亚麻布、棉布、绢丝布、麻布、大麻布和羊毛布;
僧衣分为六种,但按材质来说都是如法的。
Khomaṃ kappāsakoseyyaṃ, sāṇaṃ bhaṅgañca kambalaṃ; Cīvaraṃ chabbidhaṃ vuttaṃ, jātito pana kappiyaṃ.
细棉布、粗棉布、中国丝绸、苏摩罗布;
神变所生和天人所施的,这些对他是随顺的。
Dukūlañceva pattuṇṇaṃ, cinaṃ somārapaṭṭakaṃ; Iddhijaṃ devadinnañca, tassetaṃ anulomikaṃ.
三衣、资具布和擦脸巾;
应当决意坐具,以及敷具本身。
Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷañca mukhapuñchanaṃ; Nisīdanamadhiṭṭheyya, paccattharaṇameva ca.
比丘纵仅一日,亦不应离三衣而住;
如是受持者,四月亦不应离坐具而住。
Ekāhampi vinā bhikkhu, na vaseyya ticīvaraṃ; Na vaseyya tathādhiṭṭhā, cātumāsaṃ nisīdanaṃ.
染成如法色,于彼作点净;
三衣若合量,此即应受持。
Rajitvā kappiyaṃ binduṃ, datvā tattha ticīvaraṃ; Upapannaṃ pamāṇena, adhiṭṭhātabbameva taṃ.
桑喀帝衣,后际量之,长五拳;
横量三拳。然此是其下限,上限之量则待下文。
Pacchimantena saṅghāṭi, dīghaso muṭṭhipañcakā; Muṭṭhittikā ca tiriyaṃ, uttamantena sā pana.
比导师(佛陀)的衣更小的衣量,也是允许的,这一点已经说明。
这个量度,就在《上衣篇》里说明了。
Satthuno cīvarūnāpi, vaṭṭatīti pakāsitā; Idamevuttarāsaṅge, pamāṇaṃ paridīpitaṃ.
五拳的长度,从横向来量。
或者二肘半,或者二肘,剩下的部分作为下衣。
Muṭṭhipañcakaṃ dīghantaṃ, pamāṇaṃ tiriyantato; Aḍḍhateyyaṃ dvihatthaṃ vā, sese antaravāsake.
桑喀帝被认为是双层,用于未洗过和已洗过一次的布。
上衣是单层的,下衣也是这样。
Ahatāhatakappānaṃ, saṅghāṭi diguṇā matā; Ekapaṭṭuttarāsaṅgo, evamantaravāsako.
至于被丢弃的旧衣,
比丘的桑喀帝可以是四层的;
其余两件也都被说成是两倍。
粪扫衣可以随自己的心意使用。
Utuddhaṭānaṃ pana cīvarānaṃ; Saṅghāṭi bhikkhussa catugguṇā vā; Duvepi sesā diguṇāva vuttā; Yathāsukhaṃ vaṭṭati paṃsukūlaṃ.
或三片、或二片、或一片,若能裁割者;
若诸片皆不足,则所施之衣亦可拼缀补足。
Tīṇipi dvepi cekaṃ vā, chinditabbaṃ pahoti ce; Sabbesu appahontesu, deyyamanvādhikampi vā.
若比丘持三衣,其衣未割截或未受持,说犯恶作;
以不正当受用而受用者,亦犯。
Acchinnaṃ vā anādinnaṃ, dhārentassa ticīvaraṃ; Bhikkhuno dukkaṭaṃ vuttaṃ, dubbhogena ca sevato.
整条与半条,整块与半块;
比丘衣之翻折与叠折,并及臂端之量。
Kusiṃ aḍḍhakusiñcāpi, maṇḍalaṃ aḍḍhamaṇḍalaṃ; Vivaṭṭaṃ anuvivaṭṭaṃ, bāhantampi ca bhikkhuno.
展示了全部仪轨,包括五衣等各类分别之后,
已裁割的、适合沙门的三衣,是应当做的。
Dassetvāva vidhiṃ sabbaṃ, pañcakādippabhedakaṃ; Chinnaṃ samaṇasāruppaṃ, kātabbaṃ tu ticīvaraṃ.
或以布施,或以强夺,或以信赖而取;
或以还俗,或以弃学处。
Dānenacchijjagāhena, vissāsaggahaṇena ca; Hīnāyāvattanenāpi, sikkhāya ca pahānato.
通过舍弃和坏灭,发生标记的转变。
三衣一旦有了破洞,对一切(衣)的决意就失效了。
Paccuddhāravināsehi, liṅgassa parivattanā; Sabbaṃ bhijjatidhiṭṭhānaṃ, chiddabhāve ticīvaraṃ.
就像小指指甲背那么大的范围。
被穿透出孔洞后,就会破坏对衣的受持。
Kaniṭṭhassaṅgulasseva , nakhapiṭṭhippamāṇakaṃ; Vinividdhaṃ panacchidda-madhiṭṭhānavināsanaṃ.
就算只有一根经线未被割断,也不会破坏他的决意。
由使成白色者,或甚至被洗衣者所洗……
Eko tantupi acchinno, adhiṭṭhānaṃ na bhindati; Setabhāvaṃ karontena, dhotampi rajakena vā.
先贴上补布,然后再把它裁切,这样才是守护。
先把两端接起来,或者两处,然后再切断、守护。
Paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā, pacchā chindati rakkhati; Ghaṭetvā koṭiyo dve vā, pacchā chindati rakkhati.
四指八指以内,横量一二指;
纵长一拃之破缝,三衣亦坏。
Caturaṭṭhaṅgulā oraṃ, ekadvinnaṃ tirīyato; Tiṇṇampi dīghato chiddaṃ, bhindateva vidatthiyā.
坐具的长度,是两个拃。
宽度是一又二分之一,按善逝的拃来算。
Nisīdanassa dīghena, bhavanti dve vidatthiyo; Vitthārena diyaḍḍhā ca, sugatassa vidatthiyā.
横向有两手幅宽,是痒疮的遮盖物。
纵向也正好是善逝的四拃。
Honti kaṇḍuppaṭicchādi, tiriyaṃ dve vidatthiyo; Dīghatopi catassova, sugatassa vidatthiyā.
Dīghato sugatasseva, bhavanti cha vidatthiyo; Vitthārenaḍḍhateyyāva, siyā vassikasāṭikā.
牟尼宣说:于此三事,若人更作;
其逾分裁剪,于彼为巴吉帝亚。
Muninā tīsu etesu, karontassa taduttariṃ; Adhikacchedanaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ.
擦脸布或者铺盖的布;
尺寸甚至并未以无限量而被阐明。
Mukhapuñchanacoḷassa, paccattharaṇakassa vā; Pamāṇaṃ appamāṇena, na ceva paridīpitaṃ.
有边、无边,一切铺盖衣;
大的、小的,或者一件、多件,都可以。
Sadasaṃ adasaṃ sabbaṃ, paccattharaṇacīvaraṃ; Mahantaṃ khuddakaṃ eka-manekampi ca vaṭṭati.
擦脸的布,一块或两块,在任何情况下都可以。
有边的坐具,或者无边的坐具,或者有边的坐具。
Mukhapuñchanacoḷekaṃ, dvepi vaṭṭanti sabbathā; Sadasaṃ adasaṃ vāpi, sadasaṃva nisīdanaṃ.
唯染无穗者,作净乃听许;
覆疮布已说,雨浴衣亦然。
Adasā rajitāyeva, vaṭṭatādinnakappakā; Vuttā kaṇḍuppaṭicchādi, tathā vassikasāṭikā.
对于资具布,不计数量,也不量尺寸。
不依数量计算,通达者这样说。
Gaṇanaṃ vā pamāṇaṃ vā, na parikkhāracoḷake; Pamāṇagaṇanātīti, bhaṇanti pakataññuno.
善逝的(手指)八指长,四指宽;
适合分配,这叫做“后衣”。
Sugataṭṭhaṅgulāyāmaṃ, caturaṅgulavitthataṃ; Vikappanupagaṃ hoti, pacchimaṃ nāma cīvaraṃ.
滤水布、钵袋、经书袋等物品;
应决意把资具布作为最后一件衣。
Parissāvapaṭaṃ patta-potthakatthavikādikaṃ; Adhiṭṭheyya parikkhāra-coḷaṃ pacchimacīvaraṃ.
把许多东西合在一起,也是可以决意的。
为母亲等亲属存放(物品)时,并没有过失。
Bahūni ekato katvā, adhiṭṭhātumpi vaṭṭati; Mātuādīnamatthāya, ṭhapite natthi dosatā.
雨季月中,应决意(受持)四个月(所用)的雨浴衣;
随后再收回,之后应当另行分配。
Vassamāse adhiṭṭheyya, caturo vassasāṭikaṃ; Puna paccuddharitvā taṃ, vikappeyya tato paraṃ.
病未愈时,可一直穿着那块遮疥疮的布;
决定受持之后,病愈之时,应舍其受持,另作净施。
Tāva kaṇḍuppaṭicchādiṃ, yāva rogo na sammati; Adhiṭṭhahitvā tato uddhaṃ, uddharitvā vikappaye.
这件防痒布,这条内袍;
应以“我决意”而决意,其余各项也按同样方法处理。
‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, imamantaravāsakaṃ; Adhiṭṭhāmī’’tidhiṭṭheyya, sesesupi ayaṃ nayo.
不在其前,可言此是遮疮布、即是此物,
说已便当如是撤除;智者于其余诸事,亦应如是审察。
‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, eta’’nti ca asammukhe; Vatvā paccuddhareyyevaṃ, sesesupi vicakkhaṇo.
用心作意之后,以身体接触所作。
以言语决意,且决意被认为是两种。
Ābhogaṃ manasā katvā, kāyena phusanākataṃ; Vacasādhiṭṭhitañcāti, adhiṭṭhānaṃ dvidhā mataṃ.
就这样,这一切所说的,都是针对持三衣比丘的。
这样说完之后,应当决意它为资具布。
Iti sabbamidaṃ vuttaṃ, tecīvarikabhikkhuno; Tathā vatvāvadhiṭṭheyya, taṃ parikkhāracoḷiko.
把三衣当作资具布来用,也是可以的。
这样被责难时,辩解是没有用的。
Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷaṃ kātumpi vaṭṭati; Evaṃ cudosite vutto, parihāro niratthako.
不是的,因为世尊在那里只是针对持三衣者而说的。
那是关于资具布的,因此一切都适用。
Na, tecīvarikasseva, vuttattā tattha satthunā; Taṃ parikkhāracoḷassa, tasmā sabbampi vaṭṭati.
“决意或作净施,无犯”这一说法中,
对于应当决意的东西,也是按照作净施的规定来说的。
‘‘Adhiṭṭheti vikappeti, anāpattī’’ti ettha ca; Adhiṭṭhātabbakasseva, vikappanavidhānato.
比丘如是行持时,无有纤毫过失可得;
若不如是,拭口巾等何由而有?
Bhikkhussevaṃ karontassa, na doso upalabbhati; Evañca na siyā kasmā, mukhapuñchanakādikaṃ.
拭面布等诸器物,各依其功用而立制;
无所用物之主者,决意乃为合宜。
Mukhapuñchanakādīnaṃ, tesaṃ kiccavidhānato; Akiccassāmikassassa, adhiṭṭhānaṃ tu yujjati.
“此是宝藏之门”——然《大义疏》中既有是说,
通晓律者遂不可遮止。
Nidhānamukhametanti, mahāpaccariyaṃ pana; Vuttattā ca nisedhetuṃ, na sakkā vinayaññunā.
所谓“衣圆满”,也是从因缘生起的角度来说的;
应当由明智的人去理解,这就是“藏处之口”。
Cīvaraṃ paripuṇṇanti, nidānuppattitopi ca; Nidhānamukhametanti, veditabbaṃ vibhāvinā.
拘舍草衣之类的粗布衣、羊毛毯、人发毯;
把猫头鹰羽毛衣与皮革衣执持受用,犯土喇咤亚罪。
Kusavākādicīrāni, kambalaṃ kesavālajaṃ; Thullaccayaṃ dhārayato-lūkapakkhājinakkhipe.
蕉布、迦草布、麻布,树皮衣及缠裹布;
外套诸衣亦复然,于此皆成恶作罪。
Kadalerakadussesu, akkadusse ca potthake; Dukkaṭaṃ tiriṭe vāpi, veṭhane kañcukepi ca.
纯青、茜草红、黑、血红、黄,
及以玛哈那玛大染料所染之赤色(衣),皆犯恶作。
Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake ; Mahānāmamahāraṅga-rattesupi ca dukkaṭaṃ.
在未剪断衣缘流苏的情况下,以及长果形和花形边饰的情况下;
对于衣服没有被剪裁过的人,这里没有任何不合规矩的东西。
Acchinnadasake dīgha-phalapupphadasesu ca; Acchinnacīvarassettha, natthi kiñci akappiyaṃ.
决意、转授、施与、坏失;
十日之内,亲厚取用,宣说无犯。
Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati; Antodasāhaṃ vissāse, anāpatti pakāsitā.
名为咖提那者,唯是名称;然而此等起,
说为无心、无作、三心、三受。
Kathinaṃ nāma nāmena, samuṭṭhānamidaṃ pana; Acittamakriyaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
在村落等地方,在三处或五处,放置三衣。
除了得到僧团同意,哪怕只离开一夜也不行。
Gāmādīsu padesesu, tipañcasu ticīvaraṃ; Ṭhapetvā ekarattampi, saṅghasammutiyā vinā.
比丘不应与衣分离而宿;
离衣而宿者,明相出时,即成尼萨耆亚。
Bhikkhuno pana tenassa, vippavatthuṃ na vaṭṭati; Hoti nissaggiyaṃ vippa-vasato aruṇuggame.
他放下僧衣,就在夜里沐浴。
天亮了,这位比丘该做什么呢?
Cīvaraṃ nikkhipitvāna, nhāyantasseva rattiyaṃ; Aruṇe uṭṭhite kiṃ nu, kātabbaṃ tena bhikkhunā.
牟尼说,穿这种应当舍弃的衣服,是恶作罪。
那位比丘因为害怕这个罪,就光着身子走路,犯恶作。
Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, nissaggiyanivāsane; Tabbhayā pana so bhikkhu, naggo gacchati dukkaṭaṃ.
比丘因为处在衣服被抢走的情形中,
对他来说,根本没有任何一件可以称为“不如法”的衣。
Acchinnacīvaraṭṭhāne, ṭhitattā pana bhikkhuno; Na tassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ atthi kiñcipi.
穿好(下衣)、持已,往比丘前;
既舍,智者当发露此罪。
Nigāsetvā gahetvā ca, gantvā bhikkhussa santikaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva viññunā.
把(衣)让给他人之后,又去受用它,就犯恶作。
每使用一次,比如披衣等的时候,就有(罪)。
Parassa nissajjitvā taṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato; Payoge ca payoge ca, hoti pārupanādisu.
另一位比丘受用时,无犯。
不把已舍弃之物交给对方,犯恶作。
Anāpatti tamaññassa, bhikkhuno paribhuñjato; Adentassa ca nissaṭṭhaṃ, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ.
长老们和年少比丘们一起在路上走的时候,
拿了衣钵之后,那些年幼的(比丘)却落在了后面。
There ca dahare maggaṃ, gacchantesu ubhosupi; Pattacīvaramādāya, ohīne dahare pana.
未至长老处,若黎明已升;
衣成应舍,依止不解除。
Asampatte garuṃ tasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, na passambhati nissayo.
稍微休息一会儿之后,那些年轻的(比丘)又继续前行;
衣服成了尼萨耆亚,依止也随之平息。
Muhuttaṃ vissamitvāna, gacchante dahare pana; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.
若黎明升起时,则于其时已闻法语;
衣服成了尼萨耆亚,依止也随之平息。
Sutā dhammakathā yasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.
取还之时,纵已获许可者亦无所犯;
天未破晓,若舍此衣、或令坏失,亦无所犯。
Paccuddhāre anāpatti, laddhasammutikassapi; Antoyevāruṇe taṃ vā, vissajjeti vinassati.
与第一项相同,生起等理则也是如此。
在这里,“不取回”被特别说明为“不作为”。
Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo nayā; Apaccuddharaṇaṃ ettha, akriyāti visesitaṃ.
若有期待,非时衣至多可存放一月;
过此以后,则不应再留。
Akālacīvaraṃ māsa-paramaṃ nikkhipe sati; Paccāsāya tato uddhaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
唯逾十日,方失其衣;
此中,于前迦絺那衣时。
已经说了超过一个月的情况;
其余部分被认为与此相同。
Dasāhātikkamoyeva; Paṭhame kathine idha; Māsassātikkamo vutto; Seso tena samo mato.
比丘若令非亲族比丘尼,
洗涤、染色、捶打(非亲族比丘尼所用过之衣)。
Bhikkhu bhikkhuniyā bhuttaṃ, vatthaṃ aññātikāya yo; Dhovāpeti rajāpeti, ākoṭāpeti ce tato.
他的尼萨耆亚罪,是由第一句说明的。
同样,其余两句也说明了两种恶作。
Tassa nissaggiyāpatti, paṭhamena pakāsitā; Tathā sesehi ca dvīhi, dīpitaṃ dukkaṭadvayaṃ.
若为洗涤故,交给在学尼之手;
她受具足戒后,后来再洗,此即其例。
Sikkhamānāya vā hatthe, dhovanatthāya deti ce; Sā hutvā upasampannā, pacchā dhovati so nayo.
在沙弥的解说中,如果性别特征也发生转变;
在比丘尼众中受具足戒后,洗涤时可能构成尼萨耆亚。
Sāmaṇeraniddesepi, liṅgaṃ ce parivattati; Bhikkhunīsupasampajja, dhote nissaggiyaṃ siyā.
当衣物被交到年轻比丘们手中时,
对已经转变了性别特征的人,这条规则也同样成立。
Daharānañca bhikkhūnaṃ, hatthe vatthe niyyādite; Parivattitaliṅgesu, tesupesa nayo mato.
同样,当衣物被交到比丘尼手中,并说了“请洗”的时候;
如果改变的是性别特征,那么洗涤是允许的。
Tathā bhikkhuniyā hatthe, dinne ‘‘dhovā’’ti cīvare; Parivatte tu liṅgasmiṃ, sace dhovati vaṭṭati.
如果比丘尼被告知“去洗涤”,而她全都照做;
仅仅因为洗涤这件事,他就可能犯尼萨耆亚。
‘‘Dhovā’’ti bhikkhunī vuttā, sace sabbaṃ karoti sā; Dhovanappaccayāyeva, tassa nissaggiyaṃ siyā.
“你就在这件袈裟上,把一切该做的都做了吧。”
对说话的人,既有尼萨耆亚罪,也有两种恶作。
‘‘Imasmiṃ cīvare sabbaṃ, kattabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Hoti nissaggiyañceva, vadato dukkaṭadvayaṃ.
于亲族作非亲族想者,
令洗他人之坐卧敷具,恶作。
Ñātikāñātisaññissa, paccattharanisīdanaṃ; Aññassa santakaṃ vāpi, dhovāpentassa dukkaṭaṃ.
单方面受具足戒者,即依比丘尼众方面而受戒者。
使她洗涤,亦犯恶作罪。
Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Tāya dhovāpane vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
没被告知就洗穿过的衣,或者拿去洗别的衣物;
无过失,由媒介行为等起等的,都相同。
Avuttā paribhuttaṃ vā, aññaṃ vā yadi dhovati; Na doso, sañcarittena, samuṭṭhānādayo samā.
任何一件可以用来分配的衣,但最小尺寸的僧衣则不能;
拿取的人就犯戒,除非是交换所得的。
Vikappanupagaṃ kiñci, pacchimaṃ pana cīvaraṃ; Gaṇhato hoti āpatti, ṭhapetvā pārivattakaṃ.
为了执取而有所行动,就犯下恶作,这是学处所规定的。
他的尼萨耆亚罪,是通过拿取而显示出来的。
Payoge gahaṇatthāya, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ; Tassa nissaggiyāpatti, gahaṇena pakāsitā.
如果把僧衣派人送到没有受具足戒的人手里;
即使不是从交换得来的,拿来用也是可以的。
Sace anupasampanna-hatthe peseti cīvaraṃ; Aññatra pārivattāpi, gahetuṃ pana vaṭṭati.
对亲族也当作不是亲族想,或者心存疑惑;
从只有一方受具足戒的人手中接取,犯恶作。
Ñātikāyapi aññāti-saññissa vimatissa vā; Ekatoupasampanna-hatthā gaṇhāti dukkaṭaṃ.
若起“我当施与”之意,或作交换之想;
暂借取与亲厚取,皆无过失。
‘‘Dassāmī’’ti ca ābhogaṃ, katvā vā pārivattakaṃ; Tāvakālikavissāsa-ggāhe doso na vijjati.
但如果是拿取其他资具,就没有过失。
由媒人戒等起所生起的,这就是所说的“作与不作”。
Aññaṃ pana parikkhāraṃ, na doso hoti gaṇhato; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, idaṃ vuttaṃ kriyākriyaṃ.
向非亲里、未受请者乞求袈裟,
除于时宜,便犯尼萨耆亚之罪。
Cīvaraṃ viññāpentassa, aññātakāppavāritaṃ; Hoti nissaggiyāpatti, aññatra samayā pana.
三巴吉帝亚已经讲过,二恶作也是同样。
对亲属起非亲属想的人,以及对此有疑惑的人。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ; Ñātakeñātisaññissa, tattha vematikassa ca.
适时向(他)请求,或于亲族,或于已施请者;
或为他人之利,则于彼之亲族,或于彼之已施请者。
Samaye viññāpentassa, ñātake vā pavārite; Aññassatthāya vā tassa, ñātake vā pavārite.
应当知道这是无犯;同样地,对疯狂者等也是如此。
一切生起等,都被认为与做媒相同。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
Appavāritamaññātiṃ , cīvaraṃ tu taduttariṃ; Hoti nissaggiyāpatti, viññāpentassa bhikkhuno.
他的三种都失去了,或者两种,或者哪怕只有一种;
他应受两件,或一件,或什么都不应受。
Yassa tīṇipi naṭṭhāni, dve vā ekampi vā pana; Dve vā ekampi vā tena, sāditabbaṃ na kiñcipi.
对带来剩余食物的人,因为已经布施过,所以不算断绝了(布施的)因由。
对于近亲等人所委托保管的财物,或者自己的财物。
Sesakaṃ āharantassa, dinne nacchinnakāraṇā; Santake ñātakādīnaṃ, attanopi dhanena vā.
要知道这是无犯,狂乱者等也是如此。
一切生起等,都和媒嫁一样,应当视为同等。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
因为想要好的东西,所以犯了分配(物品)的过失。
不过,如果他在袈裟方面有所获得,那就属于尼萨耆亚。
Kalyāṇakamyatāhetu , āpajjati vikappanaṃ; Cīvare pana yo tassa, lābhā nissaggiyaṃ bhave.
有人想布施贵重的东西时,他却乞求便宜的东西;
对于亲属等人自己拥有的财物,已说明是无犯。
Mahagghaṃ dātukāmamhi, appagghaṃ viññāpeti yo; Santake ñātakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
对亲戚有非亲戚想的人,犯恶作;对疑惑的人,也一样。
与媒介行为同等的起缘等方法,已被宣说。
Ñātakeññātisaññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
Dutiyopakkhaṭe yasmā, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Tasmā anantarenassa, sadisova vinicchayo.
国王或王室人员,为了某位比丘而送来的东西;
不该接受像黄金这类不如法之物。
Raññā vā rājabhoggena, bhikkhumuddissamābhataṃ; Akappiyaṃ suvaṇṇādiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati.
金银或宝物,无论为了自己或为了他人;
凡有人施与,皆不应为利益而取。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, attano vā parassa vā; Atthāya gaṇhituṃ kiñci, dīyamānaṃ na vaṭṭati.
物为他人而设,比丘若自受取,
于彼即成恶作;然此乃《大筏疏》中如是之说。
Aññassatthāya niddiṭṭhaṃ, bhikkhuno paṭiggaṇhato; Dukkaṭaṃ tassa hotīti, mahāpaccariyaṃ pana.
“我把这个布施给僧团,或者布施给个人,或者布施给群体。
Netvā akappiyaṃ bhaṇḍaṃ, itthaṃ koci sace vade; ‘‘Idaṃ saṅghassa dammīti, puggalassa gaṇassa vā.
你建造园林、精舍或塔庙吧。”
而且,所有人接受那个事物是不妥当的。
Ārāmaṃ vā vihāraṃ vā, cetiyaṃ vā karohi’’ti; Na ca vaṭṭati taṃ vatthuṃ, sabbesaṃ sampaṭicchituṃ.
Anāmasitvā saṅghaṃ vā, gaṇaṃ vā puggalampi vā; ‘‘Cetiyassa vihārassa, demā’’tipi vadanti ce.
不该拒绝那些金银。
应该告诉园民:“他们这样说。”
Taṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nisedhetuṃ na vaṭṭati; Ārāmikānaṃ vattabbaṃ, ‘‘vadantevamime’’ti ca.
接受银或金,为僧团而受取;
就犯尼萨耆亚罪,使用时犯恶作罪。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, saṅghassa paṭiggaṇhato; Hoti nissaggiyāpatti, paribhoge ca dukkaṭaṃ.
因池塘具有田地性,且是谷物生长的来源;
比丘不可执取或受用。
Taḷākassa ca khettattā, sassuppattinidānato; Gahaṇaṃ paribhogo vā, na ca vaṭṭati bhikkhuno.
“僧团或团体请受用四种资具;”
如果这样说了之后,他全部布施出去,那也是可以的。
‘‘Cattāro paccaye saṅgho, gaṇo vā paribhuñjatu’’; Iccevaṃ pana vatvā ce, deti sabbampi vaṭṭati.
他让人把田地准备好,又让人把树林砍掉;
在旧田地里,它还会多占一些。
Kārāpeti ca kedāre, chindāpetvā vanaṃ pana; Kedāresu purāṇesu, atirekampi gaṇhati.
新谷之份尚未分定,若说“请给如许之份”
他便令人拿出钱币。
Aparicchinnabhāgasmiṃ, navasassepi ‘‘ettakaṃ; Bhāgaṃ dethā’’ti vatvā ce, uṭṭhāpeti kahāpaṇe.
若说“去耕田、去播种”等不合戒律之语,
则所生之物对一切人皆成不合用。
Vatvā akappiyaṃ vācaṃ, ‘‘kasatha vapathā’’ti ca; Uppāditañca sabbesaṃ, hoti sabbamakappiyaṃ.
“就这么多份”,以及“就这么大一块地”;
有人还没提到犁地之类的事,就直接把地占住立标。
‘‘Ettako nāma bhāgoti, ettikāya ca bhūmiyā’’; Patiṭṭhāpeti yo bhūmiṃ, avatvā kasathādikaṃ.
Sayameva pamāṇassa, jānanatthaṃ tu bhūmiyā; Rajjuyā vāpi daṇḍena, khettaṃ mināti yo pana.
他站在打谷场上守护,或者从打谷场那边又再……
或者让人把稻谷搬走,这对他就成了不许可的事。
Khale vā rakkhati ṭhatvā, khalatopi tato puna; Nīharāpeti vā vīhī, tassevetamakappiyaṃ.
“以此量稻谷,取此来”,
若被如是吩咐,他们取来,于彼则不清净。
‘‘Ettakehi ca vīhīhi, idaṃ āharathā’’ti ca; Āharanti sace vuttā, tassevetamakappiyaṃ.
以此钱财,可取而带来;
凡被吩咐而带来者,于一切人皆不合律。
‘‘Ettakena hiraññena, idamāharathā’’ti ca; Āharanti ca yaṃ vuttā, sabbesaṃ tamakappiyaṃ.
或者织工奴仆,或者洗衣人等之中的另一个;
以园民的名义(被赠予时),接受是允许的。
Pesakārakadāsaṃ vā, aññaṃ vā rajakādisu; Ārāmikānaṃ nāmena, dente vaṭṭati gaṇhituṃ.
就算对方说“我把牛布施给你”,也不该接受。
如果对方说的是“为了享用五牛味,我们给”,那就可以接受。
‘‘Gāvo demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati; Pañcagorasabhogatthaṃ, vutte demāti vaṭṭati.
对于山羊等类,智者应当知道这个道理也是一样的。
只要用合乎戒律的话来说,一切都可以接受。
Ajikādīsu eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Kappiyena ca vākyena, sabbaṃ vaṭṭati gaṇhituṃ.
象、水牛、马、牛、鸡、猪,
对牙齿和人类,也不适合接受。
Hatthiṃ vā mahisaṃ assaṃ, goṇaṃ kukkuṭasūkaraṃ; Dentesu ca manussesu, na ca vaṭṭati gaṇhituṃ.
即使僧团已经禁止,但如果已经布施了,他仍然可以离开。
把本钱给了僧团之后,有些人还是拿回来,这是可以的。
Paṭisiddhepi saṅghassa, datvā gacchati ce pana; Mūlaṃ datvā ca saṅghassa, keci gaṇhanti vaṭṭati.
纵有人说“我们布施田地、宅地、池塘或牛羊等给寺院”
也不应阻止。
‘‘Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃ vā, dema goajikādikaṃ; Vihārassā’’ti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭati.
说的是催促三次、站候六次。
若只是催促,可催促六次;一次催促抵两次站候。
Tikkhattuṃ codanā vuttā, chakkhattuṃ ṭhānamabravi; Yadi codetiyeva cha, codanā diguṇā ṭhiti.
未先举罪而得(谅解),狂乱等人皆无犯;
一切等起等诸法,皆与行媒戒同判。
Anāpatti acodetvā, laddhe ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
就算只用一根蚕丝混进去铺成坐具,
比丘让人去做,就犯尼萨耆亚。
Ekenāpi ca missetvā, santhataṃ kosiyaṃsunā; Hoti nissaggiyāpatti, kārāpentassa bhikkhuno.
为利益他人而自制敷具,或教他人制作敷具;
接受他人所作而受用时,犯恶作。
Paratthāya karontassa, kārāpentassa santhataṃ; Aññena ca kataṃ laddhā, sevamānassa dukkaṭaṃ.
或作天幕、或作地褥,
或作坐垫与卧枕;初心比丘如是作者,皆不犯戒。
Anāpatti vitānaṃ vā, bhūmattharaṇameva vā; Bhisi bibbohanaṃ vāpi, karontassādikammino.
如果铺的是纯黑羊毛的坐具,
如果做了,就会犯戒;其余部分则和前面第一个例子一样。
Kāḷakeḷakalomānaṃ, suddhānaṃ santhataṃ sace; Kareyyāpatti hotissa, sesaṃ tu paṭhamūpamaṃ.
无犯:或一把,或甚至多量,或甚至全部。
拿起来做的时候,不管是白色的还是褐色的。
Anāpatti tulaṃ vāpi, bahuṃ vā sabbameva vā; Karontassa gahetvāna, odātaṃ kapilampi vā.
此三敷具依次第成,纵已舍竟而复得;
若仍受用者,犯恶作。
Anukkamena etāni, santhatāni ca tīṇipi; Nissajjitvāpi laddhāni, sevamānassa dukkaṭaṃ.
一切生起等,都与媒介行为相同。
对于这三者来说,第三个则是作与不作。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Imesaṃ pana tiṇṇampi, tatiyaṃ tu kriyākriyaṃ.
在六年之内,制作坐卧具的人,
除了得到僧团同意的情况,就犯尼萨耆亚罪。
Channaṃ orena vassānaṃ, karontassa ca santhataṃ; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.
为利他故,教他作或自作,不犯;
他人所作,得而受用,亦复不犯。
Anāpatti paratthāya, kārāpeti karoti vā; Kataṃ vā pana aññena, labhitvā paribhuñjato.
做了六年的人,以及在那之后铺设的(卧具);
在布篷、麻布围墙被制作时,即使是在舍弃之后所铺设的,也是如此。
Chabbassāni karontassa, taduddhampi ca santhataṃ; Vitāne sāṇipākāre, nissajjitvā katepi ca.
不取则无犯;若敷具非有,
为他人令作,受用已成者,亦无犯。
Anāpatti anādāya, asante santhate pana; Aññassatthāya kāretuṃ, katañca paribhuñjituṃ.
以不取的方式,以善逝的一拃长,
导师以“造作”这一说法,宣说了作与不作。
Anādānavasenassa, sugatassa vidatthiyā; Karaṇena ca satthārā, vuttametaṃ kriyākriyaṃ.
一切生起等,都被认为与媒介行为相同。
即使对紧接着的这个,也找不到任何差别。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Anantarassimassāpi, viseso nupalabbhati.
坐在行进的车乘上,或者骑在象、马等坐骑上时,
如果主人不知道,就把毛发放上去。
Gacchante pana yāne vā, hatthiassādikesu vā; Ṭhapeti yadi lomāni, sāmikassa ajānato.
比丘逾三由旬之外,即犯此戒;
其不至者纵已安立其位,此法亦同。
Tiyojanamatītesu, tesu āpatti bhikkhuno; Agacchantesu tesveva, ṭhapitesupyayaṃ nayo.
如果车乘不行进时,或者(他)在马上、在象背上;
放置后、上车后,如果他驱策前行,那是适合的。
Yāne pana agacchante, asse vā hatthipiṭṭhiyaṃ; Ṭhapetvā abhirūhitvā, sace sāreti vaṭṭati.
“不转”这一点已经说明了,因为《库伦德义注》中确实如此。
但他却让别人把它拿走,这与(义注的)说法相抵触。
Na vaṭṭatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi; Taṃ panaññaṃ harāpeti, vacanena virujjhati.
对于把毛发塞进耳孔里而行者,
据说,确实是按毛发的数量来算,就构成罪过。
Kaṇṇacchiddesu lomāni, pakkhipitvāpi gacchato; Hotiyeva kirāpatti, lomānaṃ gaṇanāvasā.
用线绳绑好之后再放置,那是可以的。
把头发编成辫子来携带,就说明了犯戒。
Suttakena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana vaṭṭati; Veṇiṃ katvā harantassa, āpatti paridīpitā.
未至税关,即为盗贼等所侵;
若或心驰他处,彼若前行,则犯戒。
Suṅkaghātaṃ anuppatvā, corādīhi upadduto; Yo caññavihito vāpi, āpatti yadi gacchati.
带走三由旬的,或者不足三由旬的;
就这样带回来时,同样只是三由旬。
Tiyojanaṃ harantassa, ūnakaṃ vā tiyojanaṃ; Tathā paccāharantassa, tāniyeva tiyojanaṃ.
或为住处之事前往彼处,其后从那里取走;
或取得被夺、被弃之物,得而拿走,亦复如是。
Nivāsatthāya vā gantvā, harantassa tato paraṃ; Acchinnaṃ vāpi nissaṭṭhaṃ, labhitvā haratopi ca.
让别人拿走的人,以及拿走别人做好的东西的人;
同样地,对于疯狂者等人,也说明了无犯。
Harāpentassa aññena, harato katabhaṇḍakaṃ; Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
这个生起因,则是从身与从身心。
没有心的身业,以及三种心和三种受。
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kāyato kāyacittato; Acittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
连同生起处等,以及羊毛的洗涤;
被视为等同于旧衣的洗涤。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, lomadhovāpanampi ca; Cīvarassa purāṇassa, dhovāpanasamaṃ mataṃ.
或自取,或教人取金银;
舍弃[彼物]后,比丘仍应发露其罪。
Gaṇheyya vā gaṇhāpeyya, rajataṃ jātarūpakaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva bhikkhunā.
银与黄金,及二者之摩萨迦钱;
此四种物,皆致尼萨耆亚。
Rajataṃ jātarūpañca, ubhinnaṃ māsakopi ca; Etaṃ catubbidhaṃ vatthu, hoti nissaggiyāvahaṃ.
珍珠、宝珠、水晶、螺贝,珊瑚、赤珠与玛瑙;
猫眼石、七种谷物,及牛、水牛之类。
Muttā maṇi silā saṅkho, pavāḷaṃ lohitaṅkako; Masāragallaṃ dhaññāni, satta gomahisādikaṃ.
田地、宅地、池塘,还有女奴、男奴之类。
大仙已经开示了,这些正是恶作的事例。
Khettaṃ vatthuṃ taḷākañca, dāsidāsādikaṃ pana; Dukkaṭasseva vatthūni, dīpitāni mahesinā.
绿豆、黑豆等一切,酥油等物以及米粒;
线、布、犁、犁铧,以及诸如此类允许使用的东西。
Muggamāsādikaṃ sabbaṃ, sappiādīni taṇḍulā; Suttaṃ vatthaṃ halaṃ phālaṃ, kappiyaṃ evamādikaṃ.
在那里,确实是为了自己的利益,应舍罪之物。
如果有比丘接受了,对他来说就犯应舍罪。
Tatthattano panatthāya, vatthuṃ nissaggiyassa hi; Sampaṭicchati yo bhikkhu, tassa nissaggiyaṃ siyā.
为僧团而取用,同样犯恶作。
恶作的事物本身,以及为了任何目的,均为恶作。
Saṅghādīnaṃ tamatthāya, gaṇhato dukkaṭaṃ tathā; Dukkaṭassa ca vatthumpi, sabbatthāya ca dukkaṭaṃ.
如果接受金钱等一千枚;
按事来计算,就成了按罪来计算。
Sace kahāpaṇādīnaṃ, sahassaṃ paṭigaṇhati; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā.
同样地,对于松散系缚的袋等,从形态角度来看;
然而在《大筏疏》中说明了罪的计数。
Tathā sithilabaddhesu, thavikādīsu rūpato; Āpattigaṇanā vuttā, mahāpaccariyaṃ pana.
当有人说“这个应该归尊者所有”时,或者被任何人这样说了之后,
即使想要拿,也还是应当拒绝。
‘‘Idaṃ ayyassa hotū’’ti, vutte vā pana kenaci; Sace gaṇhitukāmopi, nisedhetabbameva ca.
就算已经拒绝了那件东西,如果对方放下后还是走开;
应当像这样守护它,让它不至于毁坏。
Paṭikkhittepi taṃ vatthuṃ, ṭhapetvā yadi gacchati; Tathā gopāyitabbaṃ taṃ, yathā taṃ na vinassati.
“将此拿来,将此取去,在此将此给出,在此将此放下”;
比丘若如是言说,则不合宜,是为非宜。
‘‘Āharedamidaṃ gaṇha, idaṃ dehīdha nikkhipa’’; Iccevaṃ bhikkhuno vattuṃ, na vaṭṭati akappiyaṃ.
除金银之取,凡舍施转易所得;
酥油等物当均分,令一切众共受用。
Ṭhapetvā rūpiyaggāhaṃ, nissaṭṭhaparivattitaṃ; Sabbehi paribhottabbaṃ, bhājetvā sappiādikaṃ.
就连接受供养的比丘自己应得的那一份,
从他人处所得之物,拿取或食用,皆不合适。
Attano pattabhāgampi, paṭiggāhakabhikkhuno; Gahetuṃ aññato laddhaṃ, bhuñjituṃ vā na vaṭṭati.
凡任何所生之物,从因、从彼处所生;
比丘受用之时,即犯恶作罪。
Yaṃ kiñci pana sambhūtaṃ, paccayaṃ vatthuto tato; Bhikkhuno sevamānassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于园中无犯,于其住处内亦尔;
比丘自取或令他取,而为收贮者无罪。
Ajjhārāme anāpatti, tamajjhāvasathepi vā; Gahetvā vā gahāpetvā, nikkhipantassa bhikkhuno.
三种巴吉帝亚已说,于非金银而(言)金银;
有想者、有疑者,皆犯恶作罪。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, rūpiyanti arūpiye; Saññino vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
一切生起等,都与媒行相同。
已说的作与不作,差别就在这里。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
凡以尼萨耆亚之物者,其物或属尼萨耆亚,或属恶作,
或属听许之物。
Vatthuṃ nissaggiyassāpi, vatthuṃ vā dukkaṭassa ca; Kappiyassa ca vatthuṃ vā, yo nissaggiyavatthunā.
若以恶作之事物、或尼萨耆亚之事物,
及以如法之事物,互相交换,则成罪。
Vatthunā dukkaṭassāpi, vatthuṃ nissaggiyassa vā; Parivatteti āpatti, kappiyena ca vatthunā.
恶作的事由,或者合乎允许的事由;
以恶作本身的事由,转变成恶作。
Dukkaṭassa ca vatthuṃ vā, vatthuṃ vā kappiyassa ca; Vatthunā dukkaṭasseva, parivatteti dukkaṭaṃ.
以所依事来看,即使是允许的事,也同样成为恶作的所依事;
如果有人把它转成别的用法,就犯恶作罪。
Vatthunā kappiyassāpi, tathā dukkaṭavatthukaṃ; Parivatteti yo tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
恶作之物的,以及同样尼萨耆亚之物的(拿取)
过去已经禁止了拿取,现在要用这个来禁止交换。
Vatthuno dukkaṭassāpi, tathā nissaggiyassa ca; Gahaṇaṃ vāritaṃ pubbe, iminā parivattanaṃ.
对金银作想者,以及对非金银之物还有疑惑的人;
因此,他就有两个恶作,因为让人兑换金钱。
Rūpiyanti ca saññissa, vimatissa arūpiye; Tena dve dukkaṭā honti, cetāpentassa rūpiyaṃ.
Arūpiyanti saññissa, anāpatti arūpiye; ‘‘Idaṃ gahetvā dehī’’ti, vadatopi ca pañcahi.
其余的部分,正与紧邻的前一戒相同,生起等各方面都相同。
这是由行为所生起的,这就是它们的差别所在。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ; Idaṃ kriyasamuṭṭhānaṃ, ayameva visesatā.
把如法之物换成如法之物,
除同法者外,即犯尼萨耆亚罪。
Kappiyaṃ kappiyeneva, parivattayato pana; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā sahadhammike.
以不如法之物交换彼(不如法之物),
此被指示为“不去”,不归入买卖范畴。
Akappiyassa vatthussa, teneva parivattanaṃ; Na gacchatīti niddiṭṭhaṃ, kayavikkayasaṅgahaṃ.
726第726段没有可翻译的巴利文内容。
726.
Tasmā mātāpitūnampi, vatthuṃ yaṃ kiñci kappiyaṃ; ‘‘Imaṃ dehiminā hī’’ti, vadato pana dukkaṭaṃ.
或者,如果他把自己的财物送给母亲,这样说完之后;
或者,自己像那样拿走母亲的物品,犯恶作。
Sakaṃ vā deti ce bhaṇḍaṃ, evaṃ vatvāna mātuyā; Mātuyā vā tathā bhaṇḍaṃ, sayaṃ gaṇhāti dukkaṭaṃ.
自己的手触他人之物,他人之手触自己的物;
当物品如此相遇时,便宣说是尼萨耆亚。
Sahatthaṃ parabhaṇḍasmiṃ, parahatthañca attano; Bhaṇḍake pana sampatte, nissaggiyamudīritaṃ.
拿了这个东西,或者吃了这碗饭,
不能说“你应当做这个”。
‘‘Gahetvā vā idaṃ nāma, bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Idaṃ nāma karohī’’ti, vattuṃ pana na vaṭṭati.
或者吃残食,或者吃其它(之类)的;
或者树皮,或者藤蔓,或者木柴,或者就是木头。
Vighāsādamathaññaṃ vā, ‘‘bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Challiṃ vā pana valliṃ vā, kaṭṭhaṃ vā dārumeva vā.
说“拿来”者,依物品数量;
那位比丘在买卖中,诸罪即生。
Āharā’’ti vadantassa, vatthūnaṃ gaṇanāvasā; Honti āpattiyo tassa, bhikkhuno kayavikkaye.
“你把这粥喝掉,把这饭吃掉;
你已经吃了,你将会吃,你现在吃这个。
饭,请做这件工作。”
这样说也还是可以的。
‘‘Imañca yāguṃ piva bhuñja bhattaṃ; Bhuttosi bhuñjissasi bhuñjasīdaṃ; Bhattaṃ, imaṃ nāma karohi kammaṃ’’; Icceva vattuṃ pana vaṭṭateva.
Bhūmiyā sodhane vāpi, limpane vatthadhovane; Ettha kiñcāpi natthaññaṃ, bhaṇḍaṃ nissajjitabbakaṃ.
对于应舍的物品,如果已经丢失,或者已经被用掉了,也是同样。
罪应当发露,这个罪也应当这样发露。
Nissaggiye ca vatthumhi, naṭṭhe bhuttepi vā yathā; Desetabbāva āpatti, desetabbā tathā ayaṃ.
“就用这个,换那个,给我。”
除了物主,其他人说了也无犯。
‘‘Imināva imaṃ nāma, gahetvā dehi me’’iti; Ācikkhati anāpatti, ṭhapetvā bhaṇḍasāmikaṃ.
“这是我的,这对我有用,以此”——说这种话的时候,
其余的部分和前面完全一样,生起等各方面也都相同。
‘‘Idaṃ mamatthi attho me, iminā’’ti ca bhāsato; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ.
泥制的钵和铁制的钵是合律的,按材质分为两种。
钵的规格有三种:上等、中等、下等。
Mattikāyomayā pattā, kappiyā jātito duve; Tayo pattassa vaṇṇā tu, ukkaṭṭho majjhimomako.
两那利米的饭,以摩揭陀那利来量;
硬食为四分之一,菜肴与之相配。
Dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ, bhattaṃ magadhanāḷiyā; Khādanañca catubbhāgaṃ, byañjanañca tadūpiyaṃ.
所谓“最上”,就是那个能容纳这一切的钵。
中等的那种,是它的一半;那的一半,又是最小的。
Ukkaṭṭho nāma so patto, yo taṃ sabbaṃ tu gaṇhati; Majjhimo tassupaḍḍho ca, tadupaḍḍho ca omako.
最上等的也有最上、下等和中等之分。
这样,在中等和下等之中,就出现了九种钵。
Ukkaṭṭhassa ca ukkaṭṭho, tassevomakamajjhimā; Evaṃ majjhimaomesu, nava pattā bhavanti hi.
在这些钵中,最大之大者与最小之小者为非钵。
因此,它们既不趋向决意,也不趋向分别。
Ukkaṭṭhukkaṭṭhako tesu, apatto omakomako; Tasmā nāpi adhiṭṭhānaṃ, na gacchanti vikappanaṃ.
余七种钵皆具钵相,
智者受持或净施,尔后方堪受用。
Sesaṃ sattavidhaṃ pattaṃ, pattalakkhaṇasaṃyutaṃ; Adhiṭṭhāya vikappetvā, paribhuñjeyya paṇḍito.
作为多余之物,最多可持有十天时间。
逾期的钵,那就成了该舍的东西。
Dasāhaparamaṃ kālaṃ, dhāreyya atirekato; Atikkamayato pattaṃ, tañhi nissaggiyaṃ siyā.
他要是没有把钵作净,或者没有对它作决意,
这个钵被知律者们说明为超限(多余之钵)。
Yaṃ pattaṃ na vikappeti, yaṃ nādhiṭṭheti vā pana; Vinayaññūhi so patto, atirekoti vaṇṇito.
在远处时说“那个钵”;解除决意时也是同样的道理。
Vattabbaṃ tu ‘‘imaṃ pattaṃ, adhiṭṭhāmī’’ti sammukhe; ‘‘Etaṃ patta’’nti dūrasmiṃ, paccuddhārepyayaṃ nayo.
用心作意,又做出身体的动作;
即使是通过身体,对钵的决意也被说明了。
Ābhogaṃ manasā katvā, katvā kāyavikārakaṃ; Kāyenapi ca pattassa, adhiṭṭhānaṃ pakāsitaṃ.
钵失去决意,是由于施舍、破损与遗失。
因为迷乱、收回、拒绝、转换与执取。
Patto jahatidhiṭṭhānaṃ, dānabhedakanāsato; Vibbhamuddhārapaccakkha-parivattanagāhato.
当(裂缝)只有粟粒那么大时,决意就会失效。
封好之后应当决意,或者用铁粉、铁钉。
Kaṅgusitthappamāṇena, khenādhiṭṭhānamujjhati; Pidahitvā adhiṭṭheyya, ayocuṇṇena vāṇiyā.
如果有人确实还在用本该舍掉的钵,却没有把它舍出去就继续受用,
他吃了之后,洗与不洗,这被指出是恶作。
Yo hi nissaggiyaṃ pattaṃ, anissajjeva bhuñjati; Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, bhutvā dhovanadhovane.
还有金钵、宝石钵、琉璃钵和水晶钵,
黄铜钵、玻璃钵和铅锡钵,
Suvaṇṇamaṇipatto ca, veḷuriyaphalikubbhavo; Kaṃsakācamayo patto, tipusīsamayopi ca.
同样地,木制的钵、铜制的钵和银制的钵;
十一种钵,被说成是恶作事的依据。
Tathā dārumayo patto, tambasajjhumayopi ca; Ekādasavidho patto, vutto dukkaṭavatthuko.
又有瓶头之壳,以及相随的葫芦;
在那里,红铜所制的小盘则合用。
Ghaṭasīsakaṭāho ca, tumbaṃ cassānulomikaṃ; Tambalohamayaṃ tattha, thālakaṃ pana vaṭṭati.
水晶、玻璃、铜制的盘碟等物,
于个人不宜,于在家众与僧团则宜。
Phalikakācakaṃsānaṃ, taṭṭikādīni kānici; Puggalassa na vaṭṭanti, vaṭṭanti gihisaṅghikā.
任何还有水的钵,如果就收起来,犯恶作罪。
妥善处理好水之后,智者应当存放。
Yaṃ kiñci sodakaṃ pattaṃ, paṭisāmeyya dukkaṭaṃ; Sādhukaṃ vodakaṃ katvā, paṭisāmeyya paṇḍito.
Bhikkhuno sodakaṃ pattaṃ, otāpetuṃ na vaṭṭati; Uṇhe na nidahetabbo, nidahantassa dukkaṭaṃ.
在粪便处或其周围,不宜放置。
在台座或周边处,若是已经铺开的地方,则可以。
Miḍḍhante paribhaṇḍante, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati; Miḍḍhiyā paribhaṇḍe vā, vitthiṇṇe pana vaṭṭati.
在木制支架上,放两个钵也是可以的。
这个道理,在杖支架和地面支架等上面也是一样。
Dāruādhārake patte, dve ṭhapetumpi vaṭṭati; Ayameva nayo daṇḍa-bhūmiādhārakesupi.
在垫席上,或在布上、书上、草席上;
在铺垫物上,或者在地上、沙土上。
Taṭṭikāyapi coḷe vā, potthake kaṭasārake; Paribhaṇḍakatāyāpi, bhūmiyaṃ vālukāsu vā.
在如是清净(之地)上,放置则适宜;
若放置于有沙尘(之地),于粗糙地则犯恶作。
Tathārūpāsu suddhāsu, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Sarajāya ṭhapentassa, dukkaṭaṃ kharabhūmiyā.
不管是挂在棍子上还是象牙钩上,都不可以。
将(钵)放置在伞骨、床、椅上的人,也犯恶作。
Daṇḍe vā nāgadante vā, laggetumpi na vaṭṭati; Chattaṅgamañcapīṭhesu, ṭhapentassa ca dukkaṭaṃ.
确实,绑在横木上,悬挂起来也是可以的;
不过,绑在床架上之后再放上去,也是可以的。
Aṭanīsu hi bandhitvā, olambetumpi vaṭṭati; Bandhitvā pana mañcassa, ṭhapetuṃpari vaṭṭati.
把钵放在床架或椅架上,是允许的;
但把装满食物的钵放在伞上,则不允许。
Mañcapīṭhaṭṭake pattaṃ, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Bhattapūropi vā chatte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
如果手里拿着钵,就不该去推门;
以任何身体部位推门,就犯恶作。
Kavāṭaṃ na paṇāmeyya, pattahattho sace pana; Yena kenaci aṅgena, paṇāmeyyassa dukkaṭaṃ.
不能用钵把残渣或骨头挑出来;
把残食水取出来的人,也犯恶作罪。
Na nīhareyya pattena, calakānaṭṭhikāni vā; Ucchiṭṭhamudakaṃ vāpi, nīharantassa dukkaṭaṃ.
取钵为器欲洗之,或仅洗手亦复然;
从口取出置钵中,斯则不应。
Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā, dhovituṃ hatthameva vā; Mukhato nīhaṭaṃ patte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
无犯:十天者,以及凡仅在界内者。
他决意、另作安排、舍弃,毁坏。
Anāpatti dasāhassa, antoyeva ca yo pana; Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati.
767第767段没有可翻译的巴利文内容。
767.
初钵之制,由第一大仙所立;
一切生起等,皆与咖提那衣齐等。
Paṭhamassa hi pattassa, paṭhamena mahesinā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
若钵少于五缀系缚,而有人乞求新钵,
对他即构成尼萨耆亚罪。
Pañcabandhanaūnasmiṃ, patte sati ca yo pana; Viññāpeyya navaṃ pattaṃ, tassa nissaggiyaṃ siyā.
二指宽之裂纹,许为一处系缚;
八指宽之裂纹,则许为四处系缚。
Bandhanaṃ ekamuddiṭṭhaṃ, dvaṅgulāya ca rājiyā; Bandhanāni ca cattāri, tathāṭṭhaṅgularājiyā.
若钵有五道裂纹,或者有一道长达十指的裂纹;
此钵即名为非钵,从此以后才可以开口请求。
Pañca vā rājiyo yassa, ekā vāpi dasaṅgulā; Apatto nāmayaṃ patto, viññāpeyya tato paraṃ.
铁钵用许多铁片或者铁圆片补过,
用铁粉由商人修补过、又打磨光滑的话,就能用。
Ayopatto anekehi, lohamaṇḍalakehi vā; Baddho vaṭṭati maṭṭho ce, ayocuṇṇena vāṇiyā.
钵已舍与僧团,于彼即成尼萨耆亚;
因悲悯,于彼(钵)不取者,犯恶作。
Pattaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, tassa nissaggiyaṃ pana; Anukampāya taṃ tasmiṃ, agaṇhantassa dukkaṭaṃ.
别人正在把钵布施给他时,如果他对那个钵不喜欢,
或者因为少欲,他不接受那个钵,这也是可以的。
Dīyamāne tu pattasmiṃ, yassa so na ca ruccati; Appicchatāya vā pattaṃ, taṃ na gaṇhāti vaṭṭati.
然而,对于犯戒的比丘,
不应给与,这一点已经说明。
于此,凡以钵为限者,
皆应施与彼比丘。
Apattassa tu bhikkhussa; Na dātabboti dīpito; Tattha yo pattapariyanto; So deyyo tassa bhikkhuno.
若厌此钵者,或置于非处,
或无顾念而弃舍,受用时犯恶作。
Sace so taṃ jigucchanto, appadese ṭhapeti vā; Vissajjeti abhogena, paribhuñjati dukkaṭaṃ.
钵不存在,或者即使钵破损了,也宣说为无犯。
从自己的亲戚等人那里拿,或者用财物换取。
Naṭṭhe bhinnepi vā patte, anāpatti pakāsitā; Attano ñātakādīnaṃ, gaṇhato vā dhanena vā.
由媒嫁行为所产生的,属于造作,被制戒所遮止。
身业和语业,以及三种心和三种受。
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ , kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
午前受取酥油等药已,
纵令掺杂食物,午前服用,斯为合宜。
Sappiādiṃ purebhattaṃ, bhesajjaṃ paṭigayha hi; Sāmisampi purebhattaṃ, paribhuñjati vaṭṭati.
从那时起,整整七天之内,他可以受用那无欲之食。
过了七天之后,那件事就被说成是尼萨耆亚。
Tato paṭṭhāya sattāhaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tassa, nissaggiyamudīritaṃ.
午后进食后还拿取,并且做储存的事;
但即使是在傍晚,七天之内,非食物的(药)仍然是允许的。
Pacchābhattampi gaṇhitvā, katvā sannidhikārakaṃ; Sāyato pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ.
不管是饭前还是饭后,若是自己拿来的,
可以拿去给身体受用,但不能拿来吃。
Purebhattampi pacchā vā, sayamuggahitaṃ pana; Sarīrabhoge netabbaṃ, sāyituṃ na ca vaṭṭati.
如果生酥在午饭前已由比丘接受,
由未受具足戒者加热后给予,则可以当作有杂食来接受使用。
Navanītaṃ purebhattaṃ, bhikkhunā gahitaṃ sace; Tāpetvānupasampanno, deti vaṭṭati sāmisaṃ.
若比丘自加热,即使七日,无杂食;
加热生酥,彼非自煮。
Sayaṃ tāpeti ce bhikkhu, sattāhampi nirāmisaṃ; Tāpanaṃ navanītassa, sāmapāko na hoti so.
饭后若取来,被任何人加热过的酥油,
即使七天之内没有掺杂其他食物,也依然可以受用。
Pacchābhattaṃ gahetvā ce, yena kenaci tāpitaṃ; Vaṭṭateva ca taṃ sappi, sattāhampi nirāmisaṃ.
接受了乳和酪之后,
他在正餐前自己动手做。
他在午饭前只有生酥,归他所有。
那(生酥),因属非食之物,对比丘是允许的。
Khīraṃ dadhiṃ cāpi paṭiggahetvā; Sayaṃ purebhattamatho karoti; Sappiṃ purebhattakameva tassa; Nirāmisaṃ vaṭṭati bhikkhuno taṃ.
Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ; Savatthukassa sappissa, gahitattāva bhikkhuno.
Sattāhātikkamepissa , na doso koci vijjati; ‘‘Paṭiggahetvā tānī’’ti, vuttattā hi mahesinā.
就像在如法的熟酥这件事上,宣说为尼萨耆亚;
对于不如法的熟酥,则说明是恶作。
Yathā kappiyasappimhi, nissaggiyamudīritaṃ; Tathākappiyasappimhi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
除一切不宜之肉,唯肉本身亦听许;
乳、酪、酥油及生酥,皆得宜可受用。
Sabbākappiyamaṃsānaṃ , vajjetvā maṃsameva ca; Khīraṃ dadhi ca sappi ca, navanītañca vaṭṭati.
“凡允许其肉者,则允许其酥油”,此语何意?
于精美食物亦如是,于七日药亦复然。
‘‘Yesaṃ kappati maṃsañhi, tesaṃ sappī’’ti kiṃ idaṃ? Paṇītabhojanassāpi, tathā sattāhakālike.
对应尼萨耆亚之物的界定与判定;
不可食用之肉的酥油等,并不在禁止之列。
Nissaggiyassa vatthūnaṃ, paricchedaniyāmanaṃ; Na cākappiyamaṃsānaṃ, sappiādi nivāritaṃ.
在新鲜酥油和熟酥油里,以及在已取、已受持等情况下;
一切决断都应依照前面所说的方式来了知。
Navanītepi sappimhi, gahituggahitādike; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
比丘们为乞油而进入(村落)时,近事男们
便倒入油、生酥或熟酥。
Telabhikkhāya bhikkhūnaṃ, paviṭṭhānaṃ upāsakā; Telaṃ vā navanītaṃ vā, sappiṃ vā ākiranti hi.
如果那里有饭粒或者米粒,
与太阳晒熟之物相混合的,就成为七日药。
Bhattasitthāni vā tattha, taṇḍulā vā bhavanti ce; Ādiccapakkasaṃsaṭṭhaṃ, hoti sattāhakālikaṃ.
胡麻油或芥子油,摩头迦油或蓖麻油;
午前所受者,有食或无食。
Tilasāsapatelaṃ vā, madhukeraṇḍatelakaṃ; Gahitaṃ tu purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.
过午食后,此后(到次日黎明前)可以饮用的,是不含食物成分的饮品。
过了七天,他们的油膏就构成尼萨耆亚。
Pacchābhattakato uddhaṃ, sāyitabbaṃ nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tesaṃ, vasā nissaggiyaṃ siyā.
蓖麻籽、摩度迦籽、芥子等,以及由自己。
取了之后,即使已经制成了油,也还是属于七日时限的东西。
Eraṇḍamadhukaṭṭhīni, sāsapādīni cattanā; Gahetvā katatelampi, hoti sattāhakālikaṃ.
彼三物既属尽形寿之资具,比丘取受之时,
于其悉无犯戒。
Yāvajīvikavatthuttā, tesaṃ tiṇṇampi bhikkhuno; Savatthugahaṇe tassa, kācāpatti na vijjati.
自己准备的油,如果不掺肉食,就可以用。
过了七天,对他就成了尼萨耆亚。
Attanā yaṃ kataṃ telaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkamenassa, hoti nissaggiyaṃ pana.
比丘为取油故,取芥子等物而存放;
若过七日,则犯恶作。
Dukkaṭaṃ sāsapādīnaṃ, telatthāyeva bhikkhunā; Gahetvā ṭhapitānaṃ tu, sattāhātikkame siyā.
椰子油、迦兰阇油,还有俱卢瓦咖油;
尼姆巴果油和库桑巴果油,还有婆罗多迦油。
Nāḷikerakarañjānaṃ, telaṃ kuruvakassa ca; Nimbakosambakānañca, telaṃ bhallātakassa ca.
像这样开头的一切,在巴利圣典中并没有说到;
拿了之后又放下,过了时限就犯恶作。
Iccevamādikaṃ sabbaṃ, avuttaṃ pāḷiyaṃ pana; Gahetvā nikkhipantassa, dukkaṭaṃ samayaccaye.
了知时限药与尽形寿药已,
余者于兹亦当知:其理与酥油相同。
Yāvakālikabhedañca , yāvajīvakameva ca; Viditvā sesametthāpi, sappinā sadiso nayo.
Acchamacchavarāhānaṃ, susukāgadrabhassa ca; Vasānaṃ pana pañcannaṃ, telaṃ pañcavidhaṃ bhave.
一切脂油皆可,无论如法与不如法;
然除人脂外,余者方许。
Sabbameva vasātelaṃ, kappiyākappiyassa ca; Manussānaṃ vasātelaṃ, ṭhapetvā pana vaṭṭati.
午前受取脂膏,自煮听许,相杂亦许;
乃至七日,不杂余食亦听许。
Vasaṃ paṭiggahetvāna, purebhattaṃ panattanā; Pakkaṃ vaṭṭati saṃsaṭṭhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ.
如果还没受具足戒,做好之后拿来布施,是可以的。
有肉食的时段是在午前,从午前之后开始则是无肉食的时段。
Sace anupasampanno, katvā taṃ deti vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
午后,不可以接受或制作。
其余的内容,有智慧的人应当依照前面所说的方式来了知。
Paṭiggahetuṃ kātuṃ vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati; Seso vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.
午前所取的蜜,是蜜蜂所酿成的;
在午前时分,不论归为“有食”还是“无食”,都仍然是允许的。
Gahitañhi purebhattaṃ, madhuṃ madhukarīkataṃ; Vaṭṭateva purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.
饭后所造的(药),从那时起乃至七日,也是无杂的。
过了七天就有罪,按事情的数量来定。
Pacchābhattakato uddhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ; Sattāhātikkame doso, vatthūnaṃ gaṇanāvasā.
而甘蔗所生成的东西,有熟与不熟、坚实与不坚实之分;
而这一切汁液之类的东西,都叫做“糖浆”。
Ucchumhā pana nibbattaṃ, pakkāpakkaṃ ghanāghanaṃ; Rasādi pana taṃ sabbaṃ, ‘‘phāṇita’’nti pavuccati.
糖浆若在午前取用,则可;
掺有食物者亦可在午前,此后则不可掺食物。
Phāṇitaṃ tu purebhattaṃ, gahitaṃ pana vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
用没有掺杂其他食物的甘蔗汁做成的糖浆。
在午前时段取到的,当天就属于清净无杂的。
Asaṃsaṭṭhena ucchussa, rasena kataphāṇitaṃ; Gahitena purebhattaṃ, tadaheva nirāmisaṃ.
受取甘蔗后,如是作者当知;
过午所作,彼不宜食。
Ucchuṃ paṭiggahetvāna, katepesa nayo mato; Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ.
已取受之物,纵逾七日亦无犯;
食后为之,于彼亦无犯。
Gahitattā savatthussa, sattāhātikkamepi ca; Hoti tassa anāpatti, pacchābhattaṃ katepi ca.
近事男把混合过的午前食执取下来,
如果当天做成了再布施,就算掺有食物也可以。
Saṃsaṭṭhañca purebhattaṃ, gahitaṃ tamupāsako; Tadahe deti ce katvā, sāmisampi ca vaṭṭati.
与混合的午前食物、受持的自作食物一起;
午后所成之物,即使还在七天内,也仍是不含食物(时药成分)的。
Saṃsaṭṭhena purebhattaṃ, gahitena sayaṃkataṃ; Pacchābhattaṃ katañcāpi, sattāhampi nirāmisaṃ.
摩度迦花所制之糖浆,以冷水调和;
有食亦仅限午前,过午则无食。
Kataṃ madhukapupphānaṃ, phāṇitaṃ sītavārinā; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
即使过了七天,也还是被说明为恶作。
把(其他东西)加进去后做成的牛奶,它属于时限药。
Sattāhātikkamepissa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Pakkhipitvā kataṃ khīraṃ, hoti taṃ yāvakālikaṃ.
而对于一切果实,若将其理解为时限药者,
糖浆被说明为正是时限药。
Phalānaṃ pana sabbesaṃ, yāvakālikasaññinaṃ; Yāvakālikamicceva, phāṇitaṃ paridīpitaṃ.
比丘于午后,若有时限药之缘,唯可(服)时限药;
然于午前,则随欲而服。
Pacchābhattampi bhikkhussa, paccaye sati kevalaṃ; Kālikā pana vaṭṭanti, purebhattaṃ yathāsukhaṃ.
得而復棄者,此即七日藥;
不宜塗瘡等,亦不應食之。
Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, taṃ tu sattāhakālikaṃ; Aruādīni makkhetuṃ, sāyituṃ vā na vaṭṭati.
但对另一位比丘来说,身体上的受用也是可以的。
舍弃之后毫无留恋,再次得到时又去品尝。
Aññassa pana bhikkhussa, kāyabhoge ca vaṭṭati; Cajitvā nirapekkhova, labhitvā puna sāyituṃ.
已决意、已施与、已失坏者,无犯;
强夺而取、凭信而取,狂乱者等亦无犯。
Anāpatti adhiṭṭheti, vissajjeti vinassati; Acchinditvā ca vissāsaṃ, gaṇhatummattakādino.
一切生起等项,都被视为与咖提那等同。
以常咖提那之心,最初就由导师。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Sadākathinacittena, paṭhameneva satthunā.
热季还剩一个月时,应该去找一件雨浴衣。
智者心想“只剩半个月了”,做好后便穿上。
Māso sesoti gimhānaṃ, pariyeseyya sāṭikaṃ; Addhamāsova sesoti, katvā paridahe budho.
生起念已,比丘成办雨浴衣;
对正在成办(雨浴衣)的比丘,于后所许之时。
Katvā pana satuppādaṃ, vassasāṭikacīvaraṃ; Nipphādentassa bhikkhussa, samaye piṭṭhisammate.
于亲属非亲属等,向他们示意后,
如是令其织成,亦成尼萨耆亚罪。
Hoti nissaggiyāpatti, ñātakāññātakādino; Tesuyeva ca viññattiṃ, katvā nipphādane tathā.
不过,在念的生起的时候,在腹部被标识的时候;
比丘正在让非亲属等人织布时。
Katvā pana satuppādaṃ, samaye kucchisaññite; Nipphādentassa bhikkhussa, vatthamaññātakādino.
对于他先前未曾给与的东西,若因言说方式的不同而犯恶作;
在其中作示意者,则说为尼萨耆亚。
Tassādinnakapubbesu , vattabhedena dukkaṭaṃ; Karoto tatra viññattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ.
若令身体受雨淋,纵有袈裟亦裸形;
沐浴终时于露处,犯恶作。
Ovassāpeti ce kāyaṃ, naggo satipi cīvare; Nhānassa pariyosāne, dukkaṭaṃ vivaṭaṅgaṇe.
如果月份还没满,他却有已经超过的想;
在这件事上,就算心里还有疑惑,也照样犯下恶作罪。
Ūnake pana māsasmiṃ, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
袈裟被夺者,及无犯之处;
浴室与池中,沐浴之比丘。
Acchinnacīvarassāpi, anāpattāpadāsupi; Nhānakoṭṭhakavāpīsu, nhāyantassa ca bhikkhuno.
由媒妁行为所生起的,属于造作,属于施设罪;
身业和语业,以及三种心和三种受。
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ , kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
自己把衣布施出去之后,又把它抢回来;
比丘如果还把它当成自己的东西,那就成了该舍弃的。
Sāmaṃ tu cīvaraṃ datvā, acchindantassa taṃ puna; Sakasaññāya bhikkhussa, tassa nissaggiyaṃ siyā.
夺一物者,唯犯一罪;
多物束一而夺者,其罪亦然。
Ekāyeva panāpatti, ekamacchindato siyā; Bahūni ekabaddhāni, acchindantassa vā tathā.
各自分开摆放的东西,如果一件一件拿来算的话;
衣物的数量,可以用来计算罪的数量。
Visuṃ ṭhitāni ekeka-māharāpayato pana; Vatthānaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā.
“我所布施的一切,都拿去吧”——当他这样说时;
仅仅一句话,就能犯下许多罪。
‘‘Mayā dinnāni sabbāni, āharā’’ti ca bhāsato; Ekena vacaneneva, honti āpattiyo bahū.
若遣余比丘,受命者取衣;
虽取众多衣,唯犯一巴吉帝亚。
Āṇāpeti sace aññaṃ, bhikkhuṃ gaṇhāti cīvaraṃ; Bahūni gaṇhatāṇatto, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
要是有人说“我布施的一切,你都拿去吧”,
用一句话,就能生出许多罪过。
‘‘Mayā dinnāni sabbāni, gaṇhā’’ti vadato pana; Ekāyassa ca vācāya, honti āpattiyo bahū.
对正在说“拿桑喀帝和上衣来,拿吧,拿吧”的人,
每吩咐一句,就犯一次恶作罪。
‘‘Saṅghāṭimuttarāsaṅgaṃ, gaṇha gaṇhā’’ti bhāsato; Hoti vācāya vācāya, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.
除了最后那一种和再往后的那一种,任何可供分配的东西。
让人截断其他资具,也是恶作。
Vikappanupagaṃ kiñci, ṭhapetvā pacchimaṃ paraṃ; Aññaṃ pana parikkhāraṃ, chindāpentassa dukkaṭaṃ.
除了已受具足戒的人以外,对别人的衣服等物品……
即使是强夺,比丘也犯恶作罪。
Ṭhapetvā upasampannaṃ, aññesaṃ cīvarādikaṃ; Acchindatopi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
对未受具足戒者,若作已受具足想而夺其衣,犯恶作;
于此,纵有疑惑者夺之,亦犯恶作。
Evaṃ anupasampanne, upasampannasaññino; Tattha vematikassāpi, acchindantassa dukkaṭaṃ.
他或者因为高兴而给,或者因为生气而给,或者只是出于信任而给;
即使拿取,也无犯;疯子等人同样如此。
So vā deti sace tuṭṭho, duṭṭho vissāsameva vā; Gaṇhatopi anāpatti, tathā ummattakādino.
生起等诸门径,悉同于不与取;
此中唯受有别,其受即为苦受。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Aññatra vedanāyettha, hoti sā dukkhavedanā.
Viññāpetvā sace suttaṃ, chabbidhaṃ sānulomikaṃ; Cīvaraṃ tantavāyehi, vāyāpeti na vaṭṭati.
Sāmaṃ viññāpitaṃ suttaṃ, akappiyamudīritaṃ; Tantavāyopi viññatto, tathā aññātakādiko.
用示意经线织布,以及用不合律的线,
让人为自己织衣,就说是尼萨耆亚。
Viññattatantavāyena, suttenākappiyena ca; Cīvaraṃ vāyāpentassa, nissaggiyamudīritaṃ.
长一拃,横一肘量;
织成后,尼萨耆亚被宣说;在每一块织片和每一段织布上也是如此。
Vidatthimatte dīghena, hatthamatte tirīyato; Vīte nissaggiyaṃ vuttaṃ, phalake phalakepi ca.
由彼(非法织工)织如法之线,令织者犯恶作;
如是,由如法织工(织)非法(之线,令织者亦犯恶作)。
Teneva kappiyaṃ suttaṃ, vāyāpentassa dukkaṭaṃ; Tatheva tantavāyena, kappiyena akappiyaṃ.
或者间隔地,或者从长边,或者从横边;
用如法或不如法的线织成,就犯恶作。
Ekantarikato vāpi, dīghato vā tirīyato; Kappiyākappiyeheva, vīte suttehi dukkaṭaṃ.
由织工用如法和不如法的线确实织成;
把如法的经和不如法的经混在一起,那就是恶作。
Kappiyākappiyeheva, tantavāyehi ve kate; Kappiyākappiyaṃ suttaṃ, missetvā tassa dukkaṭaṃ.
若纱线不如法,他们确实以织机而织;
示明界限之后,然而于不如法所织者——
Sace akappiyaṃ suttaṃ, vāreneva vinanti te; Dassetvāva paricchedaṃ, akappiyavite pana.
在尺寸上(符合标准)是巴吉帝亚,不足那个尺寸则是恶作。
用其他线织成的衣,两种情况下都犯恶作。
Pācittiyaṃ pamāṇasmiṃ, tadūne dukkaṭaṃ siyā; Itarena vite vatthe, ubhayattheva dukkaṭaṃ.
就算两个人一起抓住织机,或者一起编织,
在每一块织板上,他的恶作都已被显明。
Dvepi vemaṃ gahetvā vā, ekato vā vinanti ce; Phalake phalake tassa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
依此方法,于一切分别处善加辨别;
戒罪的分类,应由通达戒律的智者了知。
Eteneva upāyena, bhede sabbattha sādhukaṃ; Āpattibhedo viññeyyo, viññunā vinayaññunā.
如果织工是清净如法的,线也是如法的;
让人织造僧衣的,已说明是无犯。
Kappiyo tantavāyopi, sace suttampi kappiyaṃ; Cīvaraṃ vāyāpentassa, anāpatti pakāsitā.
在滤水器、腰带和肩带方面,无犯。
一切等起等,都被认为与媒嫁相同。
Anāpatti parissāve, āyoge aṃsabaddhake; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
比丘在未受邀请的亲属们的织工处共同商议;
对衣作分别指定,则犯戒,不合宜。
Appavāritañātīnaṃ, tantavāye samecca ce; Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjati na vaṭṭati.
为使衣长而广,增添线料织成时;
比丘即犯尼萨耆亚罪,于此无疑。
Dīghāyatappitatthāya, suttavaḍḍhanake kate; Bhikkhu nissaggiyāpattiṃ, āpajjati na saṃsayo.
比丘在亲族等人的织工处,以自家财物
为他人利益,此事明判为不犯戒。
Bhikkhuno ñātakādīnaṃ, tantavāyesu attano; Dhanenaññassa catthāya, anāpattiṃ viniddise.
织布者想把廉价之物做成贵重之物;
同样地,关于癫狂者等,其余已在紧接前文说过。
Vāyāpentassa appagghaṃ, mahagghaṃ kattukāmino; Tathā ummattakādīnaṃ, sesaṃ vuttamanantare.
安居已满之比丘,施衣特为彼人故;
自恣日前先行施,此即名为急施衣。
Vassaṃvuṭṭhe yamuddissa, bhikkhū dīyati cīvaraṃ; Pavāraṇāya pubbeva, taṃ hotaccekacīvaraṃ.
如果就在自恣之前分配后而被接受,
如果把它做成僧团的东西,就不该中断雨安居。
Pure pavāraṇāyeva, bhājetvā yadi gayhati; Vassacchedo na kātabbo, saṅghikaṃ taṃ karoti ce.
在期限内决意,就不犯戒。
他放弃、他分配,它毁坏、被烧掉。
Anāpatti adhiṭṭheti, antosamayameva taṃ; Vissajjeti vikappeti, vinassati ca ḍayhati.
彼所急需之衣,迦絺那未敷展时,
守护〔期限〕一月,最长为十日。
Tassaccāyikavatthassa, kathine tu anatthate; Parihārekamāsova, dasāhaparamo mato.
咖提那衣铺开之后,他的五个月期限就确定了。
由牟尼(佛陀)所许的持衣(保管)期限,最多十天。
Atthate kathine tassa, pañca māsā pakāsitā; Parihāro munindena, dasāhaparamā pana.
一切生起等项,都与咖提那衣相同。
第一种是无作心,接着是三种心和三种受。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Paṭhamenākriyācittaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
如果比丘度过前迦提月满月日之后,
把衣留在村里,如果有那样的理由。
Vasitvā pana ce bhikkhu, pubbakattikapuṇṇamaṃ; Ṭhapetvā cīvaraṃ gāme, paccaye sati tādise.
他最多只能离那件衣而住六夜。
在没有僧团许可的情况下,若还要继续住下去,那就是犯戒。
Chārattaparamaṃ tena, vasitabbaṃ vinā tato; Uttariṃ vasato doso, vinā saṅghassa sammutiṃ.
就在迦提月,最初的自恣日;
按照后一种标准来衡量,在相应的、被认为有险难之处。
Kattikeyeva māsasmiṃ, paṭhamāya pavārito; Pacchimena pamāṇena, yutte sāsaṅkasammate.
住在住处时,可以留一件衣;
在四支和合时,就能获得——这一点已经讲清楚了。
Senāsane vasantova, ṭhapetuṃ ekacīvaraṃ; Caturaṅgasamāyoge, labhatīti pakāsito.
比丘把某个村子作为乞食的范围,住在森林里;
在那个村里,只允许存放一个月。
Yaṃ gāmaṃ gocaraṃ katvā, bhikkhu āraññake vase; Tasmiṃ gāme ṭhapetuṃ taṃ, māsamekaṃ tu vaṭṭati.
在他处居住的人,最多六夜,这是被认为的规定。
这就是他的意图:原本隐藏的,现在已经显示出来。
Aññattheva vasantassa, chārattaparamaṃ mataṃ; Ayamassa adhippāyo, paṭicchanno pakāsito.
既至住处,第七黎明时;
比丘因路远,不能令晓起。
Senāsanamathāgantvā, sattamaṃ aruṇaṃ pana; Uṭṭhāpetuṃ vidūrattā, asakkontassa bhikkhuno.
或者去到村落边界,在任何地方住下;
他了解衣事的情况后,前去是合适的。
Gāmasīmampi vā gantvā, vasitvā yattha katthaci; Cīvarassa pavattiṃ so, ñatvā gacchati vaṭṭati.
就算这样还是做不到,智者明白之后,就在那里
在应当迅速舍衣的场合,确实处于多余衣的情形。
Evañcāpi asakkonto, ñatvā tattheva paṇḍito; Khippaṃ paccuddhare ṭhāne, atireke hi tiṭṭhati.
丢弃了不算犯戒,毁坏了或烧掉了也不算。
在抢夺时,以及信赖时,或者经由比丘认可时。
Vissajjeti anāpatti, vinassati ca ḍayhati; Acchindane ca vissāse, bhikkhusammutiyāpi vā.
一切生起等,皆同咖提那衣;
以第二牟尼尊,此被许为有怖畏。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Dutiyena, munindena, tena sāsaṅkasammate.
如果有人明明知道那是已经回向给比丘僧团的利养,
若将其转给自己,则对他是尼萨耆亚。
Jānaṃ pariṇataṃ lābhaṃ, bhikkhusaṅghassa yo pana; Attano pariṇāmeyya, tassa nissaggiyaṃ siyā.
若言“当施与他”,而转奉于比丘;
以清净心,纯单巴吉帝亚罪被宣说。
Sace ‘‘aññassa dehī’’ti, pariṇāmeti bhikkhuno; Suddhikaṃ suddhacittena, pācittiyamudīritaṃ.
若将他人之衣或自己之衣,
与(另一件)一同转赠,则成二巴吉帝亚罪。
Cīvaraṃ vā parasseka-mekaṃ vā pana attano; Pariṇāmeyya ce saddhiṃ, dve pācittiyo siyuṃ.
不过,已经布施给僧团的东西,就不应该再拿回去。
就应该布施给僧团,不布施的人会落败。
Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati; Saṅghasseva padātabbo, adentassa parājayo.
若将已指定给佛塔、僧团或某人之物,
转给另一者,即犯恶作。
Cetiyassa ca saṅghassa, puggalassapi vā pana; Aññassa poṇamaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ.
若比丘将已倾向给予一狗之物,
转给另一狗,犯恶作。
Yo panantamaso bhikkhu, sunakhassapi oṇataṃ; Sunakhassa panaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ.
这确实是三因生的造作,即想解脱的造作;
身业、语业,以及三种心和三种受。
Idañhi tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
由彼一事而起的彩鬘,
执取戒之边际、堕罪与违犯。
即越概念之大海。
凡渡此决择者,
Tenekavatthuggataraṅgamālaṃ; Sīlantamāpattivipattigāhaṃ; Taranti paññattimahāsamuddaṃ; Vinicchayaṃ ye panimaṃ taranti.