所谓一束蒜,说的不是一瓣、两瓣或三瓣。
他拿起生的摩揭陀蒜,心想“我要吃”。
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ; Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
她拿取时犯恶作,如果吃下去就犯巴吉帝亚;
仅仅因为吞咽这个动作本身,就构成巴吉帝亚罪。
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati; Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
两三捆食一起嚼过之后,
若她吞咽,即犯一巴吉帝亚。
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana; Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
她破开之后,在那里把果仁一颗一颗地吃着。
按果仁的数量计算,就有同等数量的巴吉帝亚罪。
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana; Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
帕兰杜卡、班迦纳卡、哈里塔和咤帕罗;
大蒜则有四种,从自性上来说都是允许的。
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca; Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
巴兰杜咖是淡黄/苍白色的,而班迦纳也是红色的;
哈里塔是绿色的,恰帕拉是白色的。
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca; Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
蒜有一仁,辣木有二仁;
诃梨勒有三仁,恰帕拉则无仁。
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ; Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
就像把汤和肉等一起煮,把酸味酱和配菜拌在一起一样;
不是嗔狂者等的生起如羊譬喻那样。
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake; Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
于隐处、腋下,或于溺处,若令(人)除毛;
纵仅一毛,亦成巴吉帝亚。
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā; Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
即使同样地拔除许多体毛,但对她来说,
她是按加行的次数来算,不是按体毛的根数来算。
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana; Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
若因病而除体毛,则无罪过;
等起等,被认为等同于道之安立。
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā; Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
即使只是以手掌拍击男根,
或出于染心而以莲花花蕊相触,也犯巴吉帝亚。
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane; Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
在那里,即使有疮或伤口,对正在击打的人来说也没有罪过。
生起等项与第一和最后的事例相同。
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
如果比丘尼把莲花叶或莲花瓣放进自己的女根,
被欲贪缠住的人,把(莲瓣等物)放进去是不合规矩的。
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano; Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
这个只是按照事情本身来说的,说的就是胶漆之物。
木杖和葫芦,或用在排尿的地方。
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ; Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
她享受接触,但如果让它进入,
或者,如果是她让别人进入那里,她就会犯巴吉帝亚。
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana; Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
因为生病这个原因而起的过失,不算犯戒;对疯狂的人来说,也不存在犯戒这回事。
像击掌一样,其等起等应被视作同类。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā; Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
比丘尼行水净时,将两指插入超过两指节者,
犯巴吉帝亚。
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ; Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
一根手指在长度上有三节;
行净者把(指节)插入有(生命)者之中,就犯巴吉帝亚。
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato; Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
或四指,或三指,纵仅一指节,
若依宽度而插入者,彼得巴吉帝亚。
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana; Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
就这样,从一切方面来说,不过按照《大筏疏》的观点;
把这一点讲得更清楚之后,这个意思就说明白了。
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana; Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
在两指节处,并无致病之因,故无过失;
即使再深入,对做水净者亦无过失。
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā; Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
同样地,对于疯狂者等,不犯戒的情况也已经说明。
一切等起等,都被认为与击掌相同。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
比丘正在吃东西时,饮用水或扇子;
拿了之后站在旁边,她就会犯巴吉帝亚。
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ; Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā; ‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
这里说明了以手可及范围内站立的处所为缘而犯的罪。
以击打为缘而说的内容,在犍度篇中另立为恶作。
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā; Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
或者已经离开了伸手可及的范围,而对于站在旁边的人,
正在吃的人,如果吞咽食物,在旁边侍立的比丘尼也犯恶作罪。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana; Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
给予或让人给予,对疯女也是如此,并无过错;
此者以羊毛为起因,被认为是一致的。
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
如果比丘尼把生谷乞得之后拿去炒熟
捣碎并煮熟之后,吃了就犯巴吉帝亚。
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī; Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
不只是拿取谷物才算犯恶作。
搬运谷物时也是这样,而使之干燥时同样如此。
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ; Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
为烘烤谷物,备办瓦锅与炉灶;
生火时,并备办汤杓与瓦器。
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane; Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
投谷其中,以杓触捣;
扬簸等事,凡所施为,悉皆恶作。
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane; Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
食物以及乞求,这里确实以此为标准;
或者自己乞得之后,因此才从别人那里做煎煮等事。
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi; Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
或者先乞求得到,再托别人去破碎等,或者自己动手。
或者让别人做好、或者自己做好之后,又吞下什么呢?
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ; Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
一一吞咽加行时,彼皆成巴吉帝亚;
向母乞已,食时亦犯巴吉帝亚。
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ; Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
或者自己烘炒(食物)等,或者让别人去做;
未受与而自己取得后,受用就成了恶作。
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana; Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
或由他人告知而得,或由自己取得;
或令人作,或自作,如是而吞食。
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā; Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
为出汗等劳作之故,为乞求谷物之故;
除开七种谷物,亦为乞求其余(物资)之故。
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana; Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
应当知道这是无罪的;对疯狂者也是如此。
就算是亲戚的谷物,生的也不可以。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca; Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
未以暗示乞求而获得者,于新建工程中许其受用;
一切生起等事,皆视同远行。
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati; Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
或者大便、小便,或者垃圾、残食,
或者把它扔到墙外,或者让别人去扔。
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ; Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
她就犯巴吉帝亚罪;在墙壁这件事上,也是同样的道理。
而如果是逐一丢弃的情况,则说明了种种不同的罪过。
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo; Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
然此诸事,纵令四者俱全;
一女人仅以一次精勤,便能尽舍。
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi; Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
对于命令,也应以此方式了知,智者应当这样理解。
丢弃齿木,则明确判为巴吉帝亚罪。
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
比丘于一切处皆犯恶作罪;
纵在无人往来之处,纵已观察之后,亦复如是。
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
丢弃者无犯,同样地,疯狂者也无犯;
由媒合行为所生起的,这可能是做与不做两种情况。
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
田畴、椰树等园圃,或于栽植青翠处;
凡有比丘尼在彼,无论何方与何所。
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana; Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
若自捨此四事,或教他捨,
如是所宣说,即判罪之轨则。
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ; Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
凡坐于青绿田中食者,
啖甘蔗等,然彼等于彼处行。
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā; Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
若弃残食、水或淘洗余物;
彼尼犯巴吉帝亚,比丘犯恶作。
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā; Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
丢弃时可能犯戒,即使是在地方上,乃至水。
喝了之后,就算是在那种情况下,把顶端切开的椰子也一样。
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ; Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
在已耕好的田里,种子播下之后;
在芽尚未长出之前,一切都是恶作。
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate; Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
人们收割过的田地,如果再去守护它;
正是为了让它在那个地方生长,才要完全依事定罪。
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna; Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
弃荒之田本无过,然于尽舍一切者;
生起等诸一切法,皆与第八相等同。
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana; Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
比丘尼如果去看跳舞、听唱歌,或者去听奏乐,
为了观看而前往,她就犯巴吉帝亚。
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī; Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
为了看跳舞,也为了听唱歌;
她若前去,每走一步都犯一个恶作罪。
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca; Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
若一举之中,边看边见;
她听到他们唱歌,也算一个巴吉帝亚。
Sace ekapayogena, olokentī ca passati; Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
若于余方亦见舞蹈,
复从异处闻歌声;如是各别,皆成巴吉帝亚。
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana; Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
于此按方便计数,罪数可能生起;
比丘尼不得自己跳舞与唱歌。
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā; Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
“侍奉是可称赞的”,这样说才合适;
或站在寺院中,凡看见或听见者。
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati; Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
自己站的地方,以及来后受安排之处;
或前往而见时,确实有那样的因由。
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ; Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
2192(原文缺失,无法翻译)
2192.
见道而行者,途中歌舞、道旁歌舞;
狂乱者等,于无犯处亦如是。
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca; Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
此戒之等起,与羊毛戒相同,众所共许;
此恶为世间所呵责,属恶心,兼具三受。
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ; Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā; Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
对她,说犯巴吉帝亚;或与一起交谈者。
走到伸手能碰到的地方,然后以悄悄话的方式。
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā; Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
男子纵已离一臂之距,或犹未离,
夜叉饿鬼之属,比丘尼亦同此判。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana; Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
如果她仍站在那里,就说明犯了恶作。
如果有另一位有智慧的人在,就不犯戒。
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
如是,于狂乱者等,或于心散乱于他境者,亦复如是;
“与贼商队共行”学处之等起,及由想开脱之业。
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā; Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
在第二条学处里,关于“遮蔽处、空处”的这一句,
其余一切皆等同于第一条。
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana; Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
在第三和第四也是同样,没有任何新的东西。
和最初的第一条一样,连同它的生起方式等一起。
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
坐在有遮挡、不会漏雨的地方;
如果坐在露天的地方,或者坐在近处。
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ; Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
她越过了界限,在第一步就犯下恶作。
在第二步上,她就已经犯了巴吉帝亚。
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade; Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
在没有空间可以盘腿坐的地方,这样做被说成是恶作。
被这样问时,他怀着“没被问过”的想法而犹豫疑惑。
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
在不可移动的床座处无犯,生病或急难时亦无犯。
一切起源等,都被认为与咖提那衣相同。
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
坐已而去者,唯一犯;
未坐而卧而去者,亦唯一犯。
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana; Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
行时坐卧,有二罪;
其余与紧接前文同,生起等皆同。
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
第六和第七相同,第八里则什么也没有。
应当说,它由三种生起方式而来,与自己的心相应,是苦受。
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi; Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana; ‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
他以言语辱骂,以言语即犯恶作罪。
三条巴吉帝亚已经说完,剩下的三条属于恶作。
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
把“义理法之教诫”放在前面,然后才宣说。
就在无犯这一点上,生起等也完全相同。
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ; Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
或哭泣、或捶打之后,巴吉帝亚罪已明确宣说。
在这两种情形中,仅做其中一种,就犯一个恶作罪。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā; Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
其余于此即是显了;然生起等,
恰如舍担,唯作用本身为差别。
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana; Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
若她裸身沐浴,
于一切动作中皆犯突吉罗。
彼事既毕,
比丘尼遂犯胜者所宣之过。
Nhāyati naggā yā pana hutvā; Sabbapayoge dukkaṭamassā; Tassa ca vosāne jinavuttaṃ; Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
僧衣被夺、僧衣遗失,或逢厄难之时;
如羊毛学处而无犯,等起等亦相同。
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā; Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
第二项应当说明:没有任何一点是前所未有的。
一切生起等,都被认为与行媒相同。
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
拆开缝坏之衣,为缝制僧衣故;
其后若无障难,彼比丘尼不缝。
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ; Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
除四五日外,若说“我不缝了”;
责任一放下,她便犯巴吉帝亚。
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
如果放下职责之后才缝制,就犯巴吉帝亚。
三条巴吉帝亚已经说完,剩下的三条属于恶作。
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
据说在二者之中,若在其他的资具上,则为恶作。
生病时,或者有障碍时,无犯。
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
超过五天,或者正在做衣服;
放弃责任,这被认为是它的生起方式。
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ; Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
若五日一次着桑喀帝衣之行,逾时者;
于第六日明相出时,犯巴吉帝亚罪。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi; Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
一件袈裟上有一,五件袈裟上则说为五;
三衣和覆腋衣、水浴衣,一共是五种。
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā; Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
超过五天时,犯三条巴吉帝亚和两条恶作。
到第五天,他受用五件袈裟。
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ; Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
给病人晒暖,在无罪过的情形下也是如此;
一切生起等,都被认为与咖提那衣相同。
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
未询问而取应当转让的衣,
受用属于他人的(衣),彼比丘尼犯巴吉帝亚。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ; Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
三巴吉帝亚已宣说,余三尽属恶作罪;
袈裟被夺者、袈裟遗失者,或值灾厄之时。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ; Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
同样地,疯狂者等人的无罪也被说明了。
此戒的等起与咖提那戒等同,这里的作与不作是等同的。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
凡比丘尼,僧团应得之衣;
如果她加以阻止,就应判为巴吉帝亚罪。
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ; Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
若(有人)对僧团或对某一位(比丘尼)的利养加以阻止,犯恶作罪;
同样,若阻止其他资具,也是如此。
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ; Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
通过展示利益来劝阻,这不是出于嗔恨。
正等同于不与取,其等起等被认为(如此)。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
她阻止如法的袈裟分配,
她犯巴吉帝亚,恶作也已说明。
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对非法生起法想,或者对两者都心存疑惑;
在说明了利益之后,接着要遮止的时候。
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
如是狂乱等人众,宣说彼等为无犯;
生起等诸一切法,皆同紧邻者而判。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
适合用来做下衣的,或者同样适合用来做上衣的;
把任何已经作了点净标记的东西,舍弃给同法者。
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ; Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
若他将僧衣施与父亲或他人,
无论给谁,他也同样犯巴吉帝亚罪。
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ; Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
于此依数量(而判),那些则是诸衣的;
巴吉帝亚应依数量计算,比丘则成恶作。
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana; Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
若将暂时之物转赠他人,即无所犯;
此与媒嫁戒同类而说,其等起等诸门亦依此例。
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
凡是对袈裟的分配,在袈裟上制止了的,
他要是错过了时机,就是因为缺乏愿望而有嗔恨。
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare; Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
而对于并不差的袈裟,心里却当作极差。
对两者都心存疑惑,胜者说这是恶作。
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā; Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
先说明利益,再以不嗔恨的方式劝阻;
就像不与取一样,其等起等也被认为是如此。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
若比丘尼阻遮如法之咖提那衣解除,
牟尼尊宣说彼犯巴吉帝亚罪。
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī; Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
若敷展咖提那衣所得利益大,
撤除所得利益小,就不应准许撤除咖提那。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako; Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
若撤除咖提那所得利益大,
敷展所得利益小,就应准许撤除咖提那。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako; Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
同样,即使利益相同,为了守护信心,
说明利益之后,再加以禁止,这是合适的。
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
其余的部分,则与第七项完全一致,同样被认定为如此。
连同生起等在内,没有任何一点是前所未有的。
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
如果一个人已经躺下了,另一个人可以躺下;
两人一起躺下的话,两人都犯巴吉帝亚。
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu; Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
许多罪过应当知道,关于一再躺卧(的罪)。
有一位已经躺下时,如果另一位坐着。
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane; Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
两人都坐下,或者一起坐着,或者与疯女一起坐着;
无犯,其生起因缘,被认为与羊之例同等。
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
铺开披衣与草席垫等后,又一一铺陈;
于可收卷移置之卧具中,即以彼物覆之,若然。
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ; Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
两人一起躺下,就犯巴吉帝亚。
一个人犯的是轻罪,两个人就说是双重轻罪。
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā; Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
如果先说明了分界,他们才躺下;
对疯狂者等无犯,其余则与前面相同。
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana; Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
如果在前面没有先请示,就做经行等事,
然而若作,则犯巴吉帝亚,因令他人不便故。
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo; Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
应知返回者的数目,
亦应知巴吉帝亚的数目。
诸过唯从加行而生,
卧处与坐处的。
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā; Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā; Payogatoyeva bhavanti dosā; Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
2255(原文仅为编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2255.
在诵出等(部分)属于巴吉帝亚,按句数计算;
三条巴吉帝亚已经说完,剩下的三条属于恶作。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
不向抱病者请白,却先至其前;
彼女作经行等时,无犯。
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana; Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
与不与取等同,生起等诸门;
此恶念有作无作,与苦受俱。
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
自己毫无障碍,却对患病的同住者……
既不安排别人照顾,自己也不去照顾。
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
只要一放到车辕上,她就犯巴吉帝亚。
对女弟子或其他人,则犯轻罪。
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā; Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
病者寻求而未获得,无犯。
对遭遇灾难而发疯等人来说,是放弃职责的起因。
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā; Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
施与自己的私人(物)及有门扇的住所后,
若他亲自从那住所将其驱逐。
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ; Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
仅以一次加行,在门等处所拖出许多门等;
她往外拖那一个人的时候,会犯一次巴吉帝亚。
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi; Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
在这里,按加行的数量来算,就被认为是巴吉帝亚的数量。
对于命令的情况,大仙也是同样宣说的。
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā; Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.
就从这么多道门把她拖出去!他这样说道。
仅凭一次命令,就可能产生按门计数的罪。
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati; Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
没有门扇的,犯轻罪;其余的,犯三种轻罪。
两人在任何情况下,对一切资具都犯恶作。
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ; Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
在这里,剩下的全部内容,连同生起等(各种情况),都完全没有例外。
把僧团的东西从僧团住处强行拖出去,就等同于从僧团住处驱逐(比丘)。
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha; Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
第六项中应当说明的是,并没有任何前所未有的内容。
其裁决与阿利塔学处完全相同。
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
比丘尼在内地被认为有危险的地方,
若出行,则可能犯戒,即不带商队而行。
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana; Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
进入村落边界时,以及在半由旬远的荒野中;
比丘如果通晓律藏,就应该知道巴吉帝亚的判定方式。
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane; Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
与商队同行,或于安稳处,或于险难处,皆无过犯;
此(戒)与羊毛戒之等起等相同。
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
第八与第九,亦无隐晦不明;
与第七相同,连同生起等。
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati; Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
放下担子时犯巴吉帝亚,说“我不去”时也一样。
放下担子之后,又跟着去的,也同样。
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca; Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
邀自五由旬之外,行五由旬亦复可行;
六处之中实有可言,此处所言究竟是何?
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati; Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
走了三由旬之后,就不该再从同一条路回来。
然而,从另一条路回来,是可以的。
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati; Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
十种障碍现前时,她于彼无犯;
逢灾难、患疾病,或不得第二比丘尼时,亦复如是。
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati; Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
国王、盗贼、人、火、水、狼和蛇。
人、生命与梵行的障碍。
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā; Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
从生起等方面来说,和最初与最后的事例相同。
这正是差别所在:无作与苦受。
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā; Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
为欲观瞻王宫画堂、园林游苑,及彼种种戏水池,
彼等前往。
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā; Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
牟尼已经指出,她们每走一步都犯恶作。
如果还没把脚抬起来就看见了,即使看见五处也犯。
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade; Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
不过,只有一种罪,被说明为巴吉帝亚;
如果去了之后看见各个处所,就会有各别的罪。
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā; Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
2281(该段只有编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2281.
即使加行多,也可能巴吉帝亚多;
然而比丘于一切处,都成恶作罪。
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā; Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
其余是无犯论说之道的抉择;
犹如见舞,连同其生起等。
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo; Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
长椅或高床,尺寸超过规定,又带有兽毛填充的;
导师对使用这些的比丘尼们制定了巴吉帝亚罪。
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ; Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
就连坐的地方和躺的地方,也是。
由于频繁使用而发生;
如是,以彻底之方式宣说;
巴吉帝亚之数目即如是。
Nisīdanassāpi nipajjanassa; Payogabāhullavasena hoti; Iccevamaccantayasena vuttā; Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
砍断椅子的脚,捣毁床榻的兽毛。
无犯的生起被视为与无间等同。
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake; Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
如果比丘尼纺六种线中的任何一种;
手伸出去有多长,就缠绕在纺锤上那么多。
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī; Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
有一条巴吉帝亚已被指出,但从纺线的角度来说;
在所有最初的预备行为中,一动手就犯恶作。
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana; Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
已纺之线无过;然对再纺者,
此与羊毛戒之起因等相同。
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
以捣米等事为开端,便构成恶作;
在一切先前的准备工作里,做服务之时。
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ; Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
粥等流食,巴吉帝亚依器皿之数而结;
嚼食诸物,则按件数计量以判。
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu; Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
若父母来到己前,不令作任何业;
己亦不应作任何业。
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano; Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
于僧众饮粥时,或于僧众受食时;
于佛塔供养时,或于侍奉执事者时。
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā; Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
自己无犯,或像癫狂者那样也无犯。
一切生起等,都与第三句所说相同。
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
舍弃职责即犯巴吉帝亚,如缝衣之事;
如是于此,纵一日之豁免亦不可得。
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane; Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
其余内容完全按照已经讲过的方法理解,就在关于缝制衣物的这条学处里。
应当和“生起”等一起,由有智慧的人来理解。
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
用身体,或用系属于身体的东西,或用应当舍弃的东西;
在家人不管什么东西,除了齿木和漱口水之外。
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā; Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
若将可食之物施与他人,
彼尼犯巴吉帝亚;唯除同法者。
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā; Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
牟尼于此说:齿木与水之事,
若自不与、令他与,或已出而与之,皆犯恶作。
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha; Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
若施外用涂药,于嗔狂者则无;
生起等一切,皆同第三判。
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
未与而受用,及住处衣;
至第四日,洗净此衣再用。
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ; Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
如果给沙弥,或甚至只是月经期的女子;
对她,所说的巴吉帝亚,可能算是三句巴吉帝亚。
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace; Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
当她弃舍此物时,则说有两种恶作;
若无经期之女人,则复依次及余女。
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ; Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
袈裟被夺等者,纵遇无犯之难;
一切生起等,皆同咖提那视之。
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
未将自门精舍托付守护,
彼尼游方出行,即犯巴吉帝亚。
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
当她从自己的村子前往另一个村子时,
对于有围障的住处,其围障也同样如此。
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
以第一句说另一者的近行,
越过彼(近行)则恶作;然依第二句,则是巴吉帝亚。
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ; Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
没有把门闩绑好,这就说明是犯恶作。
遇到障碍时无犯;未获得灯火时也无犯。
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
在遭遇灾祸时,在生病时,同样在发疯时,或者;
一切起源等,都与咖提那衣相同。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
与象、马、车等相关的技艺,或者只是技艺本身;
伤害他人的咒术和药方分类。
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā; Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
如果从任何人面前学习任何东西,
她在此按语句等的方式而犯巴吉帝亚罪。
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike; Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
不过,书写并不犯戒;为了记持和守护,也不犯戒。
对于一切护卫经,以及对于疯狂女子的情况,也同样如此。
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā; Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
第十项里没有什么可说的,这和第九项一样。
二者的生起等,与逐句法相似。
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ; Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
明知是有比丘的园林,
未向任何比丘告假而进入者,犯巴吉帝亚。
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā; Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
纵令比丘尼,乃至在树根处,
不经请示而越过界限者……
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī; Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
若未围界,越入近行处时;
第一步犯恶作,第二步则巴吉帝亚。
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
在无比丘处作有比丘想,或于疑惑中;
若对此生疑,亦犯恶作罪。
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi; Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
她先于进入者,垂视其头面;
她们所集之处,她即趋至其前。
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā; Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
在场的比丘,却询问那条路从寺院中间。
她沿着那条路走,或是陷入危难之中。
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato; Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
同样地,也说明了精神错乱者等人不犯戒。
就像舍弃重担一样,生起等理则也是如此。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
若比丘尼辱骂比丘,或以恶语相向;
此依三句成巴吉帝亚,其余依三句成恶作。
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana; Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
置于前而向说者,
义法之教诫;
非以嗔与恶语;
余法亦同此解。
Purakkhatvā vadantīna-; Matthadhammānusāsaniṃ; Na dosomasavādena; Tulyo sesanayo mato.
若有比丘尼辱骂僧团,她即犯巴吉帝亚罪;
对一人或多人,对另一方亦复如是。
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā; Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
对于那个正在辱骂的她,轻罪已被说明。
其余部分,和紧接在后面的那一项一样,按起因等而同等处理。
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
或者,如果受到邀请,或者又受到劝请;
邀请和劝请,这两者的特相都已经说过了。
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana; Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
不过,除了三种时药之外,还有午前食与粥。
凡是为了吞下去而吃的任何食物。
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ; Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
如果接受她的东西,在拿取时就会犯恶作。
在这里,以吞咽的方式,说明了巴吉帝亚。
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
她唯为食而取三种时药,
取用时即说为恶作,吞咽时亦复如是。
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati; Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
被邀请但未受劝请的
就算喝了粥,在这里也是可以的。
这样说完之后,又对主人或者……
就算她吃了别的食物。
Nimantitā yā pana appavāritā; Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati; Tathā kathetvā puna sāmikassa vā; Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
时药只有三种,有因缘时她才吃。
同样地,对于疯癫者等情形,也说明了无犯。
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati; Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
它的生起方式相同,按时间过程来说,则有行动与不行动之分。
如果已经被邀请,却未询问主人就吃属于主人的食物,那是不行的。
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ; Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
不过,如果已经让人做成净物,或者没有让人做成净物;
如果她拿来受用,从行为上说就可能构成巴吉帝亚。
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi; Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
或在俗家近处,毁谤诸比丘尼,犯巴吉帝亚;
或向诸比丘尼,讥说俗家之过。
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike; Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
实有嗔过,是言说者所说,非嗔狂者所有;
犹如辱骂语,起因等诸判例亦然。
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
不到半由旬处,有授教诫之比丘;
若道路不安稳,或(彼)不住(此处)。
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako; Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
此名无比丘住处,若于彼处入雨安居;
待得日出天晓时,其人便犯戒中咎。
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi; Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
已经离开的、已经转到别的部派的、已经还俗的,或者已经去世的;
已经进入雨安居的比丘们,在这些灾变/危难情况下亦无犯。
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā; Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
其余的解说方式应当了解。
另外,教诫比丘尼的人;
此(学处)与羊毛(学处)相同,
等起等亦同。
Seso ñeyyo kathāmaggo; Bhikkhunovādako pana; Idaṃ eḷakalomena; Samuṭṭhānādinā samaṃ.
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna; ‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
车辕刚被放下,她即犯巴吉帝亚;
若有障碍,或生病等情况下,则不犯。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
即使已经去找过比丘,但没找到,也没有过错。
这个则被宣说为从舍弃责任而产生的。
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
“为了教诫等事,我不去了。”
在仅仅被置于车辕上的情况下,应阐明为巴吉帝亚。
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
不过,其生起方式与最初和最后的事例相同;
非造作的行为及世间所呵责的,以及身体上的苦受。
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā; Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
“我不会去求教诫,也不会去问伍波萨他。”
如果这样放弃了职责,就会有巴吉帝亚罪。
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’; Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
或于险难中,或于病患灾厄时;
求伴而不得者,无罪。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā; Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
第八项同样是无犯,也是这样宣示的。
这个则是说明由舍弃责任而产生的。
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
而长在枝节处的疮,或者正是那溃破的疮。
没有先向僧团或尼众群体请示,就单独和另一个人一起走。
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā; Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
“打破、剖开、洗净”,当她把这一切都令作时;
已作之事中有六恶作,她还有六条巴吉帝亚。
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā; Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
“这里凡是有该做的事,你全都去做吧。”
如果这样,他就下令,而那个人就全都照做。
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
仅凭一句话,就有五个恶作。
她那边有六种巴吉帝亚,一共十二种犯戒。
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca; Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
如果她指使别人去做破坏等事中的任何一件,
他全都做了,那就可能犯一个巴吉帝亚。
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana; So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
或者即使已经问过智者,或者又带上第二个人;
如果确实是他让人去做破坏等一切事情。
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā; Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
对于她,疯狂者等(的情况)已被说明为不犯戒。
所有起源等一切,都被认为与咖提那衣相同。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
求僧众等诸事中,为孕妇授戒之时;
白与甘马宣读际,亲教师犯恶作。
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā; Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
甘马语终时,巴吉帝亚罪即成;
于非孕妇而作孕妇想,亦复如是——然于实孕妇则不然。
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā; Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
对两者都生起疑惑的,犯恶作罪。
对于这样行持的她,以及她的群体,也已经说明了。
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
于二事作非孕妇想,或于疯女亦无过,等同不与取;
生起等理则,皆无过失。
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
第二项没有需要解说的内容,按第一项来理解即可。
连同生起等各方面,完全没有一点差别。
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
而正在修学的比丘尼,则是在六个学处上修学。
若两年未满便让她出家,则犯巴吉帝亚罪。
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī; Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
导师在如法甘马中,宣说了三巴吉帝亚;
但在非法甘马中,说的是三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā; Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
于六学处学圆满,二岁无间不缺者;
令其受具则无犯,狂女亦然。
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato; Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
此六学处,纵已出家六十年,
出家时亦应预先授予;未授而令出家,则不可也。
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana; Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
第四项没什么可说的,这里是僧团所认可的;
度令该在学尼受具足戒者,无犯。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ; Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti; Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
第三和第四,则依据生起等来说。
应知与第一条相同;而第四,则是作与不作。
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana; Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
还有,未满十二岁却已经嫁到在家人那里的女子;
若作“(年岁)已满”之想而度其受具足戒者,无罪。
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana; Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
她可能是未受具足戒的,也可能是已受具足戒的;
其余的完全与第一种相同,应当这样理解。
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā; Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
第六颂则应当依照第三颂所说的方式来说明。
第七颂同样如此,全部与第四颂相同。
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye; Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
在图瓦塔卡品中,那个受苦的共住女,
所述者应以与彼相同的方式了知,第八项并没有差别。
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
凡已受具足戒之比丘尼,两年中应随学承事其授戒和尚尼;
若不随学相依止,即犯巴吉帝亚罪。
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ; Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
如果她说:“我将不跟随两年。”
只要她把责任一推掉,就犯巴吉帝亚。
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana; Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
那个愚痴无羞耻的人,或在病患中、在灾祸中;
不是因为她被跟随,也不是因为她的癫狂或愚妄。
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā; Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
生起等项与初后之事相同;
此中所说无作,即是苦受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
若比丘尼令共住弟子还俗,
不得携彼同行,亦不得命他人携之而行。
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ; Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
刚被放在车辕上,她就犯巴吉帝亚;
若有障难,或不能得第二位比丘尼,则不成犯。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
遭灾、患病或癫狂时,此非犯;
此乃由弃担所生起。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi; Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito; ‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
则应称之为在学尼,盖律中依共许甘马等而安立此名故。
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
不应称她为“童女”,也不应称她为“已嫁的在家女”;
若这样称说,则不合适。
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā; Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
给十腊者授认可后,
十二腊者应受具足戒;其余亦同此例。
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā; Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
她满了十八岁以后,从那时起,
被称为“童女”,也同样被称为“在家女”。
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana; Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana; ‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
就算把它说成“在学尼”,也完全说得通,这一点没有疑问。
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
比丘尼自己未满十二岁,若为人授具足戒;
自己作亲教师,为在学尼(正学女)授戒。
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ; Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
就像前面所说的那样,在恶作之后紧接着……
在甘马语结束的时候,她的巴吉帝亚罪就已说明。
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ; Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
第五种没有可说的,第四种和第五种也是如此。
两者都是三种生起,第五则是作与非作。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca; Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
僧团审察之后,以“暂时够了”为由加以阻止。
在此,由于已受具足戒(这件事),之后过错灭尽。
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā; Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
若以欲、嗔等而作,则讥嫌;
无犯,三因起;有心,苦受。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā; Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
“我将不给她授具足戒”,然而这是在放弃责任的时候。
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike; ‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
她若患病,乃至有危难时,亦犯巴吉帝亚;
已寻求僧团而不得者,无罪。
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi; Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
此由弃舍责任而生,有心所摄;
既是止犯,又为世间所诃,此即苦受。
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ; Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
第八和第七完全一样,各方面都相同。
第九项也无须说明,这已很明显。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā; Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
对于不知情的人,没有过失;同样,对疯癫的人也没有。
与不与取完全一样,生起等理则也是如此。
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
未得母亲、父亲或(他人)允许,而由主人允许;
彼尼犯巴吉帝亚罪,为授具足戒者亦复同罪。
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā; Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.
在受达上的时候,同样也在出家剃度的时刻;
应该由比丘尼问两次,而不是由比丘问。
Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe; Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.
不知道母亲等人存在,就无犯。
这有四种起因:从语生起,从身与语生起。
Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ; Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.
通过语言和心意,以及通过身、语等。
所作与无所作,以及无心,还有三种心和三种受。
Vācāmānasato ceva, kāyavācāditopi ca; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
若比丘尼以别住者所与之同意,
令式叉摩那受具足戒,则犯巴吉帝亚。
Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī; Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.
僧众未起座,或未离众,则无犯;
欲则三处生起,具三种心与三种受。
Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā; Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
十二与十三学处,亦无可别说;
一切等起等法,皆同前条而判。
Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
无病女沙门,若持伞与鞋,
彼犯巴吉帝亚罪,如是所诵习。
Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
如果以同一次加行,在道上行进时;
就算穿了一整天,也只是犯一个巴吉帝亚。
Sace ekapayogena, maggassa gamane pana; Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
看到泥巴之类的东西后,就脱下凉鞋。
如果只带着伞就走,那就犯恶作。
Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā; Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.
若穿着鞋,见灌木丛等,
既收彼伞,仍前行,即犯恶作。
Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana; Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.
把伞收起来,脱下凉鞋;
如果她再次持有,那就犯巴吉帝亚。
Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā; Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.
按加行的次数来算,就成了巴吉帝亚的计数。
三种巴吉帝亚已经说了,两种恶作也同样说了。
24072407.
在园林里或园林附近,在急难时也没有过错。
这(学处)与羊毛(学处)在起因等方面相同。
Payogagaṇanāyeva , pācittigaṇanā siyā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ. 2407. Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
比丘尼从车上下来后,再三登上去;
按加行次数,每次成罪。
Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ; Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.
遇到灾难时无犯,同样,疯癫者也无犯。
其余的内容,紧接着按照生起等条件,与前面一致。
Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
若有女人佩系腰饰,或任何一种臀饰;
彼即得巴吉帝亚罪,此是所诵习之教。
Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
然而在此处,纵使是她脱下后一再穿着,
仅依加行的次数,她也会有众多巴吉帝亚。
Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ; Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.
因为生病,他系着腰带;
同样地,癫狂者等人不犯戒这一点也已经说明了。
Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ; Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
其余的部分和第一品完全一样,已经说明过了。
在这里,不善心是就世间罪过而言,属于特别情况。
Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ; Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.
然而,无论持拿什么,若属于头上所载等物。
对于每一种事物,都会有相应的罪数计算。
Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu; Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.
因为生病的缘故而佩戴任何东西,也不算过失。
其余的内容,紧接着前面就已经用类似的方式说明了。
Ābādhapaccayā doso, kiñci dhārentiyā na ca; Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.
以任何一种香,或好或坏;
正在沐浴者之罪,唯于浴毕方宣。
Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca; Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.
从香膏涂抹开始,在一切使用中都犯恶作罪。
因为生病这个原因,或者对于癫狂者来说,并不存在过失。
Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā; Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.
其余的那些,则被认为在各方面都和第三条一样。
第六项也和第三项一样,被说明为相似。
Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ; Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.
让人搓揉,或者同样地让人按摩;
如果是比丘尼,就构成比丘尼的罪过。
Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā; Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.
在这里,如果手不松开,揉搓时就可能有一条罪。
放开之后又再放开,就要按动作的次数来算。
Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā; Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.
在按摩这件事上,也是同样的道理,明白的人应当这样理解。
遇到灾难时,以及生病时,已说明是无犯。
Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.
其余的部分,则与第三项相同,包括生起等方面也都一致。
第七相同,第八等三项也是如此。
Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.
凡是在近处范围内、又出现在比丘面前的,
未经询问不得坐下,即使在地上也不合规矩。
Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana; Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.
三巴吉帝亚已经讲了,被问到的时候,还有两种恶作。
在遭遇灾祸时,于病女,或于狂女,无过失。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ; Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.
此(生起)与咖提那等同;
有作、无作与无心,三心及三受。
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
若以瞋心,向未获许可之比丘提问;
若于律已获许可,问以经。
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā; Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.
不过,在获得许可之后,即使没有特别指明对象,也可以提问。
这并非过失,而是句法学处之等起。
Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati; Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.
没穿僧脚崎衣,徒步走进村落时;
对于有围墙的村子,则在于越过围墙的时候。
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
第一步迈出时是恶作,第二步时可能是巴吉帝亚。
这里,在近行与趣入中,也正是这个方法被认为如此。
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā; Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.
覆肩衣若失落,或被他人夺去,
于彼无犯;病中与厄难之际,亦无犯。
Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci; Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.
此(学处)与羊毛(学处)在等起等方面相同;
其余内容,智者应如前说方式了知。
Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.