桑喀地谢思的讨论
Saṅghādisesakathā
比丘尼分别解释(一) · 263 段
若有比丘尼好争辩,
打官司又爱多嘴,还照样住下去;
跟任何男人在这里一起
她确实因此犯下重罪。
Yā pana bhikkhunī ussayavādā; Aṭṭakarī mukharī vihareyya; Yena kenaci narenidha saddhiṃ; Sā garukaṃ kira dosamupeti.
或求证人,或觅同伴,皆结恶作之罪;
纵为兴讼而往,步步亦复如是。
Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ; Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.
如果比丘尼先说出自己的话,
见到裁判官,她就犯下恶作罪。
Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ; Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
若事后另一人告知她自己的话,
那位比丘尼随即犯土喇咤亚罪。
Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ; Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.
如果那个人先把自己的话告诉别人,
如果比丘尼是事后才说,判决就和前面一样。
Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ; Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.
若闻教令“汝当禀告”,彼乃问曰“你我之事云何陈禀”;
听随其意而告,初犯即成恶作。
‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’; Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.
在第二次告知时,宣说了她的土卢遮迦罪。
就算是近事男说的,判断标准也还是这个。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ; Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.
听闻双方陈告之言,各依实情而审;
彼等既作裁断,讼事亦已了结。
Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā; Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.
而在诉讼终结、比丘尼胜诉之时;
或者在她败诉的情况下,也具有桑喀地谢思的性质。
Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana; Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.
或遣使前去,或亲身自来;
凡此女子,为怨敌众人所拖曳。
Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā; Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.
如果在园子里,别人做了不合规矩的事;
不针对任何特定的人,就在那里请求保护。
Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace; Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.
未被她告知任何事,法官们自己就能自然明白。
听了以后,他们就从别处把那起诉讼判决结案;如果是这样的话,他们就能审结。
Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu; Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.
对于她,狂乱者等的无犯被宣说;
此与咖提那生起相等,同属有作。
Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.
该比丘尼知道那个女贼,也明明知道她该被处死。
没通知僧团,也没告诉国王或众人。
Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā; Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.
不依律制而度人出家,此即度女贼出家(之罪);
她便被名为犯桑喀地谢思罪者。
Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana; Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.
她把属于他人的、价值五摩沙迦的东西拿走,
就算超过这个价值,她也被叫作“女贼”。
Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ; Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.
然而于其他比丘尼中,或于外道中亦复如是;
曾有出家之女,此即名为“合宜者”。
Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā; Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.
若彼比丘尼为贼女授具足戒,除却仅此kappa(可行者)外。
如果寻找女老师、钵和僧衣。
Vuṭṭhāpeti ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ; Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.
若认许界场,于彼犯恶作;
单白犯恶作,二甘马语犯二(恶作)。
Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ; Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.
智者指出:在甘马告终时,这是土喇咤亚重罪。
团体和女阿阇梨,也逃不掉恶作罪。
Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho; Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.
不知者无犯;令受具足戒者,亦如是;
或请示(期限)后,或彼狂女(亦无犯)。
Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca; Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.
名为贼女出家受具者,从语与心生起;
亦从身语等,及有心之作与不作。
Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato; Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.
若她独自前往他村、渡河至彼岸;
或离僧团而落后,或于夜间别宿。
Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace; Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.
初犯之法,若已犯,可能就是重罪;
从自己的村子出发是无犯的,出发时应当知道。
Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā; Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.
从那里离开后,又前往另一个村子的人,
有智慧的人应当知道,每迈出一步都是恶作。
Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
仅凭一步之差,就到了另一个村子;
越过围墙之后,或者进入近处的时候。
Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca; Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.
已经犯了土喇咤亚罪,又再以第二只脚踏入时;
比丘尼用脚(踏入),就犯重罪。
Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu; Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.
离开之后,如果后来又进入自己的村子;
正是这个道理应当了知,或者像围墙有破洞那样也是如此。
Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā; Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.
顺围墙进入精舍之地,
既已入故,即名适法,无诸过失。
Pākārena vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā; Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.
比丘尼的住处,那块地对她们来说是允许用的。
比丘的住处之地,对她们来说是不合宜的。
Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā; Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.
乘象、马、车等,或乘神通而入者,无犯;
然若徒步而行,则有犯。
Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā; Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.
无论是自己的村子,还是别人的村子,都一样。
如果站在村外,进入时就有罪。
Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā; Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.
对于具足特相的河流,远离第二者;
她确实到达了彼岸,那位沙门尼。
Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā; Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.
先抬起一只脚,然后把脚放在岸边的时候,
犯土喇咤亚罪,迈过第二只脚时则成重罪。
Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā; Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.
就在河中间,确实和第二个女人一起。
争吵后,退回此岸,也同样地返回渡过的(女)。
Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi; Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.
或者用神通,或者用桥,或者用船,或者用车乘、绳索。
同样地,渡到彼岸者无犯。
Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana; Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.
为沐浴或饮水而涉入河中,
再以足回渡至此岸,是适宜的。
Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna; Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.
步行下水之后,在渡河时;
同样,登上桥后,渡过去者无犯。
Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana; Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.
若由桥、乘车或凌空而行,渡越之时(则)不触;
若以步足,则触重罪。
Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace; Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.
从近岸奋力一跃,飞渡大河抵彼岸;
如是渡者,无有罪咎。
Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato; Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.
或者坐在它的背上,或者把它扛在肩上渡过去;
用手互相牵着走,或者用布(拉着走),也都可以。
Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā; Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.
就在太阳升起之前,确实把绳套系在了同伴比丘尼身上。
心里想着“我要走了”,却没有比丘尼同行。
‘‘Pureruṇodayāyeva , pāsaṃ dutiyikāya hi; Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.
纵于同一房室中,或在第二女人一臂之距内;
若令明相升起,则有罪。
Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi; Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.
她心里想着“我要走了”,然后动身前往时,
如果第二个人在一臂范围之内没有过失,黎明就会升起。
‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana; Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.
越过界柱之后,这里指的是森林。
出了村子之后,就是对着那第二个女人说的。
Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ; Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.
她看清了(对方)已进入可见范围内,于是正在放开时,
犯土喇咤亚罪,若已舍离则可能是重罪。
Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā; Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.
而在麻布墙、墙壁和树木等隔开的地方;
就算是在能听见声音的附近,只要存在,也确实构成罪。
Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana; Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.
不过在露天开阔的地方,即使离得很远,也仍然算在看得见的近处范围内;
在这里,怎么会像在宣告听法时一样呢?
Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā; Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.
当已超出能听见她呼唤“尊者”的距离时,也是如此。
Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana; ‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.
比丘尼在这种情况下,犯的是重罪。
在这里,哪怕只有一位比丘尼,也叫做“众”。
Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake; Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.
她落在后面走着,心想:“我现在就能赶上。”
就这样,带着热忱的人一直跟着,是可行的。
Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’; Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.
两人走在路上时,其中一个走不了。
如果她放弃努力而退缩,就犯下此罪。
Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti; Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.
如果其他人也去,还说“让她留下”;
如果她不努力,她也有罪。
Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca; Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.
同样地,当两人前行时,走在前面的那个独自一人走。
但如果后面的人也选择了另一条路
Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ; Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.
然而另一人停留在一人已经离去的地方;
因此,在那种情况下,两者都判为无犯。
Ekissā pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā; Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.
天亮之前,从村里出发;
天刚亮的时候,她已经到了别的村子。
Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato; Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.
当渡河到对岸时,没有第二个人同行;
然而,四种罪过也能在同一刹那生起。
Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā; Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.
有的已经离开,有的已经还俗,有的去了饿鬼的世界;
或者她已经投奔别的派别,或者已经失踪,或者跟人一起走了。
Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā; Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.
对于做前往其他村落等四事者
应知道这是无罪的,癫狂女也是如此。
Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā; Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.
夜里分开时,只守护到手能够到的范围。
在无村落的森林里,离开僧众被视为(犯戒)。
Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati; Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.
在自己的村子里,白天也随心所欲地四处走动;
她也没有四种桑喀地谢思罪。
Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā; Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.
生起等项与第一和最后的事相同。
有心与身业,三种心与三种受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
结界定立与僧团寻求:
单白时犯恶作,二白时则有二土喇咤亚。
Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane; Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.
在业(僧团表决程序)完成时,就成为桑喀地谢思。
而三桑喀地谢思,在非法中则是三恶作。
Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā; Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.
先问作事之僧团,或授同意于大众;
或于仪规行持时,纵令行者不在场。
Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā; Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.
被举罪的比丘尼,由比丘尼恢复(共住),
对于她,已说明疯狂女等的情况不构成犯戒。
Bhikkhuniṃ pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī; Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
与破僧相等的方法,包括等起等,已经宣说了。
这里说的是作与不作,这正是它们的区别所在。
Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
自己怀染心,从同样怀染心的
人类男子手中,若接受任何
Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato; Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.
食物,她在接受之时,
被说为犯土喇咤亚罪;
在吞咽时,桑喀地谢思罪
按每次动作分别成立。
Āmisaṃ, gahaṇe tassā; Thullaccayamudīritaṃ; Ajjhohāresu saṅghādi-; Sesā honti payogato.
单方有贪染时,若接受任何东西,就是恶作。
每次吞咽,分别犯土喇咤亚罪。
Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ; Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.
从具有人形的夜叉、饿鬼、畜生,以及黄门手中,
在双方都起染心时,亦如前。
Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato; Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.
此处只有一方起染心时;对于水与齿木,
拿取和享用,以及一切情况下,都是恶作。
Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake; Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.
Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati; ‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.
对于她及精神失常者等,已说明无犯;
生起等项与最初和最后的事项相同。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
一尼劝令,或另一尼接受时,
劝令者皆犯恶作;受劝者每次食用,劝令者犯土喇咤亚罪。
Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe; Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.
在用餐结束的时候,就构成桑喀地谢思罪。
对夜叉等四类,以及对男子,也同样如此。
Bhojanassāvasānasmiṃ , hoti saṅghādisesatā; Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.
对于齿木与水,在劝令接受及受劝者接受时,
乃至受劝者受用时,皆说劝令者犯恶作。
Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana; Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
对于从夜叉等处所得的其余食物,在劝令接受、受劝者接受
及食用时,劝令者犯恶作;食毕,则犯土喇咤亚罪。
Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana; Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.
若比丘尼知道“他没有染心”,或认为“她因生气而不接受”,
或认为“她因怜悯施主家而不接受”,因此劝她接受,
‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati; Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.
对于该比丘尼及精神失常者等,已说明无犯;
生起等诸门,同于不与取。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
第七和第八,被认为与破僧相似。
连同等起等在内,没有任何差别。
Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
第九第十,亦无可说;
生起等诸理则,与前者无异。
Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.
以嗔害二戒及媒通,彼六;
至第三者八,从此从彼复有四。
Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha; Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.