4. 食物品巴利

《食物品》第一则中，“无病者”是指有能力走半由旬路的人。“一”是指一天。“住处食”是指：想要修福的人在厅堂等处普遍施设的饭食，施设时不指定对象——既不指定“给这些人”或“给这么多人”的某个外道，也不指定“就这么多”的食物。“应受用”是指：由一个家族或多个家族共同施设，或施设于一处，或施设于多处，或施设于不固定的地方，如“今天在这里，明天在那里”；这样的食物，应只在一处受用一天。如果超过这个限度，那么从第二天起，无论在该处或别处，接受属于他们的食物，都犯恶作；每吞咽一口，犯巴吉帝亚。巴利

在舍卫城，针对六群比丘，因他们住下来后受用住处食这件事而制定。“无病者”这一条是补充规定，属于共通制定，不是别人教他做的，有三句巴吉帝亚。对无病的人，如果生起无病的想法或有疑惑，犯恶作。对有病的人，如果生起有病的想法；以及只受用一次的人；或者去程中在途中一日、到达目的地一日、回程中在途中一日、回到原地一日；或者心想“我要走了”而受用后出发，因为某种障碍折返，知道安全了再上路时又受用一日；或者施主邀请后布施食物；或者只是专门为比丘们施设的，不是随量施设的；或者除了五种正食之外受用其他食物——这些情况，以及疯癫者等，都无犯。住处食、无病、住下后受用，是这里的三项要素。起源等与羊毛学处相同。巴利

第二，众食：指群体的食物。这里“群体”指四位或更多比丘，对他们邀请或由他们请求而得到的米饭等五种食物中的任何一种。对此的判断如下：如果有人走近四位比丘，用任何同义词或别的说法，提到五种食物的名称，以“我用米饭邀请，请接受我的米饭”这样的方式邀请，如果他们这样在同一处或不同处被邀请，在同一处或不同处前往，在同一处接受，之后在同一处或不同处吃，就成为众食。这里以接受本身为判定标准。如果提到米饭等名称，在同一处或不同处请求后，前往并在同一处接受，这样也是众食。这两种情况，在接受时犯恶作，每咽下一口犯巴吉帝亚。在生病等时候，当脚掌破裂乃至无法去乞食时，这是生病时。已作迦絺那衣者五个月，其余人为迦提月，这是施衣时。当有人正在做衣，做任何与衣有关该做的事时，这是作衣时。当有人想去半由旬，或正在去，或已经去了，这是行路时。登船时也是同样的道理。当行境村中四位比丘乞食后不得足够维持时，这是大众时。当任何出家者以食物邀请时，这是沙门食时。在这些时候吃是允许的。巴利

在王舍城，因为提婆达多而劝请吃饭，于是制定了这条学处。“除了适当的时候”在这里是七次追加制定，属于共通制定，不是命令性的，归入三句巴吉帝亚。在非群体用餐的情况下，如果以为是群体用餐，或者心里有疑惑，就犯恶作。但如果认为不是群体用餐，以及两三个人一起拿取，或者很多人各自乞食后聚在一起吃，在常食等场合，除了五种食物以外，其他一切都无犯；至于疯子等，也无犯。群体用餐的性质、没有适当的时候、吞咽下去，这是这里的三项构成要素。起因等和羊毛学处相同。巴利

第三，辗转食：按照众食处所说的方式，受了五种食物邀请之后，对最初邀请自己的人所给的食物，不按顺序或未作净，而受用后面其他人的食物。因此，如果有比丘在五位同法者当中，对其中一位当面说“我把我的饭份给你”或“我作净”，或者背着他对别人说“我给某某”或“我作净”，这样对最初的邀请未作净，后来又在被邀请的人家接受食物，哪怕只吞下一粒米，也犯巴吉帝亚。适时的情况和前面所说的一样。巴利

在毗舍离，因众多比丘的缘故，针对“非受请而食”这件事而制定。“除了适当的时候”在这里是三种随制；但在《附随》里，把“指定”也算进去，说成“四种随制”（附随86）。这是不共制、非教令制、三句巴吉帝亚。在非辗转食的情况下，若作辗转食想，或心中疑惑，就犯恶作。若是非辗转食想，那么，在适当的时候，或经过指定之后，或把同一处相关的两三个邀请合在一起吃，或按邀请的次序吃，或被整个村子或整个团体邀请而在其中任意一处吃，或正在被邀请时说“我要去乞食”，对于这些人，在常施食等场合，除了五种正食以外，其他一切情况，以及疯癫者等，都不犯。辗转食性、非适当时候、吞咽，是这里的三支。它的等起等与第一条咖提那戒相同，只是这里兼有作与无作。巴利

第四戒中，“用饼”是指为了送礼而准备的任何嚼食，比如特别甘美的糖丸、粉片之类。“用炒粉”是指为了路上吃而准备的任何炒谷、芝麻、米粉之类。“满两三钵”是指没有超过钵口下缘线的两钵或三钵。“如果超过这个量”：如果拿第三个钵还堆出尖来，就按超过钵口下缘线以上的饼数来算，犯巴吉帝亚。“接受了满两三钵”：这里，如果一个人已经拿了两钵，看到外面的比丘，就应该说：“我在这里已经拿了两满钵，你拿一钵吧。”那个人看到别人，也应该说：“先来的人已经拿了两满钵，我拿了一钵，你别拿。”如果一个人先拿了一钵，辗转告知的方法也是这样。如果有人自己拿了三钵，看到别人后，应该说：“你别在这里接受。”不告诉而拿的，犯恶作；听了这话还拿的，也犯恶作。“应该从那里拿出来，和比丘们一起分”：从接受的地方，到最近的任何食堂、或精舍、或经常回去的地方，到那里放一满钵自己用，剩下的应该给比丘僧。但不能随意给朋友。如果有人只拿了一钵，拿了一钵的人不必违背其意愿给出任何东西，随他意愿而行。巴利

在舍卫城，针对众多比丘而制定：没有弄清楚数量就接受，这是共同制定、没有命令、属于三句巴吉帝亚。在不足两三钵而钵已装满时，若作过量想或心存疑惑，犯恶作。若作不足想，而且不是为赠礼、不是为路粮而准备的，或是为那个目的准备后剩下的，或是行程已取消，或是由亲属或受请者给予，或是用自己的财物拿取，以及疯狂者等，都无犯。具备所说的特征——饼与炒粉、没有剩余、行程未取消、不是不知[施主]等、过量接受——这里是五个条件。它的等起等，与媒介戒相同。巴利

在第五项学处中，“已食者”就是已经吃过的人。只要他吞下了五种食物中的任何一种，哪怕只有芥子那么一点点，就可以这样称呼他。“已受请满足者”的意思是：按照律文所说的五个条件——“食可见，食物可见，站在手能够到的范围内递送过来，拒绝可见”——而完成了受请满足，已经做出了拒绝。这里，因为“食可见”这句话，正在吃但还没吃完的人被称为“已受请满足”。而正在吃但还没吃完的人，有些已经吃了，有些还没吃；就他已经吃下的那部分来说，也可以算作“已食者”。所以我们看不出“已食者”这个词能单独成立什么意义。应当知道，这就像“两夜三夜”等说法中的“两夜”等词一样，是作为“已受请满足”这个词的附属成分，为了让语句顺畅才这样说的。巴利

在受请满足支中，“食可见”是指：看到食物还没吃完，而且这个人正在吃它，这就是意思。“食物可见”是指：看到足以构成受请满足的食物，也就是米饭等当中任何一种应当拒绝的食物，这就是意思。“站在手距内”是指：施主拿了足以构成受请满足的食物后，站在两肘半范围的区域内，这就是意思。“递送”是指：那位施主用身体把那份食物送过去，这就是意思。“拒绝可见”是指：看到拒绝，如果那位比丘用身体或语言拒绝所送来的那份食物，这就是意思。这样，依五支而成为已受请满足者。巴利

这里应当这样判定：在“食”等说法中，首先，凡是正在吃的东西，以及有人站在伸手可及的范围内递上来而被拒绝的食物，都应当知道是饭、酸粥、炒面、鱼、肉这些当中的某一种。 其中，所谓“饭”，是指取稻、稻谷、大麦、小麦、稷、䅟子、鸠罗沙这七种谷物的米，不管是为了“煮饭”还是“煮粥”，无论煮成什么，只要在进食时，所取的热的或冷的食物在拿取之处显出分量界限，那就是饭，会引生足食。但如果是乳粥或酸粥，刚从锅里舀出来还热着，能够搅拌后喝，在手拿之处不显出分量界限，那就不引生足食。如果热气消退，变得浓稠，显出分量界限，就会再次引生足食，不再保持先前稀薄的状态。即使放了许多叶菜花果，只要也放了一把米，进食时如果显出分量界限，就会引生足食。在没有粥的邀请中，说“我们要给粥”，却在饭里倒入水粥、乳粥等，然后说“请拿粥”，即使很稀，也会引生足食。但如果是在煮过的水等里面放进去煮好再给，那就归入粥的范畴。如果粥里哪怕放了芥子大小的鱼块、肉块或筋，也会引生足食。除了上面所说的那些谷物的米之外，用其他东西，比如苇米等，或者块根、果实等任何东西做成的饭，不引生足食。 所谓“酸粥”，是用大麦做的。用绿豆等其他东西做的酸粥，不引生足食。 所谓“炒面”，是把七种谷物炒过后做成的。甚至把未熟炒的稻谷米捣碎做成的粉末或丸子，也归入炒面的范畴。但等熟炒后晒干的丸子，或者任何米、炒米，以及用炒米做的饭、炒面等，不引生足食。 在鱼和肉当中，如果正在喝粥的人，在只剩粥渣的地方，得到两块鱼块或肉块，不论放在同一个器皿还是不同器皿里，只要他还没吃那些鱼块肉块，却拒绝了其他任何足以引生足食的食物，那就不引生足食。如果吃了一块，另一块还在手里或钵里，这时若拒绝其他食物，就引生足食。如果两块都吃了，嘴里连芥子大小的残留都没有，即使拒绝其他食物，也不引生足食。如果有人吃的是不合适的肉，或者吃由败坏家族、行医、宣示上人法、贪著金银钱财等行为所产生的不合适食物，以及其他合适或不合适的食物时，拒绝其他食物，不引生足食。巴利

像这样，先要明白：凡是吞下去的，以及别人站在伸手可及的范围内递上来、自己拒绝之后就会生起“足食”的食物，了解了这一点，现在为了知道它具体是怎么发生的，就应当了解这个判定标准。 关于“食物”这一项，首先要说的是：只要有人已经吞下哪怕一粒饭，如果他的钵里、口里、手里还有食物，而他带着想再要的心拒绝了别的符合上述特征的食物，那就生起足食。但如果他没有想再要的心，对钵里等剩下的食物不想再吞，或者想给别人，或者想走到别处去吃，那么即使拒绝，也不生起足食。 关于“站在伸手可及处”，如果比丘坐着，就从臀部的后边缘算起；如果站着，就从脚跟算起；如果躺着，就从他所躺那一侧的远边缘算起。排除施主坐着、站着或躺着时伸出的手，取最近的那个身体部位，以它靠近自己的那一侧为界限，两肘半的距离应当知道就是“伸手可及的范围”。站在这个范围内，只有拒绝别人递上来的东西，才生起足食；超出这个范围就不生起。 所谓“递上来”，是指站在伸手可及的范围内，为了让人拿而把东西送过来。但如果紧挨着坐的比丘没有把放在手里或架子上的钵递过来，只是说“请拿食物”，拒绝这个就不生起足食。把饭锅端来放在前面的地上，这样说时也是同样的规则。但如果稍微抬起或移开一点，说“请拿”，拒绝这个就生起足食。 拿着饭锅分发时，另一个人说“我来拿”，只是刚拿住，而分发的人还拿着它，所以它仍然算是递上来的。出于想给的心，拒绝那个来拿的人，就生起足食。但如果分发的人只是碰了一下，是另一个人在拿着它，那么出于想给的心，拒绝那个来拿的人，就不生起足食。如果用勺子舀起来，即使两人共同承重，拒绝也还是生起足食。给紧挨着的人时，另一个人把钵盖上，这就算是拒绝了别的递上来的东西，所以不生起足食。 关于“拒绝”，对于施主仅以言语递上来的东西，拒绝不生效；但对于以身体递上来的东西，如果用动动手指等身体动作来拒绝，或者说“够了，别给了”这类话，那就生起足食。巴利

一个人端来混合了肉的汤，说“请接汤”，对方听了拒绝，这时不构成自恣。但如果他说“肉汤”，对方拒绝，就构成自恣。即使他说“请拿这个”，拒绝也构成自恣。把肉单独分开，说“肉汤”时，如果里面还有芥子那么小的碎肉块，拒绝就构成自恣；如果没有，拒绝就不构成。有人把鱼肉和竹笋、波罗蜜等混在一起煮，拿来后说“请拿竹笋汤”“请拿波罗蜜菜”，这样也不构成自恣。为什么？因为是用不配构成自恣的名称来说的。但如果他说“鱼肉菜”或“请拿这个”，就构成自恣。这是这里的简要说明，详细解释在《一切善见》里。至于行走等威仪中，在哪种威仪下构成自恣，就应该不改变那种威仪而吃。巴利

“不是多余的”意思是：不是剩下的，也不是多出来的。不过，那种食物如果是没有通过如法作成等七种律行事方式来作成的，或者对生病比丘来说不算多出来的，那就是“不是多余的”。因此，在《经分别》（巴吉帝亚239）中说“非法作成”等。其中，凡是果实或块根等，没有用五种适合沙门的方式作成如法；以及非法肉、非法食物，这些就叫“非法”。这种非法之物被作成“这一切都足够了”这样的残食，就应当理解为“非法作成”。“未受取而作”是指比丘没有受取，却按前面说的方式作成残食。“未举示而作”是指前来作如法的比丘，连稍微举起或移开都没做就作成了。“在伸手范围之外而作”是指由站在前来作如法者伸手范围之外的人作成了。“由未食者而作”是指作残食的人，自己还没有吃到足够发起邀请的食量就作成了。“由已食、已受邀、已离座者而作”，这个意思很明白。“没有说‘这一切都足够了’”是指没有发出言语分别就这样作成了。这样一来，凡是没通过这七种律行事方式作成残食的如法之物，以及不是病者残食的，这两者都属于“不是多余的”。而“是多余的”则应当按相反的道理来理解。巴利

另外，这里说“由已食者所作”（《巴吉帝亚》239）：即使只是从紧挨着坐下的人的钵里，吃了一粒饭或一点肉而作成，也算是由已食者所作。如果有人一早就这样吃过、已经受邀请而坐着，那么即使到了临近的时候，比丘递上来的团食，他仍然可以把它作成如法。可是，如果在作成如法之后，有人把别的食物加进正在吃的人的钵里，他就不能再把它作成如法了。因为凡是未作的，就应当作；而且应当由未作者来作（《巴吉帝亚义注》238-239）。所以，在同一个容器里制作时，因为和先前所作的混在一起，就不应当作。但在别的容器里，由他本人或别人来作，则是允许的。这样作成之后，即使和先前所作的混在一起，也可以吃。不仅是他，除了制作的那个人以外，其他已经受邀请的人也可以吃。不过，为了不和未作的食物混在一起，应当先把口和手弄干净再吃。至于病者残食，不仅是指病者吃剩的食物，而是凡是特意为病者拿来，心想“今天、明天或什么时候想吃就吃”的一切食物，都应当知道是“病者残食”。无论是硬食还是软食，即一切时药，若吃或嚼，巴吉帝亚。这里按照所说的道理，已受邀请的人为了吞咽而接受任何非残食的食物，接受时得恶作，每咽一口就得巴吉帝亚。巴利

在舍卫城，因众多比丘，就“在别处进食”这件事而制定。“非剩余”在这里是随制、不共制、非命令式，属于三法巴吉帝亚。为食物目的而接受非时药等，以及吞咽非食物，得恶作；同样，对剩余有非剩余想的人，以及有疑惑的人，也得恶作。但对剩余有剩余想的人，心想“我让人做成剩余后再吃”而接受；为他人而接受；按允许受用的方式受用非时药等非食物；以及疯狂者等，都无犯。已受邀请的状态、食物是非剩余、适时吞咽，是这里的三支。集起等与第一咖提那学处相同，但这里是作与不作。巴利

第六，“强行邀请”是指把食物拿来之后说：“来，比丘，请吃，请用吧！”这样邀请。“知”是指通过听到或看到，知道对方已经受到邀请。“期望羞辱”是指期望羞辱、指责、让对方难堪。在“食已，巴吉帝亚”中：强行提供的时候，先犯恶作；如果对方接受了，提供的人又犯恶作；对方正在吃的时候，提供的人因对方每咽下一口都犯恶作；吃完的时候，犯巴吉帝亚。巴利

在舍卫城，因某位比丘，就“以非剩余食物强行邀请”一事而制定：这是别制，不是通制，不是命令式。对已受邀请的人，有已受邀请的想法，犯巴吉帝亚。对疑惑的人；为了食用而拿来非时药等的人，以及在接受和吞咽那些东西时；对未受邀请的人有已受邀请的想法，以及疑惑的人，犯恶作。但对有未受邀请想法的人；还有让人做成剩余食物后给予，或说“做成剩余食物后吃吧”而给予；或者说“拿去给别人吧”而给予；或者给予非时药等时说“有因缘时就受用吧”；对他，以及疯狂者等，无犯。已受邀请、有已受邀请的想法、期望羞辱、以非剩余食物强行邀请、食物吃完，这里是五个条件。此戒的起源等与不与取戒相似，但这里是苦受。巴利

第七，“非时”就是时间已经过去，意思是过了正午之后一直到天亮。所以，如果比丘在这段时间里，为了吃而接受任何从树林里采来的根或果实，不管是生的还是熟的，属于可嚼的食物或可吞的食物，那么在接受的当下就犯恶作，每咽下一口就犯巴吉帝亚。巴利

这条戒是在王舍城，因十七群比丘而制定，涉及非时进食。它是共通制定的戒，不是别制，属于三句巴吉帝亚。为了食用而接受并咽下一日内食等，如果在正时的时候作非时的想，或者心里有疑惑，就犯恶作；如果在适当的时候作适当的想，有因缘而食用一日内食等，以及疯癫者等，则无犯。按照“诸比丘，我允许毛端大小的量，但诸比丘不得从口外取出后再咽下”（《小品》273）所开许的方式，即使是毛端大小的量也无犯。这里有三个要素：非时性、一日内食性、咽下。它的等起等与羊毛学处相似。巴利

第八项学处中，“蓄藏”是指：行为、造作、动作，从含义上说是同一回事；所蓄藏之物就是“蓄藏”，蓄藏本身就是“蓄藏之物”。这是对接受之后过了一夜才消受的情况所立的名称。因此，对于这样蓄藏起来的任何一日食或一夜食，如果心想“我要吃”而接受，在接受时犯恶作；每吞咽一口，就犯一次巴吉帝亚。即使钵没洗干净，用手指搓还能看到痕迹；或者有节钵的节缝里渗进了油，在太阳下晒时油会流出来；或者盛热粥时能看到油迹——用这样的钵在第二天吃东西，也犯巴吉帝亚。但如果比丘没有执著，把它舍给沙弥，然后从沙弥存放的地方拿来吃，这是可以的。因为自己接受后没有舍出去，第二天还吃适合食用的食物，就犯巴吉帝亚。如果是不适合食用的东西，比如人肉，则犯重罪加巴吉帝亚；其余不适合食用的东西，则犯恶作加巴吉帝亚。如果有因缘而吞咽一夜食，犯巴吉帝亚；如果是为了吃而吞咽，则还加犯恶作。如果已经受请吃饱了，还吞咽没有剩余的食物，那么在一切情况下都再加犯巴吉帝亚。如果在非时吞咽，因为不是剩余食物的缘故，一切情况下都不犯；如果有因缘，因为非时的缘故，对一夜食等也不犯。其余情况下，因为非时的缘故，巴吉帝亚仍然增加。比丘蓄藏的食物，对比丘尼来说是可以的；比丘尼蓄藏的食物，对比丘来说也是可以的，因为比丘尼犍度中已经允许了，所以是可以的。巴利

在舍卫城，因具寿贝拉塔斯萨而制定了有关蓄藏食物的学处：这是共通制定、并非针对个人的命令、属于三句巴吉帝亚。然而，对七日药和尽形寿药，为了食用而接受以及吞咽时，犯恶作。正如这些不适合作为食物食用，与一日药等混合的也同样不适合。因为这样说：“诸比丘，与一日药混合的一日一夜药，当天接受的，在适当的时间可以用，非时则不可以用”等等（《大品》305）。因此，即使得到与各种食物混合的东西，如果味道没有混杂，或者已经洗净，以致看不出与其他东西混在一起，就可以按照各自相应的时间食用。巴利

如果味道混杂，或者没有洗干净，那就不能用。因为时限食与别的食物混在一起、味道混杂时，会把一日夜食等另外三种也都变成自己的性质；一日夜食会把七日食等两种变成自己的性质；七日食会把尽形寿食变成自己的性质。所以要这样理解：与当天接受的七日食放在一起，当天接受或之前接受的尽形寿食可以用七天；与两天前接受的一起，可以用六天；与三天前接受的一起，可以用五天……一直到与七天前接受的一起，就只有当天能用。正因为这样，律里才没有说“比丘们，尽形寿食配上当天接受的时限食”，而是说“接受的七日食可以用七天”。在这里，关于时限、一日夜、七日的超限，要按非时食、蓄藏、七日药这些学处来理解犯戒的情况。在这四种时限食里，只有时限食和一日夜食这两种，既算“屋内所存”，也算“作蓄藏”；七日食和尽形寿食，即使放在不净屋里也可以，也不会构成蓄藏。但是，在不净屋里，与“屋内所存”的食物放在一起时，另外两种即使当天接受也不能用，这叫“口存”；不过《大普察里》里说这也叫“屋内所存”。这里只是名称不同，罪都是恶作。这里说的“不净屋”，是指为居住而建、属于僧团或属于已受具足戒者的房子；在里面足够一起躺卧的地方存放的、属于僧团或属于已受具足戒者的时限食和一日夜食，就叫“屋内所存”；在里面煮的叫“内煮”；不管在哪里，自己亲手煮的叫“自煮”，这一切都不能吃。与这些混在一起的食物，也跟着变成同一类不能吃；吃任何一种都犯恶作。所以，为了让食物脱离“屋内所存”和“内煮”，世尊允许了四种净地，具体判定在《善见律》里说过。如果没有这些净地，就可以把食物转给未受具足戒的人之后再吃。自己煮过的东西再加热也可以。本来不是蓄藏却当成蓄藏想，或者心里有疑惑，犯恶作。知道不是蓄藏，把时限食等三种存放起来而没有超过各自时限，对尽形寿食在有因缘时随时受用，以及疯狂者等，都没有犯戒。食物、成为蓄藏的状态、吃下它——这三项是这里的构成要素。它的等起等，和羊毛学处一样。巴利

第九条学处中，所谓“殊胜食物”，是指掺有殊胜之物的、由七种谷物做成的食物。就像套上良马的马车被称为“良马车”一样，这里也是如此，掺有殊胜之物的食物就叫“殊胜食物”。不过，那些与殊胜之物掺在一起的东西，才被称为“殊胜食物”；为了说明它们的种类，经文接着说“比如酥油、生酥”等等。其中，酥油等应当依照药食学处中所说的特征来理解。在鱼等当中，凡是符合“水生”所说特征的鱼，就是鱼。至于那些肉可以吃的众生，它们的肉以及奶、酪，是这里所指的东西。像这样，因为与这些酥油等掺在一起而被称为“殊胜食物”的，就是殊胜食物。“无病者”，是指没有这些食物也过得安稳的人。“为自己而乞求”：在这里，如果无病的人乞求纯净的酥油等作为药物，应当按玛哈那玛学处来处理；如果乞求鱼等四种食物，应当按羹饭乞求来处理；如果乞求掺有酥油等的食物，就按这条学处来处理。这里的判定是这样的：如果这样乞求——“请给掺酥油的饭”“请浇上酥油再给”“请做成酥油混合的再给”“请连酥油一起给”“请给酥油和饭”，这样乞求时，乞求本身犯恶作，接受时犯恶作，每咽下一口就犯一次巴吉帝亚。但如果只说“请给酥油饭”，因为并不存在像“米饭”那样一种叫“酥油饭”的东西，所以只按羹饭乞求犯恶作。如果说了“请给掺酥油的饭”之后，对方给了饭，然后说“做成酥油来吃”，并给出生酥、奶等或允许的物品，说“用这个取酥油来吃”，那就按实际情况判定，不犯。如果说“请给牛酥油拌的饭”，对方给牛酥油，或者没有牛酥油时，按前面的方式给生酥等，或者干脆给一头牛，说“用这头牛的酥油来吃”，也按实际情况判定，不犯。但如果被乞求“请给牛酥油”，却给了山羊酥油等，那就属于错给。这样一来，乞求的是甲，给的却是乙，所以不犯。这个道理也适用于“请给山羊酥油”等说法。如果说“请给清净酥油”，却给了不清净的酥油，也是错给。如果说“请给不清净酥油”，而对方给了不清净酥油，那么接受时和受用时都犯恶作。按这个方法，应当理解一切情况下的判定。如果从一处或多处乞求所有酥油等，得到后混在一起，使味道混杂，然后哪怕只用草尖取一滴来吃，也犯九个巴吉帝亚。巴利

在舍卫城，因六群比丘而制定，针对乞求美味食物的事情。“无病”是这里后来的补充规定，是不共通的规定，不需要命令，属于三句巴吉帝亚。对有病的人当作无病想，或者心存疑惑，犯恶作。若想成有病，在生病时乞求后在无病时吃，病人吃剩的，从亲戚或已受邀的地方得到，为别人而乞求，用自己的财物取得，以及疯癫者等，都无犯。美味食物、无病、已作乞求而获得、吞咽，是这里的四个要素。行途为起因，是行为，不是由想而解脱，不是无心，是制戒所禁止的，是身业、语业，与三种心、三种受相应。巴利

第十条“未授与”：用身体或身体所带之物拿取的人，站在伸手可及的范围内，从属于身体或身体所带之物的尼萨耆亚物品中，以任何一种未经授与的东西，这就叫作“未受持”。因为未受持的东西，即使是比丘自己所有的，也不可以吃。已受持的东西，哪怕是可信赖之人的物品也可以用；它的判定标准，应按照上面所说的反过来理解。如果任何一个未受具足戒的人，哪怕是畜生，站在比丘或比丘尼伸手可及的范围内，用身体等任何一种方式给与，而比丘用身体的任何部分、或身体所带之物、或可移动之物，哪怕是用床，或用能拿得住的东西，哪怕是用不是那里生长的枯树叶，或仅仅用针尖碰触一下来接受，那就成为已受持。这里不存在所谓“系缚物的系缚物”。即使是鼻药被给与时用鼻子接受，或病人口接受，一切都可以，这里只以作意为标准。如果先前已有作意，后来睡着时东西放进钵里，只要在伸手可及的范围内，也成已受持。如果坐着的人心想“我要用钵接受”，东西落在手上，那也可以。从递过来的容器中落下的灰尘也可以。其中站、坐、卧者的伸手可及范围，应按照授食学处中所说的方式来理解。巴利

如果施食的人和接受的人，一个在空中，一个在地上，那就以地上的人头顶为准，把空中的人为了给或拿而伸出的手，以二者中较近肢端的近边为界限，判定为伸手可及的范围。如果一个人在井里，一个人在井边，或者一个人在树上，一个人在地上，也按照上面说的方式判定伸手可及的范围。站在那个地方，即使两三个沙弥把中等力气的人能举起来的那样重的东西滚过来，放到比丘放在地上的手上，或者举起来后放在比丘伸出的手上，哪怕只放上一部分，这就算已经接受了。可是，如果乞食时灰尘落进钵里，那就不算接受，所以必须接受了之后再取用。没有接受就取来吃，犯戒律恶作；但如果重新接受后再吃，就没有犯。如果说了“接受后给”，对方没听见或者不理会，仍然给了食物，那就免于戒律恶作，但还是要重新接受，另外再接受别的食物。如果大风吹得各处灰尘落下，没办法取食物，就以清净心作意“我要给未受具足戒的人”，然后取用，这样可以。给了未受具足戒的人之后，再由他给回来，或者因为信任他而接受后食用，这样可以。至于眼泪、唾沫、鼻涕等，从原来位置掉下来落到手上或钵里的，应当接受，沾在肢端上的也算已经接受。正在掉落时如果中途截住，那就不能取，这叫“拔取物”，即使后来再接受也不可以。但如果为了母亲等人需要而拿了药或根果，或者为了遮荫而举起有果子的树枝走着，从中所想要的东西，可以重新接受后食用。如果有人抓住那里长出的有果树枝或藤蔓摇动，他从那里得到的果子不能用，而且犯不当行为的恶作，别人可以用那些果子。果树可以靠上去或攀附。已经接受后放好的东西，上面又长出别的芽等，那也算已经接受。只要从手放开后仍非无期望，或以无期望而尚未从手放开，就不算舍弃接受。这是这里的简略说明，详细解说则在《一切善见》中说过。巴利

“口门”是指咽喉管道。因为不管是从嘴巴进去，还是从鼻子进去，只要是要通过喉咙吞下去的，这一切都算是从口门进入的。“食物”是指任何一种东西——不管是时药、夜分药、七日药，还是尽寿药。因为这一切都是要吞下去才能受用的，所以都叫做“食物”。其中，所有谷物或类似谷物的东西，以及椰子、棕榈果、菠萝蜜、面包果、葫芦、南瓜、花瓜、蒂普沙果、埃拉鲁卡果这九种大果，还有其他蔬菜，以及任何可以吃的森林根、叶、花、果等，这一切因为必须在正午之前吃完，所以叫时药。芒果饮、蒲桃饮、香蕉饮、芭蕉饮、蜜饮、葡萄饮、藕根饮、酸枣饮这八种饮品，还有跟它们同类的，比如藤黄果、酸橙、木苹果、迦比陀果、拘萨婆果、迦罗曼陀等小果做成的饮品——所有这些，如果是由未受具足戒的人用冷水捣碎做成的，或者经过太阳晒过的，因为可以放到夜里后夜分再喝，所以叫夜分药。其余允许的果、叶、花汁等，道理也一样。酥油等五种药，因为可以存放七天再受用，所以叫七日药。除了时药、夜分药、七日药这三类，以及非时水之外，其余一切的根、果、非果等物，既不用来嚼食，也不用来当饭吃，因为可以一辈子存着，有需要的时候才受用，所以叫尽寿药。“取来”就是送进嘴里。“除了水和齿木之外”：这句话是为了消除那些在不是食物的地方——比如喝水时以为是食物，或者用齿木时以为“这是从口门拿进来的”——而产生疑惑的人的疑惑。水可以随意喝，齿木也可以当作齿木来用。除了这两样之外，其余的东西如果拿起来是为了吞下去，一拿起来就犯恶作，每吞一口就犯巴吉帝亚。即使不知道是齿木的汁液而流进嘴里，也一样犯巴吉帝亚。巴利

在毗舍离，因一位比丘而制定：关于以不与而取的方式取用食物。“除了水和齿木之外”——这是此处的随制，是共通制定，不是针对特定事件的命令，归入三句巴吉帝亚。对于已受持的食物，若生起未受持想，或心存疑惑，犯恶作。若生起已受持想，对水和齿木，对四种大污秽物，在有因缘时、没有净人时自己拿来受用，以及疯癫者等，都无犯。这里，不听话者和无能力者不算净人，他们属于非净人一边。没有灰时，可以烧干木；没有干木时，也可以从树上砍生木来做；为了取黏土，也可以掘地。但这四种大污秽物，名为“时药”，只有在身命遭受危险的那一刻才可以自己拿；其他时候应当让人受持后再受用。未受持、未许可、没有烟等非吞咽物、吞咽——这是此处犯相的四项要素。其起源等细节，与羊毛学处类似。巴利