12. 十二集义注

114 段

第十二品

具戒长老偈颂的注释

《十二集》中那些以“戒而已”等开头的偈颂,是具戒长老的偈颂。它的由来是什么呢?这位长老在过去诸佛那里积下了善根,在多生多世中积累了能导向解脱的善法。在这个佛陀出世的时代,他投生到王舍城,做了频婆娑罗王的儿子,名叫具戒。他成年后,阿阇世王想杀他,就把他架上凶暴的狂象,用种种手段加害,却始终杀不了他。因为他是最后生者,在证得阿罗汉果之前,不会有中途丧命的障碍。世尊看到这情形,就命令大目犍连长老:“把具戒王子带来。”长老用神通力,连那头大象一起带了过来。王子从象背上下来,顶礼世尊,坐在一边。世尊随他的根机为他说法。他听完法后生起净信,出家修行观法,不久就证得阿罗汉果,住在憍萨罗国。后来阿阇世王命令手下:“去杀了他!”那些人来到长老跟前站着,听了长老所说的法,心生警醒,生起净信,也出家了。长老便对他们说:

608608.

在这世间,就应该好好修学戒律,并且要修学得非常扎实。

戒一旦被好好奉行,就能带来一切成就。

609609.

有智慧的人应当守护戒,因为他期盼三种安乐。

称赞和获得财利,以及死后在天界欢欣。

610610.

具戒的人确实能靠自制得到很多朋友;

破戒的人造作恶行,会被朋友们疏远抛弃。

第611偈颂

破戒的人会得到坏名声和恶评。

具戒的人,总是得到美誉、名声和称赞。

第612偈颂

戒是开端,是基础,也是诸善法的母体;

戒是一切法的先导,因此应当清净戒行。

613613.

戒就像海岸和堤防一样,能起到防护作用,让心感到欢喜。

它也是一切诸佛的渡口,因此应当清净戒行。

第614偈颂

戒是无与伦比的力量,戒是最好的武器;

戒是最好的装饰,戒是不可思议的铠甲。

第615偈颂

戒是威力强大的桥,戒是无上的香;

戒是最好的涂香,它的香气随风飘遍四面八方。

第616偈颂

戒是最佳伴侣,戒是殊胜的旅途资粮;

戒是最好的护送者,靠它才能走向四面八方。

617617.

就在今生今世就被人讥嫌,死后又堕入恶趣,心里忧愁苦恼;

愚痴的人在任何地方都闷闷不乐,在戒律上也不能安定下来。

第618偈颂

就在今生今世,他得到好名声;死后投生天界,心里也欢喜。

无论在哪里都心怀欢喜,有智慧,在持戒上稳稳扎根。

619第619段没有可翻译的巴利文内容。

在这教法里,戒本身就是最殊胜的,但有慧的人才是最高的。

于人间、诸天之中,依戒与慧而得胜利。"

他用这些偈颂来讲说法。

在这里,应当修学戒本身;所谓“在这个世间”中的“这里”只是个虚词。意思是:在这个有情世间,一个想要利益自己的良家子,首先应当修学戒,包括行持与禁戒等各类别。修学的时候,应当通过让它达到不破损等状态,使戒被善加修学、极度清净、圆满无缺。或者,“在这个世间”也可以理解为:在这个行世间,在应当修学的诸法中,首先应当修学戒。因为即使获得了正见,戒仍然是立足的基础,所以说“戒确实……”等话。这里的“确实”是表示原因的虚词。因为戒如果被亲近、修习、守护,就能把人的成就、天的成就、涅槃的成就——这一切成就——带给具有戒的众生,令其获得。

“戒能带来一切成就”,这是把简要说的义理详细展开来说明,所以说了“应当守护戒”等话。其中,“应当守护”就是应当保护。因为远离杀生等恶行,又圆满履行应做的行仪和义务,由于战胜了敌对之法,这才叫做守护戒。“有慧者”就是有智慧的人,这是显示他守护戒的方法;因为依靠智慧的力量,他的受持才不会遭到破坏。“希望”就是想要。“三种乐”就是三种快乐,或者把乐的因由称为“乐”。“称赞”指名望,或者被智者称赞。“获得欢喜”指得到满足,也有版本读作“获得财富”,意思是得到钱财,因为具戒的人由于不放逸而获得大量财富。“死后”指命终之后。“在天界中喜乐”指在天界享受可意的五欲,并且希望获得喜乐——这样连接起来。也就是说:希望现世得到称赞和财富,来世在天界享受天界成就之乐的人,应当守护戒。

通过自制,指的是调伏身体等。因为能自制的人不伤害任何众生,给人无畏,所以能靠可爱、讨人喜欢的样子跟朋友们建立紧密关系。dhaṃsate 的意思是离开、消失。行恶,就是做杀生等恶业。因为希求利益的有情不亲近破戒的人,反而会避开他。

不誉,就是没有品德,或者当面指责。恶名,就是坏名声、不好的声誉。誉,就是美德。称,就是广为流传的称扬。赞叹,就是当面的称赞。

“始”就是根本。因为戒是诸善法的开端。就像经里说的:“所以,比丘,你应当先在善法上把开端清净好。什么是善法的开端?就是极为清净的戒。”“依止”就是安住的基础。因为戒是一切超越常人之法的依止处。因此说“依止于戒”等等。它也是诸善法之母:意思是说,它是止、观等善法的母亲,能生出这些善法。它是诸法之首:在一切无过失的法中,比如欢喜等,它处于最前面的位置,意思是说它是一切善法生起的门户。因此,从“开端”等意义来说,应当通过使其无缺损等方式来清净戒,使之圆满。

“堤岸”的意思是:因为恶行不能越过它,所以叫堤岸,也就是界限的意思。或者说,它能动摇、摧毁破戒的状态,所以叫堤岸。作为守护的戒,能关上身恶行等生起的门。“喜悦”是指让心满足,因为它是无悔的因,所以能使心欢喜。它也是诸佛的渡口:声闻佛、独觉佛、正自觉者,戒是一切诸佛的渡口,既能冲走烦恼的垢秽,也能让人渡入涅槃的大海。

戒是无可匹敌的力量——在摧破魔军时,它是独一无二的威力与军威。戒是最上的武器,在断除种种杂染时,它是最殊胜的打击之具。因为能庄严功德之身,所以是装饰。所谓“最胜”,就是在一切时候都是最好的东西。因为能保护有生命者,所以是不可思议的铠甲。也有人读作“abbhida”,意思是不可破坏。

在跨越恶趣的暴流和轮回的暴流时,因为不被烦恼所沉没,所以戒就像桥梁。“大威势者”就是具有大力量。“无上香”:因为能逆风飘送到一切方所,所以是无上的香,能让一切众生心生喜悦。因此说“以此戒香,遍诸方所”,意思是具有这种戒香的人,他的香遍及一切方——也就是十方。“disodisā”也是巴利语,意思是十方。

“干粮”就是袋装饭食。就像一个人带着袋装饭食赶路,不会因为途中饥饿而受苦;同样,具足戒的人带着清净的戒粮,走上轮回的旷野,所到之处都不会疲惫。所以戒被称为最上的干粮。同样,戒是最殊胜的路粮,因为它不与盗贼等共享,又能在各处实现所想要的成就。它能让人越过一处又一处地方,运送到想要去的地方,所以叫运载工具,也就是车乘。戒是最殊胜的车乘,因为它不受任何障碍,能到达一切想要去的地方。以此车乘,人能安乐地前往各方各处。

就在这一世,他就遭到谴责:在这个世界上,他内心被贪等烦恼污染,郁郁不乐,被人指责为“破戒者、恶法者”,遭到谴责和呵斥。死后到了下一世,又堕入恶趣,被阎魔的狱卒等人以“你这恶人、下贱种”之类的话谴责。他不只是遭到谴责而已——这个愚人在这一世因为行为恶劣、内心被污染,在下一世又因为业报惩罚等而受苦,所以愚人在一切处都郁郁不乐。怎么会这样呢?因为他在戒律上没有善加调伏,心没有好好地安立在戒律上,没有稳固地安住。

就在这一世,他就能得到好名声。在这个世界上,他内心欢喜,被人称赞为“善士、具戒者、具足善法”,因此得到好名声。死后到了下一世,在天界也会得到这样的称赞:“这位善士具戒、具足善法,因此投生到了天众当中”,以此等方式得到好名声。他不只是得到好名声而已。有智慧、有坚毅的人,在戒上好好安定下来,心已投入、稳稳安住在戒上,无论在哪里,都因为这一世行善而内心欢喜,下一世获得福报而满心欢喜。戒才是这里最上的。戒有两种:世间戒和出世间戒。其中,世间戒能让人在欲界投生为刹帝利大户人家等,也能投生到天界和梵天界,还能成为获得利养等的条件。出世间戒则能超越整个轮回之苦,所以戒是最上的。正如这样说——

以低劣的梵行,投生到刹帝利族中;

以中等的梵行,能生到天界;以最上的梵行,则得到净化。

比丘们,如果一位比丘这样希望:“愿我能得到衣服、饮食、住处,以及生病时所需的医药用品。”那么,他就应当在戒行上做到圆满。又说:“比丘们,持戒者的心愿能够实现,因为他的心清净。”

出世间的戒彻底断除了一切敌对法,从第七有开始就能逆转轮回之苦,说到它的无上地位,那根本不必多言。至于“有慧者最上”这句话,是从人的角度来说的:有慧的人才是最上、最高、最殊胜的。这是以人为立足点,来说明慧本身就是最殊胜的。现在,为了从作用上显示戒和慧的最胜性,所以说“由戒与慧而胜利”。这里的“胜利”一词,应当理解为语法上性、数的倒置,或者可以补上“曾有”的意思。其中,慧是以了知为义;由戒和慧,战胜敌对法。因为离开戒,慧就不可能生起;离开慧,戒也不能发挥作用——这两者是互相资助的。正如所说:“戒为慧所清净,慧为戒所清净。”而“在人中、在天中”这句话,是指示戒和慧特别殊胜的处所,因为在那些地方,它们才显出殊胜的作用。这里所说的定,属于戒这一边,因为定是慧的立足处;或者也可以说属于慧那一边,因为定需要修习,而且以戒为立足处。

长老就这样以戒为切入点,为那些比丘说法,通过阐明自己戒行等功德极为清净,而宣告证得阿罗汉果。

《戒长老偈颂注释》到此结束。

2. 苏尼塔长老偈颂注释

“我出身卑贱之家……”这些偈颂,是尊者苏尼塔长老说的。他是怎么来的呢?这位长老在过去诸佛那里积下了善根,在天界和人间一世又一世地流转受生。没有佛出世的时期,他生在一个良家,长大后跟一帮愚人混在一起,整天沉迷玩乐。有一天,他看见一位独觉佛进村乞食,就骂道:“你全身像长了烂疮一样,把整个身体遮起来到处讨饭干什么?难道不该靠种地、做生意来谋生吗?要是这些你都干不了,那就挨家挨户去掏粪挑屎,靠打扫厕所过日子吧。”因为造了这个业,他在地狱里受尽煎熬;靠着这业剩下的果报,在人间也几百次投生在扔花人的家里,就靠这个过活。到了现在这尊佛出世的时代,他还是生在扔花人的家里,靠清理粪尿过活,连吃的穿的都得不到。

那时,世尊在后夜进入诸佛所惯行的大悲定,出定之后,以佛眼观察世间,看见苏尼塔内心深处,像陶器里的灯火一样燃烧着证得阿拉汉的因缘。天亮后上午时分,世尊穿好下衣,拿着钵和衣,由比丘僧团围绕,进入王舍城乞食,走向苏尼塔正在清理粪便的那条街。苏尼塔正把粪便等污物一处一处堆起来,装进筐里,用扁担挑着走。他看见世尊由比丘僧团围绕走来,又羞愧又惊慌,心乱如麻,既找不到别的路可走,也找不到地方可躲,就把扁担靠在墙边,身体紧贴着墙壁,合掌站着,仿佛想钻进墙缝里一样。也有人说:“他想从墙洞逃出去。”

导师走到他跟前,心里想:“这个人被自己的善根推动而来,却因为出身和职业低贱而羞愧,连面对我都不敢。我要让他生起自信。”于是,导师用像迦陵频伽鸟鸣一样悦耳、深沉洪亮、响彻全城的梵音叫他:“苏尼塔!”接着说:“你能放下这种痛苦的生活来出家吗?”苏尼塔听到导师的话,就像被甘露灌顶一样,生起极大的喜悦和欢喜,说道:“世尊,如果像我这样的人也能在这里出家,我为什么不出家呢?请世尊度我出家吧。”导师说:“来吧,比丘。”他当下就以“善来比丘”的方式得到了出家与具足戒,身上穿着神通所化的衣钵,看起来就像一位戒腊六十年的长老比丘,站在导师身边。世尊带他回到精舍,为他指示了禅修业处。他先成就了八定和五神通,再增长观智,成为具足六神通的阿拉汉。帝释天等天神和梵天都来礼敬他。因此说:

那七百位殊胜的天神,以及梵天和帝释,都来到他跟前;

那些净信之心的人,礼敬已被生老征服的良种马苏尼塔。等等。

世尊看到苏尼塔被天众簇拥着,便微微一笑,称赞他,然后用“以苦行、以梵行”这首偈颂来开示法义。这时,许多比丘想让苏尼塔发出狮子吼,就问他:“贤友苏尼塔,你是从什么家族出家的?你是怎么出家的?又是怎么证悟诸谛的?”于是他把这一切都说了出来:

620620.

我出生在低贱的家庭,贫穷,食物很少;

我干的是低贱的活儿,曾经是个扔花的人。

621621.

被人厌恶,遭人轻视和鄙夷;

我放下傲慢,让心谦卑下来,向众人一一礼敬。

622622.

于是我见到了正等觉者,被比丘僧团簇拥着。

大雄正进入摩揭陀人那座最殊胜的城。

623623.

我放下扁担,走上前去行礼;

只是为了悲悯我,那位人中至尊就停在那里。

第624偈颂

顶礼导师的双足之后,那时我站在一边。

我向一切众生中最尊贵的那位请求出家。

第625偈颂

从那以后,那位心怀悲悯的导师,怜悯一切世间众生;

他对我说“来吧,比丘”,这就是我的即时具足戒。

626

我就这样独自一人,住在林子里,从不懈怠。

我执行了导师的教导,就像胜者教导我的那样。

627第627颂

在初夜时分,我回忆起过去生的往事。

夜里中夜分的时候,我净化了天眼。

在夜晚的后夜时分,我粉碎了那黑暗的蕴聚。

628628.

从那时起,黑夜结束、太阳升起时,

帝释天和梵天也来到我面前,双手合十向我行礼。

629第629颂

礼敬你,人中良骏!礼敬你,人中最胜者!

你的诸漏已尽,朋友,你是值得受人供养的人。

630630.

那时,导师看见我被天众围绕,

露出微笑之后,宣说了这个意思:

631631.

以苦行、梵行,以自制与调伏;

依靠这些,他成为婆罗门,这就是最上的婆罗门。

他以这些偈颂发出狮子吼。

在这里,“卑下”指低劣、一切中最下等的。所谓高低之分,本来就是依众生相对而说;但这里为了说明他出生在一切中最下等的补库萨家族,所以说“生于卑下家族”。因此说:“‘卑下’指低劣、一切中最下等的。” “贫穷”指穷困。有些贫穷的人偶尔还能得到食物和衣服,生活不至于太艰难;但我却任何时候都生活艰难,低劣到连架在灶上的锅都没有,连看一眼像样的东西都未曾见过,因此说“少食”。 有些出身卑下家族、贫穷的人,从事的并不是卑下的职业;但我却不是这样,所以说“我的职业是卑下的”。 那是怎样的呢?我曾是扫花人。就像对无手的人依近取方式称为“有手的人”一样,这个名称是依近取方式而说的,也就是“扫花人”。或者是因为他肤色像枯萎的花堆,又处在粪秽之地,才这样称呼。

被人厌恶,是指因为出身和职业而遭人轻贱。于人众,是指被众人。被人鄙视,是指被人看不起。被人呵斥,是指被人辱骂。怀着卑下之心,是指把别人看得像须弥山一样高,把自己看得比他们脚下的尘土还低,以这样卑下、低劣的心态行事。礼敬众多人,是指在见到大众的时候,无论见到谁,都合掌顶礼,恭敬跪拜。

Atha这个词,是用来标明一个新话题开始的虚词。Addasāsi就是addakkhiṃ,即“我看见”。Magadhānaṃ说的是:摩揭陀的王子们,他们居住的地方,按照习惯说法就叫“摩揭陀人的”,意思是摩揭陀国。Puruttamaṃ就是最殊胜的城市。

“扁担”就是扁担。“我乞求出家”:当导师有机会开口,问“苏尼塔,你能出家吗?”时,我就乞求出家。“即时具足戒”:仅仅因为导师说了一句“来吧,比丘!”,我就得到了具足戒。“如他教导我”:就是“你要修习以止为先导的观”这样教导我之后,我照导师的话去做、去实践。“夜”等词,是为了显示那种修行的效果。其中,宿命智和未来分智因为所缘很多,所以经文按时间紧密相连的方式说“初夜、中夜”,用的是对格;而漏尽智不是这样,它是一次现观就生起的,所以经文用位格说“后夜”,应当这样理解。“Inda”指帝释天王,“Brahmā”指大梵天。举出帝释天和大梵天,就表示其他欲界天人和梵天也都来了,应当这样理解。这是用最突出的例子来代表整体,就像说“国王来了”一样。“他们礼敬”:他们用身体和语言行礼敬。

在这里,为了展示以身所作的礼敬,先说了“合掌”;为了展示以语所作的礼敬,又说了“礼敬您”等话。所谓“为天众所围绕”,因为“天”这个称呼已经包含了化生天界的含义,所以连梵天也包括在内了。所谓“展露微笑”,导师是因为想到自己教诫的大果报,以及诸天与梵天的功德成就,才露出了微笑。当他微笑时,并不像别人那样露出牙齿,只是微微张开双唇;仅仅这样,从极其洁白的牙齿间放射出的密集光芒,就胜过了天界水晶和珍珠的光辉,也胜过了群星闪烁的亮光,这些光芒向右绕导师的面庞三圈。看到这个情景,即使走在后面的人也知道导师展露了微笑。

以“苦行”(tapa)一词,说的是守护诸根;有些人说,这是指受持头陀支。以“自制”(saṃyama)一词,说的是戒。以“调伏”(dama)一词,说的是智慧。以“梵行”(brahmacariya)一词,说的是其余最殊胜的修行。以“此”(etena)一词,说的是上面所说的苦行等。他成为婆罗门,是因为已经舍断了诸恶。“此”(etaṃ)指的是上面所说的苦行等。“最上婆罗门”(brāhmaṇamuttamaṃ),意思是最上的婆罗门,或者说在诸婆罗门中最殊胜、最第一,后面要补上“是”(ahū)这个说法。或者,“婆罗门”(brāhmaṇa)一词指的是梵行,如此就是最上的梵行,并不是由种姓等而成的——这就是要表达的意思。因为种姓、家族、出生地、血统等成就,并不是成为圣者的原因;增上戒学等,才是真正的原因。因此他这样说——

就像在垃圾堆里、被丢在大路边的

在那里,会生出一朵莲花,香气清净,令人心生欢喜。

如是,在已成为垃圾者当中,在已成为盲目的凡夫当中,

正等正觉者的弟子,以智慧远远超越(众人)。

长老用这些偈颂来回答那些比丘所问的问题,这就是在作狮子吼。

《苏尼塔长老偈》的注释到此结束。

《十二集》的注释到此结束。