10. 十集义注

120 段

第十四集

棘刺林离婆多长老偈颂注

在第十四集里,以“当我……”等开头的偈颂,是尊者棘刺林离婆多长老所说的。它的缘起是什么呢?这位长老的偈颂虽然已经收在下面第一集里(《长老偈注》1. 棘刺林离婆多长老偈颂注),但那里只是为了显示他对自己外甥们的忆念而已,所以那些偈颂被归入第一集。而这里的偈颂,则是说明长老从出家时起直到般涅槃的修行过程,因此被收入这第十四集。其中所说的事缘,前面已经讲过了。不过这里有一个不同之处:据说长老证得阿罗汉果之后,时常去拜见和侍奉导师以及法将等大长老们,在那里只住几天,就回到棘刺林,以果定之乐和梵住度过时光。日子这样过去,长老渐渐衰老,到了年迈体弱的年纪。有一天,他正前往拜见佛陀,途中在离舍卫城不远的一座森林里住下。那时,有一群盗贼在城里作案后,被守卫的人追赶,他们逃跑时来到长老附近,丢下抢来的东西就跑了。追赶的人们在长老身边看到那些财物,就把长老绑起来,认定他是“盗贼”,带去见国王,说:“陛下,这个人是盗贼。”国王让人给长老松绑,问道:“尊者,你们到底做了这件偷盗的事没有?”长老虽然从出生以来自己从未做过那样的事,但为了向站在旁边的比丘们和国王说明:自从出家以来更不可能做这种事,因为一切烦恼都已彻底断尽,所以不可能做那样的事,于是为他们说法——

645645.

当我出家,离开在家生活,进入无家生活时,

我不记得有过任何非圣的、跟嗔恨搅在一起的念头。

646646.

愿这些有情被杀、被处死,愿他们遭受痛苦;

我不知意图,在这漫长的间隔中。

647647.

我能清楚知道慈心,它是无量的、被好好修习过的;

按照佛陀所教导的那样,逐步地修习。

648648.

把一切众生当作朋友,把一切众生当作亲人,对一切众生都怀着悲悯。

我修习慈心,并且总是乐于不伤害任何众生。

第649偈颂

我使一颗不可动摇、不可扰乱的心充满喜悦。

我修习梵住,那是非恶人所亲近的。

第650偈颂

证入无寻定的正自觉者的弟子;

那时,他就具备了圣者的默然。

651651.

就像一座岩石山,稳稳地立着,一动不动;

同样,由于愚痴灭尽,比丘犹如山岳,毫不动摇。

652652.

对于没有瑕疵的人,总是寻求清净;

哪怕只是一根马尾毛那么细小的恶,在他眼里也像一大片乌云一样明显。

第653偈颂

就像边境上的城池,内外都要严密守护;

你们应当如此守护自身,切莫让刹那空过。

第654偈颂

我不贪恋死亡,也不贪恋活着;

我等待时机,就像雇工等着拿工钱一样。

655655.

我不贪恋死亡,也不贪恋活着;

我等待着时机,保持正知和正念。

656656.

我已承事导师,圆满了佛陀的教法;

沉重的负担已经卸下,能牵引轮回的渴爱已被连根拔除。

第657偈颂

我为了什么目的从家出家、过起无家的生活,

我为了这个目的已经达到目标,一切结缚都已灭尽。

第658偈颂

你们要通过不放逸来成就,这就是我对你们的教诫。

来吧,我将般涅槃,我已从一切处彻底解脱。他诵出了这些偈颂。

这里对“在这漫长的中间时期”这个未解释过的词作注解:从我出家那天开始,一直到这最后时刻,在这漫长的中间时期里,我不曾知道有任何非圣的、和过失相应的思惟——无论是出于贪欲,比如“愿这个成为我的”;还是出于嗔恨,比如“愿这些众生被杀”等等。应当这样理解。

“我清楚地知道慈。”这里,“慈”是因为以它来润泽、柔软(心),所以叫慈,也就是没有嗔害。“有慈”是指具有这种慈,慈的修习、慈的梵住,这就是慈。用“及”这个字,把悲、喜、舍等其他梵住也一起包括了。“我清楚地知道”是指从正面直接了知。因为当人回顾已证得的禅那时,回顾的智慧就正对着那个境界。问:是怎样的慈?回答说“无量”等等。因为这是依照佛陀、世尊所教导的那样,以不限定对象、遍满一切的方式,所缘是无量众生,所以叫“无量”。由于修得熟练、有力,善加修习,所以叫“善修习”。先是慈,然后是悲,接着是喜,最后是舍——像这样按顺序、依次第练习、修习、多作,我清楚地知道。应当这样理解。

对一切众生都是朋友,或者说一切众生都是我的朋友,所以叫“一切友”。修习慈心的人,会成为众生所喜爱的。“一切同伴”也是这样理解。“怜悯一切众生”就是护念一切众生。“我修习慈心”,意思是特别修习、增长、显扬与慈相应、相结合的心;即使没有宣说,也因为修习已经达到极致。也有读作“我修习慈心”的,意思和前面说的一样。“乐于无恼”就是乐于无恼害、喜爱饶益众生。“常”就是一切时,这说明他在那里持续不断地精勤用功。

不被牵动,就是不被牵引,不会被作为近敌的贪欲拉走。不被撼动,就是不被扰动,不会被作为远敌的嗔恨搅乱。这样修成之后,我让自己的慈心喜悦起来、充分欢喜起来,修习梵住。不是卑劣人所亲近的,就是不被卑劣下贱之人所亲近;或者说,是被非卑劣的圣者、佛陀等所亲近。我修习、增长这殊胜、没有过失的慈等梵住——这就是这段话的意思。

他先用五首偈颂,以自述的方式展示了自己的修行。现在,他又借别人的名义来显示这一点,说了“无寻”等四首偈颂。 其中,“入无寻定”是指进入没有寻的第二禅等,长老借此以梵住修习为比喻,说明自己证得了第二禅等。然而,因为这位长老以那禅那作为基础,增长观慧,在一座之中就证得了阿罗汉果,所以他用借喻的方式显示这个意义,说了“入无寻定”之后,又说“正自觉者的弟子,当下就具足圣默然”。 其中,因为语行止息,无寻无伺的等至被称为“圣默然”。但依据“诸比丘,聚集者有两件事应做:法谈或圣默然”(《中部》1.273)这句话,任何等至都可以称为圣默然。而这里指的是第四禅的究竟果等至。

现在,因为已经证得了这个境界,为了用譬喻说明他不被世间法所动摇,他说了“犹如山”这首偈颂。其中,“犹如山岩”:就像一座由整块石头构成的山,不是土山,也不是混合了土石的山,就是这个意思。“不动,善安立”:根基稳稳地扎住,不会被自然界的风所动摇。因此,因为彻底断尽了痴——而痴是一切不善法的根源,所以已断尽一切不善法的比丘,就像那座山不被自然界的风所动一样,也不会被世间法所动摇、所撼动。或者说,“痴尽”:这里指的是阿拉汉果与涅槃,因此“由痴尽”是指以证得涅槃和阿拉汉果——痴尽之因——而于四圣谛中善安立,即使不在等至中,也如山般不动摇,更何况在等至中——这是内在的意旨。

现在,为了说明恶行只有戒行不清净的人才会去做,戒行清净的人不会做,而且对戒行清净的人来说,哪怕极微小的恶也会显得沉重而现前,他说了“无瑕者”等偈颂。它的意思是:由于没有贪等瑕疵,所以是“无瑕者”;这样的人在一切时候只寻求清净、无可指责的法。这样的善士,即使只是像毛端或发尖那么一点点恶,也会像遍布整个世界的云层一样显现出来。因此,像我这样的人,不应该被怀疑会做这种事——这就是所要表达的意思。

因为即使在没有烦恼的人身上,愚痴的人也会制造这样的诽谤,所以,为了教诫那些真正关心自己利益的人“应当认真地守护自己”,长老说了“如城”等偈颂。它的意思是:就像边境城镇的居民,为了守护内部,把城门、城墙等修得坚固,为了守护外部,把壁垒、壕沟等修得坚固,这样内外都得到守护;同样,你们也要提起正念,关闭内在的六扇门,不放弃守护这六扇门的正念。外在的六处如果被执取,就会伤害内在,所以要以不执取使它们也变得坚固,为了让它们进不来,不放弃守护这六扇门的正念而行动,从而保护自己。为什么呢?不要让时机从你们身边溜走。因为,如果不这样保护自己,那么这个人就会错过佛陀出世的时机、获得人身的时机、出生在中部地区的时机、获得正见的时机、六处完具的时机——这一切时机都会错过。愿那个时机不要从你们身边溜走。

长老就这样用这首偈颂教导了包括国王在内的众人和比丘们,接着为了表明自己对死和生心态平等、应做的事已经做完,又说了“我不喜悦死”等话。这些话的意思和下文讲过的一样。

这样说完之后,他看见自己般涅槃的时刻已经到来,就简要地给他们作了教诫,然后宣告自己即将般涅槃,说出了最后的偈颂。其中,“sampādetha appamādena”的意思是:应当以不放逸去圆满布施、持戒等应当圆满的善行。对于现世利益和来世利益等种种在家人的本分,在守护戒行、修习止禅、修习观禅这些方面,你们都要不放逸。“esā me anusāsanī”的意思是:在布施、持戒等事情上不要疏忽懈怠,这就是我的教诫、我的教导。

这样显示了已达顶峰的利他修行之后,又把握住自利修行的顶点,说道:来吧,我将般涅槃,我已于一切处解脱。其中,我已于一切处解脱的意思是:我已从一切烦恼和一切有中彻底解脱,因此我必定会般涅槃。

说完这番话后,他就在空中结跏趺坐,进入火界定,全身燃烧起来,最终以无余涅槃界般涅槃。

《卡迪拉瓦尼耶离婆多长老偈颂》的注释到此结束。

2. 哥达多长老偈颂的注释

“犹如良马”等偈颂,是尊者哥达多长老所说的。这件事的由来是怎样的呢?这位长老在过去诸佛在世时曾积集善行,在一次次投生中积累了能导向解脱的善业,在天界与人间流转受生。到这一尊佛出世的时候,他出生在舍卫城一个商队首领的家里,名叫哥达多。长大成人后,父亲去世,他操持家业,用五百辆牛车装载货物,往来各地做买卖维持生计,也随自己的能力行善积福。有一天,在旅途中,拉车的牛拉不动倒下了,人们没法把它扶起来。他就亲自走过去,使劲揪住牛尾巴。那头牛很生气,心想:“这个坏人不知道我力气大小,竟然这么用力揪我!”于是它用人话说:“喂,哥达多!这么长时间以来,我一直不隐藏自己的力气,替你拉货,今天实在没力气才倒下,你却这样狠狠地折磨我。好吧,等我死后,无论转生到哪里,都要变成有能力报复你的仇敌!”哥达多听了这话,心里生起强烈的警醒:“这样伤害众生,我过这种生活还有什么意思?”于是他舍弃全部家产,在一位大长老门下出家,修习观禅,不久就证得阿罗汉果,安住在禅定的快乐中。有一天,他对来到自己身边的在家和出家圣众,围绕世间法讲说佛法——

第659偈颂

就像一匹良种的好马,被套上车辕,就能扛起重担;

被压垮而极度疲惫,不脱离轭。

660660.

就像大海被水填满一样,那些以智慧得到满足的人,

他们不轻视别人,这正是众生的圣法。

第661偈颂

到了时候,他们就被时间控制;陷入存在与不存在的支配之中。

人们陷入痛苦,那些青年就在这里悲伤。

第662偈颂

人们因为快乐的境况而得意忘形,因为痛苦的境况而萎靡消沉。

愚人被两种东西害死,因为他们没有如实看清。

663663.

那些在苦与乐中超越了中间结缚的人;

他们稳稳站立,就像门柱一样,既不高傲也不卑下。

第664偈颂

不因得到利养,也不因得不到利养;不因名声,也不因称誉。

不因责骂而称赞,不因称赞而责骂;不因苦而乐,不因乐而苦。

665665.

他们在一切地方都不被沾染,就像水珠落在莲叶上一样。

在任何地方,智者都安乐;在任何地方,都无人能战胜他们。

666666.

如法却得不到,以及不如法却得到;

如法却得不到,也比不如法而得到更好。

667第667颂

少智慧的人得到名声,而智者却名声扫地;

对智者来说,银子更好,而非愚人的名声。

668第668偈

愚者的称赞,与智者的呵责;

被智者责备,比被愚者称赞更好。

669669.

还有由欲望带来的快乐,以及由远离带来的痛苦;

由远离带来的苦是更好的,由欲望产生的乐也是更好的。

670670.

以不如法的方式活着,以及如法地死去;

宁可依法而死,也胜过不如法地活着。

671第671颂

那些已经断除欲贪和瞋恚、内心寂静的人,在一次次的生命轮回中。

他们行走在世间,心无执著,对他们来说,没有可爱与不可爱。

672672.

修习了觉支、根和力之后,

证得至高寂静后,无漏者般涅槃。他诵出了这些偈颂。

在这里,“良骏”是指牛群中的良种骏牛。“套在车辕上”是指被系在车辕上。“能承受车辕”是指能拉车辕的负重者。这里为了偈颂读起来顺畅,按双音节词的方式作了解释,意思是能够运载车乘的重负。“被过度重压所折磨”是指被超出常规的沉重负担所压迫。“被践踏”也是一种文本读法,意思相同。“轭”是指放在自己肩上的轭,它不会越过、不会超出,也就是说,它不会挣脱轭、扔掉重担就停下来。“如此”是说:正如那匹负重的良马,凭着自己良骏的本性,凭着自己的坚毅和勇猛,不越过、不抛弃自己的负担;同样,那些像大海被雨水充满一样,以世间和出世间的智慧而满足、充实、圆满的人,不会轻视、不会蔑视那些智慧低劣的人。这里说明了其中的道理:“这就是众生的圣法”——在众生当中,这就是圣者的法:因为他们自己的智慧已经圆满,所以不会像凭借得到利养等而抬高自己那样,也不会凭借失去利养等而贬低他人。

像这样,先显示圣者因为智慧圆满而安住在快乐中,接着为了显示非圣者因为没有这种智慧而安住在痛苦中,所以说了“时”等话。其中,“时”是指具足利养、不利养等的时候。“随其时力而到达”是指他们被利养等时机所支配,因为利养等而欢喜,因为不利养等而忧愁,这就是意思。“随有与无有之支配而趣”是指他们被有与无有的力量所支配,随顺增长和衰退。那些人到达苦,他们在此忧愁,被称为“青年”的众生——这些被称为“青年”的众生,由于利养、不利养等,由于增长与衰退,而陷入爱着与违逆,在今世忧愁,来世则遭受地狱等之苦——这便是此句的含义

“高扬”等说法,也是从世间法的角度,说明众生只会走向不利。其中,“由乐法而高扬”:因为乐的原因、乐的助缘,也就是财富圆满等,而变得高扬,意思是因财富带来的骄慢等而陶醉。“由苦法而低沉”:因为苦的原因、苦的助缘,也就是财富衰败等,而变得低下,因贫穷等而陷入卑贱。“由二法”:就是由前面说的“高扬”和“低沉”这两种,或者由得利、失利等两种,愚昧的凡夫被击垮,因为随喜和抗拒而受到伤害、受到折磨。为什么?因为他们没有如实看见,未能如实地了知法的本性,没有遍知诸蕴,也没有断除烦恼,所以如此。也有人读作“由不如实见”,意思是“因为没有如实看见”。至于“于苦、于乐、于中,超越缝线者”——这是说那些圣者,对于苦受、乐受以及不苦不乐受,通过证得最上之道,超越了与这些受相连的、属于欲贪的“缝线”,也就是贪爱。他们像门槛一样,不被世间法之风吹动而安住;他们不会高扬或低沉,任何时候都不会高扬或低沉,因为完全没有随喜与抗拒。

像这样,先说明阿罗汉在受上不染着,现在又分析世间法,说明他在一切处都不染着,于是说了“na heva”等话。其中,“利”是指获得衣等资具的时候;“衰”是指这些资具得不到或消失的时候;“毁”是指眷属减少和不被称赞;“誉”是指背后被人称赞、名声远播;“讥”是指当面被责备;“称”是指当面赞叹功德;“苦”是指苦生起时;“乐”在这里也是同样的道理。

“于一切处”是指:在前面所说的八种世间法中的任何一种,或者一切以色等为对象的境界中,那些漏尽者都不沾染,因为他们已经彻底断尽了一切烦恼。就像什么呢?就像荷叶上的水滴,虽然附着停留在荷叶上,却不会沾染荷叶,水滴和荷叶互不相系;同样,这些漏尽者对于现前的利养等事,以及出现在根门前的色等所缘,也都互不相系。正因为如此,这些坚定而智慧的人,在一切利养等境中,以智慧现见,没有可爱相和忧恼等,所以安乐而住;又因为不会被利养等所压倒,所以在一切处,他们确实是不被击败的人。

现在,为了在得与失等当中确定哪个更好而作说明,所以说了“如法……”等话。其中,“如法而不得”:是指一个护持法的人因为这个原因而得不到利养,也就是利养没有了、利养损失了。而那种由非法、不如法、被佛陀所呵责的方式产生的利养,在这两者——如法的不得和非法的得——当中,如法的不得能带来法,是更好的。也就是说,当一个人舍弃那样的利养时,他的不善法会减少,善法会增长,这样的不得利养更值得称赞、更有利益。至于“非法的得”:就是由非法产生的利养,那是不好的——这就是这里的意思。

在少慧的人那里得到名声,在智者那里却失去名声,意思是说:一个人因为少慧、劣慧的人而得到名声,又因为智者、有智慧的人而失去名声、名声受损。在这两者当中,对智者来说,失去名声反而更好。因为智者会希望自己的名声受损,这样一来,他的不善法就会减退,善法就会增长,而这样一个有潜能的人也会舍弃那些并非真实功德的品质,安住在真实的功德上。对少慧的人来说,因为靠的是劣慧者,所以那种名声并不更好;他们甚至会通过宣扬不真实的功德来制造名声,而这种名声对那个人来说,在现世会带来智者的呵责等,在来世会带来堕入恶趣的苦和杂染等,毫无利益。因此世尊说:“利得、名声、恭敬,以及邪得的名声”,又说:“恭敬能杀死无德之人”。

“愚者”就是指没有智慧的人。“凡是愚者的称赞”,就是指愚人、无知者所作的任何称赞。

“由欲所成”是指由事欲所成,依于五欲功德而生起。而“远离之苦”是指从远离中产生的、以身体疲劳的方式生起的、由不舒适的坐卧等折磨为因的身体之苦。不过,这种苦因为不带有染着、又能作为出离轮回的强有力助缘,所以为智者所称赞。因此说:“远离之苦更殊胜。”

“以非法谋生”:指用非法手段维持生活,为了活命而做非法的事。“如法而死”:意思是,当有人威胁说“谁要是不做这个恶事,我就杀了他”,即使那人因此被杀,也不去做那件恶事,不破坏正法。为了正法而这样死去,是如法的、更殊胜的。这样的死,因为没有背离正法,所以是如法的;又因为它能让人投生天界,还能成为证得涅槃的助缘,所以更受智者称赞。正如经中所说:

为了保住最重要的身体部位,可以舍弃财富;为了保住性命,可以舍弃身体部位。

一个忆念正法的人,应当舍弃肢体、财富,乃至一切生命。

如果一个人想靠违背正法、偏离正法的方式谋生,他就不该去做这种营生,因为这种做法会被智者批评,还会让人堕入恶道。这就是这句话的意思。

现在,为了从原因上说明前面所说的不染着,就说了“已断贪欲和嗔恚”等偈颂。

在这里,“已断贪与嗔”是指:通过圣道,一切随顺与违逆的反应都已被彻底断除。“心寂静于有与非有”是指:在微细和广大的生存状态中,因为烦恼的热恼已被彻底断尽,所以内心寂静。“于世间”是指蕴等世间。“无依”是指不依止渴爱和邪见。“对他们而言没有可爱与不可爱”是指:那些漏尽者在任何利养等境遇中,或在色等对象上,都没有可爱或不可爱的东西,因为以这些为因的烦恼已被彻底根除。

现在,为了说明他们是通过怎样的修习而达到这种境界的,在开示无余涅槃界时,为了点出其中的顶点,说出了结尾偈颂“修习之后……”。其中“证得”就是到达、获得的意思。其余部分和前面所说的一样。而这些偈颂,也正是这位长老的证悟宣言。

《哥达多长老偈颂》的注释到此结束。

十四品的注释已经结束。