5. 五集义注

595 段

第五集

王施长老偈的注释

在《五集》中,以“比丘前往尸林……”等开头的偈颂,是具寿王施长老所说的。它的缘起是什么呢?这位长老过去也曾在诸佛那里积集善行,在一次次生命中积累能助成解脱的福德,距今第十四劫、世间没有佛出世的时代,他出生在一户良善人家,长大后有一天因为某件事走进森林,在那里看见一位独觉佛坐在树下,心里生起清净信心,就把极为清净的庵婆吒果供养出去。他凭着这份福业,在天界和人间流转,到了现在这位佛出世的时代,投生在舍卫城一位商主家中。因为他的父母取悦了大王毗沙门而获得这个儿子,就给他取名叫“王施”。他成年后,用五百辆车载着货物,为了经商前往王舍城。那时王舍城里有一个妓女,容貌美丽、看上去很悦目,因为姿色极其出众,每天能收入一千金。这位商主之子就每天给那妓女一千金,和她一起生活。没过多久,他把所有财产都耗尽了,变成穷人,连吃的穿的都得不到,只好到处流浪,内心生起强烈的警醒。有一天,他和一些在家信众一起去了竹林精舍。

那时,导师被大众围绕,坐着说法。他坐在大众边缘,在导师面前听了法,生起信心,于是出家,受持头陀支,住在墓地。当时,另有一个商队主之子,给了那个妓女一千金,和她一起生活。那妓女看到他手里有贵重的宝物,起了贪心,就指使别的浪荡男子把他杀了,拿走了那件宝物。后来,那个商队主之子的人听说了这件事,就派了密探去。他们夜里进入那妓女的家,没有伤到她的皮肤等部位,就把她杀了,扔到墓地。王施长老为了取不净相,在墓地来回经行。他走到那妓女的尸体旁,想对它作厌恶的如理作意。他作了好几次如理作意,但因为她刚死不久,皮肤还没被狗、豺狼等啃咬破坏,加上那副模样,他没能如理作意,反而对她生起了欲贪。他心里惊慌不安,责备自己的心。过了一会儿,他退到一边,重新取起初现的不净相,如理作意,生起了禅那。他以那禅那为根基,开始修观,当下就证得了阿罗汉果。因此,《譬喻经》中这样说(《譬喻·长老》2.44.55-59):

在林中见到佛陀,这位无师自悟、无人能胜的觉者,

我摘下庵婆多伽果,供养给了那位自成的觉者。

距今三十一劫,那时我供养了那个果实;

我不再经历恶趣,这就是布施果实的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

证得阿罗汉果之后,他回顾自己的修行,心中生起喜悦与欢欣——

315315.

比丘去到墓地,看见一具被丢弃的女尸;

被丢在坟场里,浑身爬满蛆虫,正被蛆虫啃食。

第316偈颂

有些人看到死尸,就对这邪恶的东西感到厌恶;

欲贪冒了出来,我却像个盲人,随波逐流。

317317.

在米饭煮熟之前,我就离开了那个地方。

我具足正念与正知,坐到一旁。

318318.

从那时起,我生起了如理作意;

过患显现了,厌离也稳稳地建立起来。

319319.

从那时起,我的心解脱了。看啊,这就是法的善妙本性。

三明已经证得,佛陀的教法已经完成。

他说了这五首偈颂。

这里,比丘前往坟场:是说比丘因为看见轮回中的可怕,为了修不净业处,就走到埋尸的荒野坟场去。这里的“比丘”,是长老在说自己。“女人”:在母胎里,精血凝结,以众生相续的方式而称为女人,也就是女性。按照自性语的表达方式,也叫“女人”。至于不孕的女人等,因为情况相似,又没有超出这种自性,所以也沿用这个称呼。这里说的“女人”,是指女尸。“被丢弃的”:就是被抛弃了,因为是被扔弃的,所以是以毫不留恋的心丢掉的。“正被虫啮食”:尸身充满蛆虫,正遭虫啖食。

有些人看到死尸就感到厌恶,觉得那是邪恶的东西。这具死尸因为寿命、体温和意识都已经消失,所以是邪恶的、低劣的、卑下的,一些生性洁净的人对它感到厌恶,连看都不想看。欲贪生起了——在那具腐尸上,由于不如理作意力量很强,我的欲贪生起了、冒出来了。我就像盲人一样——在那具尸体上,从九个孔窍不断流出不净之物,因为我看不到它的不净本质,就像盲人一样。因此他说:

被贪欲控制的人,不知义,也看不见法。

那时,当贪欲征服人时,就有极度的黑暗。

“婆罗门,欲贪确实会让人盲目,会让人没有眼睛”等等。不过,这里有些人加上一个“t”音,解释说意思是“被烦恼缠扰而不能自主,或者受烦恼支配”。另一些人则把巴利文读成“andhova asati ahu”,解释说意思是“因为欲贪而变成盲人之后,就失去了正念”。但这两种说法在巴利原文里都不存在。

在煮饭完成之前:比煮饭完成更早,也就是以洗净浸透的米、用量器煮饭所需的那段时间,比那更早,甚至以更快的时间驱除贪欲。我从那个地方离开——那个让我一站在那里贪欲就生起的地方,我从那里避开、退走了。退走之后,我具念正知,安立沙门想,以念处作意而具念,以正确了知诸法自性而正知,然后走到一边,结跏趺坐。坐下之后,如理作意便在我心中生起,一切如前所说。

《王施长老偈》的注释到此结束。

第二 须菩提长老偈的注释

“如同非轭”等偈颂,是具寿须菩提长老的偈颂。它的由来是怎样的呢?这位长老也曾在过去诸佛那里积修功德,在一次次投生中不断累积福德。到了迦叶世尊的时代,他出生在波罗奈城一个居士大富长者家中。长大后,有一天在世尊面前听闻佛法,心生净信,便皈依三宝、受持戒律,每月八次用四种香料熏香世尊的香室。凭着这份善业,他无论投生到哪里,身体都带着妙香。到了现在这尊佛出世的时代,他出生在摩揭陀国一个居士家中,取名须菩提。成年后,因为心向出离,他舍弃了在家生活,到外道中出家,但在那里得不到真正的精髓。后来,他看到优波提舍、拘律陀、施罗等许多沙门婆罗门在世尊座下出家,享受着沙门的安乐,便对佛陀的教法生起信心,于是也出家修行。他让亲教师和戒师都感到满意,受取了禅修业处后,住在远离之处精勤修行,增长观智,最终证得了阿罗汉果。因此,《譬喻经》中这样说(《譬喻经·长老偈》2.55.272-308)——

在这贤劫中,有一位名声广大的梵天后裔;

他名叫迦叶,是依种姓取的名字,在能说法的人当中最为殊胜,出现在世间。

具足随形好,及三十二种殊胜相;

一寻身光环绕着他,光芒交织成网,遍覆全身。

他安稳如月,又如太阳般放射光芒。

他像云一样把热恼熄灭,像大海一样是功德的汇聚处。

以戒如大地,以定如雪山。

以智慧如虚空,无所执著如风。

那时我投生在波罗奈城的一个大族家里;

财富和谷物都很丰足,各种珍宝堆积如山。

在众多眷属的围绕中,安坐着的世间导师;

我上前亲耳听闻了那法,它像甘露一样,能摄住人心。

他具备三十二种大人相,就像带着星宿的月天子一样;

具足随形好,就像盛开的婆罗树王。

被一圈圈光芒织成的网环绕着,就像一座闪闪发光的金山。

被一寻长的光明环绕着,就像那拥有百道光芒的太阳。

面容金色的胜者,就像沙门,戒行之积。

他的心里装满了悲悯,就像大海装满了功德一样。

他的名声传遍世间,就像须弥山一样,是群山中最高的。

名声广大的英雄,牟尼就像虚空一样。

心不执着于任何地方,就像风一样,这位导师。

就像大地,是一切众生的依靠,这位最尊贵的牟尼也是如此。

就像莲花不被水沾染,他也不被世间所染污。

他像一团熊熊燃烧的大火,烧尽了邪见的密林,光彩夺目。

就像到处都能解毒的良药,能灭除烦恼之毒;

就像香醉山一样,以功德的芬芳作为装饰。

他是功德的矿藏,是勇者,就像大海是珍宝的宝库。

就像印度河冲走林中树木的污垢,他是清除烦恼污秽的人。

就像常胜的大勇士,碾碎魔罗的大军;

就像转轮王一样,他是觉支宝的主人。

就像一位医术高明的大医师,专门治疗嗔恨的疾病;

就像拔除箭矢的医生,是挑破邪见脓疮的人。

那时,他是世间之光,受到人与天神的尊敬;

在众会之中,这位人中之日、胜者宣说正法。

布施之后,就能得到丰厚的财富;持戒之后,就能投生善趣。

通过修习而证得涅槃,他这样教导。

这个开示有大滋味,开头、中间、结尾都很美好。

所有集会都在听闻,就像不死甘露一样,是殊胜的妙味。

听说了这极其甜美的法之后,他对胜者的教法生起了净信。

皈依了善逝之后,我这一生都会礼敬。

那时,我在牟尼的香室里涂抹了地面。

我用四种香,在每月的八天之中。

立下誓愿:要拥有妙香之体,让原本腥臭的肉身散发芬芳。

那时,胜者授记说:将获得妙香之身。

如果有人哪怕只用香涂过一次香室的地面,

因为那个业报,他投生到各处。

这个人无论投生到哪里,身体都会带有妙香。

他具备了功德的芬芳,最终会漏尽而般涅槃。

以此善作之业,以及思与誓愿,

舍弃了人身之后,我投生到了三十三天。

如今,在此最后有,我生于婆罗门族;

我住在母胎里时,母亲的身体就变得芳香。

当我从母胎里出来的时候,那时是在迦毗罗卫城。

舍卫城仿佛被一切香气熏透了,香气四处飘散。

花雨芬芳,天香悦意;

还有价值昂贵的熏香,在那一刻弥漫开来。

天人们用各种香、熏香和花,熏染了那座宅邸;

他们用妙香熏染了我出生的那座宅院。

那时我还年轻,是个好少年,正处在青春的最初阶段;

那时,人中御者调伏了施罗和他的随从。

被他们所有人簇拥着,他来到了舍卫城;

那时,我亲眼见到了佛陀的威神力,于是便出家了。

戒、定、慧,以及无上的解脱;

修习了这四种法之后,我证得了漏尽。

当我出家时,以及当我成为阿罗汉时;

当我将要证入涅槃时,那时有香雨。

我的身体香气总是胜过我的栴檀、栀子花和青莲花。

同样地,对香气以及其他一切,完全地,我强力制伏后,从那里吹向四面八方。

我的烦恼已经熄灭……(中略)……佛陀的教法已经践行。

证得阿罗汉果之后,他想到自己在外道出家时所经历的自我折磨之苦,以及在佛陀教法中出家后所得的禅那等快乐,于是以回顾自身修行历程的方式,向他人说明自己的证悟:

320320.

一个人拼命在不该用功的地方用功,心里却想着要办成事;

如果四处行走去寻找却找不到,那对我来说就是不幸的标记。

321321.

已经把罪垢拔掉、清除干净、彻底战胜了,如果连一样都舍弃,那就像赌输了一样。

如果把这些全都舍弃了,他就会像个盲人一样,因为他看不见平坦和崎岖的差别。

第322偈颂

如果做了,就该说出来;如果没做,就不该说。

自己不做,却说得很多,智者能看穿他们。

323第323经

犹如那朵可爱的花,具足色泽而无香气;

说得再好,不去做,也是白说。

第324段

就像一朵美丽的花,色彩鲜艳,香气芬芳;

善说的言语,对践行的人才会结出果实。

他说了这五首偈颂。

在这里,“非相应”指的是不该结合、不该从事的两种极端。但在这个语境里,应当理解为偏执于自我折磨的修行。“投入”就是把自身投进去、专心致力于此、这样去做。“希求应做之事”是指想成就对双方都有利的应做之事,但如果从它的反面去做,也就是行于非相应之道。“不应证得”的意思是:得不到所想要的利益和安乐,这才是这里的道理。所以,我因为被外道见解所欺骗而投入非相应之道,这就是我的恶运之相,是非福的本性。这是在说明:“我被过去的业所迷惑,才投入了非相应之道。”

未拔除的垢聚之征服:因为它们的本性就是逼迫,所以贪等烦恼就叫作垢;这些垢本身就是垢聚。垢聚者的征服,就是轮回的持续运转;而彼等之胜利,就是善法被制伏。这里说“aghagataṃ vijita”,是没有做鼻音脱落而直接说出来的。那是指未拔除、未去除;意思是,把未拔除的垢聚当作征服了,成为这样的人,其实并没有断除烦恼。“如果舍弃一法”:因为不放逸没有同伴、最为殊胜,如果舍弃那一不放逸,或者舍弃正精进,这个人就会像黑耳一样不吉利。“如果舍弃所有”:如果舍弃所有能成熟解脱的信根、精进根、念根、定根、慧根,因为不修习而把它们丢掉,那就会像盲人一样,因为看不见平坦与不平坦。

“yathā”这个词在这里是表示譬喻意义的虚词。“rucira”是美丽的意思。“vaṇṇavant”是说具足色泽和形貌。“agandhaka”是说没有香气,包括pālibhaddaka花、girikaṇṇika花、jayasumanā花等不同种类。同样地,“善说之语”就是指三藏佛语,它就像一朵具足色泽和形貌的花。好比一个人佩戴没有香气的花,香气不会遍满他的身体;同样,对于这善说之语,如果有人以恭敬听闻等方式去实践,而对于不恭敬、不去做应做之事的人,这善说之语既不会带来听闻的香气,也不会带来实践的香气,对他来说就是没有结果的。因此说:“善说之语如此,不实行的人就没有结果。”

有香,是指茉莉花、金色花、蓝莲花等各类花。如此,就像佩戴那种花的人,香气会弥漫全身;同样,被称为三藏佛语的善说之语,如果有人恭敬听闻等,做了在那里应做的事,对这个人来说,善语就是有果的,因为它能带来听闻之香和实践之香,所以有大果报、大利益。因此,应当依照教导去实行,成为言行一致的人。其余内容按前面所说来理解。

《须菩提长老偈》的注释到此结束。

第三 基哩马难达长老偈的注释

“天降雨”等偈颂,是具寿基哩马难达长老所说的。这件事的起因是什么呢?他在过去诸佛在世时就已经积下了善根,在一次次轮回中不断积累福德。到了善慧佛的时代,他出生在一户人家,成年后过着在家生活。后来妻子和儿子都去世了,他被忧伤之箭深深刺透,便走进了森林。导师来到那里,为他宣说法义,拔除了他心中的忧箭。他心生净信,用芬芳的花供养,以五体投地的方式礼拜,将双手合掌举到头顶,献上赞颂。

他凭着这份福德业,在天界和人间不断轮回,直到现在这尊佛出世时,投生在王舍城频婆娑罗王的国师家里,取名叫基哩马难达。他长大懂事以后,佛陀来到王舍城,他亲眼见到佛陀的神变威力,生起信心就出家了。他修行沙门之法,在村落住处住了几天,然后为了礼敬导师,前往王舍城。频婆娑罗大王听说他来了,就前去见他,邀请说:“尊者,您就住在这里吧,我会用四种资具供养您。”国王说完就离开了,因为国事繁忙,后来就忘了这件事。天神看到长老露天而住,担心长老被雨淋湿,就阻止了降雨。国王察觉到不下雨的原因,便为长老建了一座小屋。长老住在小屋里,因为得到了合适的坐卧处而生起定力,又平衡地运用精进,努力修观,最终证得了阿罗汉果。因此,在《譬喻》中这样说(《长老譬喻》1.40.419-448)——

我的妻子已经去世,儿子也进了坟场;

母亲死了,父亲死了,兄弟也在同一个火葬柴堆上被焚烧。

我被那忧伤烧灼着,变得消瘦又苍白。

我心里也乱了,被那份忧伤折磨着。

我被忧箭刺中,来到了树林边。

我吃了自然掉落的果实,住在树根下。

有一位名叫善慧的正自觉者,是灭尽诸苦的胜利者;

那个想救拔我的人,来到了我身边。

听到善慧大仙的脚步声,

我抬起头,仰望那位大牟尼。

当大雄来到近前时,我心中生起了喜。

那时,我心念专一,见到了那位世间导师。

获得正念后,我把一把树叶供养给他。

世尊具足眼力,出于悲悯,就在那里坐了下来。

善慧世间导师世尊,在那里坐下后,

佛陀为我说了法,能拔除忧愁之刺。

他们没被邀请就从那里来了,没得到允许又从这里走了。

他们怎样来,就怎样去,在这里有什么好悲叹的呢?

就像赶路的人,在大雨倾盆而下的时候;

他们带着行囊聚拢过来,是为了避雨。

雨季过去、雨停之后,他们便随心所欲地上路前行。

你的母亲和父亲也是这样,你又何必在那里悲叹呢?

就像来投宿的客人,漂泊不定,摇摆颤抖。

你的母亲和父亲也是这样,你又何必在那里悲伤哭泣呢?

就像蛇丢掉老旧的皮,然后离去;

你的父母也在此舍弃了他们的身体。

在佛陀的吉里曼那村,我摆脱了忧愁之箭。

生起欢喜之后,我礼敬最胜佛陀。

向大龙(阿罗汉)礼敬之后,我用山花鬘作了供养。

散发着天香、香气弥漫的善慧世间导师。

向正等觉者献上供养之后,我把双手合掌举到头顶。

我回忆着世间导师的种种功德,赞叹他。

大雄啊,你已经渡过去了,你是遍知者、世间导师。

大牟尼啊,你用智慧救拔一切众生。

大牟尼啊,您断除疑惑或犹豫。

具眼者啊,您以智慧为我指明了道路。

他们是阿罗汉,已经达到自在,具备六种神通,拥有大威力。

那些行于虚空的智者,就在那时围绕过来。

已经上路修行的有学,以及已安住于果位的声闻弟子们,

就像太阳升起时的红莲花,你的声闻弟子们正在盛开。

就像大海一样不可搅动,也无法衡量、难以超越。

您这样以智慧圆满具足,具眼者,您是无可衡量的。

我顶礼了世间的征服者,具眼者、大名称者;

我向各个方向顶礼,躬身而来。

从天道死后,具足正知与正念,

我进入了母亲的腹中,一再在诸有之间流转。

我离开家,出家去过没有家的生活。

热诚、明智、入禅,以独自静居为修行范围。

精勤修行之后,让大牟尼心生欢喜;

就像月亮脱离了乌云,我始终自在地四处游行。

我专心安住于远离,已经止息寂静,不再有任何执著依凭。

遍知一切漏已,我住于无漏。

在三万劫之中,我曾供养过那位佛陀;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

那时,因为长老证得阿罗汉果,天人宛如欢喜雀跃般降雨;他便借着劝请降雨这个由头,宣说了阿罗汉智。

第325偈颂

愿天神降雨,如美妙歌声所愿;我的小屋已遮蔽,舒适又避风。

我安住在其中,已经寂静下来;天神啊,如果你愿意,那就下雨吧。

326326.

天神像唱得动听那样降着雨,我的小屋已盖好,舒适又避风;

我安住在其中,内心寂静;天人啊,如果你愿意,那就下雨吧。

327327.

天在下雨……我住在那里,已经离了贪……

第328段

天在下雨……我住在那里,已经远离了嗔恨……

329329.

天在下雨……我就住在那里,已经没有了痴迷。

于是,天人啊,如果你愿意,就请降下吧。”——他诵出了这五首偈颂。

这里,“如所善唱”是指与善唱相应,也就是与他那美妙的云声之歌完全相应。因为雨云如果只下雨而不打雷,就不庄严;同样,即使涌起百层千层的云,雷鸣、轰响、放出闪电,却不下雨,也不庄严;只有具足那样的威势并且下雨,才庄严,所以说“如所善唱,天降雨”。因此他说:“雷鸣吧,雨云”,以及“既雷鸣,又降雨”。“我住于彼处”是指:我住在那间小屋里,以圣者的安住为内室,以行住坐卧的威仪而安住。“心得寂静”是指:以最上果定,使心完全寂静。

雨云天子用头顶恭敬地领受了长老这样一次又一次的劝请,让低洼处和高地都灌满了水,降下了一场大雨。

《耆利摩难陀长老偈注》到此结束。

第四篇 善意长老偈的注释

“凡是所求……”这些偈颂,是具寿善意长老说的。他是怎么来的呢?这位长老在过去诸佛那里种下善根,一世又一世地积累福德。从那时起九十五劫之前,世上没有佛出世,他出生在一户良善人家。长大后,他看见一位患病的独觉佛,就供养了诃梨勒果。凭着这份福业,他在天界和人间轮转投生,到了现在这位佛出世的时代,投生在憍萨罗国的一户居士家里,取名“善意”,快乐地长大。他的舅父出家后证得应供果,住在森林里。等善意到了年纪,舅父就度他出家,教他适合自己根性的修行法门。他在那里精勤修行,证得了四禅和五神通。然后长老又给他讲修观的方法。他不久就增长观智,证得应供果。因此,在《譬喻经》中这样说:

诃梨勒、余甘子,芒果、阎浮果、毗毗多迦果;

我亲自去采木苹果、榺果和野枣。

看见那位走进山洞、修禅、乐于禅修的牟尼;

被病痛折磨、没有同伴的大牟尼。

我拿了诃子果,把它供养给了独觉佛;

刚把药吃下去,病就在那一瞬间平息了。

已经断除热恼的佛陀,为我作了随喜。

通过布施药物和使疾病平息,

无论是生为天神,还是生而为人,或者投生到别的生命形态,

愿你处处快乐,愿疾病不要降临于你。

说完这番话,那位彻底觉悟、无师自悟、无人能胜的佛陀,

贤智者升入虚空,犹如鹅王翱翔于天际。

自从把诃梨勒果布施给独觉大仙之后,

从这一生起,疾病都不曾在我身上生起。

这是我的最后一生,最后的存在正在转起;

三明已经亲自证得,佛陀的教法已经完成。

九十四劫以前,那时我曾布施药物。

我不曾经历恶趣,这是药物的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

他安住在阿罗汉果之后,有一天去拜访舅父长老。长老问他证得了什么,他就回答——

330330.

无论想在诸法中求什么,亲教师都曾给予策励与护持。

我渴望不死,该做的我都已经做了。

331331.

我已亲自达到并证得了这个法,它不是传闻得来。

我的智慧已经清净,没有任何疑惑,我在你面前明确宣说。

332332.

我了知宿住,天眼已得清净;

我的目标已经达成,佛陀的教法已经践行。

333333.

我在你的教法里认真修学,没有放逸;

我的诸漏已经灭尽,如今不再有来生。

334334.

他依照圣者的修行方式来教导我,出于悲悯而摄受我;

你的教导没有落空,我作为弟子已经学成了。

他以这五首偈颂发出狮子吼,宣示了究竟智。

在这里,亲教师以教诫摄受了渴望诸法中不死之法的我。所谓“渴望不死”,是指在止、观等无过失的诸法中,那个为我所渴望、所期盼的法,亲教师以给予教诫的方式摄受了我这个渴望不死涅槃的人。所谓“应作已作,由我”,是指为了他的证得所应作的、以遍知等十六种方式完成的事,我已做完、已圆满。

从那时起,四种道法都已到达、证得、现证。亲自证得的法不靠传闻——他亲自使涅槃法和果法成为不靠传闻、没有疑惑、自己现见的。圣道正是在断除“据说如此、传闻如此”这类疑惑的过程中生起的。因此说“清净智、无疑”等。其中,“清净智”是指由一切杂染清净而得的清净智慧。“在你附近”就是指在你的身边。

自利就是阿罗汉果。学就是增上戒学等。善闻就是由于教理多闻和通达多闻都圆满,所以听闻得很圆满。在你的教法中,就是安住于你的教诫和教导中。

“圣行”是指受持极清净的戒行等。“我在内弟子中已学”是指:因为我在你身边过着修习梵行的生活,作为内弟子,我已学成了增上戒等诸学。

《善意长老偈颂》的注释讲解完毕。

5. 增长长老偈注释

“贤善”等偈颂,是尊者增长长老的偈颂。它的由来是什么呢?这位长老也曾在过去诸佛那里种下功德,在一次次生命中积集了能导向解脱的善业。在现在这位佛陀出世的时代,他投生在跋噜羯咤城的一个居士家庭,取名“增长”,渐渐长大。后来,他的母亲对轮回生起了悚惧心,把儿子托付给亲属,自己到比丘尼僧团出家,修习观法,证得了阿拉汉果。后来,儿子长大懂事,母亲便让他在竹齿长老座下出家。他出家后学习佛语,成为多闻的法师,善于说法,担负着讲授经教的责任。有一天,他想:“我要独自一人,没有同伴,去见母亲。”于是去了比丘尼的住处。母亲看到他,就责备说:“你为什么独自一人,没有同伴,就来到这里?”他被母亲责备,生起悚惧,心想“我做错了”,便回到精舍,在白天的静坐处坐下修习观法,证得了阿拉汉果。为了宣示因母亲教诫而成就的功德,他作自说,说出了这样的偈颂:

第335偈颂

我的母亲确实太好了,她用鞭策策励我。

我听了她的话,受到生母的教导;

发起精进、心向解脱,证得了无上正觉。

第336偈颂

我是阿罗汉,应当受人供养;我已具足三明,亲见不死之境。

我战胜了魔王的军队,安住在无漏的境界中。

第337偈颂

内在和外在,凡是我曾有的诸漏;

一切都被彻底断尽,不再生起。

338338.

这位姊妹确实无所畏惧,她这样宣说了这个道理。

哦,甚至对我,你的欲爱确实不存在,你的贪欲丛林也不存在。

第339偈颂

苦已经到了尽头,这是最后的堆积;

生死轮回,如今已不再有来生。她诵出了这些偈颂。

在这里,所谓“善哉!我的母亲确实为我示现了刺棒”,意思是:善哉!我的母亲确实向我展示了被称为教诫的刺棒,以此激励我的精进,刺入我头顶的慧首。“yassā”指我的母亲。“正觉”就是阿拉汉果。这里的连接是这样的:我听了生母对我的教诫——也就是她那番具有教导意义的话之后,便安住于精勤、策励之心,最终证得了最上、最胜的正觉——阿拉汉果。

正因为远离了烦恼,我就是应供者,凭着福田的身份而堪受供养。因为证得了宿命智等三明,我是三明者;因为亲证了涅槃,我是见到不死的人。我用菩提分法这支军队,打败了魔罗那支以烦恼为兵的军队,正因为战胜了它,我无漏地安住在安乐之中。

现在,为了让“无漏”这个已经说过的意思更加清楚,他诵出了“内与……”这首偈颂。它的意思是:内在的漏——以内在事物为所依的漏,以及外在的漏——以外在事物为所依的漏,这些漏在我证得圣道之前曾经存在、曾经被找到,如今它们全部无一剩余地被断除,被圣道彻底根除、舍弃,今后无论何时都不会再生起,决定不会再生起。

现在,他把母亲的话当作鞭策自己的钩子,因为自己已经证得阿罗汉果,为了赞叹母亲,说出“无所畏惧”这首偈颂。其中,“无所畏惧”是指完全没有了畏惧。就这样,借着母亲和自己都证得阿罗汉果这一点,他称母亲为“姊妹”,以此表明自己是世尊的亲生子。“他说出了这个义理”意思是:他说出了这个对我而言如同教诫的义理。不过,这样教导我的她,并不只是无所畏惧而已;想必她对我没有贪爱,对作为你儿子的我也没有贪爱、没有留恋吧?但做这种推测又有什么用呢?你心中没有“丛林”——在你的心相续中,无明等烦恼的丛林已经不存在了,她引导我致力于灭尽诸有,这就是言下之意。

现在,为了说明“我就是按照你所教导的方式去实践的”,他说出最后这首偈颂:“已到尽头”。它的意思非常容易理解。

《增长长老偈》的注释到此结束。

6. 河岸迦叶长老偈的注释

“确实是为了我的利益”等偈颂,是具寿那提迦叶长老说的。他是怎么来的呢?他在过去诸佛那里也积攒过善根,在一次次生命里不断积累有助于解脱的善业。到了莲华上佛在世的时候,他出生在一个好人家,长大懂事以后,有一天看见世尊在托钵乞食,心里生起清净的信心,就把自己种的芒果树第一次结的一颗芒果——颜色像硃砂一样——供养给了世尊。凭着这份善业,他在天界和人间之间流转,到这一佛出世的时候,出生在摩揭陀国的婆罗门家庭,成了优楼频螺迦叶的弟弟。成年后,他一心想要出离,不愿意过在家的生活,就出家做了苦行者,和三百个苦行者一起,在尼连禅河岸边建了一座修行的地方住下来。因为他住在河边,又姓迦叶,所以大家就叫他那提迦叶(河岸迦叶)。世尊用“善来,比丘!”的方式,让他和他的徒众一起受了具足戒。这些在《犍度》(大品 36-39)里都有记载。他听了世尊开示的《燃烧法门》之后,就证得了阿拉汉果。因此,他在《譬喻经》(长老譬喻 2.44.81-87)中这样说:

莲华上佛,世间最上,具足如如功德者;

托钵游行的他,拥有无上的名声。

我以清净的心,取来了最殊胜的果。

我曾向那位值得供养的英雄做了布施,我是导师。

以彼业,两足尊、世间最胜者、人中牛王,

我已经到达了不动摇的境界,舍弃了胜利与失败。

在十万劫以前,那时我所作的布施,

我不曾经历恶趣,这便是最上布施的果报。

我的烦恼已经烧尽……(中略)……佛陀的教法我已经修习完成。

他安住在阿罗汉果之后,后来省察自己的修行,以宣说摧破邪见的方式,记说究竟智——

340340.

佛陀确实是为了我的利益,才来到尼连禅河边。

我听了法之后,就舍弃了邪见。

第341段

我曾经举行过各种高高低低的祭祀,把供品投进火里做火供。

这个凡夫愚昧无知,却以为“这就是清净”。

第342偈颂

被邪执迷惑,陷入见解的稠林,

把不清净的当成清净的,那是愚昧无知、瞎了眼的人。

343343.

我的邪见已经断除,一切生命存在都已粉碎;

我向应受供养之火献供,礼敬如来。

第344偈颂

我的痴已经全部断除,有爱也被粉碎了;

流转于生的轮回已灭尽,如今不再有后有。

他说了这五首偈颂。

在这里,“确实为了我的利益”是指确实为了我的好处,确实为了我的安乐。“佛”指一切智的佛。“他去了尼连禅河”是指他前往那条名叫尼连禅的河,意思是说,他到了那条河的岸边,也就是我兄弟优楼频螺迦叶的修行处。

现在为了把前面所说的含义解释清楚,就说了“yassāhaṃ”等话。其中“yassa”是指那位佛陀、世尊。“Dhammaṃ sutvāna”是说听闻了与四谛相应的法,通过耳门领受。“Micchādiṭṭhiṃ vivajjayi”是说舍弃邪见,也就是舍弃那种认为“通过祭祀等就能得到清净”的颠倒见解。

为了把前面已经说过的“舍弃邪见”这个意思展开讲清楚,就说了“yaji”等话。其中,“yajiṃ uccāvace yaññe”是说:在各种各样众所周知的祭祀里,比如苏摩祭、vājapeyya祭等种种不同的祭祀,我都行了祭祀。“Aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ”是说:由于举行那些祭祀,我献上供品,侍奉火神。“Esā suddhīti maññanto”是说:认为“这种祭祀行为和事火就是清净的原因,靠这个我就清净了,我的轮回就这样清净了”,怀着这样的想法。“Andhabhūto puthujjano”是说:因为缺少慧眼,被无明弄瞎,成了盲目的凡夫;又因为邪见像密林一样难以越过,所以邪见本身就是密林,叫“见密林”;他一头扎进去、陷进去,就叫“陷于见密林的人”。“Parāmāsena”是说:越过法的真实本性,执取“只有这才是真的”,这种执取就叫邪执。“Mohito”是说:陷入愚痴。“Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ”是说:把不清净的道,错认为“清净的道”。这里说明原因:“andhabhūto aviddasū”——因为被无明弄瞎,所以对法与非法的区别、什么合适什么不合适都一无所知,因此才那样错认。

邪见已被我断除。对于这样的我,在导师面前听闻含摄四谛的法语,并如理修行,通过圣道正见,以彻底断除的方式,一切邪见都已在我身上断除。有,就是欲有等一切有,都被圣道之剑劈开、摧毁了。我供奉应供之火:舍弃了供火等种种火之后,我供奉、侍奉那位应供之火——正等正觉者,因为他在包括天神的世间里是最上的应供者,能烧尽一切罪恶。而我这供奉应供之火,不依赖凝乳、新鲜奶油、搅拌过的酥油等物,纯粹只是礼敬导师,所以说“我礼敬如来”。或者,“我供奉应供之火”的意思是:我自己就是应供之火——能让施主的供养产生大果报,能烧尽罪恶;我这样供奉、侍奉自己,这样去做、这样去护持。过去我礼敬火神,现在我却礼敬如来。

“一切痴已被我断除”:对于苦的无明等各类痴,我的一切痴都已被断除、彻底根绝。正因为如此,“有爱已被粉碎,生死流转已灭尽,如今不再有后有”——在这三处,应把“我”(me)这个词引过来搭配理解。

《那提迦叶长老偈颂》的注释到此结束。

7. 伽耶迦叶长老偈颂注疏

早晨、中午等偈颂,是具寿伽耶迦叶长老的偈颂。它的起因是什么呢?这位长老也曾在过去诸佛那里积累过修行功德,在一次次投生中不断积集以出离为依托的善业。距今三十一劫之前,在尸弃世尊的时代,他出生在一个好人家,长大后因为内心倾向于出离,就舍弃了在家生活,出家做了苦行仙人,在森林里建了一座修行处,靠吃林中树根和野果过活。那时,世尊独自一人,没有同伴,经过他修行处附近。他看见世尊,心里生起清净的信心,走上前去顶礼,然后站在一旁,看准时机,把悦目的枣果献给导师。因为这份福业,他在天界和人间流转投生,到如今这尊佛出世时,出生在婆罗门家庭。长大后同样心怀出离,舍弃在家生活,出家做了苦行仙人,和两百位苦行者一起住在伽耶。因为住在伽耶,又是迦叶族姓,所以被称为“伽耶迦叶”。世尊连同他的徒众一起为他授予“善来比丘”具足戒后,他听《燃烧法门》(《大品》第五十四)的教诫时,证得了阿罗汉果。因此,在《譬喻》中这样说——

那时我穿着羚羊皮,披着树皮衣;

我用筐装满枣果后,把枣果带回我的隐居处。

那时,尸弃佛独自一人,没有伴侣。

他了知一切时,来到了我的住处。

先让自己的心生起净信,然后礼敬那位善行者;

我以双手捧起枣果,供养佛陀。

从此往前数的第三十一劫,那时我布施的果实。

我不知道恶趣,这是布施枣子的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法我已经修完了。

他安住在阿罗汉果之后,回顾自己的修行,以宣说去除诸恶这件事为开头,向别人记说自己证得的果位——

345345.

早上、中午、傍晚,一天之中我三遍;

我确曾渡过伽耶帕古河的水。

第346偈颂

‘凡是我于过去诸生中所造作的恶业,

我现在就在这里把它舍弃掉,过去我曾有过这样的见解。

347347.

听说了善巧的言语,以及包含法与义的句子;

我如理地观察了那真实、不颠倒的意义。

第348偈颂

我已洗净一切恶,无有污垢,戒律严谨,纯洁清净。

我是清净者的清净继承人,是佛陀亲生的儿子。

349第349偈

我跳进八支道的河流,把一切恶业彻底冲刷干净;

我已证得三明,圆满了佛陀的教诫。

他说了这五首偈颂。

这里先讲第一首偈颂的大意:清晨太阳刚出来的时候、正午日中的时候、傍晚日落的时候,一天之中三回,我三次下水,沉入水中。我这样下水,并不是随随便便、任何时候、任何地方都去,而是在伽耶——大众公认能“洗掉罪恶”的伽耶渡口,在名为“伽耶颇古尼”的仪式上,也就是颇求那月的北颇古尼星宿时节,年复一年,一直专心做这件下水的事。

现在,为了说明他当时是抱着什么样的想法去投入入水修行,说了“凡我所”这首偈颂。它的意思是:我过去在其他各世生命中所积攒的恶业,如今在这里的伽耶渡口,借着这伽耶颇古尼的仪式,通过这次入水,把它冲走、除掉、洗净。在成为世尊弟子、进入教法之前,我曾经就是抱着这样的见解,持有这样颠倒错误的看法。

所谓“与法和义相应的句子”,这是不省略语尾变化而作的说明。意思是:从开头、中间到结尾,都与法相应、与义相应,成为相应部分,被善巧地、究竟地作成导向出离的言说,也就是正自觉者的佛语。听闻了这佛语之后,依照它所开显的,以究竟义的真实状态,所以是“真实”;对于如其所应的生起与止息之方便,因无偏差,所以是“如实”。对于苦等义理,我以如理的方式,按照应当遍知等的状态来观察,也就是这样观察:苦应当遍知,集应当断除,灭应当作证,道应当修习。我观察,我以智慧之眼观见并通达。这就是其含义。

“我已洗净一切恶”,意思是:因为这样通达了真理,我就是以圣道之水洗净了一切恶的人。正因为如此,由于贪欲等污垢都不存在、没有污秽,所以是“无垢”。也正因为如此,由于身的行为清净、语的行为清净、意的行为清净,所以是精勤的、纯净清净的。由于从连同习气在内的一切烦恼垢染都已清净的佛陀、世尊那里领受了出世间法,所以是“继承者”。正是由于从世尊的教说与智慧所生,由精进在胸中所生的殊胜出生,所以是“亲生子”。这就是前后文的衔接解释。

再者,为了进一步说明自己在究竟真实义上就是已沐浴者,他说了以“进入”结尾的最后一首偈颂。其中,“进入”是指沉入、进入。“八支道流”是指由正见等八支和合而成的圣道之流。“冲去一切恶”是指无余地洗净了一切罪恶垢染,借着圣道之水的冲流,成了究竟真实义上的沐浴者。因此,“我通达了三明”“我完成了佛陀的教法”等句,意义和前面所说的一样。

《伽耶迦叶长老偈》的注释到此结束。

8. 婆迦梨长老偈的注释

“被风病所袭”等偈颂,是尊者婆迦梨长老所说。这件事的由来是怎样的呢?这位长老在过去诸佛在世时就已经积下了善根,在一次次投生中不断积累福德。到了莲华上佛世尊的时代,他出生在天鹅城的一个家族中。长大成人、有了辨别能力之后,他跟着那些前往导师那里听法的在家信众一起去了精舍,站在人群外围听法,看到导师把一位比丘列为“信胜解者”中的第一,自己也想得到那个位置。于是他做了七天大布施,并发了愿。世尊看到他未来将无障碍地证得,就为他授了记。

他一生行善,在天界和人间不断轮回,到了我们导师住世的时代,投生在舍卫城的一个婆罗门家庭,家人给他取名叫婆迦梨。他长大后学习了三部吠陀,在婆罗门的技艺上也学有所成。后来他见到导师,因为看到导师色身的殊胜而始终看不够,就一直跟在导师身边。他想:“住在家里的话,我没法时时刻刻见到导师。”于是他在导师面前出家了。除了吃饭和照顾身体的时间以外,其余时间他都待在一个能看见十力者的地方,放下别的事,只是盯着世尊看。世尊一直等着他的智慧成熟,见他很长一段时间里都只是看着导师的色身,什么也没说。后来有一天,世尊对他说:“婆迦梨,你老是看这具臭皮囊有什么用?婆迦梨,见到法的人就见到我,见到我的人就见到法。因为,婆迦梨,见到法的人确实就是见到我,见到我的人确实就是见到法。”

即使导师这样说,长老还是没办法放下瞻见导师,到别的地方去。于是导师想:“这个比丘如果不生起紧迫感,就不会理解。”在雨安居结束那天,导师说:“走吧,婆迦梨!”就这样把长老遣走了。长老被导师遣走后,不敢站在导师面前,心想:“我见不到导师,活着还有什么用?”于是爬上灵鹫峰的一处悬崖。导师知道他的情况后,想:“这个比丘如果不能从我这里得到安慰,就会失去证得道果的助缘。”为了让他看见自己,导师放出光明,说道——

一个充满喜悦的比丘,对佛陀的教法怀着净信;

他当证得寂静的境界,也就是一切造作止息的安乐。

世尊说完偈颂,就伸出手说:“来吧,婆迦梨!”这位长老生起强烈的喜悦和满足,心想:“我见到了十力者!还得到了他唤我‘来吧’!”他不知道自己是从哪里来的,就在世尊面前跃入空中,一只脚还踩在山石上,便思惟世尊所说的偈颂。他在空中压伏了喜悦,连同诸无碍解一起证得阿罗汉果。这一记载见于《增支部注释》和《法句经注释》。

不过,这里另有一种说法:世尊用“婆迦梨,这有什么用”等话教导他之后,他住在灵鹫峰,开始修观。因为他的信根太强,观智无法进入观的行道。世尊知道这一点,就为他净化业处,再教给他。他再次修观,还是无法达到顶点。后来,他因为饮食不足而得了风病。世尊知道他正被风病折磨,就前往那里,问他:

350350.

你被风病折磨着,住在荒野的树林里;

在荒凉粗劣的行处,比丘,你要怎么过呢?

他说完以后,长老听了这番话——

351351.

以广大的喜与乐,遍满这个身体;

就算吃的是粗劣的食物,我也能忍受,继续住在森林里。

352352.

正在修习四念处、诸根与诸力,

我要修习七觉支,住在树林里。

353353.

对已发起精进、心向解脱、始终坚定努力的人,

看到和睦相处、志同道合的人,我将在森林中安住。

第354偈颂

随念正等觉者——无上、已调伏、心已安定;

我将日夜都不懈怠,住在树林里。

他说了四首偈颂。

在这里,“被风病侵袭”是指被风病夺去了自在,被风病所压倒。“你”是称呼那位长老。“住”是指以那样的行住坐卧而住。“在林中、树林里”是指身处密林般的树林中,意思是广大的森林。“行处散乱”是指行处散乱、资具难得。因为缺少对治风病的酥油等药物,又因为地界粗劣,所以是在粗劣的地方。“比丘,你将如何”是世尊问:“比丘,你将怎样安住?”

长老听了之后,为了开示自己以无染的喜与悦等而安住的快乐生活,便说了“以喜乐”等话。其中,“以喜乐”是指具有踊跃特相和遍满特相的喜,以及与喜相应的乐。因此说“广大”,意思是殊胜。“遍满此身”是指由上述喜乐所生的微妙色法,充盈全身,无间充满。“也能承受粗劣”是指能够克服并忍受因住在林中、生活方式严苛而难以忍受的资具粗劣。“我将在林中安住”意思是:我将以禅那之乐和观之乐安住于森林。因此说:“以身感受快乐”(波罗夷 11)。

无论从哪里如实观察诸蕴的生起与坏灭;

他就能获得喜悦和欢欣,那是不死的境界,只有智者才能了知。

修习念处,是指让属于道的四念处——身随观念处等——生起并增长。根,是指属于道的信等五根。力,同样是指信等五力。觉支,同样是指念等七觉支。加上“及”字,就把正勤、神足和道支也包括进来了。因为它们彼此不相分离,所以提到这些时,也就等于提到了那些。“我将安住”,是指像前面所说的那样,修习菩提分法,以道之乐、由证得道而成就的果之乐,以及涅槃之乐而安住。

“已发起精进”是指以四种正勤而提起精进。“心已决意”是指心已朝向涅槃。“恒常坚固精勤”是指一切时候都不松懈地精进。以不争执、以身行和谐,见到见解与戒行共同一致的同梵行者。以此显示善知识的成就。

随念“正自觉者”时,因为他是自己正确、如实地觉悟了一切法的正自觉者,是一切众生中最尊贵的;是以最殊胜的调御方式被调伏的;是以无上的定而安住的。我要不懈怠、不懒惰,日日夜夜、一切时候都以“那位世尊确实是应供……”等方式随念而安住。这里通过显示与随念佛修习相应的行相,说明了在任何情况下都致力于业处;前面那句则说明了致力于守护业处。

长老这样说完后,就精勤地修习观禅,证得了阿罗汉果。因此,在《譬喻》中这样说:

距今十万劫前,这位导师出现于世。

他的名号是无上,无可限量,名字叫莲华上。

面容像莲花一样,皮肤洁净无瑕,就像莲花一样。

就像莲花不被水沾湿一样,他也不被世间染着。

这位勇士眼睛像莲花瓣,就像莲花一样可爱。

他就像红莲最上的香气一样,所以被称为莲华上。

他是世间最尊贵的人,没有一丝傲慢;就像为盲人带来眼睛一样。

他威仪寂静,是功德的宝藏,是悲与智的海洋。

有时候,这位大雄者,受到梵天、阿修罗和众神的敬奉;

在天神和人类聚集的大众当中,在人群中央,那位最殊胜的胜者。

用芬芳的话语、甜美的音声,

让所有大众都心生欢喜,也亲近了自己的弟子。

他信解坚定,聪慧贤明,一心渴望见到我。

没有别的比丘像这位婆迦梨比丘这样。

那时我在汉萨瓦蒂城,是婆罗门之子。

成为后,听了那番话,我就喜欢上了那个境地。

邀请那位无垢的如来和他的弟子们一起来。

用食物供养了整整七天,那时我用布匹覆盖了他。

我以头顶礼那无边的功德大海,

我沉浸在满满的喜悦里,说出了这番话:

你所赞叹的那位牟尼,第七位的牟尼。

牟尼啊,愿我成为像那位比丘一样的人,在具足信心的比丘中最为第一。

听了这番话之后,大雄、无碍见者——

大牟尼在众人当中说出了这句话:

你们看这个年轻人,穿着光洁柔滑的黄衣;

他的身体像黄金做的供品一样庄严,吸引着人们的眼睛和心。

在未来时,这位将是乔达摩大仙

他将是信解最上首的声闻弟子。

无论是生为天神还是生为人,都已远离一切热恼。

具足一切享乐,他将快乐地轮回流转。

十万劫之后,将有生于甘蔗族者,

他以乔达摩为姓,将成为世间的导师。

于他的法中,将有法嗣、亲生子、由法所化生者;

有个叫婆迦梨的人,将会成为导师的声闻弟子。

因为那业的差别,以及思与愿的缘故,

舍弃了人身之后,我投生到了三十三天。

无论转生在哪一道,都能快乐地流转于一次又一次的生命中;

过去生在舍卫城,我出生在某个家族里。

我像酥油一样柔细,像新生的嫩叶一样娇嫩。

母亲被毗舍遮鬼的恐怖所惊,便轻轻将我仰面放下。

他们心里满是悲伤,把我放在了大仙的脚边。

我们把此物献给您,主啊,请您做我们的皈依处,导师。

那时,那位牟尼接受了我,是恐惧者的皈依处。

用他那张着网纹、带有轮相、柔软细嫩的手。

从那时起,我就被那无需守护的(世尊)守护着;

已从一切怨敌中解脱,又因快乐而得以成长壮大。

我离开善逝独自而住,哪怕只是一小会儿,心里就烦躁不安。

“我七岁时,便出家而为无家者;”

由一切波罗蜜所生、拥有殊胜绀青眼者——

对于遍满一切美色的色,我住于不满足之中。

胜者知道我对佛之色身的欢喜,那时便教导我:

婆迦梨,够了!你为什么对愚人所喜爱的诸色感到欢喜?

确实,谁见到了正法,那个有智慧的人就见到了我。

没见到正法的人,即使见到了我,也见不到正法。

这个身体有着无穷无尽的过患,就像一棵毒树一样;

一切疾病的住处即是纯粹苦的堆积。

对诸色厌离之后,接着是诸蕴的生起与坏灭;

见诸随烦恼,你将安乐地达到终尽。

就这样,我得到了那位寻求众生利益的导师的教导;

我登上灵鹫山,在山间的岩窟里修禅。

大牟尼站立在山脚下,安慰(我)。

听了胜者那句“跋迦梨”的话语,我满心欢喜。

我纵身跳进那座岩石山崖,那里有几百个人。

那时,靠着佛陀的威神之力,我安然地落到了大地上。

他又接着说法,讲诸蕴的生起与坏灭;

我明白了这个法之后,就证得了阿罗汉果。

在极其庞大的大众当中,那时已到达行持终极的我……

大智者把我安立为信解最上者中的最上。

在十万劫之前,那时我所造的业;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法我已经修完了。

证得阿罗汉果之后,即使在宣说其他事时,这位长老也只是诵出这些偈颂。那时,导师坐在比丘僧团中间,把他安立在信胜解者中的第一位。

《婆迦梨长老偈》的注释到此结束。

第九篇 维吉塔塞那长老偈颂的注释

“我要把你拴住”等偈颂,是维吉塔塞那长老说的。这件事的起因是什么呢?这位长老过去在诸佛面前积过善根,一世又一世地积累趋向解脱的善业。在见义世尊的时代,他出生在一个好家庭,长大后舍弃在家生活,出家做了修行人,住在森林里。有一天,他看见世尊从空中飞来,心里生起清净的信心,为了表达敬意,就合掌站着。导师知道他的心意,便从空中降下来。他把自己那些好看又好吃的果子献给世尊,世尊出于慈悲接受了。凭着这份福业,他在天界和人间流转,直到现在这尊佛出世时,出生在憍萨罗国一个驯象师家里,取名维吉塔塞那,长大成人。他的两位舅父——塞那和优波先那,都是驯象师,他们在导师面前听了法,生起信心出了家,精勤修行,证得了阿罗汉果。维吉塔塞那也学成了驯象的技艺,但他心里想的是出离,对在家生活毫不留恋。他看见世尊施展双神变,生起信心,就在两位舅父长老面前出了家,按照他们的教导修观。修观时,他的心越过了观的次第,向外四处攀缘种种对象,于是他就训诫自己的心说:

355355.

我要把你拴住,心啊,就像用门闩拴住大象一样。

我不会驱使你去作恶,不会让你陷进那由身体生出的欲望之网。

356第356颂

你被拴住了,走不了,就像一头找不到门缝的大象。

不被心染污一次又一次,你将乐于行恶、精勤作恶。

357357.

就像驯象师持象钩面对一头刚被抓住、还没调伏的大象;

有力的人能让不情愿的人转身,我也要这样让你转身。

第358偈颂

就像善于驯马的人,最优秀的御者能调伏良马;

我要这样调伏你,稳稳安住在五种力上。

359359.

我要用正念把他拴住,认真调伏你。

心啊,你已被精进之轭制住,你将不会从此处远去。

他诵出了这些偈颂。

在这里,“我将执着”意思是“我将约束、我将阻止”。“te”就是“taṃ”(你)。这里“sāmivacana”(属格)用的是宾语的意义。也可以补足为“te gamanaṃ”(你的行走)。“hatthinaṃ”的意思就是“hatthi”(象)。“cittā”(心啊)是在呼唤自己的心。为了表明想阻止它,他说“就像在闩门处的象”。所谓“闩门”,是指有城墙围绕的城镇的小门。把门闩插进门闩孔后,如果没有机关,即使里面有人也打不开。人、牛、马、水牛等都没法从那里出去。就连想走出城镇的象,驯象师也会把它引到那里,从而阻止它出去。另一种说法,“闩门”是指横闩门。在那里横放一根横木,然后在横木端头装上叫做“树针”的门闩。“我将不令你投入,不会让你投入”:对于在色等对象上生起的贪欲等恶法,我将不让你投入,不会让你投入。“欲网”就是贪欲所形成的网。就像渔夫或猎鹿者的网,是他们随心所欲捕捉鱼等的工具;同样,被不如理作意所支配的心,就是魔罗随心所欲操控的工具。“身生”是指在身体中生起的。因为在五蕴有的状态中,心依附着色法而运作,所以称为“身生”。

你被钩住了,去不了了——你这颗心的黑耳啊,我已经用念与慧的刺棒和钩子把你拦住了,从现在起你别想再随心所欲地乱跑,也别想再顺着不如理作意任意妄为。打个比方说,就像一头大象找不到门洞,无法从城里或象栏中出去一样。所谓“心的黑耳”,就是指心的凶兆、不吉利。所谓“一次又一次”,就是反复不断。所谓“贴近”,是指通过寻求皈依、修习入出息念而靠近。所谓“乐于恶者”,就是热衷于恶业。你以前是这样行事的,但从今以后不能再那样做了,我不会让你那样做。

未调伏的意思是:还没被驯服、没受过驯象训练。新捕获的意思是:刚被抓来不久。持钩者就是驯象师。有力是说身体有力、智慧也有力。调转不情愿者是说:即使对方不愿意,也能通过制止让它回头。就像驯象师这样调转那头象一样,我也要通过制止恶行,来调转你这颗邪恶的心。

他是善巧调御良马的人,意思是说,他善于调御最上等的良马。正因如此,他作为最优秀的御者,在调御良马的人当中格外杰出。他能调御、训练良种马——也就是堪受调教的马——根据适当的时间和地点,用柔和或强硬的方法来调伏它、引导它,使它远离过失。立于五力,意思是说,他安住在信等五种力中,由于断除了不信等过失,所以能说“我要调伏你、我将调伏你”。

我要用正念之绳把你——这颗心——拴在业处的柱子上,不让你从所缘境向外跑掉;我要牢牢绑住你、固定住你。我要精勤地调伏你:就在这样系缚你的当下,我以恭敬和持续不断的用功来调伏你,把你从烦恼的垢秽中净化出来。就像一匹良马被善巧的御者套上轭、牢牢控制住,无法挣脱一样,心啊,你被我的精进之轭控制住之后,因为恭敬而行、持续而行,再也不能乱来,不会从当下的所缘境远远向外跑掉。对一位致力于修行的禅修者来说,除了业处之外的任何东西,即使看起来很近,从特相上说其实很远。这位长老就这样用这些偈颂调伏自己的心,增长观智,证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中说:

身色如黄金的正等觉者,具足三十二种殊胜相,

走在林间小道上,就像一棵盛开的沙罗树王。

铺好草席后,我向最胜尊佛祈求:

愿佛陀怜悯我,我想把食物布施出去。

他心怀怜悯,富有悲心,是见义佛,名声广大。

知道我的想法后,你从你的住处下来,到我的草庵来。

正觉者降下后,坐在树叶铺成的座上;

我拿起巴郎达果,供养给了最胜佛陀的侍者。

当我深思时,胜者便受用了它;

在那里,我让心生起净信,那时便礼拜了胜者。

在一千八百劫之前,那时我布施了果实。

我不曾经历恶趣,这是布施果实的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法我已经完成。

证得阿罗汉果之后,他在向别人说明自己所证得的境界时,也诵出了这些偈颂。

《维吉塔塞那长老偈注》到此结束。

第十 耶舍达多长老偈注释

“寻隙心”等偈颂,是耶输达多长老所说。这件事的起因是什么呢?这位长老也曾在过去诸佛的教法中积下善根,在一次次轮回里不断积累能导向解脱的善业。话说在莲华上佛的时代,他出生在一个婆罗门家庭,学通了婆罗门的各种学问技艺之后,便舍弃欲乐,出家做了仙人,住在森林里。有一天,他见到世尊,心生净信,合掌由衷地赞叹世尊。凭着这份善业,他在天界和人间流转受生。到了现在这尊佛出世的时代,他出生在马喇国的马喇王族,取名耶输达多。成年后,他前往塔迦尸喇城,学遍了各种技艺。后来,他和游方者萨毗耶结伴同行,一路辗转来到舍卫城,拜见世尊。当时世尊正在为萨毗耶解答他所提的问题,耶输达多坐在一旁听着,心里却盘算着要找机会挑毛病,想:“我要在沙门乔达摩的说法里找出破绽。”世尊当即知道了他的心思。于是,在《萨毗耶经》的开示即将结束时,世尊为了教导他,便给出教诫——

第360偈颂

心怀指责的愚人,听闻胜者的教法。

他远离正法,就像大地远离天空一样。

361第361段没有可翻译的巴利文内容。

一个心怀挑剔、想找别人毛病的愚人,听闻名号尊胜者的教法;

正法会退失,就像黑半月的月亮一样。

第362偈颂

一个心怀挑剔、愚笨无慧的人,来听胜者的教法;

他在正法中干枯,就像一条鱼在少水的池子里。

第363偈颂

心怀挑剔、想要挑毛病的人,没什么智慧,他来听胜者的教法;

在正法中不生长,就像田里一颗烂掉的种子。

第364偈颂

如果有人以欢喜的心,听闻胜者的教法;

灭尽了一切烦恼漏,证悟了不动境界;

证得至高寂静,漏尽而般涅槃。

他说了这五首偈颂。

这里,“指责心”就是指带着攻击性的心,意思是怀着把过失推给别人的意图。“愚痴”就是没有智慧。“他远离正法”:像这样的人,就像大地远离天空一样,离行道正法已经很远,更不用说离证悟正法了。一个热衷于“你不了解这法和律”这类争论性言谈的人,哪里会有寂静深妙的行道正法呢?

从正法退失:就是从九种出世间法以及信等属于前行分的正法上退减。干枯:就是枯萎,因为缺少了能滋养身心的喜和欢悦等善法。不能生长:就是达不到成长和增长。腐烂的:因为像没有涂上牛粪等而变成腐烂的东西一样。

以满意的心:这是表示“如此状态”这一特征的具格用法,意思是内心欢喜、充满喜悦。灭尽之后:就是彻底断除。不动:指阿罗汉果。达到之后:就是证得。至高寂静:指无余涅槃。而他证得这个涅槃,只是时间早晚的问题,并不是谁做不到;为了说明这一点,才说“无漏者般涅槃”。

他这样被导师教导后,生起了警醒之心,于是出家,着手修观,不久就证得了阿罗汉果。因此,《譬喻经》(《长老譬喻》2.44.35-43)中这样说:

就像燃烧的迦尼迦罗树,就像闪亮的灯树;

我看见一位像黄金一样闪闪发光的两足尊。

放下水瓶、树皮衣和净瓶;

我把羚羊皮衣斜披在一边肩上,然后赞叹了最胜的佛陀。

驱散了那片被愚痴之网所缠绕的黑暗;

展示了智光之后,大牟尼,您已经渡越了。

以四海为界的整个世界,所有一切,无与伦比。

你的智慧没有任何譬喻能比,尽世间所及皆无可比。

凭借这种智慧,他被称为一切知者,因此叫作佛陀。

我礼敬彼大雄,具无所障碍的一切智者。

十万劫前,我曾赞叹最胜佛陀;

我不知道有恶趣,这就是赞颂智慧的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

证得阿罗汉果之后,长老在记说自己证得胜智时,诵出的也正是这些偈颂。

《耶输达多长老偈》的注释到此结束。

11. 首那库提迦那长老偈注

“我受了具足戒”等偈颂,是具寿首那·库提甘纳长老的偈颂。这件事的缘起是怎样的呢?据说,在莲华上佛的时代,他出生在天鹅城,是一位财富丰足的长者,享有广大的自在与成就。有一天,他看见世尊由十万漏尽者围绕,以宏大的佛陀威仪、广大的佛陀威力进入城中,顿时心生净信,便向世尊顶礼,合掌站立。午后,他和在家近事男们一同前往精舍,在世尊面前听法。那时,他见到导师将一位比丘列为言辞美妙者中的第一,自己也想得到那个位置,于是广行布施,发下誓愿。导师观察到他未来没有障碍,便授记说:“在未来乔达摩正自觉者的教法中,你将成为言辞美妙者中的第一。”

他在那里一辈子都在做善事,在天界和人间之间轮回流转。到了毗婆尸世尊的时代,他在教法里出家,认真履行各种应尽的义务,曾经为一位比丘缝好一件袈裟并供养给他。后来在没有佛陀出世的时期,他投生在波罗奈城,做了个裁缝,为一位独觉佛缝补了袈裟的破损处并供养给他。就这样,他在各处积累了很多善业。到了现在这位佛陀出世的时代,他投生在阿槃提地方的库拉拉城,成了一位大富长者的儿子。人们给他取名叫索那。他戴着价值千万的耳饰,本来应该叫“千万耳”,但大家却都叫他“库提甘那”。

他逐渐长大,成家立业、安顿家室。那时,具寿大迦旃延正住在库拉家附近的山上,他来到尊者面前听闻佛法,在皈依和戒律上站稳脚跟后,用四种资具供养尊者。后来,他对轮回生起了强烈的厌离之心,便在尊者座下出家。他历尽艰难困苦,好不容易才召集到十位比丘组成僧团,受了具足戒。他在尊者身边住了一段时间后,向尊者告辞,前往舍卫城去礼敬世尊。世尊让他住在香室中。破晓时分,他被请求诵出《八颂品》十六首经,诵出后得到称赞随喜。世尊诵出“见世间的过患”这首优陀那偈,偈颂结束时,他观智增长,证得阿罗汉果。因此,《譬喻经》中这样说:

有一位名叫莲花上的胜者,是接受供养的人;

那时,他带着十万名已断尽烦恼的弟子,进入了城中。

当寂静安详、如实的世尊进入城中时,

宝物闪闪发光,就在那时响起了悦耳的声音。

靠着佛陀的威神力,鼓不用人敲就自己响了起来;

琵琶自己响了起来,当佛陀走进城里的时候。

我礼敬最胜的佛陀——莲华上大牟尼。

看到神通变化之后,我的心就在那里生起了净信。

奇哉佛陀!奇哉正法!奇哉我等导师之成就!

即使是无心的乐器,也会自己响起来。

在十万劫之前,那时我获得了那个想。

我不经历恶趣,这就是忆念佛陀的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经践行。

证得阿罗汉果之后,他按照亲教师所指示的方式,在边地各国,由一位持律者作为第五人、共五位比丘组成的僧团为他授具足戒。他请求了五项特权:常浴、皮敷具、木屐、离衣宿,这些从世尊那里得到允许后,又回到自己原来住的地方,把这件事告诉了亲教师。这里是简略的说明。详细的说明应当依据《自说经注》中传来的方式来了知。而《增支部注》中则说:“他受具足戒后,在亲教师跟前取得禅修业处,修习观禅,证得了阿罗汉果。”

后来,他安住在解脱之乐中,回顾自己的修行,心生欢喜,就以自说偈的方式说道:

365365.

我已经受了具足戒,已经解脱,成了漏尽的人;

我见到了那位世尊,还和他一起住在精舍里。

第366偈颂

世尊在露天中以草席度过整夜。

那时,擅长选择住处的导师走进了精舍。

第367偈颂

乔达摩铺开僧伽梨衣,铺好了卧处;

就像狮子住在岩石山洞里,已经彻底放下了恐惧和害怕。

第368偈颂

文雅说话的正等觉佛陀弟子,

索那在最胜佛陀面前诵说正法。

第369偈颂

彻底了知五蕴之后,修习这条正道;

帕普亚证得至高寂静后,这位漏尽者将般涅槃。

他说了这五首偈颂。

这里,“我受了具足戒”指的是:我费尽辛苦召集了十人比丘僧团之后,自己受得的具足戒;以及因为殊胜的恩赐,在一切边地国土中,由导师允许的、以持律者为第五人的僧团授予的具足戒——这里是综合这两种来说的。“且”字表示合集的意思,因此也涵盖了从导师那里得到的其他恩赐。“我已解脱、无漏”是说:依靠最上之道,从一切烦恼事中彻底解脱而获得解脱,因此从欲漏等烦恼中成为无漏,应当这样联系起来理解。“我见到了那位世尊”:我为了这个目的,从阿槃提国前往舍卫城,就见到了以前未曾见过的世尊。“且与他同住在精舍”:我不只是得以见到那位世尊,而且在精舍中,在导师的香室里,导师了解情况后让我住下,我便与他同住。有些人说:“精舍”是指精舍附近。

世尊在露地度过了一夜的大部分时间:初夜时,他为比丘们说法,并帮助他们净除业处;中夜时,他为诸天和梵天断除疑惑。他精通天住、梵住、不动住和圣住。为了消除长时间静坐和经行所带来的疲惫,他进入了香室。

铺开四层僧伽梨衣后,他摆出狮子卧的姿势。因此说:“乔达摩像岩石洞穴里的狮子,已经舍弃了恐惧与怖畏。”这里“乔达摩”是用族姓来称扬世尊。“像岩石洞穴里的狮子”是指在岩石山的洞穴里。就像狮子作为兽王,因为威德极其强盛,已经舍弃了恐惧与怖畏,右胁而卧,一只脚叠在另一只脚上,摆好卧姿;同样,乔达摩世尊因为彻底断除了那些以内心惊慌、毛发竖立、悚惧为因的烦恼,已经舍弃了恐惧与怖畏,所以这样摆好卧姿。这就是这段话的意思。

“此后”是指:做完狮子卧之后,从那里起身,被导师请求说“比丘,请你把法说出来吧”(《自说》46),这就是它的意思。“言辞美妙”是指语言优美,也就是说法次第具足殊胜相好,这就是它的意思。“索那宣说正法”:索那库提甘纳在最胜佛、正自觉者面前,亲自宣说了由十六部《八颂品》经所构成的正法——长老就这样像在说别人一样指称了自己。

他通过三种遍知,彻底了知了五取蕴,就在了知它们的同时,修习了正直殊胜的八支圣道,证得并到达了至高寂静的涅槃,安住于无漏之中。正是因此,如今他将以无余涅槃的方式般涅槃,也就是彻底寂灭。

《首那库提甘纳长老偈颂注释》到此结束。

12. 高西亚长老偈颂注释

“Yoeva garūnaṃ”等偈颂,是尊者高西亚长老所说的。这件事的由来是怎样的呢?这位长老也曾在过去诸佛那里积集过善行,在一次次生命中积累趋向解脱的善业。在毗婆尸佛的时代,他出生在一户良家,长大后有一天见到世尊,心生净信,供养了一截甘蔗。他凭着这份善业,在天界和人间流转,到如今这位佛陀出世的时代,投生在摩揭陀国的一个婆罗门家庭,依照族姓取名为“高西亚”。他长大后常常去亲近法将军尊者,在尊者身边听闻佛法。他因此对佛陀的教法生起信心,出家后精勤修习业处,不久就证得了阿罗汉果。因此《譬喻》中说:

在盘头摩提城里,我曾经是个守门人。

我见到了远离尘垢的佛陀,他已超越一切诸法。

我拿起一截甘蔗,供养给最胜的佛陀。

以清净欢喜的心,向毗婆尸大仙(表达敬意)。

九十一劫之前,那时我布施了甘蔗。

我不记得自己曾堕入恶趣,这就是布施甘蔗段的果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

证得阿罗汉果之后,他回顾自己的修行,并赞叹尊重而住、依止善士这两件事。

370第370颂

真正有智慧的聪明人,了知长辈之言教,应于其处住下,并对其生起敬爱之心。

他既有虔诚的信仰,也是个有智慧的人;他明白了法之后,就能在诸法中得到殊胜。

371第371颂

当巨大的灾祸生起,吓不倒正在审察者。

他既有力量,又是智者,并且了知诸法之后,会成为殊胜的人。

第372偈颂

他确实像大海一样安住不动,没有渴爱,拥有甚深的智慧,能看清微细的义理。

他被称为不可动摇的智者,了知诸法之后,在诸法中成为殊胜。

373373.

他广学多闻,也能牢记法义,并且依照法去实践。

这样的人就是智者,并且了知诸法之后,能在法中达到殊胜。

第374偈颂

那些知道所说之话的意义的人,

明白了义理,就照着去做。

他被称为“义中之内者”,也就是智者。

了知诸法之后,在法中成为殊胜者。

他说了这五首偈颂。

这里,“凡”是指在刹帝利等四种大众中的任何一个人。“确实”是明确的意思。“诸尊长”是指具备戒等尊贵功德的有智慧的人。“知语者”是指了解他们的教导之语、按照教导去做、并且在做后知道其结果的人。“坚毅者”是指具备坚毅的人。“应于彼生起喜爱”:对于尊长的话和教诫,应当安住其中,依教奉行;奉行之后,心想“我凭这个教诫已经超越了生等痛苦”,从而对那教诫生起喜爱和恭敬。这两句正是为了把“知尊长语之坚毅者”这两个词所表达的含义更清楚地显示出来。“他”:那位知尊长语、坚毅的人,因为依教奉行,对那教诫怀有敬信,所以名为有敬信者;又因为甚至为了生命也不违越,所以名为智者。“知已于诸法有殊胜”:这样修行的人,就以这种修行来了知四圣谛,在世间法和出世间法上,以三明、六通、获得无碍解等方式,成为殊胜的人、具备殊胜的人。这就是“知已于诸法有殊胜”的意思。

当一个人因为障碍修行而被称作“灾厄”时,无论是炎热、饥渴等显而易见的危险,还是被贪等烦恼所掩盖的危险,已经生起、出现时,即使这些危险宏大而强有力,也动摇不了他,不能让他移动分毫。为什么?因为“审虑”——意思是安住在审虑的力量中。这样的人,即使面对更坚固的灾厄也不会被压伏,才叫有力量、有坚毅、有坚定精进。又因为具足了能战胜一切烦恼方的慧力,才也叫智者。如此之人,“了知之后,在诸法中将有殊胜,其含义如前所述”。

像大海一样安住:意思是他的本性就像大海一样安稳。譬如在深达八万四千由旬、靠近须弥山脚的大海,即使八方刮起自然的大风,它也纹丝不动,安住不动摇,而且深不可测;同样,这个人因为不被烦恼之风和外道言论之风所动摇,所以安住不动摇。由于他透彻通达了甚深、精微、没有积累足够智慧资粮的人无法测度的缘起等义理,所以是具甚深智慧的人,是能洞见精微义理的人。这样的人就叫不可夺者:因为不被烦恼、天子魔等任何事物所夺,所以叫不可夺者;也因前面所说的含义而叫智者。其余内容跟前面说的一样。

“多闻”是指因为广学教法而成为多闻,也就是:契经、应颂等许多教法是他所听闻过的,所以叫多闻。他还能把同样的法保持住不丢失,就像把狮子吼声放进金器里一样,因此也是“持法者”。他又是“法随法行者”:按照所听闻、所学的法,了知其中的义理和法义之后,对于与九种出世间法相应的法——也就是被称为前行修道的部分,包括四种清净戒、头陀支、不净业处等各种修行内容——他都在实践、在修习,所以叫法随法行者;他怀着“就在今天,就在今天”的期待,想要证悟。所谓智者,就是这样的人:他依止某位师长,因而成为多闻、持法、并且是法随法行者。而这样的他,因为在修行上与那位师长相似,所以也成为与师长相似的智者。不过,当他达到那样的状态之后,“了知诸法而得以殊胜”这句话,其含义已经说过了。

了知所说之义的人:指这样的人——他了知正自觉者所说的教法之义。了知的时候,他明白“这里说的是戒,这里说的是定,这里说的是慧”,在各处按所说的义理了知之后,就照着大师所教导的那样去做、去实践。所谓“洞彻义趣者”,他就是智者:这样的人因为通达义理,仅仅以了知戒等义理作为近依,就成为智者。其余内容如前所说。

在这里,第一首偈颂以“yo ve garūnaṃ”等语句,说明了以信为近依的殊胜状态;第二首偈颂以“yaṃ āpadā”等语句,说明了以精进为近依;第三首偈颂以“yo ve samuddova ṭhito”等语句,说明了以定为近依;第四首偈颂以“bahussuto”等语句,说明了以念为近依;第五首偈颂以“atthañca yo jānāti”等语句,说明了以慧为近依的殊胜状态。应当这样理解。

《高西亚长老偈颂》的注释到此结束。

《五集》的注释到此结束。