6. 六集义注

516 段

第六集品

优楼频螺迦叶长老偈的注释

《六集》中“看见神通”等偈颂,是尊者优楼频螺迦叶长老的偈颂。它的由来是什么呢?这位长老也曾在过去诸佛那里积下善根,一生又一生地积累趋向解脱的善业。到了莲华上佛的时代,他出生在一个良家,成年后在导师身边听法,看见导师把一位比丘安排在“拥有大随众者第一”的位置上,自己也希望得到那个位置,于是广行大布施并发了愿。世尊看出他不久之后就能成就,便授记说:“未来在乔达摩佛陀的教法中,他将成为拥有大随众者第一。”

他在那一世尽形寿做了种种善事,死后在天界和人间流转。距今九十二劫之前,他投生为弗沙世尊同父异母的弟弟。他还有另外两个弟弟。他们兄弟三人以最隆重的供养供奉以佛陀为首的僧团,尽形寿行善,在天界和人间流转,在我们的世尊出世之前更早的时候,就在波罗奈城的一个婆罗门家庭里投生为兄弟。他们依次投生,因为族姓的关系,三人都叫迦叶。他们成年后学习了三部吠陀。长兄有五百个年轻弟子跟随,二兄有三百个,小弟有两百个。他们翻阅自己的典籍,寻找其中的精义,却只看到现世的利益,于是欢喜出家。其中,长兄带着自己的随从去了优楼频螺,修仙人出家,名叫优楼频螺迦叶;在恒河大弯曲处出家的,名叫那提迦叶;在象头山出家的,名叫伽耶迦叶。

他们就这样出家成为仙人,各自住在不同地方。过了很多天以后,我们的菩萨进行了大出家,证得了一切知智,然后依次转动法轮,让五群比丘长老安立在阿罗汉果中。接着调伏了以耶舍为首的五十五位同伴,把六十位阿罗汉派出去,说:“比丘们,去游行吧。”之后又调伏了贤群比丘,便前往优楼频螺迦叶的住处,为了住宿而进入火屋。在那里,以降伏毒龙为开端,示现了三千五百种神通,教化优楼频螺迦叶及其眷属,让他们出家。他的两个弟弟得知兄长已经出家,也各自带着眷属前来,在导师面前出家。他们全都成为善来比丘,自然持有神通化现的钵与衣。

导师带着那一千名沙门前往象头山,坐在背岩上,以《燃烧法门》的开示,让他们全都安立在阿罗汉果中。因此,在《譬喻经》中这样说:

有一位名叫莲华上的胜者,是了知一切世间的牟尼。

从那时起十万劫之前,具眼者出现在世间。

他是教导者、开示者,是一切众生的救度者;

善巧说法的佛陀,度脱了众多众生。

他心怀怜悯,充满慈悲,为一切众生谋求利益。

使所有来到的外道安立在五戒上。

这样一来,就没有了混乱,也变得空无外道。

被那些已得自在、如是者阿罗汉们装饰。

那位大牟尼已随五十八种宝而升起。

他的身体如同金像一般,具足三十二种殊胜的大人相。

寿命长达十万年,那时确实存在。

他住世如此之久,度脱了众多众生。

那时,我在天鹅城,是一位被大家公认的善婆罗门。

我走近那位照亮世间的世尊,听受了法的开示。

那时,大集会及大集会的声闻弟子;

听说正在将我安置在“第一弟子”这个位置上的佛陀,我心里很高兴。

我带着庞大的随从队伍,迎请了伟大的胜利者。

我给一千位婆罗门做了布施。

做了大布施之后,我向导师行礼致敬。

我满心欢喜地站在一旁,说了这番话。

勇者啊,我凭着对你的信心,以及我那份殊胜的功德。

愿我无论转生到哪里,都有广大的徒众。

那时,他用像大象吼叫一样的声音对大众说:

导师用迦陵频伽鸟般的声音说:你们看这位婆罗门。

他的身体是金色的,手臂粗壮有力,眼睛像莲花一样。

他精神振奋的幼弟,满心欢喜,对我的功德怀有坚定的信心。

这位狮子吼比丘渴望此境界,

在未来世,你将获得那个心愿。

十万劫之后,将有生于甘蔗族者,

他以乔达摩为姓,将成为世间的导师。

于他的法中,将有法嗣、亲生子、由法所化生者;

名为迦叶,将成为导师的弟子。

从此往回数九十二劫,曾出现过一位无与伦比的导师。

他无可比拟,也没有谁能与他相提并论;他就是弗沙佛,是世间最殊胜的导师。

他灭除了一切黑暗,解开了那巨大的缠结;

他降下不死之雨,让包括天神在内的整个世界都得到满足。

那时,我们确实是波罗奈城的王子。

我们兄弟三人,全都深得国王信任。

英雄之躯,强健有力,在战场上从未被击败;

那时,愤怒的边民,国王对我们说:

来吧,去边境,扫平那片蛮荒丛林的力量;

做了使安稳,然后说“再给”。

于是我们说道:如果您把导师交给我们,

为了让我们侍奉,从那时起我们就会为你等办妥。

从那以后,我们得到了殊胜的恩准,被大地之主派遣出去。

放下武器、平定边境之后,又回到他那里。

国王请求侍奉大师。

遇见这位牟尼英雄之后,我们终生都在供养他。

还有昂贵的衣服,以及精致美味的食物;

怡人的住处,以及有益的药物。

我们把如法得来的这些,布施给了牟尼和僧伽;

持戒的人心怀悲悯,内心投入于修行。

以信心和慈心侍奉导师,

当那位世间最上者般涅槃时,我们尽自己所能作了供养。

从那里死后,我们投生到兜率天,在那里享受极大的快乐。

我们所有人都已经领受了这供养佛陀的果报。

就像魔术师在舞台上,变化出许多花样;

同样地,我在轮回中流转时,曾做过毗提诃的国王。

因为古那塞拉的一句话,我心里生起了邪见的倾向;

因为我的女儿卢遮,我走上了通往地狱的路。

我没有听从梵天那罗陀的教诫,

我曾多次被赞叹,作为寂静之人,舍弃了卑劣的邪见。

我以殊胜的方式圆满了十种业道,

舍弃了身体,我就往生到了天界,就像回到自己的住处一样。

当最后有到来时,我成为了梵天亲属;

我出生在繁荣的波罗奈城,一个显赫的婆罗门大家族里。

因为害怕死亡、疾病和衰老,我走进了大森林;

为了寻求涅槃,我在结发苦行者的群体中出家游方。

那时,我的两个兄弟也跟我一起出家了。

我在优楼频螺建了一座净修林,就住在那里。

他名叫迦叶,依种姓得名,住在优楼频螺。

从那时起,我就被称为优楼频螺迦叶。

我的兄弟在河边,名叫那提迦叶。

他名为萨迦迦叶,住在伽耶,被称为伽耶迦叶。

最年幼的兄弟有二百人,中间的兄弟有三百人;

我的九十五位弟子,全都是我的追随者。

那时,佛陀来到我面前,为我示现了种种神通。

神变调伏了世间最上者,人中的御者。

我曾是拥有一千眷属的善来比丘。

他们和所有人一起,证得了阿罗汉果。

他们和许多别的弟子一起围绕着我。

我能善巧地宣说,因此我是仙人中最胜者。

在大会众之中,他把我安置在了最胜的首位。

啊,为佛陀所做的善行确实给我结出了果实。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

证得阿罗汉果之后,他回顾自己的修行,发出狮子吼:

375第375颂

看见了有名声的乔达摩展现的神变,

我因为被嫉妒和骄慢蒙蔽,所以一直都没有向他顶礼。

376第376颂

你知道了我的心思,就责备我——人中的御者啊;

从那时起,我生起了悚惧,稀有奇特,身毛竖立;

377377.

过去我还是结发外道的时候,我那些微小的神通成就,

那时我把这些全都舍弃,在胜者的教法里出家了。

第378偈颂

过去,我满足于祭祀,以欲界为首要。

后来,我把贪、嗔、痴都彻底断除了。

第379偈颂

我了知宿住,天眼已得清净;

我具足了神通,能了知他人的心念,也证得了天耳通。

380380.

我为了什么目的而出家,从在家生活走向无家生活;

那个目标我已达成:一切结缚的灭尽。

他说了这些偈颂。

这里,“见了神变”是指见到调伏龙王等三千五百种神变。因为“pāṭihīraṃ”“pāṭiheraṃ”“pāṭihāriya”这三个词意思相同,只是字面不同而已。“有声誉者”,是指拥有以“彼世尊即是如此……”等方式,在包括天神的世间里如实而广泛传播的赞誉之声者。“我那时尚未行礼”,意思是:直到世尊用“迦叶,你既不是应供者,也没有证得应供之道;能让你成为应供者或证入应供之道的修行方法,你也完全没有”这样的话来呵责我之前,我一直没有顶礼。为什么呢?因为被嫉妒和慢欺骗了。也就是说,一方面怀着“如果这个人成为我的弟子,我的利养和恭敬就会减少,他的反而会增长”这种无法忍受他人成就的嫉妒;另一方面怀着“我是僧团的首座导师,为大众所公认”这种自视甚高的慢;被这两者欺骗、蒙蔽了,就是这个意思。

“他知道了我的意图”,意思是:他知道了我的邪思惟。每当世尊示现超越常人的神通神变时,我看见了就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力。”但接着又生起“可是他并不像我一样是应供”这样的邪思惟。世尊虽然知道我心里生起的这些邪思惟,却为了等待我的智慧成熟而暂且不动声色。后来,他在尼连禅河中央把周围的水排开,在有尘土的地面上经行,然后站在那艘带来的船上。那时我又想“大沙门有大神通”等等,接着又生起“可是他并不像我一样是应供”这样的邪思惟,他知道了,这就是其含义。所谓“人中驾御者训诫我”,意思是:那时他知道了我的智慧成熟,就以“你确实不是应供”等语,作为调御丈夫的导师训诫我、折伏我。由此我生起悚惧,奇妙毛发竖立:由于上述呵责,在那么长的时间里从未有过这样的事,所以奇妙地令毛发竖立,我生起了“明明不是阿拉汉却以为自己是阿拉汉”的惊惧和惭耻,智慧也随之生起。

“结发者”指身为苦行者的他。“成就”指利养和恭敬的圆满。“些许”就是很少的意思。“彼我”就是那个我。“那时”指世尊呵责、令他生起悚惧的时候。“排除”就是除去、舍弃,意思是无所顾念。有人说“iddhi”(神通)是指修习所成的神通,但这并不合理,因为那时他还没有证得禅那。正如所说“以欲界为首”。

“以祭祀为满足”是指:他心想“我祭祀之后就能享受天界的快乐,做到这一步就够了”,于是对举行祭祀感到满足,自认为该做的事已经完成。“以欲界为首”是指:他的渴爱是冲着欲界善趣生起的,所以举行祭祀时,心就摆在欲界上。如果这种祭祀牵连到杀生,那就不可能靠它得到善趣。因为不善业绝不会结出可爱、可意的果报。不过,其中若有布施等善的意志,凭着这些善业,在因缘具足时,还是可能往生善趣。“后来”是指:从苦行者出家之后,依照导师的教导,舍弃苦行者的见解,专心修习四谛业处的那段时间。“我断除了”是指:我努力修观,顺着圣道的次第,把贪、嗔、痴毫无剩余地彻底断除。

这位长老在通过圣道彻底断除贪等烦恼的同时,就获得了六神通。因此,为了展示自己具备六神通,他说出了“我知宿住”等话。其中,“我知宿住”的意思是:对自己和他人的宿住,也就是在过去世中产生的诸蕴以及与蕴相关的事物,我用宿住智像看掌中的余甘子一样,直接清楚地知道、了悟。“天眼清净”的意思是:天眼智已经清净。也就是说,我通过修行,使一种能够辨明天道、人道、远处、被遮挡以及极其微细的色法的智变得清净并获得了它,就像肉眼看见普通色法一样。“具神通者”的意思是:凭借决意神通、变化神通等神通而具足神通,也就是获得了神变智。“了他心”的意思是:因为能了知他人有贪等不同心态,所以说获得了他心智。“并获得了天耳”的意思是:我获得了天耳智。

那个目标我已达到,也就是一切结的灭尽。那由一切结的灭尽所成、或通过灭尽而获得的,就是自利和究竟利益,我已经通过证得圣道而得到了。应当知道,这首偈颂就是这位长老的阿拉汉记别。

《优楼频螺迦叶长老偈颂注释》到此结束。

2. 特基差迦利长老偈颂注释

“Atihitā vīhī”等偈颂,是具寿特基差迦利长老的偈颂。它的由来是什么呢?这位长老在过去诸佛时已积造善行,在一次次轮回中不断积集福德。距今九十一劫之前,毗婆尸世尊出世时,他投生在一户良善人家,长大后精通医方明。他曾为毗婆尸世尊的侍者无忧长老治病,使其痊愈;也出于对其他被疾病折磨的众生的悲悯,为他们备办医药。

他凭着那份善业,在天界和人间流转。到了这一回佛陀出世的时候,他投生为一位名叫善觉的婆罗门之子。还在母胎里时,医生就为他排除了危险、护他平安,因此给他取名叫“特基差迦利”。他渐渐学习与家族身份相称的各种学问和技艺,慢慢长大。那时,遮那伽看到善觉智慧明达、做事又善于运用方法,心生嫉妒,想道:“这个人如果能在王族中站稳脚跟,就会压过我。”于是唆使月护王把善觉扔进了牢狱。特基差迦利听说父亲被关进牢里,害怕起来,就逃走了。他来到萨那瓦西长老那里,把自己生起紧迫感的原因告诉了长老,然后出家,领受了修行的法门。此后他成为露地住者,也是常坐不卧者,就这样安住,不顾冷热,一心修行沙门之法,尤其专精于梵住的修习。魔看见了他,心想:“我不能让他越过我的地盘。”便想制造扰乱。在庄稼成熟的时候,魔化作守田人的模样,来到长老面前,想让他心生动摇,便讥讽他说——

第381偈颂

稻米已被大量抛撒,稻谷已运至打谷场。

我没拿到食物,该怎么办?又该向谁要呢?——他这样说道。长老听了这话——

382382.

你怀着净信,随念无量的佛陀吧,你将会全身充满喜悦,永远欢欣振奋。

第383偈颂

以净信心随念无量的法……(中略)……始终欢喜振奋。

第384偈颂

“无量僧伽……(中略)……恒常振奋。”——长老这样说。魔罗听了这话——

385385.

你住在露天的地方,这些冬夜很冷;

别被寒冷逼得受苦,你进那门闩紧闭的精舍去吧。

他说。这时长老——

386386.

我将触证四种无量心,并依它们而安乐地安住;

我将不被寒冷折磨,不动摇地安住。他这样说。

这里,“堆好的稻谷”是指把稻谷搬进仓库后放好,也就是在那里储藏起来,或者从打谷场运进屋里。这里用“稻谷”一词,也把其他谷物包括在内。不过稻米大多比稻谷晚熟,所以特别提出来说。“在打谷场的稻米”,是指到了打谷场——处理谷物的那个地方,在那里以堆成堆、脱粒、扬谷等方式放着。这里单独举出稻米,是为了说明它是主要粮食。这两种情况都表明,村里村外谷物都很充足。“我却连一钵饭都得不到”,意思是:在谷物这么容易得到、食物这么丰足的时节,我连一钵饭都得不到。现在“我该怎么办、向谁讨”,就是说我该怎么做、该怎么活下去,这不过是句开玩笑的话罢了。

长老听了这话,心想:“这个可怜人把自己的经历告诉了我,但我应该自己教导自己,不必对他说什么。”于是,他把自己投入三事随念的修习中,说出“佛陀无量……”等三首偈颂。其中,“佛陀无量,你要以净信随念”:因为彻底断除了连同习气在内的无明之眠,智慧得以开显,所以是佛陀;世尊没有贪等烦恼这些可以计量的东西,具足无量的功德,又是无量的福田,所以称“无量”。你应以具有确信之相、极为清净的净信,也就是“净信”,这样随念:“彼世尊是阿拉汉、正自觉者……”等,让心一再地、持续地以佛陀为所缘生起正念,这样你的身体就会被喜悦遍满。“你便会恒常喜举”:你在这样随念时,那具有遍满之相的喜悦,会恒常地、在一切时中碰触你的全身,你的身体会被由喜悦所生的殊胜色法所覆盖;因踊跃的喜悦,你便“喜举”,能够向上跃起身体,乃至腾入空中。意思是,透过佛陀随念,你就能体验到以佛陀为所缘的广大喜悦。这样,你就像不被寒暑侵害一样,也不会被饥渴所征服。

“法”是指圣者的出世间法。“僧”是指圣者组成的究竟僧团。其余内容和前面说的一样。不过在这里,“随念”要这样连起来理解:以“法被世尊善说……”等语句随念法,以“世尊的声闻僧团是善行道的……”等语句随念僧。

长老这样用随念三宝功德来策励自己之后,魔罗又想把他从独居的生活中拉走,于是装出一副关心他的样子,说出第五首偈颂:“比丘,你住在露地上……”它的意思是:比丘啊,你住在毫无遮蔽、敞开的露天空地上,行住坐卧都在那里。现在是降雪的寒冬时节,这些寒冷的夜晚正在持续。所以,不要被寒冷侵袭、压垮而受苦,不要让自己疲惫不堪。你应当进入有门闩、门扇紧闭的住处,这样你就能安乐而住了。

长老听完这话,为了说明“我不需要去找住处,我就在这里安住于快乐”,便说出第六首偈颂:“我将触证……”等。其中,“我将触证四种无量”是指:我将触证、体验四种梵住,它们因为所缘境界无量,所以被称为“无量”。我会在适当的时候进入这些禅定。“依这些而快乐地安住”是指:依靠这些无量,我内心快乐、生起喜悦,无论行住坐卧四种姿态,都能安乐而住。因此,我在一切时候都只有快乐,没有痛苦。由于“我不会被寒冷所困扰”:“我将不被寒冷所折磨”,意思是即使在寒冬降雪时节,我也不会被寒冷弄得痛苦不堪。因此,以不动而安住,由于嗔害等使心动摇之因已善加断除,且因缘所生之动摇不存在,唯依定乐而安乐住。长老在说此偈时,增长观智,证得阿罗汉果。因此在《譬喻经》中说:

在槃头摩提城里,我曾是一位医术精湛的医生。

给患病受苦的人们带来大众的安乐。

看见一位患病的沙门,持戒清净,具大威光;

那时我怀着清净的信心和欢喜的心情,布施了药物。

正因为这样,那位守护根门的沙门才无病。

他名叫无忧,是毗婆尸佛的侍者。

在九十一劫之前,我曾布施药物;

我从不知道什么是恶趣,这就是布施药物的果报。

从此第八劫,有一位名叫“一切药”的。

具足七宝,是转轮王,有大果报。

我的烦恼已经烧尽……佛陀的教法已经完成。

在这里应当知道,因为这位长老出生于频头娑罗王时代,所以这些偈颂是在第三次结集时被诵出的。

《德基恰卡利长老偈注》到此结束。

3. 大龙长老偈注

“与同梵行者共住”等偈颂,是具寿大象长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢?这位长老在过去诸佛时就已经积下了功行,在一次次生命流转中不断累积能助成出离的善业。拘留孙佛在世时,他出生在一户良家,长大后有一天,看见拘留孙世尊走进林中,坐在一棵树下享受禅悦,心里生起清净的信心,就供养了一颗石榴果。凭着这份善业,他在天界和人间辗转受生,直到现在这尊佛出世时,在萨盖多城一位名叫蜜瓦塞塔的婆罗门家中出生,取名为大象。他长大后,正值世尊住在萨盖多的安阇那林,他见到具寿憍梵波提长老展现的神变,生起信心,就在这位长老座下出家,依照他的教导修行,最终证得阿罗汉果。因此,在《譬喻经》中这样说:

拘留孙大雄,已彻底通达一切法。

他远离了人群,独自走进森林深处。

我拿起一个果核,用藤蔓把它绑了起来。

那时,世尊正在山间修习禅那。

我以清净的心,见到了天中之天。

我曾把种子、嫩苗和奴隶布施给那位值得供养的勇士。

就在这同一个劫里,那时我布施了髓。

我不曾知道有恶趣,这就是种子动摇的果报。

我的烦恼已经烧尽……(中略)……佛陀的教法已经践行。

这位长老证得阿罗汉果之后,安住在解脱之乐中,看到六群比丘在同梵行者之间不恭敬地生活,为了给他们教诫,便说了下面的话:

387387.

对于在同梵行者当中不被恭敬的人,

他就会从正法中退失,就像鱼在少水的地方一样。

388388.

谁对同梵行者不起恭敬心,

在正法里,他就像田里腐烂的种子一样,长不出芽来。

第389偈颂

对于同梵行者,他得不到恭敬的人,

他远离涅槃,在法王的教法中。

第390偈颂

一个人如果对同修清净行的伙伴们有恭敬。

他不会离开正法,就像鱼不会离开深水一样。

391391.

对同梵行者,他被恭敬所摄;

他就在正法中成长,就像田里的好种子。

392392.

一个人如果对同修清净行的伙伴们有恭敬。

在法王的教法里,涅槃就在眼前。

他说了这些偈颂。

在这其中,“同梵行者”是指共同修习同等梵行——也就是戒等法——的人,所以叫同梵行者,即戒律和见解相同、同属一个法门的人;这里说的是在他们当中。“恭敬”是指尊重,即由戒等功德所引发的敬重之心。“不可得”是说它不存在、不现起,也就是不显现的意思。“涅槃”是指烦恼的熄灭,也就是烦恼灭尽的意思。“法王”是指导师。因为导师能随宜用世间法和出世间法,让包括天人在内的世间欢喜满足,所以叫法王。这里说“在法王的教法中”,意思是涅槃只在法王的教法中,不在别处。其中,若有人在同梵行者当中缺乏恭敬尊重,那么他就像远离涅槃一样,也同样远离法王的教法;这是开示此义。“多水”是指水多。“涅槃就在附近”,是说涅槃就在他附近、近旁。其余按已说的方式理解。这些就是长老的自说宣证偈。

《大那伽长老偈颂注释》到此结束。

4. 库拉长老偈颂的注释

“库拉,去坟场”等偈颂,是尊者库拉长老的偈颂。它的起因是什么?这位长老在过去诸佛时就已经积集了善行,在各处生死中不断积累福德,到这一佛出世时,出生在舍卫城一个居士家庭,得名“库拉”。他长大后,在导师面前听闻佛法,生起信心,于是出家。但他属于贪行者,贪欲特别强,烦恼经常占据并控制他的心。导师知道他的心性后,教他修不净业处,并说:“库拉,你要经常到坟场去经行。”他进入坟场,看到膨胀的尸体等各种不净相,当时生起了不净作意,可刚一走出坟场,又被欲贪压倒。世尊又知道他的情况。有一天,在他去坟场的时候,世尊化作一个刚死不久、皮肤还没腐烂的年轻女子给他看。他一见之下,就像面对活生生的异性一样,贪欲立刻生起。于是世尊就在他眼前,让那具尸体从九个伤口流出脓血,爬满蛆虫,变得极其恐怖、恶臭、令人厌恶、作呕。他看着这景象,心就离欲而住。这时,世尊放出光明,让他提起正念,然后说:

库拉,你看这具身体,患病、污秽不净、腐烂发臭。

从上面滴流、从下面渗流,愚人们却对它欢喜不已。

他说。长老听了之后,如实观察身体的本质,获得了不净想,在那里生起初禅,以初禅作为基础,增长观智,证得阿罗汉果,然后回顾自己的修行——

393393.

库罗走到坟场,看见一个被丢弃的女人;

被扔在坟场里,浑身爬满蛆虫,正在被啃食。

394394.

病患的……中略……是愚人所贪爱的。

第395偈颂

拿起法镜,为了获得智见。

我以智慧观察这个身体,发现它内外都是空无的。

396第396颂

如是此,如是彼;如彼此,如是此。

下方怎样,上方也怎样;上方怎样,下方也怎样。

第397段

白天怎样,夜晚也怎样;夜晚怎样,白天也怎样。

过去怎样,后来也怎样;后来怎样,过去也怎样。

第398段

用五肢鼓也得不到那样的喜乐;

就像心专一、正确观照法的人那样。

他以感兴的方式诵出了这些偈颂。

在这里,长老把自己当作别人来说“库拉”。

“病”是指被各种痛苦不断逼迫。“不净”是指没有清净、令人厌恶、令人反感。“腐臭”是指气味恶臭。“看”是指按事物的真实样子去观察。“库拉”是在教导的时候,世尊这样称呼长老;而在说感兴语的时候,则是长老自己称呼自己。“身”是指身体。“上漏”是指向上从疮口流出不净。“下漏”是指向下以及从四周疮口流出不净。“愚者所喜”是指愚痴的凡夫以“我”和“我所”的见与爱去执取之后所欢喜的。

法镜,就是指法所构成的镜子。就像众生用镜子照见自己的脸或身体上的优点和缺点一样,瑜伽修行者以那能如实照见自身当中杂染法和清净法的观智,在这里就被称为法镜。为了证得那被称为道智的知见,也就是法眼,他在自己的相续中生起了这个智之后,我观察这个身体,就是以智眼观察这个由业所生的身体,它因为没有恒常、坚实等而空无,通过区分自身相续与他人相续,以智眼观察内外,如此观察、如此看见。

为了说明他是怎样观察的,所以说了“正如这个”等话。其中,“正如这个,那样那个”的意思是:就像我这个被称为身体的不净之物,在寿、暖、识还没有离开的时候,会展现出种种如幻一样的行为;同样,那具死尸在过去这些法还没有离开的时候,也是这样。就像那具死尸现在这些法已经离开,不再展现任何行为;同样,我这个身体在这些法离开之后,也一定会坏灭。又像我这个身体现在还没有在坟场里死去、躺下,还没有变成膨胀等状态;同样,那具死尸在过去也曾是这样。而像那具死尸现在躺在坟场里,已经变成膨胀等状态;同样,我这个身体将来也会变成那样。或者,就像我这个身体是不净的、恶臭的、可厌的、不可意的、无常的、苦的、无我的;同样,那具死尸也是这样。又或者,就像那具死尸具有不净等性质,也具有无常等性质;同样,我这个身体也是这样。就像肚脐以下那样,肚脐以上也是这样:就像从肚脐往下,这个身体是不净的、恶臭的、可厌的、不可意的、无常的、苦的、无我的;同样,从肚脐往上,也具有不净等性质。就像肚脐以上那样,肚脐以下也是这样:就像从肚脐往上具有不净等性质;同样,从肚脐往下也是这样。

白天怎样,夜里也怎样,意思是:就像这个身体在白天按照“从眼里流出眼垢”等说法流出不净,夜里也同样如此。夜里怎样,白天也怎样,意思是:就像这个身体在夜里流出不净,白天也同样如此;意思是它不会因为白天黑夜的时间差别而变成另一种状态。先前怎样,后来也怎样,意思是:就像这个身体先前在年轻时是不净的、恶臭的、可厌的、令人反感的,后来到了老年也同样如此;而就像后来到了老年时具有不净等性质,先前年轻时也同样如此。或者,就像过去有知觉的时期具有不净等性质以及无常等性质,未来无知觉的时期也同样如此。这里的含义应当这样理解。

所谓“五支乐器”,就是“单面鼓、双面鼓、单双面鼓、实心鼓、竹笛”这样五种,也就是具备五种支分的乐器。当具足欲乐、身为自在者的人被这样的五支乐器演奏服侍时,那样的欢喜和快乐滋味,对他来说并不存在。就像心专一的人,正确观照法——也就是把止与观结合起来,由于诸根成为一味,走上观的道路,观照诸蕴的生起与灭去——这样的修行者所生起的法喜,那种欲乐之喜连它的一小部分都比不上。世尊确实这样说过:

无论何时何处如实观照诸蕴的生起与灭去;

他就能得到喜悦和欢欣;对懂得的人来说,那就是不死。

这些偈颂也正是这位长老宣说证智的偈颂。

《库拉长老偈》的注释到此结束。

5. 摩罗迦子长老偈注释

Manujassa等偈颂,是摩罗迦子长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老同样在过去诸佛那里积集了善行,在一次次生命中积累福德,到了现在这位佛陀出世的时候,投生在舍卫城,是憍萨罗王首席大臣的儿子。他的母亲名叫摩罗迦,因此他就以“摩罗迦子”闻名。他成年后,因为内心倾向于出离,便舍弃在家生活,出家成为游方者。四处游行时,他在世尊面前听闻正法,对教法生起信心,于是出家受具足戒,修习观禅,不久就证得六种神通。后来他因悲悯亲族,回到亲族家中。亲族们用精美的嚼食和啖食款待他,又想用钱财引诱他,便在他面前堆起一大堆钱财,请求说:“这些钱财都是你的,你还俗吧,用这些钱财照顾妻儿,做福德。”长老为了扭转他们的心意,凌空站立,说道:

399399.

对于放逸而行的人,渴爱就像玛珞藤蔓一样不断增长。

那个人到处飘荡流转,就像森林里的猴子一心想要果子。

第400偈颂

这渴爱在世间纠缠,征服被生者;

他的忧愁不断增长,就像被大雨浇透的毗罗那草一样。

第401偈颂

谁能真正克服这世间卑劣又难以超越的渴爱,

忧愁就从这样的人身上掉落,就像水珠从莲叶上滚落一样。

第402偈颂

我告诉你们,愿你们吉祥;所有来到这里聚集的人。

你们当掘除渴爱之根,如同为采香根而掘除毗罗那草一般;

莫让魔罗再三摧折你们,犹如洪流屡屡卷倒脆弱的芦苇。

第403偈颂

你们要修行佛陀的教法,别让这个时机白白错过。

错过时机的人确实会忧愁,他们已落入地狱之中。

404404

放逸是尘垢,放逸本身即是尘垢,随放逸而来的也是尘垢;

用不放逸和明,拔掉自己的箭。

他用这六首偈颂来说法。

在这里,“人”指的是有情众生。“放逸而行的人”,是指以忘失正念为特征的放逸方式生活的人,他的禅那、观和道果都不会增长。就像藤蔓缠绕、覆盖树木,最终把树毁掉一样,依止六根门而在色等对象上反复生起的渴爱,也是这样增长的。当它增长时,就像藤蔓覆盖并绊倒它所依附的树木一样,会把被渴爱控制的人拖入恶趣。“他漂流”:那个被渴爱控制的人,在各种生命存在中来回漂流、奔走。这像什么呢?就像森林里一只想吃果子的猴子,为了找树果而在林中奔跑,抓住一根树枝,放开后再抓另一根,再放开又抓另一根——不能说它“没抓到树枝就坐下来不动了”;同样,被渴爱控制的人到处奔走,也不能说它“没得到所缘就达到了渴爱不再生起的状态”。

他们征服、压倒那个人。这种在六根门生起的渴爱,由于低劣本质而成为卑劣者,又因具有毒食、毒根、毒果、毒受用,以及对色等对象紧紧黏着、执取,所以得到了“缠缚”这个名字。就像森林里反复下雨时,被雨水充分浇灌的毗罗那草不断生长一样,以轮回为根的忧愁也会不断增长、越来越多。

如果有人能克服、战胜这种被称为“难超越”的渴爱——它极难越过、极难断除——那么,以轮回为根源的种种忧愁就会从这个人身上掉落。就像水珠落在莲池里的莲叶上,根本停不住;同样,这些忧愁也停不住、沾不上。

我说这句话,是有原因的。愿你们吉祥,意思是愿你们平安顺遂,不要像那些跟随渴爱的人一样,落到毁灭和灾祸里去。凡是在这里聚集的人,就是指所有聚在这个地方的人,不管有多少。你问说什么吗?你们要用阿罗汉道智这把锄头,挖掉渴爱的根,也就是把这六门渴爱的根源——以无明为首的一切烦恼——连根挖出、彻底斩断。好比什么呢?就像想要香茅草的人,拿一把大锄头去挖那种叫香茅、也叫毗罗那的草一样,你们也要这样把根挖掉。愿魔罗不要像急流冲毁芦苇那样,一次又一次地摧毁你们。意思是说,愿烦恼魔、死魔和天子魔,不要像大河奔涌的急流反复冲毁岸边芦苇那样,一再把你们摧毁。

所以,你们要奉行佛的教导,也就是佛陀、世尊所说的“比丘们,要修禅定,不要放逸”等话,要照着教导去实践、去完成。不要让时机从你们身边溜走。所谓“时机已过”,就是说,如果有人不奉行佛的教导,那么这个人就被这一切时机所错过——佛陀出世的时机、投生在合适地方的时机、获得正见的时机、六根完具的时机,所有时机都从他身边过去了。愿那个时机不要从你们身边过去。所谓“时机已过的人”,就是那些已经错过了那个时机的人,或者那个时机已经从他们身上过去了的人,他们堕入地狱,在那里投生,长久地悲伤忧愁。

放逸是尘垢:放逸的特征是在色等所缘上忘失正念;因为它的本性就是杂染,又夹杂着贪等尘垢,所以叫尘垢。随放逸而来的尘垢:凡是叫作尘垢的,比如贪等,那一切都随放逸而来,只依着放逸才生起。以不放逸:就是通过不放逸的修行,不疏忽懈怠。以明:以最上道智之明。应拔除自身的箭:应当拔出并彻底除掉那扎在自己心里的贪等之箭。

《摩罗迦子长老偈颂》的注释到此结束。

第六,萨帕达萨长老偈颂的注释

“二十五”等偈颂,是具寿萨帕达萨长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛时也曾积集功德,在一次次生命中累积了导向出离的善业,在此佛出世时,投生在迦毗罗卫,成为净饭大王的祭司之子,取名萨帕达萨。他成年后,在导师与亲族相聚时生起信心,于是出家。但因烦恼占上风,得不到心之定,虽修梵行,却生起悚惧。后来他拿起刀,增长如理作意,证得阿罗汉果,在宣说自己的证悟时——

405405.

从我出家那天算起,已经过了二十五年;

连弹指那么短的时间里,内心都未曾达到寂静。

406406.

没能得到心的专一,被欲贪折磨得痛苦不堪;

我举起双臂,哭着从精舍走了出来。

407407.

我干脆取剑来吧,我这条命还有什么用?

像我这样的人,怎么能放弃修行去死呢?

第408偈颂

那时我拿起剃刀,坐到了床上。

剃刀已经磨好,就为了割断自己的血管。

409第409颂

从那时起,如理作意在我心中生起。

过患显现了,厌离也稳稳地建立起来。

第410偈颂

从那时起,我的心得到了解脱。看哪,这就是法的善妙本性。

三明尚未证得,佛陀的教法已经完成。

他说了这些偈颂。

其中,“二十五年,自从我出家以来”,意思是:从我出家那天算起,到现在已经整整二十五年。“连弹指间的心之寂静都未曾获得”,意思是:我在这么长的时间里修习梵行,却连一个弹指、一个响指那么短的瞬间,都没有得到心的寂静,也就是心的专一安定。

他这样没能证得心一境性,于是指出其中的原因:“被欲贪所逼恼。”这里“逼恼”就是被压迫、被压制、被彻底征服的意思。“举起手臂哭泣”:他心里想:“我在这导向解脱的教法里出家,却没法把自己从烦恼的泥沼中拔出来,这实在太不应该了。”于是仰头向天,举起手臂痛哭。“从精舍出来”:就是从居住的寺院走到外面。

为了说明他出家时的意图,才说了“或者拿刀来”等话。这里“或者拿刀来”中的“或者”表示选择,因此涵盖了“或者从树上跳下去,或者上吊而死”等各种自杀方式。“学”指增上戒学。“拒绝”就是拒绝、舍弃。“拒绝后”也是一种文本读法,意思是拒绝之后。“死”指死亡。意思是:像我这样的人,怎么能因为拒绝修学而死呢?因为在圣者的律制中,拒绝修学本身就是死亡。正如世尊所说:“比丘们,拒绝修学而退堕回世俗生活的人,那就是死亡。”而在“拒绝学”这种读法中,意思是:像我这样的人,怎么能舍弃修学而死呢?应该具足戒学而死才对。因此整句连起来的意思是:“我干脆拿把刀来好了,这样的生命有什么意义?”

“那时”是指:当他被烦恼压倒,没有能力修习沙门法,因而对生命感到厌倦的时候。“刀”是指锋利的剃刀,或者像剃刀一样的利器。“坐到床上”是指:因为害怕别人阻拦,就进入内室,坐在床上。“拉近”是指被拿近,意思是放在脖子上。“血管”是指人们所说的“喉部血管、颈动脉、喉环”。“割断”是指切断。

那时我心里生起了如理作意:当我想到“我要死了”,把刀凑近喉咙要割断血管;从那以后,我反观“我的戒是否没有毛病?”看见戒无破损、无裂痕、极为清净,喜就生起来了。心里有喜,身体就轻安;身体轻安时,体验到出离世俗的乐;由于心得定,依观修的力量,如理作意就生起了。或者,“从那”是指刀凑近喉咙、伤口形成时,以观的力量镇伏所生的受,如理作意就生起了。现在,为了显示从那以后道果省察智已经生起,说了“过患显现”等句。那和前面所说的意思一样。

《萨帕达萨长老偈颂》的注释到此结束。

第七 迦提耶那长老偈注释

“起来吧”等偈颂,是具寿迦提耶那长老的偈颂。他是怎么来的呢?他也在过去诸佛那里积过功德,在一次次投生中积攒福善,到这一佛出世时,在舍卫城投生为一个拘私耶族婆罗门的儿子,因为母族的关系得名“迦提耶那”。成年后,他是沙门迦尼长老在家时的朋友,见到长老就出家了,修习沙门法。夜里,他登上经行处,心想:“我要把睡眠的压制赶走。”他经行时被睡眠压倒,打着瞌睡跌倒在地,就地躺在没有遮挡的地面上。导师看到这件事,亲自到那里,站在空中,给他一个提示:“迦提耶那!”他见到导师,就起身顶礼,生起悚惧,站在一旁。于是导师为他说法——

411411.

迦提耶那,起来,坐下,别老是贪睡,要保持清醒;

别让放逸之友死王用诡计把你这个懒惰的人打败。

第412偈颂

就像大海的浪涛一样,生和老也是这样运转的。

你要为自己造一座安稳的岛,因为除了这个,你确实没有别的庇护。

第413偈颂

导师确实已经征服了这条道路——超越了结缚、生、老与怖畏。

前夜和后夜都要保持不放逸,专心投入,坚定地修习。

第414偈颂

先把过去的种种束缚解开,穿僧伽梨衣,剃除须发,以乞食为生。

迦提耶那,不要沉迷嬉戏和睡眠,要专心修禅。

第415偈颂

迦提耶那,你要修禅、要战胜烦恼,你已通达通往瑜伽安稳的道路。

证得无上清净之后,你就会像被水浇灭的灯火一样般涅槃。

第416偈颂

就像一盏微弱的灯,被风吹得摇晃,像藤蔓一样弯来弯去;

同样地,你不执取,与帝释同族者,要抖落魔罗。

你对各种感受已经离了贪,就在此生中等待时机吧,已经达到清凉寂静。

他诵出了这些偈颂。

在这段经文里,“起来”是指从睡眠中起身,所以要生起起身的精进。因为躺卧属于懈怠那一类,所以你不要睡。“坐下”是指盘腿结跏趺坐,把身体端正,把正念安立在面前,然后坐下。“迦提耶那”是用名字来称呼他。“不要多睡眠”是不要成为多睡眠、被睡眠压倒的人。“应当醒觉”是要清醒,要致力于醒觉。“不要让那懈怠者”——对于不致力于醒觉、懈怠、与放逸为伍的你,死王就像猎人用陷阱捕鹿或捕鸟一样,不要让他用衰老和疾病战胜你、压服你、吞没你——意思是,不要让他得逞。

“正如”就是“正如”。“大海的激流”是指大海波涛的汹涌之势。“如是”:就像大海的波浪一层又一层涌起,把那个无力前进的人压倒一样,生和老也会压倒那个被懈怠击败的人,一层又一层地把他吞没。“你应当做”:迦提耶那,你应当为自己造一座不会被四种瀑流淹没的善岛,也就是阿拉汉果,在自己的相续中生起它。“因为确实没有其他庇护”:这里的“hi”是表示原因的虚词。因为除了这最上的果——阿拉汉果之外,无论在此世还是他世,你都找不到别的庇护,所以你就应当造那座名为阿拉汉的善岛。

导师确实征服了这条道路:那些其他外道虽然想成就它,却没有能力,因此纷纷败退。这条圣道是那座善岛的成因,它超越了五种聚合以及生等种种恐惧。导师战胜了天子魔等之后,为你征服并成就了它。因为属于导师的东西,弟子应当证得,而不应当舍弃,所以为了证得它,你应当在初夜和后夜,也就是前夜分和后夜分,保持不放逸、具念、正知,致力于瑜伽的修习,并且使它坚固。

先把过去的束缚放下:也就是你过去在家时被系缚的那些在家束缚、五欲束缚,你要把它们舍弃、放开,对它们不再牵挂。穿着僧伽梨、剃光头发、以乞食为食:就是身穿僧伽梨,用剃刀剃光头发,靠乞食过活。这三句是用来说明舍弃过去束缚,以及不该沉迷嬉戏、娱乐和睡眠的理由。因为你身披僧伽梨、剃了光头、靠乞食维生,所以追求欲乐、沉迷嬉戏、娱乐和睡眠对你都不合适。因此,你要舍弃那些过去的束缚,不再沉迷嬉戏、娱乐和睡眠。修禅:就是去修禅,致力于把心专注在所缘上。

然而,当人持续修习那禅那时,依靠该禅那,一切烦恼就被彻底战胜。为了指出他应当致力于这种以特征为所缘的禅观,所以说:“你要修禅,你要征服!” “在通往瑜伽安稳的道路上,你是善巧者”:在四种瑜伽所通向的安稳,也就是涅槃之路的菩提分法上,你是善巧、能干的。因此,为了鼓励你修习,才说:证得无上、无与伦比的清净,也就是涅槃和阿罗汉果之后,你将般涅槃。“就像雨水灭火一样”:就像大雨倾盆而下,把火堆熄灭一样,随着圣道之雨降下,你将般涅槃。

“造光者”,就是能发光的灯。“光微弱”,指火焰很小。“被吹弯”,就是被吹得歪斜、被吹灭。“像藤蔓一样”,就像蔓草。这里说的是:好比因为灯芯等条件不齐全,光焰微弱、光线暗淡的灯,或者细弱的藤蔓,被风吹散、被摧毁,你也是这样。“因为属于枭族姓”,就是属于因陀罗族姓,和因陀罗同族。对魔罗,不再回到他的掌控中,因为不再执取,所以不执著;你要抖落他、驱散他、摧毁他。当你这样摧毁魔罗时,对于一切已生起的感受,都已远离欲贪,就在此处、就在这个身体中,因为一切烦恼的躁动和热恼都不存在了,你变得清凉、寂灭,应当等待自己般涅槃的时刻到来。导师这样引导他到无余涅槃并作了开示。开示结束时,这位长老增长观智,证得阿罗汉果。证得阿罗汉果后,他就依照导师所教导的,说出了这些偈颂。这些偈颂就成了这位长老的证悟之言。

迦提耶那长老偈的注释到此结束。

第八 弥嘎加喇长老偈的注释

“善说”等偈颂,是具寿弥嘎加喇长老所说的。这件事的缘起是怎样的呢?这位长老在过去诸佛那里也曾积下善行,在一次次投生中不断积累福业。到了现在这位佛陀出世的时候,他生在舍卫城,是大近事女毗舍佉的儿子,名叫弥嘎加喇。他去到精舍,因为经常听闻佛法而对佛法生起信心,于是出家,增长观智,证得阿罗汉果,然后向别人说明自己的证悟:

417417.

已由具眼者、佛陀、太阳族善巧开示;

超越了一切结缚,摧毁了一切轮回。

第418偈颂

能导向解脱、能渡越轮回,能让渴爱的根彻底干枯;

斩断那毒根和杀场,就能到达寂灭。

第419偈颂

为了从根上破除无知,砸碎业力机器的运转。

在执取诸识时,以智慧金刚予以击破。

第420偈颂

了知诸受,从执取中解脱;

用智慧观照“有”就像炽燃的火坑。

421第421颂

味道极其醇厚,又极为深奥,能挡住衰老和死亡。

八支圣道,能止息痛苦,是吉祥的。

422422.

把业当作业来认清,把果报当作果报来认清;

如实观见依缘而生的诸法,

他宣说了这些偈颂:到达大安稳处、已寂静、究竟善妙。

在这里,“善说”的意思是宣说得很好,也就是随顺所教化众生的意乐,如实阐明现世利益、来世利益和究竟利益而宣说。“或者说”,“善说”的意思是正确地宣说,以不颠倒的方式揭示流转、还灭以及这两者的原因而宣说,这就是“善说”的含义。“具眼者”,是指具备五种眼的人:肉眼、天眼通、慧眼、佛眼、一切眼。“佛陀”,是指一切知的佛陀。“太阳族”,是指太阳神的族姓。世间刹帝利种姓有两种:太阳族和月族。其中,太阳族应当理解为甘蔗王的王族。释迦族从那里出生,所以属于太阳族,因此世尊被称为“太阳族”。或者说,因为他是太阳神的亲族,所以世尊也是“太阳族”,这个含义前面已经说过。由于已经超越欲贪等一切结缚,所以是“超越一切结”;正因为如此,他摧毁、粉碎了烦恼、业和果报这三种轮转,所以是“摧毁一切轮转者”;他从轮回的牢狱中引导众生出离,所以是“能引导出离者”;他以渡越轮回大海之义,所以是“能渡越者”;他使贪欲、渴爱等一切渴爱的根源——无明和不如理作意——干涸、枯竭,所以是“使渴爱之根干涸者”;他彻证、摧毁三种受,因为是苦的原因,所以是“苦根”;他切断、斩断众生的灾祸生起之处的加害行为和烦恼,使众生达到寂静、涅槃。

无明的根本是不如理作意和诸漏,正如经中所说:“由漏的集起而有无明的集起。”(《中部》1.103)为了破除它,即是以如金刚般的智慧去摧破它。或者,依据“无明缘行”等教说(《分别论》225-226;《相应部》2.1),无明是它的根本,所以叫“无明为根”,也就是轮回之轮;为了以道智金刚粉碎它,世尊宣说了此法,应当这样连接文意。“摧毁业之机关”:指破坏由业所组合的“有身”机关。“执持诸识”:意思是,在欲有等处,依各自的业,令诸识的执持现起——这里省略了若干字句。因为在任何有处,一旦结生已被执取,依托该有的种种识也就实际已被执取。“智金刚之击落”:是指以智金刚击落;先以智金刚击落,进而成为这些识的摧毁者。因为出世间法生起,正是为了摧毁那些将于第七有等处生起的识而生起的。

宣说诸受:就是依次按苦、箭、无常的理,如实说明乐等三种受。从取中解脱:就是让心相续从欲取等四种取中解脱出来。以智观察有,如炭火坑:就是对于欲有等九种有,因为被十一种火所燃烧,所以像深过一人高的炭火坑一样,以道智直接显示它。

由于寂静殊胜而不使人满足,所以叫“大味”;或者从遍知等方面来说有大作用,从沙门果方面来说有大成就,所以叫“大味”。对于没有积累资粮的人来说,因为难以深入、无法获得立足之处,所以极为“甚深”;它能挡住老和死,因为能逆转未来有的产生,所以是衰老与死亡的阻挡者。现在,为了如实显示具备上述殊胜功德的法本身,先说了“圣、八支”,接着为了进一步阐明它的若干功德,又说“苦的止息者、安稳者”等。它的意思是:以清净之义叫“圣”,因为正见等八种法聚集在一起叫“八支”,以寻求涅槃之义叫“道”,以止息整个轮回之苦之义叫“苦的止息者”,以安稳之义叫“安稳者”。

不像外道那样,由于不是正自觉者所宣说,业的果报可能是颠倒的;这里则不颠倒,对缘所生法,了知“业就是业,果报就是果报”,通过前分智来了知,从而摧破常见和断见的执取,如实见光者即是见作者出世间智之光者。因为任何时候都不被任何人任何事物所恼害,自己到达大安稳的涅槃,也能让众生到达,所以叫“通往大安稳者”;因为止息了一切烦恼的不安和热恼,所以叫“寂静者”;以不动的心解脱和无余涅槃界为究竟归宿,所以是究竟贤善,是具眼者所善说的——应当这样连接文意。

长老这样用各种方式赞叹圣法,同时借由旁敲侧击的说法,表明自己已经证得了这个法。

《弥迦迦罗长老偈颂》的注释到此结束。

第九 国师之子禅陀长老偈颂释义

“被出身之慢所醉”等,是尊者禅陀长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛时曾积集功德,在一次次投生中累积善业,到这位佛出世时,生在舍卫城,是憍萨罗国师之子,名叫禅陀。他长大后,被出身之慢以及财富、权势、容貌之慢所陶醉,轻视别人,对值得尊敬的长辈也不恭敬,怀着傲慢顽固的心过日子。有一天,他看见世尊被大众围绕而说法,就走过去,心里想:“如果沙门乔达摩先跟我说话,我也跟他说话;如果不先说,我就不说。”他走近站着,世尊没有先开口,他也因傲慢而不先开口,做出要离开的样子。

婆罗门啊,慢心对有需求的人来说并不是好事。

你为了什么目的而来,就该把那个目的继续增长下去。

他以偈颂对那人说。那人心想:“沙门乔达摩知道我的心。”于是生起极大的净信,以头面顶礼世尊双足,行了最高的礼敬之后——

对哪些人不该生起慢心,对哪些人应当怀有恭敬?

该恭敬谁?该好好供养谁?

他问了。世尊便对他说:

对母亲、对父亲,还有对兄长;

对老师是第四,对沙门和婆罗门也是。

对他们不要起傲慢心,对他们要心怀恭敬。

他们应当对谁怀恭敬,他们应当对谁好好供养。

对阿罗汉们——已经清凉寂静,该做的都做完了,没有任何烦恼漏染;

降伏了慢心,不再顽固,应当礼敬这些无上者。

他回答那个问题时开示了法。因为那次开示,他证得入流果,随后出家,修观禅,证得阿罗汉果,然后以讲述自己修行经历的方式,向别人说明自己的证悟——

423423.

我沉醉于出身的骄傲,也沉醉于财富与权势。

我曾迷醉于自己的身材、容貌和肤色,就这样四处游荡。

424424.

我不觉得有谁跟我一样,也不觉得有谁超过我。

愚人被过慢击垮,顽固不化,高举旗帜。

第425偈颂

对母亲、父亲,还有其他被认为值得尊敬的人,

我没有向任何人行礼,因为傲慢而固执,毫无恭敬心。

第426偈颂

看见了无上的导师,他是调御者中最殊胜的人;

就像炽热的太阳,以比丘僧团为前导。

第427偈颂

放下傲慢和自满,以清净的心,

我用头顶礼众生中最尊贵的人。

第428偈颂

过慢和卑慢,都已断除、彻底根除;

我慢已经被彻底断除,一切形态的慢都被消灭了。

他诵出了这些偈颂。

在这里,“因种姓的骄傲而醉”是说:我出生在高贵的婆罗门家族,自认为“没有像我这样父母双方都出身高贵的人”,因为对家族的骄傲而醉倒,被骄傲弄得僵硬,行为放逸——这是句义的连接。“因财富与权势而醉”是说:以财产和支配力为原因,依靠财富的成就和权势的成就而生起的醉意,使我醉倒、行为放逸——这是句义的连接。“因形体、肤色、容貌”中,形体指身高和体型的圆满,肤色指白皙、黝黑等色泽的圆满,容貌指四肢和身体各部的美好。此处也应按前述方式理解句义连接。“以慢而醉者”:由前述各类慢及其他慢而沉醉的人。

我不认为有任何人跟我自己一样,在出身等方面跟我相等或比我更强;连跟我相等的人我都不认为有,更别说超过我的了——这就是这段话的意思。被极度我慢击垮的愚人:我是愚人,因为那种愚昧,极度的我慢毁坏了善行,正因如此,我顽固僵直,高举慢幢,因为固执,对尊长也不行礼,极度僵硬,不肯低头,像举着慢旗一样。

为了让前面已经说过的意思更加清楚,所以接着说了“母亲”等这些话。这里说的“其他”,是指兄长等人,以及沙门、婆罗门。“对尊崇者”,是指被公认为尊长、应当尊敬的人。“不恭敬”,是指没有尊敬。

看见导师、最胜者:当他这样怀着顽固我慢四处游走时,见到了导师。导师能调伏应当调伏的人,能引导应受教化者获得现世利益、来世利益和究竟利益,又因为自己是自然觉悟的,所以是引导者,因此称为导师。在包括天神在内的世间中,他因戒等功德最为殊胜,所以是最胜者。他彻底调伏了应调伏的人,在调御者中最为无上;以佛身光芒等光明照耀,如同太阳般炽燃;被比丘僧团围绕,正在说法,是一切众生最上的导师。见到他之后,他被佛陀的威神力所震慑,抛弃并舍下了“只有我最殊胜,别人都低劣”这类由财富等骄慢所生的心态,以清净的信心,用头顶礼致敬。这是句义连接。那么,这个我慢顽固的人,为什么仅仅见到导师就舍弃了我慢呢?不应这样理解。他并不是仅仅因为见到导师就舍弃我慢,而是因为听闻了“婆罗门,我慢是不好的”等教导之后才舍弃了我慢。针对这一点,才说“舍弃我慢与骄醉,以清净的信心,用头顶礼致敬”。其中“以清净的信心”应当理解为表示状态的工具格。

“只有我才最殊胜”这种心态生起的慢,叫极慢。把别人看成低劣,认为“这些人是低劣的”,这种心态生起的慢,叫做卑慢。“我比别人优胜”,把自己看得高过别人,这种心态生起的慢,叫胜慢,也属于极慢。“我是低劣的”,这种心态生起的慢,叫劣慢,也就是卑慢。已被断除、彻底根除:是指由较低的道断除之后,再由最高的道彻底拔掉。我慢:就是以“这是我”的方式,把诸蕴执取为“我”而生起的慢。一切:不只是极慢、卑慢、我慢,还包括胜者的胜慢等九种慢,以及它们内部分出的种种慢;所有这些慢的种类、慢的组成部分,都已被最高的道灭尽、彻底根除。

《国师之子禅陀长老偈颂》的注释讲解完毕。

第十 须摩那长老偈注释

“Yadā navo pabbajito”等偈颂,是具寿须摩那长老的偈颂。它的缘起是什么呢?这位长老也在过去诸佛那里积集了善根,在各处生死中不断积累福德。在尸弃佛世尊的时代,他出生在一个花鬘师家庭,长大后有了辨别能力。有一天,他见到尸弃佛世尊,心生净信,就用须摩那花作了供养。他凭这福业在天界和人间流转,到了现在这位佛陀出世时,投生到一位近事男家中。那位近事男是具寿阿那律长老的侍者。在这之前,他家中出生的孩子都夭折了。因此他生起这样的念头:“如果我现在能得到一个儿子,我就把他送到阿那律长老身边出家。”十个月过后,孩子出生了,身体健康,渐渐长大,到七岁时,父亲把他送到长老那里出家。出家之后,因为他智慧已经成熟,修观业,不久就证得六神通。他侍奉长老时,心想“我去取水”,便拿着水罐,以神通力前往阿耨达池。那时,有一个持邪见的龙王,盘绕阿耨达池七圈,把池子遮住,又在上面展开巨大的头冠,不给须摩那取水的机会。须摩那化作金翅鸟的形状,降伏了那个龙王,取了水,然后从空中飞向长老住的地方。世尊坐在祇园时,看见他这样飞来,就叫来法将,用“舍利弗,你看这个人”等四首偈颂,说了他的功德。接着,须摩那长老——

第429偈颂

当我刚出家时,才七岁。

用神通降伏了那条有大神力的龙王。

第430偈颂

亲教师的水,来自无热恼大湖;

我从那里看见后取来,导师对我说了这样一句话。

431431.

舍利弗,你看这个正走过来的小孩。

拿起水罐,内心非常专注安定。

432第432偈

以令人心生净信的举止,具足善妙的行仪;

阿那律尊者的沙弥,在神通方面也无所畏惧。

433433.

良马由良马调教成良马,善士由善士善加成就。

他已经被阿那律调伏,并接受了这位所作已办者的教导。

434第434偈

他到达了至高的寂静,证悟了不动之境;

那位欢喜的沙弥心里想:“但愿他别认出我。”

他以宣说知识的方式说了偈颂。

其中,开头两首偈颂是善意长老本人说的,另外四首是世尊赞叹他时说的。善意长老后来把所有这些偈颂合在一起,以记说证悟的方式宣说出来。这里说的“pannaginda”就是龙王。“Tato”的意思是“那时”,也就是:我刚出家、才七岁的时候,就以神通力降伏了具有大神通力的龙王,从阿耨达池为亲教师取水回来——就是这个意思。

导师是为了我才说这话的,他为了说明这一点,就说了“舍利弗,你看这个”等等。“内善入定”的意思是:依靠以内在事物为对象的最高果定,很好地入了定。

以令人产生净信的威仪:指让看见的人心生净信的举止威仪,这里是表示工具格作具义的工具格。善威仪:指威仪圆满具足。或者说,以令人产生净信的威仪,是表示如此这般特征的工具格。沙门的状态叫沙门性,意思就是沙门性。为了这个目的而前进、活动的人,就叫沙弥,即沙门的学徒。于神通无碍:指在神通方面极为聪敏、善巧。以良骏:指以人中良骏。由于能成就自利和利他,所以是善者——指以善者所作已办的阿那律——他善能成就自他两利;或者说,他被妥善调教、训练成了良骏。以最高的智慧调伏,使他达到无学的境地而加以训练,这就是教导,这是这句话的意思。

那位善心沙弥证得了至高寂静的涅槃,通过证得最高之道而达到它,亲自体证、现前作证,证得不动的阿拉汉果。因为他的少欲已经达到极致,所以他不愿任何人知道“这个人是漏已尽者”或“这个人是六通者”,他希望、渴望没有人认出他来。

《善意长老偈颂》的注释到此结束。

11. 沐浴者牟尼长老偈颂的注释

“被风病所困”等偈颂,是具寿沐浴者牟尼长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛座下曾修积善根,在一次次轮回中累积福德,到这一佛出世时,投生在王舍城的一个婆罗门家庭。长大后,他在明论等技艺上有所成就,因为具备“沐浴者”的特征,就被称为“沐浴者”。他出家做了苦行者,住在离王舍城三由旬的一处林野中,靠野米维持生活,并侍奉祭火。世尊看到他心中像瓶中的灯焰一样燃烧着证得阿罗汉果的潜能,就来到他的修行处。他见到世尊,满心欢喜,按自己的能力把食物奉上。世尊接受了并吃了。这样连续供养了三天,到第四天,他说:“世尊,您的身体极为柔嫩,怎么能靠这样的食物维持呢?”于是世尊为了开示圣者知足之德,为他说法。苦行者听后证得入流果,随后出家,最终证得阿罗汉果。世尊把他安立在阿罗汉果上之后就离开了。而他仍住在那里,后来被风病所困扰。世尊去到那里,以问候为开端,询问他的住处——

435435.

你被风病折磨着,却还住在荒野密林里;

在荒凉粗劣、托钵难行的去处,比丘,你要怎么过活呢?——世尊以偈颂问道。于是,长老回答——

436436.

用广大遍满的喜与乐,充满整个身体;

就算只能吃粗劣的食物,我也要忍耐着,住在森林里。

437437.

修习七觉支、诸根和诸力,

具足了禅那的微细境界,我将以无漏的状态安住。

438第438偈

已从烦恼中解脱,心清净无染。

我将持续不断地审察,安住在无漏的状态中。

439第439颂

内在和外在,凡是我曾有的诸漏;

一切都被彻底断尽,无有剩余,再也不会生起。

440第440颂

五蕴已遍知,虽住而根已断;

苦已经灭尽,如今不再有来生。

他用这些剩下的偈颂,向导师说明了自己的修行境界。

在这里,“具足禅那的细妙”是指具有禅那的细妙状态。所谓“禅那的细妙”,就是指无色界禅那,因此这句话说的是他获得了八等至,以此显示他自己具备俱分解脱。另有一些人说:“‘细妙’是指最上道果中的增上慧学,这里通过提到‘禅那’来显示他自己具备俱分解脱。”“从诸烦恼中解脱”是指通过寂止解脱而从一切烦恼中解脱出来;正因如此,心是清净的;因为没有污浊的思惟,所以是无污浊的——这三句说的就是阿拉汉果心。其余部分应按照前面所说的方法理解。这就是那位长老的证悟记说。

《沐浴者长老偈颂注释》到此结束。

12. 梵授长老偈颂的注释

“无嗔者”等偈颂,是尊者梵授长老所说的。这件事的起因是什么呢?这位长老在过去诸佛在世时就已经积下了善根,又在一次次投生中不断积累福德,到了现在这位佛陀出世的时候,他投生在舍卫城,成了憍萨罗国王的儿子,取名梵授。长大后,他见到祇园大法会上佛陀的威神之力,生起了信心,于是出家。出家后他修观禅,证得了连同无碍解在内的六种神通。有一天,他进城托钵乞食,有个婆罗门骂他。长老听到了也默不作声,照样托钵乞食,那婆罗门又接着骂。旁边的人看见那人这样骂长老,就说:“这位长老什么都不说啊。”长老听到这话,便为那些人说法,这样说道:

第441偈颂

无嗔者何来嗔怒?调伏且平等生活者何来嗔怒?

以正智解脱的人,内心寂静,安住于如如之境。

第442偈颂

对愤怒者还以愤怒,那个人反而更坏。

面对愤怒的人却不以愤怒回击,他就打赢了那场很难打赢的仗。

第443偈颂

他既为自己,也为他人,实践两者的利益。

知道别人正在发怒,自己却能保持正念、平静下来。

444444.

他治愈双方,既治愈自己,也治愈他人;

人们把那些不懂法的人视为愚者。

445第445颂

要是你心里冒出了愤怒,就想想那把锯子的比喻。

如果对味道生起渴爱,就要忆念子肉之喻。

446446.

如果你的心奔逐于诸欲与诸有,

用正念赶快把它制住,就像制住一头偷吃谷物的犟牛。

他说了这些偈颂。

这里,“无嗔者”指没有嗔恨的人,也就是通过圣道彻底断除了嗔恨的人。“嗔从何来”是说:嗔到底能从什么原因生起呢?意思是它根本没有生起的缘由。“已调伏者”指通过最殊胜的调伏——以最上圣道调伏自己。“平等生活者”指完全舍弃了身体上的不平等行为等,以身行平等等方式平等地生活,凭七处正知而正确地行事。“以正智解脱者”指以正智了知应了知等法之后,从一切漏中解脱。正因为如此,一切烦恼的热恼与焦灼都已止息,所以是“已寂静者”。在可意、不可意等境界中达到如如不动的特征,成为如如不动的漏尽者,他哪里还会有嗔呢?长老用这番话说明了自己没有嗔及其原因之后,接着为了显示嗔与无嗔的过患和功德而说法,于是说出“tasseva”等话。 其中,“若人反嗔于嗔者”:如果有人对向自己发怒、生气的人,以反怒、反骂、反击等方式报复回去,那么对这个人自己来说,只会变得更坏、更不善——在今生会被智者呵责等,在来世会遭受地狱之苦等。而对发怒的人来说,他并没有因为别人不反怒就造下恶业,这根本不必说。不过有些人解释说:“若人对不嗔者反生嗔。”——“不反嗔于嗔者”:如果有人知道对方在发怒、被嗔恨所控制,却不反怒,而是安忍,那么他就叫作战胜了难胜的烦恼之战。而且他不仅战胜了烦恼之战,还在实践对双方都有益的行为。为了说明这一点,论中说“双方的利益……乃至……寂静”。如果有人知道对方愤怒、生气,被嗔恨所控制,就以慈心对待他,或者保持舍心,正念正知地平静下来,安忍而不反击,那么他就是在为自己和他人双方,实践能带来两世安乐的利益。

能医治双方的人,就是能医治自己和他人这两者的嗔病、安忍的人。那些对法和圣者的正行法不善巧的愚人,他们会认为:“这个无知的人,别人骂他、打他,他什么都不做。”这就是他们不如理作意的意思。也有人读作“tikicchana”,意思是具有医治的本性。

长老这样说完法之后,那个骂人的婆罗门听了,心生警惧,又生起清净的信心,就向长老请求原谅,并在长老座下出家了。长老要给他修行方法时,心想“这个人适合修慈心”,就把慈心修法教给了他。接着,为了开示在面对嗔恨等烦恼时应当如何观察等方法,长老说了“如果你生起……”等话。其中,“如果你生起”的意思是:如果你在修习业处时,因为某个人,由于长久以来的习气而生起了嗔心,为了平息它——

比丘们,就算有盗贼、行凶者用两边都带把的锯子,把你们的肢体一节一节锯下来,如果那时谁的心生起嗔恨,他就不是遵行我教导的人。

你要忆念导师所教导的锯喻教诫。如果对味道生起渴爱——如果你对甜味等各种味道生起渴爱、贪求,那么为了平息它——

就像夫妻俩吃自己孩子的肉,只是为了能走出荒野,并不是因为贪恋味道;同样,善男子出家后受用钵食……(中略)……也是为了安住安乐。

你要记住并反复忆念这如是所说的子肉譬喻的教导。

如果心在奔跑:当你不如理作意时,你的心如果因为欲贪而在五种欲乐中追逐,或者因为对存在的渴求而在欲有等诸有中生起祈愿,它就会奔跑、游荡、飞奔。你要赶快用念把它压制住,就像压制那头吃谷子的恶牛一样,不让它那样乱跑。就像有人用绳子把一头吃庄稼、啃谷子、难以调伏的恶牛绑在柱子上,让它服从自己的控制;同样,你要用念的绳子把它牢牢绑在三摩地的柱子上,赶快、迅速地压制它,让它因为烦恼的灭尽而不再啃食游荡,这样去调伏它。有些注释师说:长老还在凡夫阶段时,忍受别人的辱骂,为那些人开示圣者的功德、说法,之后又用两首偈颂教导自己,增长观,证得阿拉汉果,宣告自己的证悟,于是说出了这些偈颂。

《梵授长老偈颂注疏》讲解完毕。

13. 《斯里曼达长老偈颂注》

“若人覆藏,便会漏泄”等偈颂,是尊者斯里曼达长老说的。这件事是怎么发生的呢?这位长老在过去诸佛那里积下了善行,在一次次投生中累积功德。到了现在这尊佛出世的时候,他出生在鳄山的一个婆罗门家庭,取名斯里曼达。成年后,世尊住在贝萨咖拉林时,他去亲近导师,听了法,生起信心,就出家受了具足戒,修习沙门法。某个布萨日,他坐在诵戒的座位上,在诵因缘部分结束时,心里琢磨“凡已发露者,他便安乐”这句经文的意思:如果犯了戒却不发露、把罪覆藏起来,就会一犯再犯,因此不得安乐;只要发露出来,依法忏悔,就能得到安乐。他这样作意之后,生起“啊,世尊的教法真是极其清净”的信心,以此压伏了生起的喜悦,增长观慧,证得阿罗汉果。然后他回顾自己的修行,心生欢喜,为比丘们作教诫,说道:

第447偈颂

被遮盖的会漏雨,敞开的不会漏雨。

所以,要把那覆盖物打开,这样它就不会被雨淋透。

第448偈颂

世间被死亡击倒,被衰老包围;

被渴爱之箭刺穿,恒常被欲望之烟熏烤。

449449.

世间被死亡打击,也被衰老包围;

没有依靠的人一直受着折磨,就像犯了王法的人挨棍棒一样。

450450.

死神、疾病、衰老这三样,就像迎面扑来的火团一样。

想迎面抵抗,没有那份力气;想拔腿逃跑,也没有那个速度。

451第451颂

应当让每一天都不白白空过,哪怕只做一点点,或者做很多。

每一个夜晚过去,他的寿命就减少一点。

第452偈颂

无论你在行走、站立,还是坐着、躺着,

最后的夜晚已经到来,这不是你该放逸的时候。

他说了这些偈颂。

在这里,“隐秘”指的是被遮盖、没有如实显露、未被公开的恶行。“猛烈降下”是指犯戒之雨和烦恼之雨极其猛烈地降下。因为隐瞒犯戒本身就是无惭无愧之类的状态,而且由于隐瞒,他还可能一再犯下同类甚至更严重的过失,所以说隐瞒是导致雨水猛降的原因。“开显”是指公开表明,毫不隐藏。“不猛烈降下”中,“ati”只是一个前缀,意思是“不降”。这里所说的“不降”,应按照与前面相反的道理来理解,因为心相续已经得到净化。“因此”是以原因的方式重申前面所说的内容:隐秘的恶行会招致犯戒之雨等的猛烈降下,而开显的恶行则不会降下。“应开显隐秘”是说,即使处在凡夫阶段、心中生起了隐瞒的念头,也不要随顺它,而应揭露、公开,并如法对治。“如是”是指通过揭露而如法行持。“那”是指那隐秘的恶行。这样就不会降下犯戒之雨和烦恼之雨,意思是使这个人安立于清净之中。

现在,为了说明“应当一心一意、迅速地净化自己,应当修习不放逸”这个道理,而开示令人警醒的事,所以说了“世界被死神打击”等话。其中,“世界被死神打击”:整个有情世间,就像盗贼被刽子手处决一样,被摧坏一切轮回的死神——也就是死亡——所打击,无法从它手中逃脱。“被老所包围”:这个世间从出生之后,就被以引向死亡为作用的老所包围、覆盖,意思是被老的打击完全困住、套牢。“被渴爱之箭所刺入”:就像身体内部被一支淬了毒、带倒钩的利箭射入一样,被名为渴爱、以执取为特征的箭刺入,深深扎进心脏。因为渴爱会制造逼迫、向内刺痛、又难以拔出,所以称为“箭”。“被欲求所焚烧”:被以希求所缘为特征的欲求所烧灼。因为一个渴求某个对象的人,不管有没有得到想要的对象,都会被那本身具有燃烧性质的欲求烧灼,达到焦灼炽热的程度。“常时”:指一切时候。这个词应当套用在所有句子上。

被老包围:并不是只被死神打击,而是也被老包围了。意思是说,被老完全封锁,被老这堵墙团团围住,根本越不过去。常被杀害,没有保护:是说没有保护、没有依靠,时时刻刻都被老和死杀害、折磨。就像什么呢?就像一个犯了罪、被判了死刑的盗贼,没人能保护他,只能奉国王的命令被处死;这个世间也是这样,被老和死所杀害——这是在用这个比喻来说明。

像迎面扑来的大火堆:当大林燃烧时,那些吞没一切的大火堆,也就是死、病、老这三者,以烧尽之义称为火堆,它们吞没一切,向这个有情世间逼近而来。可是,这个世间既没有力量,也没有勇气去迎面抵抗、去战胜它们;当它们猛烈扑来、全面压覆时,这个世间也没有逃脱的速度。即使想转身从那里逃走,这个世间也没有跑得动的脚力。就这样,自己无力对抗,又无法靠幻术等手段抵御这三种强大的敌人,而它们又始终逼近眼前,那该怎么办呢?不要让日子空过,或多或少都行:哪怕只用很少的时间,或者用很多时间——整个日夜都持续修习——以观的作意,让日子不空过、不白费。因为,每过去一夜,这个有情的寿命就随之减少;这个有情每度过、消逝、耗尽一夜,他的寿命就因那一夜而变短。由此说明,夜晚的消逝就是寿命的消尽,而且这种消逝无法挽回。因此他说:

一个人最初在母胎里住的第一夜

他刚站起来就往前走,一旦走起来就不再回头。

不只是夜晚,其实也应该从行住坐卧这些姿势来观察生命的终结,所以他说了“行走者”等话。“行走者”就是正在行走的人。“站立者”就是保持站立的人。“或坐或卧者”就是坐着或躺着的人,也就是坐着或躺下的人。也有人读作“坐卧”,那里应当理解为属格意义的宾格用法。“最后一夜到来”是说带着最后一心而来的夜晚到了;这里提到夜晚,只是为了说法开头的需要。在行走等任何一种姿势中,具备最后时刻者的姿势刹那才耗尽生命,随即逝去,所以在那些时刻不应放逸,你也不该放逸,因为不知道“在此特定时刻死亡不会发生”。正如所说:

凡人的生命,在这里既无标志,也无法被了知。

又艰难又短暂,还和苦绑在一起。

因此,这样告诫自己之后,应当以不放逸的心致力于三学的修习——这就是这句话的意趣所在。

《斯里曼达长老偈》的注释到此结束。

14. 一切欲长老偈注释

“两足者”等偈颂,是具寿萨巴咖弥长老的偈颂。它的起因是什么?据说,这位长老曾在莲华上佛的教法中,看见一位比丘平息了已生起的灾患、使教法恢复清净安稳,于是发愿说:“愿我未来也能在某位佛陀的教法中,平息灾患、使教法恢复清净安稳。”他发起这个愿之后,做了与这个愿相应的种种善业,在天界和人间之间流转受生。到了现在这位佛陀出世、世尊还没有般涅槃的时候,他出生在毗舍离城的刹帝利家族中,取名“萨巴咖弥”。成年后,亲属们让他娶妻成家。他内心倾向出离,厌恶在家生活,就到法藏长老那里出家,修习沙门法。后来他和戒师一起来到毗舍离,前往亲戚家。在那里,他的前妻因为与丈夫分离而痛苦,身体消瘦,容貌憔悴,不加打扮,穿着脏衣服,向他礼敬后,哭着站在一旁。长老看见她之后,以悲悯为先导修习慈心。当他面对这个所缘境时,由于不如理作意,烦恼突然生起了。

他像一匹被藤鞭抽打的良马,当下生起紧迫感,立刻前往坟场,取不净相,以在那里证得的禅那作为基础,修习增长观智,最终证得阿罗汉果。那时,他的岳父把女儿打扮得漂漂亮亮,带着一大群随从,想让他还俗,来到了精舍。长老知道他的意图后,为了表明自己已经远离诸欲、对一切都不再染着,便……

453453.

这个两脚的东西是不净的,臭烘烘的,消失;

充满各种腐尸,从各处渗漏出来。

454454.

就像用陷阱捕捉藏起来的鹿,用鱼钩钓水里的鱼;

就像用粘胶抓住猴子一样,这些东西缠住并折磨凡夫。

第455偈颂

色、声、味、香、触,这些让人愉悦的感官对象;

这五种欲乐,在女人的形色中显现。

第456偈颂

那些凡夫以贪染之心亲近这些女人,

他们让恐怖的坟场不断扩张,又继续累积新的生死轮回。

第457偈颂

谁避开这些,如蛇用脚避开头,

具念的人,能真正超越世间这种贪爱执著。

第458偈颂

看到欲乐带来的过患,把出离看成是安全的。

出离一切欲乐,我已证得漏尽。

他说了这些偈颂。

在这里,“两足”这个说法:虽然无足等众生的身体也同样是不净的,但这里是根据论述的重点,或者按照最上等的限定来说的。又或者,因为其他不净的身体还能用盐、酸等调料加工后给人吃,而人的身体却不能,所以为了显示人身本质上是更加不净的,才说“两足”。“此”,是指当时现前的那位女人的身体。“不净”,就是不清净,意思是这里面没有一点清净的东西。“具恶臭而庄严”,是说它本来就恶臭,却用花香等装饰打扮来佩戴。“充塞种种尸”,就是充塞着头发等种种死尸。“处处流出”,是说即使人们努力用花香等来遮蔽其可厌性,也使这种努力归于徒劳,从九门流出唾液、鼻涕等,并从毛孔流出汗垢,与“流出而佩戴”相连接。

身体虽然这样令人厌恶,却还是像用陷阱之类的机关捕捉鹿一样,凭着自己的色相等等,欺骗那些盲目的凡夫。为了说明这一点,所以说了“鹿”等话。其中,“用陷阱困住鹿”:就像猎人用网、套索之类的陷阱,把陷阱隐蔽起来再捕捉鹿一样。后出的iva一词也应拿到此处连结使用。“像用钩子钓鱼”:就像渔夫用穿了饵的钩子钓鱼一样。“像用胶粘猴子”:就像捕兽的人用涂在树、石头等上面的胶来粘猴子一样。身体就是这样欺骗、伤害那些盲目的凡夫。

有人问:那到底是什么在逼恼呢?回答说:色、声等等。因为色等五种欲乐的部分,特别是以种种不同的对象为所依,以颠倒想和不如理作意为所依,对那些被蒙蔽的凡夫,心在其中享受,由于它们是烦恼生起的处所、会带来祸害,所以说它们“逼恼”。因此说:“色、声……乃至显现于女色。”

这里说到“女人”,应当知道这是从增上(主要因缘)的角度来说的。因此才说“那些亲近她们的人”等等。它的意思是:那些凡夫,以贪染的心、被贪欲所制伏的心,怀着“这是受用之物”的想法去亲近这些女人。他们不断增长那可怕的坟场——所谓坟场,就是指由生等苦以及地狱等而变得恐怖可怕的轮回,因为它是无明愚者所乐于沉溺的地方,所以称为坟场;他们以一再的生死等来使它增长。因此说“他们积聚后有”。

如果有人对这些女人,通过压制或彻底断除对她们的欲贪,就像用脚避开蛇头一样避开她们,那么这个人因为已经放下整个世间而安住,具足正念,就能超越世间中那被称为贪着的渴爱。

看到诸欲的过患,就是以“诸欲如骸骨,苦多、忧恼多”等种种方式,照见事欲和烦恼欲中种种形态的过患与弊病。把出离看作安稳,是因为出离意味着从欲与有中脱离,也就是出家与涅槃;把它看作安稳、没有灾祸,如此照见。从一切欲中脱离,就是从一切三界法中出离、不再被系缚。一切三界法都因为能引生欲求而称为“欲”,长老已不再被它们系缚。因此说“我已证得漏尽”。

长老就这样先用五首偈颂说法,然后用第六首偈颂说明自己所证得的境界。岳父听了之后,心想:“这个人对一切都不执著,不可能再把他拉进欲乐里了。”于是就沿着原路回去了。长老在世尊般涅槃一百年的时候,受具足戒已经满一百二十年,成为大地上的上座。他清除了毗舍离的跋耆子比丘们在教法中造成的祸患,举行了第二次结集,然后吩咐大梵天提舍:“未来正法阿育王时代将会生起的祸患,你要去清除它。”之后,他就在无余涅槃界中般涅槃了。

《一切欲长老偈颂注》讲解完毕。

《六集注》讲解完毕。