3. 小品义注

575 段

第三 小品

阿毗遮摩那饿鬼事注释

“在水不分开的地方行走”这句话,是世尊住在竹林精舍时,为了一个猎人饿鬼而说的。据说,在波罗奈城的另一边,渡过恒河对岸,经过瓦萨跋村之后,有个叫准陀提拉的村子,那里住着一个猎人。他在林中猎杀野兽,把最好的肉放在炭火上烤熟吃掉,剩下的肉用叶子包好,捆起来,用扁担挑着回村。村里的男孩们在村口看见他,就伸着手跑过来,喊着:“给我肉!给我肉!”他就分给他们每人一点点肉。后来有一天,他没得到肉,就把伍答拉咖花戴在身上,又用手拿了许多花,朝村子走去。那些男孩在村口看见他,照样伸着手跑过来喊:“给我肉!给我肉!”他就给每个男孩一串花。

后来过了些时候,他死后投生到饿鬼道,赤身裸体,相貌丑陋怪异,看起来非常可怕,连在梦里都得不到饮食。他把伍答拉咖花环绑在头上,心想:“我到准陀提拉村去,在亲戚们跟前也许能得到点什么。”于是,他就在恒河的水面上行走,水不分开,他徒步逆流而上。那时,有一位名叫拘离耶的大臣,是频婆娑罗王的重臣。他平息了边境的叛乱后返回,命令象兵、马兵等随从部队从陆路先行,自己乘船顺着恒河而下。他看见那个饿鬼这样行走,便问道:

387387.

你在这不分开的水面上,沿着恒河往前走;

光着身子,像前黎明鬼,佩戴花环,打扮整齐;

饿鬼,你要去哪里?又会住在哪里?

他说了这首偈。其中,“abhijjamāne”这个用词指的是没有被分开的聚合体,也就是恒河的水里。“idha”是指在这个地方。“pubbaddhapetova”意思是像身体的前半部分被分离出去一样,就像脱离了恶趣的天子一样。怎么说呢?“佩戴花环、装饰华丽”,意思是用花环装饰,让头上的饰物显得庄严。“kattha vāso bhavissati”意思是:你住在哪个村子或哪个地方,请告诉我。

现在,为了说明当时那位饿鬼和拘利族人所说的话,结集经典的长老们诵出——

388388.

我要去准陀提拉村,那个饿鬼这样说道。

在跋沙村和波罗奈城之间,就在附近。

389389.

那位名叫拘利耶的大臣看见他之后,

他把炒米、饭食、奶饭和一对黄色衣袍布施给了那个饿鬼。

第390偈颂

船停着的时候,他令理发师布施。

在理发师所布施之物上,就在那个地方显现为饿鬼的。

391391.

从那以后,他穿着漂亮的衣服,戴着花环,打扮得整整齐齐;

对于处在(饿鬼)境地的饿鬼,布施能带来利益;

所以,出于悲悯,你们应当一次又一次地布施给饿鬼们。——他们诵出了这些偈颂。

388在那里,有一个叫准陀提拉的村庄。在跋沙村和波罗奈城之间、靠近波罗奈城的地方:也就是在跋沙村与波罗奈城的正中间。因为和“之间”这个词搭配,这里的业格用来表示“附近”的意思。确实,那个村庄就在波罗奈城附近。这里的意思是:在跋沙村和波罗奈城之间,有一个名叫准陀提拉的村庄,离波罗奈城不远,他说:“我要去那个村庄。”

389名叫拘利耶的人,就是以“拘利耶”这个名号为人所熟知的。炒面和饭食,就是炒面以及饭食。他给了一套黄色的衣料,就是给了黄色的、色泽如黄金的一套衣料。

390有人问“什么时候给的?”回答说:“船停着的时候。”所谓“让理发师给”,是说把船停下,让那里的一位理发师近事男给出去;对所布施的那套衣料,要这样连接理解。“顿时”,就是就在那一刹那。“显现在那饿鬼身上”,是在那饿鬼的身体上显现出来,他的内衣和外衣都得以具足。因此说“于是衣饰美好,佩戴花鬘,庄严具足”,意思是衣服美好,用花鬘等饰物善加庄严。“当那饿鬼站在那个位置时,布施就生效”,是说这份布施因为站在应受布施的位置上,所以对那饿鬼生效,产生了作用。因此“应当一再出于对诸饿鬼的慈悯而施”,意思是出于对诸饿鬼的悲悯,为了诸饿鬼,应当一再行布施。

这时,那位拘利族大臣因为怜悯那个饿鬼,完成了布施仪式,然后顺流而下,在太阳升起时到达了波罗奈城。世尊为了帮助他们,从空中飞来,站在恒河岸边。那位拘利族大臣也下了船,满心欢喜地邀请世尊:“尊者,请世尊慈悯,今天接受我的饭食。”世尊以沉默表示接受。那位大臣知道世尊已经接受了,就立刻让人在一处宜人的地方搭起一座巨大的枝叶凉棚,在棚顶和四面用各种色彩鲜艳、花样繁多的布料和种种装饰品装扮得华丽美观,然后在里面为世尊铺好座位。世尊就在铺好的座位上坐了下来。

这时,那位大臣走到世尊跟前,用香、花等物供养,顶礼之后坐到一边,把之前自己说过的话以及饿鬼的回答都禀告了世尊。世尊心想:“让比丘僧团来吧。”这个念头刚一产生,比丘僧团就被佛陀的威神力推动,像一群金色天鹅围绕着达塔拉特哈天鹅王一样,围绕在法王身边。就在那时,大众也纷纷聚集起来,心想:“一定会有宏大的说法。”那位大臣看到这一幕,心生净信,用精美的硬食和软食供养以佛陀为首的比丘僧团,让他们吃饱喝足。世尊吃完饭,出于对大众的悲悯,发愿说:“让波罗奈城附近村庄的居民们都聚集过来吧。”凭借神通力,那些大众全都聚集来了,世尊又让许多饿鬼显现出来。他们当中,有的身上披着破烂的碎布片,有的只用自己的头发遮住私处,有的赤身裸体像刚出生的婴儿一样,被饥渴逼得皮包骨头,只剩一副骨架,四处游荡,让大众亲眼看见。

这时,世尊变现出那样一种神通,让那些饿鬼聚集到一处,把自己所造的恶业向大众公开宣告。结集者为了说明这件事的用意,说道:

392392.

有些人穿粗麻衣,有些人穿头发衣;

饿鬼们为了求食而四处奔走,走向各个方向。

第393偈颂

有些人跑得远远的,结果什么也没得到,只好又折回来。

他们饥渴交迫,神志迷乱,被击倒在地。

394第394偈

有些在那里跌倒后,又在地上扑倒;

过去没做过善事,就像在烈日下被火烤过一样。

395第395颂

我们过去是恶行之人,是家庭主妇、族中的母亲。

当应施之物就在眼前时,我们却没有为自己备好灯洲。

第396偈颂

丰足的饮食,也照样被撒弃掉;

对走上正道的出家修行人,我们却什么也没布施过。

397第397偈

不愿干活,懒散懈怠,贪图美味,贪求昂贵。

我们给了一口饭,却对接受的人破口大骂。

第398偈颂

那些房子和那些女仆,还有那些首饰,都不是我们的;

他们享用着那些东西,而我们却要承受痛苦。

399399.

苇席女常被人看不起,造车女也常挨饿;

旃陀罗女们都很悲惨,理发师们也是一次又一次如此。

第400偈颂

不管是哪些低贱、贫穷的家庭,

他们就在那些地方投生,这就是悭吝者的趣向。

第401偈颂

过去生中也曾行善、乐于布施而不吝啬的施主们,

他们填满天界,也让难陀园大放光明。

402402.

那些贪求欲乐的人,在最胜殿中尽情享乐之后,

他们死后,会投生到高贵的家族,投生到富有的家庭。

第403偈颂

在有尖顶的楼阁和宫殿里,在铺着毛毯的床座上,

孔雀尾羽做的拂子轻扫过身体,出生在有名望的家族。

404404.

人们被从一个人的膝上抱到另一个人的膝上,佩戴花环,打扮得漂漂亮亮;

乳母们早晚都来侍候,一心寻求安乐。

405405.

这不是没积福德的人能有的,这是积了福德的人才会有的。

那无忧的欢喜园,令人愉悦,是三十三天众的大林园。

第406偈颂

没做过善事的人,今生没有快乐,来世也没有。

做了福德的人,今生和来世都能得到快乐。

407第407偈

想和他们在一起的人,应当多行善事;

做了福德的人确实欢喜,他们在天界享有种种欲乐。——她们诵出了这些偈颂。

392在这里,“穿破布衣”是指穿着剪碎、撕裂成一片片破布的衣服。“有些”是指某些人。“以发为衣”是指只用自己的头发遮住私处。“为求食物而走”:她们心想:“也许我们从这里去到别处,不管到哪里,或许能得到一些剩饭、别人吐掉的食物,或者胎垢之类的东西。”于是她们不在任何地方停留,就为了找吃的而继续走。“四处奔走”是指从一方走向另一方,走到相隔许多由旬远的地方。

393在很远很远的地方。有些:指某些饿鬼。奔走之后:为了找吃的而跑过去之后。什么都没得到就折返:指连一点食物或水都没得到,就这样回去。昏厥:指因为饥饿、口渴等痛苦而昏了过去。神志迷乱:指晕头转向地到处游荡。摔倒在地:指因为那种昏厥,站都站不住,就像被扔掉的泥团一样干枯萎缩,倒在地上。

394在那里,指的是所到的地方。倒在地上,是说像掉进悬崖一样,因为饥渴等痛苦而无法站立,所以倒在地上;或者说,在她们所到的地方,因为得不到食物等而彻底绝望,就像被人迎面撞击、捶打一样倒在地上,这就是这句话的意思。过去未作善,是指在前一世没有造作善业。如被火焚烧,是说在酷暑时节,在阳光暴晒的地方被火焚烧一样,她们被饥渴之火燃烧,承受极大的痛苦,这就是这句话的意思。

395过去,指过去世。恶法,是指因为嫉妒、吝啬等而本性低劣。家庭主妇,就是家中的女主人。家族之母,是指族中孩子们的母亲,或者族中男人们的母亲。洲,指依靠处,这里说的是福德。因为福德是众生在善趣中的依靠处,所以称为依靠处。我们未曾作,就是我们没有做过。

396“众多”就是很多。“饮与食”就是食物和饮料。“且被撒弃”:这里的“su”只是个语助词,意思是“且被撒弃、被丢弃”。“于正道行者”:指正确行道、正确修行的人,这里特指正确修行的女性。“于出家者”:指出家的女性。这里的处格是用在与格之义,意思是:当有正道行者或出家者在场、可以作为布施对象时。“我们未曾施与任何东西”:他们被懊悔压倒,说道:“我们连一点点该布施的东西都没布施过。”

397不乐不善业者:喜欢做不该做的事、喜欢不善业,就叫不乐不善业者;或者,喜欢善士应当做的善业,就叫乐善业者,不乐善业者就是不乐于善业,意思是对善法没有兴趣。懈怠者:懒惰,对做善事没有精力。贪美味者:喜欢甜美可口的东西。大食者:饭量大。这两句都说明,他们得到又好又甜的食物后,不给任何有需要的人,只顾自己吃。施与一口食者:连一口饭团那么少的食物也肯布施的人。于接受者:指接受布施的人。我们曾轻蔑地说:我们曾带着轻蔑说话,意思是鄙视、嘲笑。

398那些房屋:我们过去把哪些地方执著为“我的家”,那些房屋如今还照样立在那里,可是现在对我们一点用都没有了——这就是要表达的意思。那些婢女和那些装饰品也不属于我们了:这里的道理也是一样。这里的 no 就是“我们的”,te 就是那些房屋等东西。别人在享用:意思是别人在支配、使用、享受这些东西。我们是苦的承受者:我们过去一味沉迷玩乐,丢下财产,不知道把它变成能带走的旅途资粮,如今就成了饥饿、口渴等苦的承受者——他们这样责备自己而说。

399399. 现在,因为众生从饿鬼趣死后,即使投生到人间,也大多数是凭着那种业的残余果报,成为低贱出身、穷困潦倒的人,所以为了说明这个道理,用“编篱者”等语说了两首偈颂。其中,“编篱者”是指编藤族,意思是做竹编、苇编的人。“vā”这个词表示不确定。“被轻贱者”是指该受轻视的人,意思是该被人看不起。“Vambhanā”是另一种读法,意思是被他人欺压的人。“造车者”是指皮匠。“毒友者”是指毒害朋友、伤害朋友的人。“旃陀罗女”是指旃陀罗出身。“穷人”是指乞讨者,极度可怜。“理发师”是指理发师出身。到处都应接“honti punappunaṃ”(他们一再成为),意思是他们一次又一次地投生在这些低贱家族中。

400就在那些地方出生:也就是在尼沙陀族、弗居娑族等种种其他穷困、极其受人轻贱、最为困苦的家族中。他们因为悭吝的污垢,先投生到那些低劣家族中的饿鬼里,从那里死后,又再投生到这些地方。因此说:“这就是悭吝者的趣。”

401401. 这样显示了没有造福德的众生的趣向之后,现在为了显示已造福德者的趣向,说了“过去也曾造善”等七首偈颂。其中,“他们使天界充满”:那些在过去前世曾造善的人,是布施者、乐于布施功德、已远离悭吝垢染,他们以自己的容貌圆满和眷属圆满,使天界、天神世界充满、使之圆满。并且“照耀欢喜园”:不只是使之充满而已,欢喜园本来就以如意树等的光辉自然闪耀,而他们更以自己的衣服饰品的光彩和身体的光明,压过它并照耀它,使它明亮灿烂。

402“贪求欲乐的人”:就是对于那些自己想要的种种欲乐,能够随心所欲地享受受用的人。“在高贵家中”:就是在高贵的刹帝利等家族当中。“在富有家中”:就是在拥有大财富的家中。“从那里死后”:就是从那个天界死后。

403在有尖顶的楼阁和宫殿里:就是在有尖顶的楼阁和宫殿当中。身体被扇着风:指身体正被人用扇子扇凉。手里拿着孔雀尾羽扇:指手里拿着用孔雀尾羽装饰的扇子。“有名声的人”:意思是身边有很多随从、享受快乐。

404从膝盖到膝盖地走:意思是,即使在婴儿时期,他们也只在亲族和乳母的膝上被传来传去,从来不会落到地上。侍奉:就是做服侍的事。寻求安乐者:指想要安乐的人;他们为了避开哪怕只是“别受冷、别受热”这样一点点苦,而去做服侍——这就是这段话的意思。

405这欢喜园之所以叫“无忧”,是因为那里没有让人忧伤的事。它令人愉悦、令人欢喜,是三十三天众的大园林,像一座大近林一样。可是,没有修过福德的人得不到它,他们没办法拥有。这就是这句话的意思。

406这里说的是:在这个人间,人们特别会去修福德,这句话就是针对这个情况说的。或者,“这里”是指现世。“那边”是指来世。

407“他们的”,是指前面所说的那些天神。“想要和他们共处”,是指希望和他们在一起。“拥有财富”,是指具备财富,也就是完全享有天界的五种欲乐而欢喜。剩下的意思很清楚。

就这样,世尊借那些饿鬼的共同相似之处,以及众生自己所作之业所趣向之处和福德业所趣向之处的说明,让以拘利族大臣为首、心生警醒而聚集在场的大众随顺他们的意乐,详细地开示了法。说法结束时,八亿四千万有情现观了法。

《无隔饿鬼事》的注释到此结束。

2. 《沙那瓦西长老饿鬼事》注释

“拘利那城的长老”这一句,是世尊住在竹林精舍时,因尊者沙那瓦西长老的亲戚饿鬼而说的。据说在过去,波罗奈城有个叫棋王的国王,他的儿子在园林里游玩后回来,看见一位名叫苏内德的独觉佛乞食后正从城里出来,就因权势而骄横起来,心里起了恶念:“这个光头怎么不对我合掌就走了?”他从象背上下来,嘴上说着“你乞到食物了吗”,却从独觉佛手里夺过钵,摔在地上打碎了。那时,那位独觉佛因为已对一切境界达到平等不动,毫无改变,只是以悲悯流露出的喜悦和清净信心看着他。王子却被无端的嗔怒染污了心,说:“你不知道我是棋王的儿子吗?你这样看着我,能把我怎么样?”说完就嘲笑着走了。他刚一离开,身上就生起了像地狱之火燃烧一样的剧烈身热。他被这极大的热恼压倒,身体遭受极度苦受的逼迫,死后投生到了无间地狱。

他在那里有时右侧卧,有时左侧卧,有时仰面朝天,有时趴着向下,就这样翻来覆去,以种种方式受了八万四千年的煎熬,死后又投生到饿鬼道,在漫长无比的时间里承受饥饿、口渴等痛苦。从饿鬼道死后,正好赶上这尊佛出世的时代,他投生在拘利那城附近的一个渔夫村里。他生起了宿命智,凭着这种能力回忆起自己过去所受过的苦,所以虽然已经长大成人,却因为害怕造恶,即使和亲戚们住在一起,也不肯跟着去捕鱼。亲戚们去捕鱼时,他不想杀鱼,就躲起来;要是去了,就把渔网弄破,或者把活鱼拿出来放回水里。亲戚们看不惯他这种做法,就把他从家里赶了出去。不过他有一个兄弟,对他感情很深。

当时,具寿阿难住在拘利那城附近的沙那山。那时,那个渔夫的儿子被亲戚们赶出家门,四处流浪,来到那个地方,在吃饭的时候走到长老跟前。长老问他之后,知道他想吃东西,就给了他饭食。吃完饭,长老了解了他的全部经历,看出他听了法谈之后心里很欢喜,就问:“贤友,你愿意出家吗?”“是的,尊者,我愿意出家。”长老就让他出了家,带着他一起去见世尊。于是世尊说:“阿难,你要怜悯这个沙弥。”但他因为过去没积善业,得到的供养很少。于是世尊为了帮助他,安排他去给比丘们用的水瓶灌水。在家信众看到后,就为他设立了很多常供饭食。

他在后来某个时候受了具足戒,证得阿罗汉果,成为长老,和十二位比丘一起住在沙那山。他的亲戚大约有五百人,因为没有积累善业,反而积集了悭吝等恶法,死后投生到饿鬼道中。他的父母心想“这人以前被我们从家里赶了出去”,感到羞愧,不敢去见他,就派了那个对他怀着深情的兄弟去。那兄弟在长老进村乞食的时候,右膝跪在地上,合掌表明自己的身份,说了“尊者,您的母亲和父亲……”等偈颂。而开头以“拘利那城的长老”等开头的五首偈颂,是结集法藏的长老们为了显示这些偈颂之间的关联,特意放在这里的。

408408.

住在军持城的尊者长老,是萨那婆西的居民。

有一位名叫布吒婆楼的沙门,已经修好了诸根。

409409.

他的母亲、父亲和兄弟,都落入恶道,生在阎魔的世界里;

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。

410第410颂

他们堕入恶趣,为针刺所苦,疲惫赤裸,枯槁羸弱;

那些惊恐万分、极度害怕的残忍凶恶者,不现身。

411411.

他的兄弟离开后,他赤身裸体,独自走在一条路上;

他四肢着地匍匐而行,好让长老看见他。

第412偈颂

长老没有理会,默不作声地走了过去。

他于是告诉长老:“我是你哥哥,已经投生成了饿鬼。”

413413.

尊者,您的母亲和父亲沦落到悲惨的阎魔世界,

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。

414第414偈

因此他们境遇悲惨,像被针扎一样饥渴难熬,疲惫不堪,赤身裸体,瘦弱憔悴;

那些惊恐万状、极度害怕的凶恶者,不现身。

第415偈颂

具悲悯心的你,请怜悯我们;布施之后,请为我们回向。

靠你布施的东西,这些库林人才能活下去。

408-9在这其中,“军持城长老”是指在名叫军持城的城市里出生并长大的长老;也有写成“军持卡城长老”的版本,意思一样。“住在萨那瓦西尼的人”是指住在萨那山的人。“名叫波咤帕陀”是指他的名字叫波咤帕陀。“沙门”是指已经止息了罪恶的人。“已修习诸根”是指通过修习圣道而修习了信等诸根,意思是阿拉汉。“他的”是指那位萨那瓦西长老的。“堕入恶趣者”是指已经投生到恶趣的人。

410“针所刺者”:因为身体腐烂粗糙,只剩一副骨架,被名为“针”的饥渴所逼迫、折磨。也有人读作“针喉”,意思是口像针孔一样细小。“疲惫”:身心疲惫。“赤裸”:裸形无衣。“瘦弱”:身体只剩骨与皮,所以瘦弱。“畏惧者”:因为“这位沙门是我们的儿子”而羞愧,生起恐惧。“大恐怖者”:因为自己过去所造的业而生起大恐怖。“不显现”:不显露自己,不来到面前。“残忍者”:行为残忍者。

411他的兄弟,就是萨那瓦西长老的兄弟。已越过,意思是已经过去了,也就是消除了羞愧、恐惧和害怕。或者也可以读作 vituritvā,意思是匆忙,显出慌张的样子。在单行道上,就是只能容一人走的小路。单独一人,就是孤零零的,没有同伴。成为四肢蜷行者,就是用四肢蜷缩着身体活动,用两个膝盖和两只手行走和站立,变成这样的状态。他以前为了遮住私处就这样做,所以这次也这样做了。为了向长老显示,就是为了向长老指示并展示自己。

412没有作意,就是没有像“这是某某人”那样去作意、去注意。而他,就是那个饿鬼。兄弟已生为饿鬼,我说:“我过去世是兄弟,如今成了饿鬼,来到这里。”这样告知长老,这就是文句的衔接。

413-5为了说明他是怎样告知的,就说了以“母亲和父亲”等开头的三首偈颂。其中,“母亲和父亲”就是指你的母亲和父亲。“请慈悯”就是请护念、请生起慈悯。“请给予”就是请给予。“我们”就是我们。“由你所布施的”就是由你所布施的。

听了这话之后,为了说明长老是怎么做的,就说了下面的话:

第416偈颂

长老为了乞食而行走,另外还有十二位比丘。

大家聚到了一起,是为了分发食物这件事。

第417偈颂

长老对他们所有人说:你们把得到的东西都给我吧。

我要出于对亲属的悲悯,举办僧团供食。

第418偈颂

他们把供品交给了长老,长老就邀请僧团。

长老布施之后,把功德回向给母亲、父亲和兄弟:

愿这份布施属于我的亲人们,愿亲人们都快乐。

419419.

刚刚回向之后,食物就出现了。

清净、殊胜、具足种种滋味与配菜。

420第420颂

从那以后,那位喜悦、容貌俊美、强壮又快乐的兄弟出现了。

尊者,食物很丰盛,可您看,我们却赤身裸体。

尊者,请您这样精勤努力,让我们能获得衣服。

421第421颂

长老从垃圾堆里捡起一根针,

把捡来的破布做成布片,布施给四方僧团。

422第422颂

长老在布施之后,把功德回向给母亲、父亲和兄弟;

愿这份功德归给我的亲人们,愿亲人们都快乐。

423第423偈

刚刚被指派完,衣服就立刻出现了。

从那以后,那位穿着漂亮衣服的人为了向长老展示我。

第424偈颂

凡是难陀王国土之内所有的遮盖衣物,

尊者,我们的衣物和遮盖物比那还要多。

第425段

丝绸毯,还有亚麻布和棉布;

它们又宽大又贵重,那些在窗口悬挂。

第426偈颂

我穿上任何让心欢喜的衣物;

尊者,请您这样努力,让我们能得到住处。

427427.

长老盖好了一座树叶小屋,把它布施给了四方僧伽。

长老布施之后,又回向给母亲、父亲和兄弟;

愿这份功德归于我的亲人们,愿亲人们都快乐。

428第428偈

刚刚被指示之后,房屋就立刻出现了;

有尖顶的楼阁住处,按部分划分、按比例度量。

第429偈颂

在人间,没有像我们这样的家。

在天界是什么样的家,我们这里的家也就是那样。

430430.

它们璀璨闪耀,光明遍照四方;

尊者,请您这样精勤努力,好让我们能得到水喝。

431第431颂

长老装满水罐后,把它布施给了四方僧众;

长老布施之后,把功德回向给母亲、父亲和兄弟;

愿我这份功德归于我的亲族,愿亲族们得到快乐。

第432偈颂

刚刚指定之后,饮用水就出现了;

深邃又方正,是善巧化现的莲花池。

433433.

清凉的河水,有很好的渡口,清凉而没有臭味;

红莲和青莲铺满水面,水里到处是花粉。

434第434偈

在那里沐浴、饮水之后,我向长老显现。

尊者,水很多,可我们的脚疼得裂开了。

435435.

我们四处游荡,瘸着腿走在有瓦砾和荆棘的地方。

尊者,请您就这样努力,让我们能弄到一辆车。

第436偈颂

长老得到单层凉鞋后,把它布施给了四方僧团。

长老把东西布施出去以后,又回向给母亲、父亲和兄弟。

愿这份功德归给我的亲人们,愿亲人们都快乐。

437437.

刚一回向完,饿鬼们就乘车来了。

尊者,我们因为您以食物和衣服给予的怜悯而受到照顾。

438438.

用房屋布施、饮水布施,还有车辆布施,这两样;

尊者,我们前来礼敬世间那位悲悯的牟尼。他们说了这些偈颂。

416-7其中,长老为了乞食而四处行走。与长老同住的另外十二位比丘,以及其他十二位比丘,一起聚集到同一个地方。为什么聚集呢?是为了分发饭食的缘故,也就是为了用餐这件事。他们,就是指那些比丘。如所得,意思是无论得到了什么。施与,就是请你们给。

418“已供养”就是他们布施了。“邀请僧团”是说,施主以指定僧团的方式,邀请那十二位比丘来接受那顿饭。“回向”就是指定。为了说明他们回向给了谁,所以说了这个偈颂:“愿这归于我的母亲、父亲和兄弟,愿这归于我的亲属,愿亲人们快乐。”

419“回向之后紧接着”说的是刚回向完的那个当下。食物出现了,是说那些饿鬼的食物出现了。接着问“是什么样的食物”,回答说“洁净的”等等。其中“具有种种滋味与菜肴”,是指与种种滋味的菜肴相结合,或者也可以理解为具有种种滋味和种种菜肴。“此后”,是指从得到食物之后。

420“兄弟显现”:已经变成饿鬼的兄弟,向长老显现了自己。“有容貌、有力量、快乐”:因为得到那份食物,他当下就变得容貌端严、力量具足、快乐起来。“尊者,食物很多”:尊者,靠您布施的威力,我们得到了很多、不少的食物。“请看,我们是裸体的”:请您看一看,我们却是赤身裸体的。所以,尊者,请您努力想办法,让我们能得到衣服。意思是:无论用什么方法、做什么样的努力,只要能让我们全都得到衣服,就请您那样去努力。

421“从垃圾堆”:指从各处的垃圾堆放处。“收集之后”:指通过寻找的方式拿取之后。“碎布”:指那些边缘破损、被丢弃的布块。由于这些布块处于破碎的状态,所以叫“碎布”。长老便用这些碎布做成袈裟,供养僧团,因此说“以碎布成衣,供养四方僧团”。其中,“供养四方僧团”是指布施给从四方前来的比丘僧团;这里所用的依格,正是用来表示给予的对象。

423-4“善衣著者”:指穿着好衣服的人。“为向长老显示”:意思是把自身展示给长老看,也就是显现出来、变得明显可见。“于此覆盖”:意思是把这里当作覆盖之处。

428-9尖顶屋与住所:指呈尖顶形状的房屋,以及其他被称为住所的房屋。这是按性别颠倒的方式说的。被区分:指按方形、四方形、长形、圆形等形状加以区分。依部分而计量:指被部分划分限定。我们的:指我们的。于此:指在这个饿鬼世界。即使在诸天中的“即使”只是一个无实义的小品词,意思是说在天界当中。

431“作”就是造作。“装满后”就是装满了水。“被水和花蕊充满”是说,在每一处水面上,因为满满覆盖着红莲、青莲等花蕊团簇,所以叫作充满。“结果”就是开花;“裂开”则是指在脚后跟周围等处裂开,这是其含义。

435-6“四处游荡”就是到处走动。“我们跛行”就是像跛脚的人那样走。“在沙砾和拘舍草刺上”是指在有沙砾、有拘舍草刺的地面上,踩着沙砾和拘舍草刺走。“车乘”是指车、轿等任何一种交通工具。“单层底凉鞋”就是只有一层鞋底的凉鞋。

437-8以车乘而来:这里的“m”是连声字,连起来读就是“以车乘而来”。“两者”是指两种布施,也就是车乘布施和饭食等四种资具的布施。这里,以饮水布施也把医药布施包含在内了。其余内容因为前面已经解释过,意思很清楚,就不再重复了。

长老把这件事禀告了世尊。世尊以这件事作为缘起,说道:“就像这些人现在这样,你在紧挨着今生的前一个过去生中,也曾投生为饿鬼,遭受了巨大的痛苦。”说完之后,世尊应长老的请求,讲述了《饿鬼事经》,接着为到场的大众说法。大众听了之后,生起强烈的警醒,从此乐于行布施、持戒等各种善行。

《萨那瓦西长老饿鬼事》的注释到此结束。

车匠饿鬼事注疏

琉璃柱,美妙又光辉——这句话,是世尊住在舍卫城时,因为一位饿鬼而说的。据说在过去迦叶佛的时代,有一个女人,戒行和品行都具足,依靠善知识,对教法生起了虔诚的信心。她建了一座住所,墙壁、柱子、台阶和地面都分布得匀称美观、彩绘多样,非常好看。她请比丘们在那里坐下,用精美的饮食供养他们,然后把这座住所献给了比丘僧团。后来她命终之后,因为另一个恶业的力量,转生到雪山王那里的车匠湖附近,成了一个天宫饿鬼。由于她供养僧团住所的福德之力,她得到了一座天宫,全部由各种宝物构成,广大庄严,四面八方都极为美观,令人心生欢喜,在莲池中,就像欢喜园一样庄严;她自己也成了金色,容貌美丽,看起来赏心悦目,端庄可亲。

她在那儿没有男人陪伴,独自享受着天界的福报。在那里长久没有男人相伴而住,她生起了不喜乐。她感到厌倦,心想:“有个办法。”于是把天界的芒果扔进河里。后面的经过,完全按照《康纳蒙达饿鬼事》里所说的来理解。不过在这里,有一位住在波罗奈城的青年,在恒河中看见其中一个芒果,就去找它的来源,一路辗转来到那个地方,看见那条河,顺着河流走到了她住的地方。她看见他,把他带到自己的住处,热情招待后坐了下来。他看到她住处的种种殊胜,就问道:

439439.

登上以琉璃为柱、光彩夺目、具种种心念的天宫,

你安住其中,大威力的王后,如行于轨道上的十五的月亮。

第440偈颂

你的色泽像金子一样,明亮耀眼,非常好看;

你坐在最殊胜、无可比拟的狮子座上,独自一人,也没有丈夫。

441441.

这些莲池是给你的,四周遍布,繁花满布,还有许多白莲。

金沙铺满四周,那里没有淤泥,也没有水草。

第442偈颂

这些天鹅赏心悦目,令人喜爱,它们总是在水面上游来游去;

它们一起发出悦耳的声音,音色圆润,就像大鼓的响声一样。

443443.

名声显赫、光彩照人的女子啊,你正扶着船站在那里。

睫毛修长、面带笑容、说话亲切的你,全身各支分样样美好,显得格外光彩照人。

444444.

这座天宫没有尘垢,安稳地立在平坦之处,带着园林,让欢喜和喜悦不断增长。

我想和您这位容貌无可挑剔的女子一起,在这欢喜园里共享快乐。

他诵出了这些偈颂。

439在那里,就是在那个天宫里。Acchasi 的意思是,在想坐的时候就能坐下。Devī 是对她的称呼,也就是“女神”。Mahānubhāve 指具备大神通威德。Pathaddhanī 指自己所在的道路,也就是虚空中的路。Pannaraseva cando 的意思是,像十五日的月亮那样圆满无缺,光辉照耀。

440你的容貌也像黄金一样,你的肤色又跟炽热的黄金相似,极其令人喜爱。因此说“像炽燃的黄金,非常庄严好看”。Atule 的意思是极其珍贵;或者 Atule 是对天神的称呼,意思是容貌无与伦比。Natthi ca tuyha sāmiko 的意思是你没有丈夫。

441“有很多花”是指有很多莲花、青莲花等各种花。“以金粉”是指以金砂。“四周遍布”是指从四面八方铺满。“在那里”是指在那些池塘里。“泥和水藻”是指既没有淤泥,也没有水面的浮垢。

442这些天鹅看着赏心悦目,又让人心生欢喜——意思是这些天鹅既看着舒服,又讨人喜欢。周遍游荡——就是到处游来游去。一切时——就是在所有季节里。共集——就是聚在一起。美妙——就是声音甜美悦耳。鸣叫——就是它们发出叫声。圆音——就是声音不散乱、圆融集中。音声如鼓——因为声音美妙圆润又集中,所以就像大鼓的声音一样;意思就是你的池塘里天鹅的鸣叫声如大鼓声。

443Daddallamānā(闪耀)说的是极其炽盛地放光。Yasasā(以荣光)说的是凭借天神的威德。Nāvāyā(以船)说的是在舟中。因为看见那个女鬼坐在莲花池里一艘金船上的昂贵大座上嬉水,才这样说道。Avalambā(倚靠)说的是倚着、靠着支撑物。Tiṭṭhasi(你站着)这里“站”这个词有否定行走的意思,所以是在说拒绝行走。也有版本写作“Nisajjasi”(你坐着),那就应当理解为安坐。Āḷārapamhe(睫毛长弯)说的是睫毛弯曲、修长、黑亮。Hasite(在笑颜)说的是脸上带着微笑或开怀大笑。Piyaṃvade(说爱语)说的是说令人喜爱的话。Sabbaṅgakalyāṇī(一切肢节善美)说的是身体的一切部分都美丽,意思是所有大小肢体都端正美好。Virocasi(你照耀)说的是你光彩闪耀。

444离尘,就是远离了尘垢,没有过失。立于平坦处,就是站在平坦的地面上,或者因为四方端正庄严而立于平整之地,意思是周围一切都美妙。有园林,就是拥有欢喜园。增长喜乐,就是令喜乐与愉悦增长,也就是增长快乐与喜悦。女子,是对她的称呼。无上美观者,因为肢节圆满,容貌无可指摘。使欢喜,就是能令人欢喜。在此,指在这个欢喜园或天宫中。享受,连接起来意思是我想要享受快乐。

那位青年说完这番话后,那位天宫中的天女回答他说——

445445.

你就在今生造下今生应受果报的业,也让你的心安住在这里;

你在这里造下能感受果报的业,就能得到我,你这个贪求欲乐的人。

她说了这首偈颂。其中,“你应当在这里造作应受报的业”的意思是:你应当在这个天界之处,造作并积累能在这里成熟、能带来果报的善业。“安置在这里”是指被引导放置在这里;也可以读作“倾向这里”,意思是让你的心倾向于这个地方、朝向这里、向这里倾斜。“我”就是指我。“你将得到”就是你将获得。

那位青年听了天宫女鬼的话,就从那里回到人间。他把心转向那个地方,做了能投生到那里的福德业,不久就死了,投生到那里,成了那个女鬼的同伴。为了说明这件事,结集者们说:

446446.

他说了声“好啊”答应了她之后,

他在那里造下了要承受果报的业。

造了要在那里承受果报的业,

那位青年就投生成了她的同伴。

结集者们诵出了这最后的偈颂。其中,“善哉”是表示接受、应允的语气词。“她”指那位天女。“应允了”意思是接受了她的话。“应于彼处感受的”指的是在那座天宫中,其乐果应与她共同感受的善业。“同伴”即共住、同伴之意。那位青年投生为她的同伴——这是句子的连接意义。其余的内容,意思浅显易解。

他们俩在那里长久享受天界的福报。后来,那个男子因为业报耗尽而命终;那个女子却凭着自己福业成为福田的性质,在那里住满了整整一个佛出世之间的漫长时间。后来,我们的世尊出现在世间,转动了殊胜的法轮,次第而行,住在祇园精舍。有一天,具寿大目犍连在山中游历,看见了那座宫殿和那位天女鬼,就用“琉璃柱美妙光辉……”等偈颂问她。她便从头到尾把自己的全部经历告诉了他。长老听了以后,回到舍卫城,向世尊禀报。世尊以这件事为因缘,为在场的大众说法。大众听了之后,都欢喜地投入布施等福德之法中。

车匠饿鬼事的注释到此结束。

4. 粗糠饿鬼事的注释

“粗糠……一个人一再地稻谷……”这件事,是导师住在舍卫城时,针对四个饿鬼而说的。据说,离舍卫城不远的一个村子里,有一个人做奸诈的买卖,靠缺斤短两等手段谋生。他拿稻谷的谷壳,用铜色泥土浸泡加工,让它变重,再混进红米里卖。他的儿子因为“父亲不恭敬来家里的朋友和伙伴们”而发火,拿起轭上的皮鞭打母亲的头。他的媳妇偷吃了准备给大家吃的肉,后来被他们追问时,就发誓说:“如果我吃了那块肉,就让我生生世世割下自己背上的肉来吃。”而他的妻子,当有人向她讨要某件用具时,她说“没有”;被他们逼问得紧了,就说了谎并发誓:“如果我把有的说成没有,就让我每投生一处,都变成吃粪的。”

那四个人后来在某时命终,投生到文阇山林里,成了饿鬼。在那里,那个奸商因为业果,双手抓起熊熊燃烧的粗糠,往自己头上撒,承受着巨大的痛苦;他的儿子被铁锤砸破自己的头,也是自作自受,感受着不小的苦;他的儿媳因为业果,用极其锋利、又长又大的指甲,割下自己背上的肉来吃,感受着无量的痛苦;他的妻子那边,原本香气扑鼻、清净无瑕、没有黑点的粳米饭,刚一端到面前,就变成了爬满各种虫子、极其恶臭、令人厌恶的粪便,她只好双手捧着吃下去,感受着极大的痛苦。

那四个人投生为饿鬼、正遭受巨大痛苦时,具寿大目犍连在山间游行,有一天来到了那个地方。他看见那些饿鬼之后——

447447.

有人吃着谷糠,另一个人却在吃稻谷;这个女人在吃自己的血肉。

你也在受用这粪尿、不净、不可爱的东西,这到底是什么果报呢?

长老用这首偈颂问他们过去造了什么业。其中,“bhusāni”是谷糠的意思。“eko”是独自一人的意思。“sāliṃ”是宾格形式,用于属格义,意思是:他把燃烧着的稻谷糠撒在自己头上。“punāparo”是又另一个人。那个打了母亲头的人,用铁杵打自己的头,结果头裂开了,说的就是这件事。“sakamaṃsalohitaṃ”是说吃自己背上的肉和血,这是按文句连接起来理解的。“akantaṃ”是不可爱、可厌的。“kissa ayaṃ vipāko”是:“你们如今所感受的这些,是何种恶业的果报呢?”

长老这样问他们各自造了什么业之后,那个骗子商人的妻子就把他们所有人造过的业都讲了出来——

448448.

这个人前世伤害过母亲,而这个人是个奸诈的商人;

这个人吃了肉,又用说谎来骗人。

449449.

我曾生在人当中、身为女人,是在家人,是全家人的女主人;

有东西在时我就把它藏起来,愿我不要从这里给出任何东西。

第450偈颂

我用妄语来遮掩,说“我家里没有这个东西”。

如果我隐瞒了真实存在的东西,就让我把粪便当饭吃。

451451.

因为那个业的果报,以及妄语的两者;

香喷喷的稻米饭,对我而言变成了大便。

第452偈颂

不会白费的业,业确实不会消失。

我吃着、喝着这恶臭的、爬满蛆虫的粪秽。她说了这首偈颂。

448在这里,她指着儿子说“这(个人)”。所谓“伤害”,就是用力量压迫,意思是拿棍子打。“Kūṭavāṇijo”就是狡诈的商人,意思是用欺骗的手段做买卖。所谓“吃了肉”,就是吃了和别人共有的肉之后,用“我没吃”这样的妄语来骗他们。

449-50家主妇,就是家里的女主人。Santesu 指确实存在、被他人乞讨的物品。Pariguhāmi 是我藏起来。这是因时态颠倒而说的。Mā ca kiñci ito adanti 指我没有把自己这里的哪怕一点点东西施给有需要的人。Chādemi 是我用“我家里没有这个”这样的妄语来掩盖。

451-2“我的粪便在转变”,意思是:香喷喷的粳米饭,因为我的业力,转成了粪便,变成了粪。“不空”的意思是不落空、不会没有结果。因为业确实不会消失:已经积下的业,在还没有给出果报之前,确实不会消失。“虫”指的是长满了虫,已经生出一大堆虫。“粪”就是大便。其余部分因为以下已经讲过其中的道理,所以很容易明白。

长老听了那个女饿鬼的话后,就把这件事禀告给世尊。世尊以这件事作为缘起,为在场的大众开示佛法。那次开示给大众带来了利益。

《谷糠饿鬼事》的注释到此结束。

5. 童子饿鬼事注释

“善逝的智慧真是稀有奇妙”——这是《童子饿鬼事》的故事。它是怎么来的呢?据说在舍卫城,有很多近事男组成法会,在城里搭了一座大帐篷,用各种颜色的布装饰好,一大早就邀请以佛陀为首的比丘僧团,请他们坐在铺设了最上等坐垫的座位上,用香、花等供养之后,举行了盛大的布施。有一个人看到这一幕,心被悭吝的污垢缠住了,受不了这样的恭敬供养,就说了这样的话:“这些东西全都扔到垃圾堆里去吧,别给这些秃头。”近事男们听了之后,心里震动,想道:“这个人真是造了很重的恶业啊,竟然这样冒犯以佛陀为首的比丘僧团。”他们就把这件事告诉了他的母亲,说:“你去替我们向世尊和弟子僧团请求原谅吧。”她答应说:“好。”她责备并劝导了儿子之后,来到世尊和比丘僧团面前,说明儿子所犯的过错,请求原谅,然后连续七天用粥供养世尊和比丘僧团。她的儿子不久就死了,投生到一个靠不清净的营生过活的妓女肚子里。那妓女刚生下他,知道是个男孩,就让人把他丢到坟场里。他在那里凭着自己善业的力量得到了保护,没有任何人伤害他,像在母亲怀里一样安稳地睡着。也有人说,是天神保护了他。

那时,世尊在黎明时分从大悲定中出定,以佛眼观察世间,看见那个被丢弃在坟场的男孩。日出时分,世尊来到坟场。大众心想:“导师来到这里,一定有原因。”于是聚集起来。世尊对聚集的大众说:“不能轻视这个男孩。虽然他现在被丢弃在坟场,无依无靠,但将来在今生和来世都会获得极大的成就。”众人便问:“尊者,他前世造了什么业呢?”世尊被这样请问后,便说道:

大众向以佛陀为首的比丘僧团,献上了盛大的供养。

这时他的心发生了变异,说出了粗恶、不雅的话。

世尊先按适当的方式,说明了那个男孩过去所造的业和未来将会得到的成就,然后针对聚集起来的大众,随他们的根机意乐说法,接着又作了一场越来越殊胜的说法。说法结束时,八万四千众生对法获得了现观。有一位拥有八亿家财的家长,当着世尊的面认领说:“这是我的儿子。”世尊想:“这样,这个男孩就得到了保护,大众也得到了利益。”于是便回了精舍。

后来,那位家主去世了,他接手了家主留给他的财产,把家业经营起来,就在那座城里成了一个大富居士,一心喜欢布施等善行。有一天,比丘们在法堂里议论起来:“哎呀,导师对众生真是慈悲啊!那个小孩当时无依无靠,如今却享受着大富大贵,还在做种种广大的福业。”导师听到这话后,授记说:“比丘们,他的福报不止这么一点。他寿命结束之后,会投生到三十三天,成为帝释天的儿子,获得广大的天界福报。”比丘们和大众听了这话,就说:“看来,有远见的世尊正是看到了这个因缘,才在那个男孩刚出生被丢在荒凉坟场时,亲自到那里去救护他。”他们这样赞叹世尊卓越的智慧,并谈论着他那一生的事迹。为了阐明这个含义,结集者们说:

第453偈颂

善逝的智慧真是奇妙稀有,导师就这样为那个人授记。

有些人确实福报广大,有些人则福报微薄。

第454偈颂

这个男孩被丢在弃尸场里,靠拇指的油脂熬过夜晚;

夜叉、鬼怪或爬虫,都不会伤害这位积了福德的男孩。

第455偈颂

群狗也舔了他的双脚,乌鸦和豺狼在四周转来转去;

鸟群把胎垢叼走,乌鸦则把眼垢叼走。

第456偈颂

没有人给他安排任何守护,也没有准备药物或芥子烟熏。

他们没有采纳星宿相合之事,也没有撒各种谷物。

457457.

就像这样,落到最惨的境地,夜里被运来丢到坟场;

就像一团没炼过的酥油在抖动,生命还剩下一点点,悬着没断。

第458偈颂

被天与人共同敬奉的他看见了那位(童子),看清之后,这位智慧广大的人便作出了预言:

这个王子将会成为这座城里出身最高贵、财富最丰厚的家族之人。

459第459段没有可翻译的巴利文内容。

什么样的誓愿,什么样的梵行,这善修什么的果报?

他遭遇了这样的灾祸,之后将会体验那样的成就。

他们说了六首偈颂。

453这里,“稀有之色”指的是稀有之性。“善逝之智”指的是不与其他人共有的、正自觉者的智慧,这是就了知众生根性倾向与随眠等的一切知智而说的。而这正是他人无法触及的境界,那又怎么能称为“智”呢?于是说“导师如何记说补特伽罗”。这就表明,正是通过导师的说法,才能知道此智的稀有性。

现在为了说明记说,说道:有些人福德广大,有些人福德微薄。它的意思是:在这里,某些人虽然善法广大,但由于所遇不善助缘的力量,因为出身等原因而变得低劣;而另一些众生福德微薄,也就是善法很少,但由于福田殊胜等原因,那份福德具有大威光,因而变得殊胜。

454“尸陀林”就是坟场。“拇指的乳汁”是指从拇指流出的乳汁,意思是天神从拇指滴下的奶。“不是夜叉,也不是爬虫”是说:无论是毗舍遮鬼、夜叉,还是任何爬行的东西,凡是能爬能走的,都不能伤害他、不能侵扰他。

455它们用自己的舌头舔他的脚。dhaṅkā 是乌鸦的叫声。parivattayanti 的意思是,它们一边守护着他,心想“别让任何人伤害这个男孩”,一边为了确认他是否健康无恙,不停地来回转绕。gabbhāsaya 指胎垢。pakkhigaṇā 指秃鹫、黑鸢之类的鸟群。haranti 意思是清除。akkhimala 指眼垢。

456有些人——某些人——而非人则为他安排了守护。药,是指当时以及未来能带来健康的良药。或者用芥子烟熏,是指为了守护刚出生的男婴而用芥子来烟熏,他们连这个也没有为他做——这里就是在说明这一点。也没有取星宿会合,意思是也没有采用星宿的会合。“这个婴儿是在某个星宿、某个日期、某个时刻出生的”——这样的出生占卜,也没有任何人为他做,这就是它的意思。也没有撒一切谷物,意思是举行吉祥仪式时,为了药用而撒下混有芥子油的稻谷等一切谷物,他们也没有为他做这个,这就是它的意思。

457像这样,就是这种样子。陷入极度的困苦,就是陷入最大的困境,遭受极其严重的痛苦。夜间被带来,就是在夜间被带来。像鲜奶油团一样,就是像一团新鲜奶油,因为仅仅只有一点肉,所以这样说。颤抖,就是因为虚弱而抖动。有疑惑,就是因为怀疑“是还活着呢,还是已经死了呢”而心存疑虑。残余生命,就是因为维持生命存续的种种条件都已不存在,仅仅剩下一点生命而已。

458他将成为最上族姓的人,因为财富的缘故。意思是:以财富为标志,凭借财富的力量,他将成为最上族姓、最高贵族姓的人。

459“Kissa vata”这首偈颂,是站在世尊身边的男居士们,以他所造的业为提问内容而说出来的。应当知道,这是在坟场聚集时所说的。其中,“kissa”的意思是“他的什么”;“vata”指誓愿的受持。再次说“kissa”时,是把格位转变之后来理解:是怎样的善行誓愿和梵行?“etādisaṃ”是“这样的”,也就是生在妓女腹中、被丢弃在坟场这一类情形;“byasanaṃ”是“灾祸、不幸”。“tādisaṃ”是“那样的”,意思是像“靠拇指上的一点油膏熬过一夜”等等,以及“这个男孩将成为这座城里最上等家族的人”等等所说的那一类情况。“iddhi”指天神通,也就是天界的成就。

现在,结集者们为了说明世尊当时是如何回答那些男居士所问的,便这样说道:

460460.

大众向以佛陀为首的比丘僧团,献上了盛大的供养。

这时他的心发生了变异,说出了粗恶、不堪入耳的话。

第461偈颂

他驱除了那个寻思,随后获得了喜悦与清净信心。

他供养了住在祇园精舍的如来,用粥,整整七夜。

第462偈颂

他的誓愿,以及那清净的梵行,正是他善修所得的果报。

他遭遇了这样的灾祸之后,就会享受那样的胜妙成就。

463463.

他就在这个世界里活满一百年,一直享受着一切欲乐;

身体毁坏之后,在来世,他会去到帝释天的同伴那里。

他们说了四首偈颂。

460这里,“大众”指人群,意思就是近事男众。“在那里”指在那次供养中。“他的”指那个男孩的。“心的变易”指在前一生中,他的心变得不恭敬、不尊重、不认同。 “非善语”指他说了粗恶的话,那样的话不适合在善人集会中说出来。

461“So”指的就是这个男孩。“Taṃ vitakkaṃ”指那个恶寻。“Pavinodayitvā”指通过母亲的劝导而平息。“Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā”指获得喜悦与净信,生起这些。“Yāguyā upaṭṭhāsi”指他以布施粥来侍奉。“Sattarattaṃ”就是七天。

462他的这誓愿、这梵行,意思是:我前面讲过的,对自己内心的平静以及布施,就是此人的誓愿和梵行,除此之外没有别的。

463463.“住立后”是指就在这人间住立,直到寿命终结。“来世”是指在下一生。“与婆娑婆为伴”是指他将以帝释天——诸天之主——之子的身份,成为帝释天的同伴。这里说的是未来的事,却用了现在时的说法。其余各处都很清楚。

《男孩饿鬼事》的注释讲解到此结束。

6. 《塞莉尼饿鬼事》注释

“裸形、容貌丑陋”这一句,是世尊住在祇园精舍时,以舍利尼饿鬼为因缘而说的。据说在俱卢国的象城,有一个名叫舍利尼的女子,靠卖色为生。那时,为了举行布萨,比丘们从各处聚集而来。后来又有一次大比丘众的集会。人们看到后,准备了芝麻、米、酥油、鲜奶油、蜂蜜等许多布施物品,举行了大布施。而那时,这个妓女没有信心,也没有清净的信心,内心被悭吝的垢秽所缠缚。尽管那些人对她说:“来吧,请随喜这份布施!”她却对他们表现出不信,说道:“给那些剃光头的沙门有什么用?”她连一点点微物都不肯施舍。

她后来在某时命终,投生成了某个边远城市护城河堤岸上的一个女饿鬼。那时,象城有一位男居士因为经商来到那座城市。一天后夜,天快亮的时候,他因为某件事走到护城河堤岸上。她在那里看见了他,认出了他,就赤裸着身体、只剩皮包骨头,模样极其可怕,站在离他不远的地方,让他看见自己。那位男居士看见她之后——

464464.

你光着身子,模样难看,瘦得皮包骨,青筋像网一样爬满全身;

“肋骨高突,极其瘦削,你是谁?在此站立?”

他以偈颂询问。她对他说道——

465465.

尊者,我是饿鬼,生在阎魔世界,境遇悲惨;

造了恶业之后,就从这里投生到饿鬼界去了。

他用自己的偈颂说明了自己的身份。接着,他又用这样的话——

第466偈颂

你到底用身体、言语和心意造了什么恶行?

因何种业的果报,你从此处趣向饿鬼世间?

她被以偈颂询问了所造之业。

第467偈颂

在开敞无遮的渡口,我曾搜寻谋求半个小钱。

在可供布施的财物现前时,我没有为自己作洲渚。

468468.

我口渴得走向河流,河水却转为干涸。

我走向树荫,烈日却跟着转过来。

469469.

炽热如火的风朝我吹来,烧灼着我。

尊者,这是我应得的,而且我还应得比这更恶劣的其他恶报。

第470偈颂

到了象城之后,请告诉我的母亲:

我见到了你的女儿,她处境悲惨,堕在阎魔世间;

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。

471471.

我这里确实存有一样东西,但我没有把它说明。

四十万,以及床座的下方。

第472偈颂

愿她从此为我作布施,也愿她以此维持生计;

我母亲布施后,愿她回向那份功德于我。

那时我将会快乐,一切欲望都圆满具足。

她用这六首偈颂,讲了自己过去所造的业,也讲了自己接下来应当做的事。

467在那里,所谓“无人遮止的渡口”,是指河、湖等地方供人洗澡、打水的渡口,谁都可以自由进出,没有人阻拦。所谓“我搜寻了半摩沙迦”,是说被贪欲压倒,心想:“也许有人忘了或落下了什么,我或许能从这里捡到一点。”于是哪怕只是半摩沙迦那么点东西,我也去搜寻。另一种理解是:所谓“无人遮止的渡口”,是指沙门、婆罗门作为使众生的身语意行得以清净的因由而成为渡口,任何人来亲近都不受阻拦;而“我搜寻了半摩沙迦”,是说我的心被悭吝的污垢控制,对任何人什么都不肯给,反而刻意去搜寻半摩沙迦那么点东西,并没有积累福德。因此说:“当有可布施之物时,我却没有为自己造一盏灯。”

468渴就是口渴。空竭是说:像乌鸦都能喝到水那样浅的河流,本来在流淌,却因为我的恶业变得没有水,空空的,只剩下沙子在那里翻动。在暑热中指炎热的时节。烈日转起意思是:我走到树荫的地方,那里反而变成了烈日暴晒的地方。

469-70“火色”是说,接触起来像火一样。因此说“燃烧着炙烤”。“尊者,这些我也理应承受”,这里的“尊者”,是她对那位近事男用的尊称。她的意思是:“尊者,像前面所说的口渴等苦,以及比那更凶恶、更剧烈的苦,我都理应承受,因为我造了相应的恶业。”“你应当说”,就是你应该这样说。

471-72这里,“放置了”而“没有说明”,意思是没讲明“在这里放了多少”。现在,为了指出它的数量和放置的地方,她说:“四十万,在床座下面。”其中“床座”,指的是她以前自己睡的床座。“从那里”,是从埋藏的财宝里取出一部分,以我的名义来布施。“她的”,指的是我母亲的。

那位饿鬼这样说后,这位近事男接受了她说的话,把该在那里办的事办妥,然后前往象城,把这件事告诉了她的母亲。为了说明这件事——

473473.

他说了声“好的”,答应下来后,就前往象城。

他对她的母亲说:

我见到了你的女儿,她处境悲惨,堕在阎魔世间;

做了恶业之后,她就从这里投生到了饿鬼界。

第474偈颂

她在那里劝导我,却避开了我的母亲。

我见到了你的女儿,她处境悲惨,堕在阎魔世间;

做了恶业之后,她就从这里投生到了饿鬼界。

475第475颂

我这里确实有东西放着,但我没有把它说明白。

在床座下方,有四十万。

476476.

那就愿她从那里为我作布施,也愿这成为她的生计;

母亲布施之后,愿她随喜这份供养。

那时我会很快乐,一切想要的都能圆满得到。

第477偈颂

从那以后,她确实做了布施,并把那份供养回向给了她。

这位饿鬼女得到了安乐,她的生活也过得很好。

结集者们这样说。那些偈颂确实很容易理解。

她母亲听了之后,就向比丘僧团做了布施,并把功德回向给她。她因此获得了圆满的资具,安住其中,于是向母亲显现自身,说明了事情的原委。母亲把这件事告诉了比丘们,比丘们又把这件事禀告了世尊。世尊以这件事作为八种成就的因缘,为在场的众人开示法义。那次开示让大众获得了真实的利益。

《丝丽尼饿鬼事》的注释到此结束。

第七《猎人饿鬼事》注释

“被男女众围绕的年轻人”——这是世尊住在竹林精舍时,针对一个猎鹿人死后变成的饿鬼说的。据说在王舍城,有个猎人日夜猎杀鹿来谋生。他有一个近事男(优婆塞)朋友,那个朋友一直没办法让他完全停止恶行,就对他说:“来吧,朋友,你至少在夜里停止杀生吧!”就这样劝他在夜里做善事。他于是夜里停止杀生,只在白天杀生。

他后来在某时命终,投生为王舍城附近的一个宫殿饿鬼。白天他承受极大的痛苦,到了夜里,则具足五种欲乐并享受其中。具寿那罗陀见到他之后——

478478.

年轻男子,被男女众人簇拥着,你因那些令人贪恋的种种欲乐而光彩照人;

你白天经历了什么事由,前世到底做了什么?

他用这首偈颂来发问。其中,“被男女众围绕”是指被那些充当侍从的天子和天女们簇拥着、亲近侍奉。“年轻”就是年少。“可爱诱人的事物”是指那些令人贪恋、能引生贪欲的东西。“五欲之乐”是指五欲的各个方面。“你光彩照人”意思是:因为你具足这些,所以在夜里容光焕发。因此他说“你白天遭受刑罚”——也就是说,在白天的时候,你却要承受种种刑罚和杀害。或者,“rajanī”是指夜晚,“yehi”只是虚词。“你前世造了”——“Kimakāsi purimāya jātiyā”:你这样导致快乐与痛苦的业,究竟造于哪一前生呢?请讲一讲那个业。

饿鬼听了之后,就向长老讲述自己造过的业:

第479偈颂

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

过去我是个猎鹿的人,双手沾满鲜血,性情残暴。

480480.

对不会反抗的众生,对众多生命,内心怀着恶意;

我总是到处游荡,极其残暴,以伤害他人为乐,从不约束自己。

第481偈颂

我那时有个心地善良的朋友,是个有信仰的在家居士。

他也因为怜悯我,一次又一次地劝阻我。

482482.

莫造恶业,孩子,莫堕恶趣;

如果你想死后得到快乐,就停止杀生,不要放纵自己。

第483偈颂

我听了那位希望我得安乐、心怀利益与怜悯者的话后,

我没有完全照着教导去做,因为我一向沉迷于恶行,是个没有智慧的人。

第484偈颂

智慧广大的人啊,出于悲悯,你又一次把我安顿在克制之中。

如果你白天杀害众生,那就让你在夜晚有所克制吧。

485485.

我白天杀了众生,夜晚则成为远离者、约束者。

我夜晚纵情享乐,白天却悲惨地被啃食。

第486偈颂

因为那个善业,我在夜里享受到非人的快乐。

白天,那些狗狂怒地充满敌意,从四面八方跑过来要吃我。

487第487颂

那些持续不断地精勤努力、坚定不移地投入善逝教法的人,

我认为他们唯证得不死、无为的境界。

他说了这些偈颂。

479-80这里,“凶残者”就是暴虐的人。“血手”是指因为经常杀生,双手沾满鲜血。“暴戾者”意思是粗暴,也就是伤害众生的人。“对无害者”是指在鹿、鸟等对任何人都不制造敌意的众生当中。

482-83「无律仪」就是说不守护诸根、戒行败坏。「全分教导」是指全部的教诫,意思是任何时候都远离杀生。「长久乐恶」是指长时间沉迷于恶行。

484他在善行上约束自己。他安置、指示:“白天你杀生,那晚上就该收手。”这是对安置方式的说明。据说,他凭借标枪、罗网、陷阱等方式,夜里也照样干杀生的勾当。

485白天我被啃食,真是悲惨。如今我已堕入恶趣,遭受极大的痛苦,在白天的时候被啃食。据说,因为他曾在白天让狗去啃食鹿之类的猎物,所以就得到了与自己所造之业相应的果报——在白天,会有大狗跑过来,把他的身体啃得只剩下一堆骨头。可是到了夜晚,他的身体又恢复如常,享受天界的福报。因此说道:

第486偈颂

我在夜里享受那份善业带来的非人间的福报;

白天被驱赶的狗,从四面八方奔过来,要啃食。

这里,“paṭihatā”是指心被敌意所击,像结下了深仇一样。“samantā khādituṃ”是说它们跑过来,从四面八方啃食我的身体。这句话是就它们逼近时那种让人极度恐惧的情形而说的。不过,它们跑过来之后,会把我的身体吃得只剩骨头,然后才离开。

487“Ye ca te satatānuyogino”这句结尾偈颂的简要意思是:我仅仅在夜里远离杀生,就享受到这样的福报。而那些在善逝、佛陀、世尊的教法中,对增上戒等恒常精勤、坚定精勤、时时刻刻不间断地投入修行的人,这些有福之人,我想,他们一定会证得那纯粹不夹杂世间快乐的、被称为“无为句”的不死境界;他们证得这一点,是没有任何障碍的。

饿鬼这样说完后,长老就把这件事禀告了导师。导师以这件事作为起因,为到场的众人说法。全部内容都和前面说的一样。

《猎鹿人饿鬼事》的注释到此结束。

第二猎鹿人饿鬼事的注释

世尊住在竹林精舍时,又讲了另一个猎鹿饿鬼的故事,这就是“在尖顶屋和宫殿中”这段偈颂的由来。据说,王舍城有个猎人家的年轻人,虽然家境富裕,却抛下享受财富的快乐,日夜不停地猎杀鹿,四处游荡。他有个做近事男的朋友,出于怜悯劝他说:“朋友,好啊,别再杀生了,别让这件事长久地给你带来不利和痛苦。”他却不听。于是那位近事男就去请求一位他所敬重、能让他心生欢喜的漏尽长老说:“尊者,好啊,请您为那个人应机说法,让他能戒除杀生。”

有一天,那位长老在王舍城托钵乞食,来到他家门口站着。猎人看见长老,生起极大的恭敬,迎上前去,请他进屋,铺设座位,然后请他坐下。长老在铺设好的座位上坐下,猎人也走上前来,坐在一旁。长老向他开示了杀生的过患,以及戒除杀生所带来的利益。他听了之后,还是不愿意戒除。于是长老对他说:“贤友,如果你实在没办法完全戒除,那至少先在夜里戒除吧。”他回答说:“好的,尊者,我在夜里不杀生。”从此他就在夜里戒除了杀生。剩下的情节和前面那个故事一样。偈颂里说:

488488.

“在尖顶楼阁与宫殿中,在铺着长毛毯的床座上,”

你伴着五支乐器的美妙演奏尽情享乐。

489489.

从那时起,夜晚结束,太阳升起时,

被扔在坟场里,你会遭受很多痛苦。

490第490颂

到底是以身、以语、以意,造下了什么恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?

那罗陀长老用三首偈颂问他。接着,那个饿鬼对他说:

491491.

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

我过去是个猎鹿的人,残忍又不知节制。

492492.

我那时有个心地善良的朋友,是个有信仰的在家居士。

他家里有一位常来受供养的比丘,是乔达摩的弟子;

他也出于悲悯,一次又一次地劝阻我。

第493段

莫造恶业,孩子,莫堕恶趣;

如果你想死后得到快乐,就停止杀生,不要放纵自己。

第494偈颂

我听了他的话,他一心盼我得到安乐,怀着慈悯想让我得利益;

我没有完全遵行他的一切教导,因为我一向沉迷于恶行,是个没有智慧的人。

第495偈颂

那位有大智慧的人,出于悲悯,又一次把我安顿在自我约束之中。

如果你白天杀害众生,那么到了夜里,你就该约束自己。

第496偈颂

我白天杀害众生,到了晚上就远离杀生,保持克制。

我夜晚纵情享乐,白天却悲惨地被啃食。

497第497颂

因为那个善业,我享受非人的夜晚。

白天,那些狗像被打了似的,从四面八方冲过来要吃我。

第498偈颂

那些在善逝的教法里持续精进、恒常不懈用功的人,

我认为他们证得的确实就是不死,到达了无为的境界。

他解释了这件事的含义。这些(偈颂)的意义,和前面所说的方式完全一样。

第二则猎鹿饿鬼故事的注释到此结束。

第九则 诈欺裁判饿鬼事的注释

“戴花鬘、戴头冠、戴臂钏”这一句,是世尊住在竹林精舍时,针对那个诈伪裁判的饿鬼而说的。当时,频婆娑罗王每月六天守布萨,许多跟随他的人都跟着守布萨。凡是来到国王身边的人,国王都会问:“你们今天守布萨了吗,还是没守?”其中有一个人,是在裁判所任职的,爱说离间话,狡诈不实,收受贿赂。他不敢说“我没守”,就回答说:“我守了,陛下。”他从国王面前出来后,一个朋友问他:“喂,朋友,你今天守布萨了吗?”他说:“朋友,我是因为害怕,才在国王面前那样说的,我并不是守布萨的人。”

这时,他的朋友对他说:“既然这样,那你今天至少守个半布萨吧,受持布萨支。”他回答“好”,接受了朋友的话,回到家后没有吃东西,只漱了口,就决意受持布萨。夜里睡下后,因为空腹而起了强烈的风病之苦,寿命因此断绝,命终之后立刻投生在山谷里,成了一个有天宫的饿鬼。他仅仅因为一夜守护布萨,就得到了一座天宫,有一万名天女围绕,还有广大的天界福报。可是,由于他做过诈伪裁判和挑拨离间的事,背上的肉就自行坠入口中而被吃掉。具寿那罗陀从鹫峰山下来时看见了他,说道——

第499偈颂

你戴着花环、头冠和臂钏,身上散发着檀香。

你面容明亮光洁,像太阳的光辉一样闪耀。

第500段

那些非人的随从们,你们是我的侍从;

一万名少女,她们是你的侍女;

她们佩戴着贝壳臂钏,以金饰为庄严。

第501偈颂

你具有大威神力,相貌令人毛骨悚然。

你亲手割下自己背上的肉,自己吃掉了。

502第502段。

究竟是以身、以语、以意,做了什么恶行?

吃肉的业报,就是吃自己的背肉。

自己亲手切下来吃吗?

503503.

我曾为了自己的不利,在众生世间游走。

通过离间语和妄语,以及用诡计和欺骗。

504504.

那时我走到大众当中,说真话的时刻一到;

我抛弃了义理和正法,却去追随非法。

505505.

一个人要是专在背后嚼舌根,他就是在啃自己的肉。

就像我今天吃的是自己的背肉。

506506.

那罗陀,这是你亲眼所见的;那些心怀悲悯的善者会这样说:

别说离间话,也别说谎,你千万别做啃人脊背肉的那种人。

长老用四首偈颂来问他,他也用四首偈颂回答了这个问题。

499在这里,“戴花环者”是指佩戴花鬘的人,意思是说,他用天界的花装饰自己。“戴冠者”是指头上缠着冠冕的人。“戴臂钏者”是指佩戴臂钏的人,意思是说,他用臂上的饰物装扮自己。“肢体”是指身体的各个部分。“涂以栴檀膏”是指涂了檀香心材精华的人。“你闪耀如日轮之色”是说,你就像初升太阳那样的颜色,光明照耀。巴利原文也有作“你闪耀如无恼天之色”的,“无恼”是指颜色像无恼天众那样,也就是圣者的容貌,这是它的含义。

500会众,是指属于集会的人,也就是侍从,这是它的含义。你,就是你。具有令人毛发竖立的相貌,是指具有让看见的人毛发竖立的样貌。这是因为他具备大威神力才这么说。割截,是指割开、切断,这是它的含义。

503我曾造作过,我曾实践过。以离间语和妄语,就是通过离间和妄语。以欺诈和蒙骗,就是通过欺诈和蒙骗——以假装贤善的样子去欺骗、坑害他人。

504“在应当说真话的时候”,就是指该说真话的时机。“义利”是指现世利益等种种好处。“法”是指原因、道理。“排拒”是指抛弃、放下之后。“他”是指那些做离间等行为的人,也就是那个众生。其余一切,都和前面所说的方式相同。

《诈判饿鬼事》的注释到此结束。

10. 毁谤舍利饿鬼事注释

“站在虚空中”这一段,是《毁谤舍利饿鬼事》的故事。世尊在拘尸那罗末罗族拐弯处的沙罗树林中,两棵沙罗树之间般涅槃,舍利分配完毕之后,阿阇世王取回自己分得的那份舍利,在七年七个月零七天里,不断随念佛陀的功德,举行盛大的供养。那时,无量无数的人令心清净、生起信心,死后投生天界。可是大约有八万六千人,因为长久以来熏习的不信和邪见,心念颠倒,即使在本该生起净信的地方,也败坏了自己的心,结果投生到饿鬼道中。就在那座王舍城里,有一位家财丰厚的家主,他的妻子、女儿和媳妇都怀着净信,心想:“我们要去作舍利供养。”于是拿着香、花等物品,动身前往安置舍利的地方。那位家主却呵责她们说:“供养一堆骨头有什么用?”就这样毁谤了舍利供养。她们没有理会他的话,还是去那里作了舍利供养,然后回到家中。不久她们被重病压倒,很快就命终,投生到天界。而那位家主被愤怒冲昏了头,不久也命终,因为那恶业,投生到了饿鬼道中。

有一天,具寿大迦叶出于对众生的悲悯,示现了这样的神通变化,让人们能看见那些饿鬼和那些天女。这样示现之后,他站在塔庙的庭院里,用三首偈颂向那个毁谤舍利的饿鬼发问。那个饿鬼回答了他——

507507.

你站在半空中,身上散发着恶臭,腐烂的气味随风飘散;

蛆虫啃噬你这腐烂恶臭的口;你过去造了什么业?

508508.

于是拿起刀,一次又一次地割截。

用盐水浇洒之后,又一次又一次地割截。

509第509颂

你到底以身、以语、以意,造了什么恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?

第510偈颂

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

朋友,我是丰足的财富与谷物的主宰。

511511.

这是我的妻子,也是我的女儿,还是我的媳妇;

她们有花环、青莲花,还有昂贵的香粉;

我曾阻拦那些将供品送往佛塔的妇女,这个恶业是我造下的。

512512.

我们是八万六千,各自感受着。

我们因为贬低对佛塔的供养,结果猛烈地堕入了地狱。

513513.

当人们正在为伟大阿罗汉的塔举行供养时,

他们揭示过患,你们应当因此远离他们。

第514偈颂

你看这些走过来的女子,戴着花环,打扮得漂漂亮亮;

她们享受着花鬘带来的果报,既已成就,又具足名声。

515515.

看到那种稀有、前所未有、让人汗毛直竖的景象,

有智慧的人向他行礼,向那位大牟尼致敬。

516516.

我从此处离开后,确实获得了人身,

我会一次又一次地供养佛塔,毫不懈怠。

507-8在那里,“恶臭”是指难闻的气味,意思是死尸般的臭味。因此说“散发腐臭”。“从那里”是指因为散发恶臭、又被蛆虫啃咬,所以要从上方。“拿着刀,砍下去”——“一再地”:被业力驱使的众生拿着锋利的刀,一次又一次地切开那个伤口。“用碱水喷洒后,砍下去”——“一再地”:在被切开的地方浇上碱水后,又一次又一次地切开。

510他是极其丰富的财富与谷物的主人:拥有极其丰足的钱财和粮食的主人、所有者,意思就是富豪、大富者。

511这是我的妻子、女儿和媳妇:在过去世中,这位是我的妻子,这位是女儿,这位是媳妇。他为了说明她们如今已成为天女、站在虚空中,才这样说道。“崭新的”就是全新的。运送佛塔的人们阻挡她们,即那些为了供养佛塔而将舍利送来的人,他诽谤舍利,加以拒绝。我造下了那恶业:那诽谤舍利的恶业是我所做、是我所行的,他心生追悔而说出这话。

512“八万六千”是指八万再加上六千,总共八万六千。“我们”是把那些饿鬼和自己算在一起说的。“各自感受的苦受”,是指各自分别体验的苦受。“地狱”,是因为痛苦极其剧烈,所以把饿鬼界说成跟地狱一样。

513那些在向阿罗汉、正等正觉者的佛塔举行供养大典时,像我一样指出塔供养的过患和过失的人,你们应当把这些人从那份福德中分离出去、让他们远离,把他们排除在外。他借这种说法,间接表明自己遭受了巨大的损失。

514“从空中来的”是指从虚空中飞来。“花鬘供养的果报”是指在佛塔上以花鬘作供养所得到的果报。“具足成就”是指她们以天界的福报而圆满。“她们有名声”是指她们身边有许多随从。

515看到那件事之后,是指见到那极其微小的供养福德所感得的稀有、未曾有、令人毛骨悚然、极其广大的殊胜果报之后。有智慧的人礼敬,向那位大牟尼致敬——尊者迦叶,这些女子向您这位最上福田礼敬、致敬、顶礼,她们是在礼敬、在行顶礼,这就是这段话的意思。

516这时,那个饿鬼心里生起悚惧,为了说明与这份悚惧相应、自己未来应当做的事,说出这首偈颂:“那么我……”这首偈颂的意思浅显易懂。

饿鬼这样说完之后,大迦叶就以这件事为因缘,对在场的众人说法。

《舍利变色鬼事》的注释讲解到此结束。

以上是在《小部注》的《饿鬼事》中

以十种故事装饰的

第三小品的义理注释到此结束。