16. 喜爱品义注

107 段

第16品 爱品

三位出家人的出家因缘

Ayoga如是:导师住在祇园精舍时,针对三位出家人说了这篇法教。

在舍卫城,据说有一户人家,父母只有一个独生子,这孩子是他们心爱的、讨人喜欢的。有一天,他听到被请到家中应供的比丘们作随喜时的说法,听完法后就想要出家,于是向父母请求出家。父母没有答应。他心里想:“我就趁父母看不见的时候,到外面去出家。”后来他父亲要出门时,就把母亲留下来照看他:“你看着这孩子。”母亲要出门时,也把父亲留下来。有一天,父亲出门去了,母亲心想“我要看住儿子”,就靠着一边门框,用一只脚抵着地面坐着纺线。他盘算着“我得骗过她才能走”,就说:“妈妈,您先稍微让一下,我要解手。”等母亲把脚收起来,他立刻跑出去,飞快地赶到精舍,走到比丘们跟前请求:“尊者们,请让我出家吧。”他就在比丘们那里出了家。

这时他父亲回来,问母亲:“我儿子在哪里?”母亲说:“夫君,他刚才还在这里。”父亲心想:“我儿子到底去哪儿了?”四处张望也没看见,就想:“他应该是去精舍了。”于是来到精舍,看见儿子已经出家,忍不住痛哭流泪,说:“孩子啊,你怎么把我给毁了!”又说:“我儿子都出家了,我现在留在家里还能做什么?”于是自己也向比丘们请求出家,出了家。后来他母亲也想:“我儿子和丈夫怎么这么久还不回来?该不会是去了精舍出家吧?”她四处寻找,来到精舍,看见父子二人都已出家,心想:“他们都出家了,我还要这个家有什么用?”于是自己也前往比丘尼的住处,出了家。他们出家之后,彼此还是离不开。在精舍和比丘尼住处,他们常常坐在一起闲聊,就这样打发日子。因此,比丘们和比丘尼们都感到非常困扰。

有一天,比丘们把他们做的事禀告了导师。导师把他们叫来,问:“听说你们真的这样做?”他们回答:“是真的。”导师说:“你们为什么这样做?这根本不是出家人该做的事。”他们说:“尊者,我们实在没办法分开。”导师说:“从出家那一刻起,这样做就不合适。因为见不到喜欢的人、见到不喜欢的人,本身就是苦。所以,对众生和一切因缘造作的东西,都不该执著为喜欢或不喜欢。”说完这些话,导师说了下面这些偈颂:

第209偈颂

不要把自己投入到不该投入的地方,在该投入的地方却不投入;

抛弃了真正的利益,却去抓取可爱的东西,一心致力于自我。

第210段

千万别和喜爱的人相聚,也永远别和讨厌的人碰面。

见不到喜欢的人是苦,见到不喜欢的人也是苦。

第211偈颂

所以不要对所爱之物生起执著,因为与所爱别离确实是灾祸。

那些没有可爱与不可爱之物的人,他们的结缚不存在。

在这里,“不应投入”指的是不应投入不如理作意。因为,涉足六种非行境——以妓女行境等为分类——在这里就叫作不如理作意;把自己投入那种不如理作意,就是这句话的意思。“在投入中”则指相反的一面,也就是在如理作意中不投入自己,这就是它的意思。“舍弃义”:从出家时起,增上戒等三学就叫作“义”,他舍弃了那种义。“执取可爱者”:就是执取那称为五欲的可爱事物。“羡慕那些自我投入者”:由于那样的行为而从教法中退堕,处于在家状态之后,看到那些自我投入者成就了戒等德行,并得到天人的恭敬,便对他们心生羡慕,心里想着:“啊,但愿我也能成为那样的人!”由此生起欲求,这就是它的意思。

不要与亲爱者相聚:不应在任何时候,哪怕一刹那,与亲爱的众生或诸行相聚;对不可爱者也是如此。为什么呢?因为见不到亲爱者就是与亲爱者分离,见到不可爱者就是与不可爱者相遇,这两种都是苦。因此:因为这二者都是苦,所以不应把任何众生或诸行当作亲爱者。因为与亲爱者分离:与亲爱者分离就是别离。低劣:就是卑劣。他们的结缚不存在:对那些没有亲爱者的人来说,贪欲身结被断除;对那些没有不可爱者的人来说,嗔恚身结被断除。当这两种结缚被断除后,其余的结缚也就被断除了。因此,不应造作亲爱或不可爱,这就是它的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。但那三个人心想:“没有彼此,我们活不下去。”于是他们放弃修行,回家去了。

三人出家事第一。

某位居士的故事

“从所爱生起”这个法教,是导师住在祇园精舍时,针对一位居士说的。

他因为自己的儿子死了,被丧子之痛压垮,跑到火葬场去哭,没办法承受这份丧子之悲。导师在清晨观察世间时,看到他具备证得入流道的亲依止缘,就在托钵回来之后,带了一位随行比丘,来到他家门口。他听说导师来了,心想:“导师应该是想来跟我亲切交谈吧。”于是把导师请进屋里,在屋子中间铺好座位。导师坐下后,他走上前,坐在一边。这时导师问他:“近事男,你是不是很痛苦?”他把丧子之苦说了之后,导师说:“近事男,不要忧愁。这个死,并不是只在一个地方发生,也不是只有一个人会遇上。只要还有投生这回事,一切众生都会死。连一个行法都不是恒常的。所以,应当如理地观察:‘会死的法已经死了,会坏的法已经坏了’,不应该忧愁。古代的智者们,在儿子死的时候,也是观察‘会死的法已经死了,会坏的法已经坏了’,不生忧愁,而是修习死随念。”他说:“尊者,哪些人这样做了?是什么时候做的?请告诉我。”于是导师为了说明这个道理,引述了过去的事——

就像蛇蜕掉老旧的皮,带着自身身体离去;

当身体如此无受用,如死人已死之时。

正在被火烧的人,根本不知道亲人们在为他哭泣哀号。

所以我不为他悲伤,他已经去了他该去的地方。

他把《五集》中的《蛇本生经》详细讲完后,说道:“过去那些智者,在爱子死去时,并没有像你现在这样丢下工作、不吃东西、哭着到处游走;他们没有这样做,而是靠着修习死随念的力量,不让自己陷入悲伤,照常吃饭,也照常守住自己的工作。所以,你不要再想着‘我的爱子死了’。因为生起的悲伤或恐惧,其实都是依靠所爱的人才生起的。”说完,便说出这首偈颂:

第212偈颂

因为喜爱,才会生起忧愁;因为喜爱,才会生起恐惧。

从所爱中解脱的人,没有忧愁,恐惧又从何而来?

在这里,“从亲爱者”的意思是:以轮回为根源的悲伤或恐惧,生起时正是依靠亲者——即有情或诸行——才生起的;而对于已经从中解脱的人来说,这两者都不存在。

开示结束时,那位居士证得了入流果,在场的大众也因此从这场说法中得到了真实的利益。

某居士的故事,第二则。

第三则,毗舍佉的故事。

“由爱而生”这个开示,是导师住在祇园精舍时,针对女居士毗舍佉而说的。

据说,她把儿子的女儿——一个名叫善施的少女——留在自己家里,让她在家中为比丘僧团服务。后来,那少女去世了。毗舍佉为她料理了后事,却无法抑制悲伤,痛苦忧愁地来到世尊面前,顶礼之后坐在一边。于是世尊对她说:“毗舍佉,你为什么痛苦忧愁,泪流满面,坐在那里哭泣?”她便把事情的原委告诉世尊,说:“尊者,那个少女威仪具足,是我心爱的人,如今我再也见不到那样的人了。”世尊问:“毗舍佉,舍卫城里有多少人?”她回答:“尊者,这是您亲自告诉我的,有七亿人。”世尊说:“如果这么多人都像你的孙女一样,你会想要吗?”“是的,尊者。”“那么,舍卫城里每天死去的人有多少?”“很多,尊者。”“毗舍佉,这样的话,你岂不是永远没有不悲伤的时候,日日夜夜都要哭着走来走去了?”“是的,尊者,我明白了。”于是世尊对她说:“既然如此,不要再悲伤了。悲伤和恐惧都是从爱而生的。”说完,诵出了这首偈颂——

第213偈颂

因为爱,悲伤才会生起;因为爱,恐惧才会生起。

从爱中解脱的人,没有忧愁,恐惧又从何而来?

在这里,“由爱”的意思是:正是依靠对子女等所生的爱,忧悲才会生起。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

毗舍佉的故事,第三。

离车族的故事

“由喜乐而生”这个法教,是导师住在毗舍离的尖顶阁讲堂时,针对离车族而说的。

据说,有一次在节庆日,离车族人各自佩戴着不同的装饰,为了去游园而从城里出来。世尊正进城乞食,看见他们,就对比丘们说:“比丘们,你们看这些离车人,那些从没见过三十三天的天人的人,看看他们就能知道了。”说完就进城了。那些离车人在去游园的路上,带着一个城里的美女同行,因为她的缘故心生嫉妒,互相殴打,血流得像河一样。然后人们用担架把他们抬了回来。世尊吃完饭从城里出来。比丘们看见离车人被那样抬着,就对世尊说:“尊者,离车族的国王们一大早盛装打扮,像天人一样出城,现在却因为一个女人遭了这样的灾祸。”世尊说:“比丘们,忧愁或恐惧生起时,都是依着喜乐才生起的。”说完就诵出这首偈颂——

第214偈颂

因为贪爱喜乐,忧愁就生起;因为贪爱喜乐,恐惧就生起。

远离了喜乐的人,没有忧愁,哪来的恐惧?

这里说的“喜乐”,是指对五种欲乐对象的喜乐;意思是说,依靠这种喜乐。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

离车族的故事,第四。

不净气味的童子之事第五

导师住在祇园精舍时,针对一位名叫“不近女色童子”的人,宣说了这部以“由欲”开头的法教。

据说,那个众生从梵天界死后,投生在舍卫城一个非常富有的家庭里。从出生那天起,他就不愿意靠近女人,被女人抱起来就哭。家人只好用布团抱着他,喂他吃奶。等他长大了,父母对他说:“孩子,我们要给你娶媳妇。”他拒绝说:“我不需要女人。”父母一次又一次地求他,他就叫来五百个金匠,给了他们一千枚赤金金币,让他们打造了一尊极其庄严、像纯金块一样的实心女人像。金像做好后,父母又对他说:“孩子,你要是不娶亲,家族的血脉就延续不下去了,我们给你带个姑娘来吧。”他就把那尊金像拿给他们看,说:“如果你们能给我带来跟这尊像一模一样的姑娘,我就听你们的话。”于是他的父母请来几位有名望的婆罗门,对他们说:“我们的儿子福报很大,一定会有过去跟他一起修过福德的姑娘。你们带上这尊金像,去找一个这样的姑娘来。”那些婆罗门答应后,就四处游方,来到了末地国的沙嘎喇城。那座城里有一位十六岁、容貌极美的姑娘,父母把她安置在七层楼阁的最顶层。那些婆罗门心想:“如果这城里有这样的姑娘,人们看到这尊像,一定会说‘这姑娘像某某家的女儿一样美’。”于是他们把金像放在渡口的路上,自己坐在一边。

那时,那个少女的保姆给少女洗完澡,自己也想洗,就来到渡口。她看见那尊金像,以为是自己的女儿,就说:“你太不听话了!我刚给你洗完澡出来,你倒比我先到这里来了。”说着用手拍了一下,感觉它又硬又没反应,才明白:“我以为是我的女儿,这到底是什么?”于是那些婆罗门问她:“大娘,您的女儿是这样的吗?”她又说:“这金像在我女儿跟前算得了什么?”婆罗门就说:“那就让我们见见您的女儿吧。”她便和他们一起回家,告诉了主人。主人和婆罗门互相问候之后,把女儿叫下楼,让她站在楼下那尊金像旁边。金像顿时失去光泽,少女却光彩照人。婆罗门把那尊金像送给他们,把少女接走,回去后告诉了不近女色童子的父母。他们满心欢喜,说:“去,赶快把她带来!”便以隆重的礼遇派他们去迎接。

童子听到这件事后,心想:“听说有个女孩比金像还要美。”光是听到就生起了爱意,说道:“快把她带来!”那少女被扶上车送来,因为身体实在太娇嫩,车子一颠簸就引发了风病,半路上就死了。童子不停地问:“来了吗?”因为他爱得太深,大家不敢马上告诉他,拖了几天,才把实情说出来。他心想:“我竟然没能和那样的女子见上一面。”于是生起忧恼,像被大山压住一样,被愁苦淹没了。导师看到他得度的因缘成熟了,在托钵乞食时来到他家门口。他的父母把导师请进屋里,恭敬地供养。导师吃完饭后问:“不近女色的童子在哪儿?”他们回答:“尊者,他断了饮食,坐在自己房间里。”导师说:“叫他来。”他出来向导师顶礼后,坐在一边。导师问:“童子,你是不是生起了强烈的忧愁?”他回答:“是的,尊者。我听说那样的女子在半路上死了,就生起了强烈的忧愁,连饭也吃不下了。”导师便问他:“童子,你知道这忧愁是依靠什么生起的吗?”他回答:“我不知道,尊者。”导师说:“童子,强烈的忧愁是依靠欲乐生起的。忧愁或恐惧,都是依靠欲乐生起的。”说完后,诵出了这首偈颂:

215215.

忧愁从欲望生起,恐惧从欲望生起;

从欲乐中解脱的人,没有忧愁,哪来的恐惧?

在这里,“从欲”是指“从事欲和烦恼欲”,意思是依止这两种欲。

开示结束时,无女人香童子证得了入流果。

无女人香童子的故事,第五。

一位婆罗门的故事

导师在祇园精舍住的时候,为了某位婆罗门而讲了这则法义:“由渴爱而生。”

据说那个持邪见的人,有一天到河边去清理田地。导师看到他得度的因缘已经成熟,就来到他跟前。那人看见导师来了,连起码的礼数都不做,只是沉默不语。于是导师先开口问他:“婆罗门,你在做什么?”他回答说:“乔达摩尊者,我在清理田地。”导师只说了这么一句就走了。第二天,那人来耕田,导师又到他跟前,问:“婆罗门,你在做什么?”听他说“乔达摩尊者,我在耕田”,就走了。第三天以及之后几天,导师同样前去问他,听他回答“乔达摩尊者,我在播种”“我在除草”“我在守田”,然后就离开。后来有一天,那个婆罗门对导师说:“乔达摩尊者,从我清理田地那天起,您就一直来。如果我的庄稼能有好收成,我也要分您一份;不先给您,我自己绝不吃。从今往后,您就是我的朋友了。”

后来过了一段时间,他的庄稼成熟了。他想:“我的庄稼熟了,明天就叫人去收割。”可就在夜里,他们正为收割做准备的时候,下了一场大雨,把庄稼全都冲毁了,田地就像被铲平过一样。世尊其实在第一天就已经知道:“那片庄稼不会有好收成。”第二天一早,婆罗门想着“我去看看田”,到了那里,只见田地空空如也,心里生起强烈的忧愁,暗自想:“沙门乔达摩从我清理田地的时候起就一直来,我也对他说过:‘等庄稼收成了,我也分你一份;不先给你,我自己不会先吃。从今以后,你就是我的朋友。’可我这个心愿没能实现。”于是他吃不下东西,倒在床上躺着。这时,世尊来到他家门口。他听说世尊来了,就说:“把我那位朋友请进来,让他在这里坐下。”仆人照办了。世尊坐下后问:“婆罗门在哪里?”有人回答:“他躺在内室里。”世尊说:“叫他过来。”于是他们把婆罗门叫了过来。婆罗门来了以后,坐在一边。世尊问他:“婆罗门,怎么了?”他说:“乔达摩尊者,您从我清理田地那天起就一直来,我也说过‘等庄稼收成了,我要分您一份’。可我的心愿没能实现,所以我起了忧愁,连饭也吃不下了。”世尊又问:“婆罗门,你知道你的忧愁是依靠什么生起的吗?”他说:“我不知道,乔达摩尊者,您知道吗?”世尊说:“是的,婆罗门,生起的忧愁或恐惧,都是依靠渴爱而生起的。”说完,世尊说了这首偈颂——

216216.

忧愁从渴爱生起,恐惧从渴爱生起;

从渴爱中解脱的人,没有忧愁,哪来的恐惧?

这里说的“渴爱”,是指通过六门生起的渴爱;意思是说,它是依止这个渴爱才生起的。

开示结束时,那位婆罗门证得了入流果。

某婆罗门的故事,第六。

7. 五百个男孩的故事

戒与见具足这一教法,是导师住在竹林精舍时,在路上针对五百个童子而宣说的。

有一天,导师和八十位大长老一起,带着五百位比丘作为随从,进入王舍城乞食。在一个节庆日,他看见五百个小孩让人把糕饼篮子举起来抬着,出了城往园林走去。那些小孩礼敬了导师之后就走了,没有对任何一位比丘说“请拿糕饼”。他们走后,导师对比丘们说:“比丘们,你们会吃到糕饼。”“尊者,糕饼在哪里?”“你们没看见那些小孩抬着糕饼篮子走过去了吗?”“尊者,那样的小孩是不会给任何人糕饼的。”“比丘们,虽然他们没有用糕饼邀请我或你们,但糕饼的主人——一位比丘正从后面走来,吃了糕饼再走是应该的。”佛陀对任何一个人都没有嫉妒或嗔恨,所以说完这番话后,就带着比丘僧团在一棵树的树荫下坐了下来。那些小孩看见大迦叶长老从后面走来,生起了亲爱之情,喜悦的冲击遍满全身,就把篮子放下来,以五处着地礼敬长老,然后把糕饼连篮子一起举起来,对长老说:“尊者,请拿。”长老对他们说:“导师带着比丘僧团坐在树下,你们带上供养的东西过去,分给比丘僧团吧。”他们说:“好的,尊者。”就转身和长老一起过去,把糕饼供养出去,然后站在一边看着,等他们吃完后,递上了水。比丘们抱怨说:“那些小孩只是看了看脸面就把食物布施了,他们连正等正觉者或大长老都没有问一声要不要糕饼,一看见大迦叶长老,就连篮子一起拿过来了。”导师听了他们的话,说:“比丘们,像我儿子大迦叶这样的比丘,是诸天和人类所喜爱的,他们也会用四种资具来供养他。”说完之后,说了这首偈颂——

第217偈颂

具备戒行与正见,安住于法,了知真理;

做好自己该做的业,人们就会喜欢他。

在这里,“戒与见具足”是指:具足四种清净戒,以及和道果相应的正见。“住立于法”是指:安住于九种出世间法,也就是已经现证出世间法。“证知真理”是指:因为以十六种行相现证了四圣谛,所以以谛智证知真理。“履行自己的业”中,所谓“自己的业”是指三学,意思是正在圆满修习这三学。“这样的人,众人”是指:对这样的人,世间的广大民众都会使他成为可爱的人,也就是说,他们一定会想见到他、想礼敬他、想用资具供养他。

开示结束时,那些男孩全都证得了入流果。

五百个男孩的故事,第七。

第八则:一位不来果长老的故事

“欲生者”这个说法,是导师住在祇园精舍时,为了某位不来果长老而讲的。

有一天,这位长老的同住弟子们问他:“尊者,您有没有证得什么殊胜的果位?”长老心想:“不来果这种东西,在家人也能证得;等我证到阿罗汉果的时候,再跟他们说吧。”他因为觉得惭愧,什么都没说就去世了,投生到了净居天。后来他的同住弟子们痛哭哀号,来到世尊那里,顶礼世尊后,一边哭一边坐在一边。世尊问他们:“比丘们,你们为什么哭?”他们说:“尊者,我们的亲教师去世了。”世尊说:“比丘们,算了吧,别难过,这就是无常的法则。”他们说:“是的,尊者,我们也知道这个道理。可是我们问过亲教师有没有证得殊胜果位,他什么都没说就去世了,所以我们很难过。”世尊说:“比丘们,别难过,你们的亲教师已经证得不来果了。他心想‘在家人也能证得这个果位,等我证到阿罗汉果再告诉他们’,因为觉得惭愧,什么都没对你们说就去世了,已经投生在净居天了。放心吧,比丘们,你们的亲教师已经达到了对诸欲心无执着的境界。”说完,世尊说了这首偈颂:

第218偈颂

对不可言说的涅槃生起了欲求,并且以心去触证它;

于诸欲心不被系缚,就称为上流者。

在这里,“欲生”是指因为想要去做而生起了欲求,并具备了精进。“不可言说”是指涅槃。因为涅槃无法说成“是由某种东西造作的”,也无法说成“在青等颜色中有这样那样的相状”,所以称为不可言说。“应以心触证”是指以下位的三种道果之心来触证、圆满。“心无系缚”是指凭借不还道的力量,对诸欲心无系缚。“上流者”是说这样的比丘往生到无烦天后,从那里开始以结生的方式次第转生,直到阿迦尼吒天,所以称为上流。这就是你们的亲教师的情形,这就是其中的含义。

开示结束时,那些比丘证得了阿罗汉果,大众也因此得到了真正有利益的法教。

一不还果长老的故事,第八。

9. 南迪亚的故事

导师住在仙人堕处时,为了南迪亚而说了这篇以“久旅”开头的法教。

据说在波罗奈城,有一户具足信心的家庭,生了一个儿子,名叫难地亚。他随顺父母,也具足信心,常常侍奉僧团。后来他到了该成家的年纪,父母想从对面邻近的房子里为他娶舅舅的女儿,名叫蕾瓦提。但蕾瓦提没有信心,也没有布施的习惯,难地亚不愿意娶她。于是母亲对蕾瓦提说:“女儿啊,你在这个家里,把比丘僧团要坐的地方擦拭干净,铺好座位,摆好水架。比丘们来的时候,你接过钵,请他们坐下,用滤水囊滤好饮用水。等他们吃完饭,你就洗钵。这样,你就能让我儿子满意了。”蕾瓦提照做了。后来母亲告诉儿子:“她现在能接受教导了。”儿子同意后,便定下日子,把她娶进了门。

这时,难地亚对她说:“如果你能照顾比丘僧团和我的父母,就可以住在这个家里,但不要放逸。”她答应说:“好。”头几天,她装出有信心的样子,侍奉丈夫,后来生了两个儿子。难地亚的父母也去世了,家里的一切财产都归她掌管。难地亚自从父母去世后,就成了大施主,开始向比丘僧团布施,也在家门口为穷人、旅人等设立了常施食。后来,他听了世尊说法,认识到布施住处的功德,就在仙人堕处的大精舍里,建了一座有四间房、装饰整齐的四方殿堂,铺设好床座等物,把这座住处献出去时,先供养以佛陀为首的比丘僧团,然后向如来献上施水。当世尊手中接受施水的那一刻,三十三天界中立刻升起一座天宫,方圆十二由旬,高一百由旬,由七宝所成,充满天女。

有一天,大目犍连长老去天界游历,站在那座天宫不远处,问来到自己跟前的天子们:“这座被一群天女围绕着、光辉灿烂的天宫,是谁投生感得的?”那些天子就告诉他天宫主人的来历,说:“尊者,有位叫南迪亚的居士子,在仙人堕处为世尊建了精舍并供养出去,这座天宫就是为他而现起的。”那群天女看见长老,从天宫下来,说:“尊者,我们是为了做南迪亚的侍从才投生到这里的,却一直见不到他,心里非常焦切盼念。就像打碎了陶碗却拿到金碗一样,他舍弃了人间的福报,换得了天界的福报。请您劝他来这里吧!”长老从那里回来后,去见世尊,问道:“世尊,人还活在人间时所做的善行,真的能这样现起天界的福报吗?”世尊说:“目犍连,你不是在天界亲眼见到了南迪亚投生后所得的天界福报吗?为什么还来问我?”长老答道:“是的,世尊,确实会这样现起。”

这时,导师对他说:“目犍连,你为什么说这个呢?就好比有人站在村口,看见一个久居外地、从远方归来的儿子或兄弟,就赶紧跑回家报告说:‘某某人回来了!’于是他的亲人们欢天喜地,赶紧跑出来迎接他,欢喜地说:‘你回来了,亲爱的!你身体还好吗,亲爱的!’同样地,在这里,行善的女人或男人舍弃这个世界、前往另一个世界时,天人们会带着十种天界的礼物迎上前来,欢喜地说:‘让我先来!让我先来!’”说完这些话,导师便诵出以下偈颂:

219219.

长久漂泊在外的男子,从远方平安归来;

亲戚、朋友和知己,都欢喜地迎接他回来。

第220偈颂

就像这样,即使已经做了善事,从这个世界去到另一个世界,

善业们会迎接他,就像亲人迎接心爱的人回来一样。

在这里,“长久在外漂泊的人”是指离家很久的人。“从远方平安归来”是指有人经商或替国王办事,赚到钱财、事业圆满,然后一路平安从遥远的地方回来。“亲戚、朋友和知心人”中,亲戚是就家族关系来说的,朋友是就见面对交等关系来说的,知心人是就心地善良、真心相待来说的。“他们欢喜他回来”:见到他时,光是说一句“你回来了”,或者只是合掌致意,他们就已经欢喜;等他到了家里,更是用送上各种礼物来表达欢喜。同样地,一个人做了善事,从这个世界去到另一个世界时,那些像站在父母位置上的善业,会带着十种礼物——天界的寿命、容貌、快乐、名声等殊胜,以及天界的色、声、香、味、触——欢喜地迎接他、接纳他。“像亲爱的亲人回来一样”的意思是:就像在这个世界里,亲爱的亲戚回来时,其他亲戚都欢喜迎接一样。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

难提事第九。

《喜爱品》的注释讲解已经结束。

第十六品。