15. 乐品义注

109 段

第15 乐品

平息亲属争吵的故事

导师住在释迦族人当中时,为了平息亲属间的纷争,针对亲属们讲说了这部法教:“我们确实住于极乐。”

据说,释迦族和拘利族人在迦毗罗卫城与拘利城之间,用同一道堤坝把一条叫罗希尼的河拦住,用来灌溉庄稼。后来到了季末月,庄稼渐渐枯萎时,两座城的雇工们都聚到了一起。拘利城的人说:“这水从两边被引走,对你们不够用,对我们也不够用。可我们的庄稼只要一次水就能长成,把这水给我们吧。”释迦族的人也说:“等你们把谷仓装满了,我们就算手里拿着红金、蓝宝石、黑铜钱,提着篮子、背着布袋,也没法在你们家门口走来走去乞讨。我们的庄稼也只要一次水就能长成,把这水给我们吧。”“我们不给。”“我们也不给。”就这样越吵越凶,有人站起来打了另一个人,那人又去打别人,就这样互相打了起来,还攻击对方的王族出身,把争端越闹越大。

拘利族的工人们说:“你们抓住迦毗罗卫的居民叫嚣吧!那些像狗和豺等一样跟自己的姐妹住在一起的人,他们的象、马、盾牌武器,能把我们怎么样?”释迦族的工人们也说:“你们现在抓住那些麻风病孩子叫嚣吧!那些像无依无靠、无家可归的畜生一样住在拘利树上的人,他们的象、马、盾牌武器,能把我们怎么样?”他们跑去把这事告诉了负责这项事务的官员们,官员们又告诉了王族。于是释迦族人想:“我们要让那些跟姐妹住在一起的人看看他们的力量和威力。”便准备好打仗,出发了。拘利族人也想:“我们要让那些住在拘利树上的人看看他们的力量和威力。”同样准备好打仗,出发了。

导师也在黎明时分观察世间,见到自己的亲属们,心想:“如果我不去,这些人就要毁灭了,我应该去。”这样想过之后,他独自腾空而行,在罗希尼河中央的虚空中结跏趺坐。亲属们看见导师,便扔下武器,向他顶礼。这时导师问他们:“大王们,你们到底在争什么?”“尊者,我们不知道。”“那现在谁会知道呢?”他们就这样一路问下去,从副王、将军,一直问到奴仆和做工的人,才有人说:“尊者,是为了水在争。”“大王们,水能值多少?”“尊者,值不了多少。”“大王们,刹帝利又值多少?”“尊者,刹帝利可以说是无价的。”“你们为了那么一点点水,就要去毁灭无价的刹帝利,这太不应该了。”他们听了都沉默不语。于是导师对他们说:“大王们,你们为什么要做这种事?如果今天我不在这里,这里就会变成一条血河。你们做的事太不应该了。你们跟五种怨仇纠缠在一起,活在怨恨中;我则活在无怨中。你们被烦恼折磨着过日子;我没有被烦恼折磨。你们为了追逐五欲之乐而疲于奔命;我则无所追逐。”说完这些话,他诵出这些偈颂:

197197.

我们确实活得非常快乐,在充满怨恨的人当中没有怨恨。

我们住在充满敌意的人中间,却没有敌意。

198第198

我们确实活得极其快乐,在那些被烦恼折磨的人当中,我们没有烦恼。

在被烦恼折磨的人中间,我们无烦恼地生活着。

199199.

我们确实活得非常快乐,在那些热衷贪求的人当中,我们无所贪求。

在急切追求的人们当中,我们无所追求地安住。

这里,“极为快乐”就是非常好的快乐。这句话的意思是:有些在家人靠偷盗等方式,或者出家人靠行医等方式谋生后,说“我们活得快乐”;跟他们相比,我们才是真正活得极为快乐。我们生活在以五种怨敌为敌的人当中,却没有怨怼;生活在被烦恼折磨的人当中,因为无烦恼而不受困扰;生活在热切追求五种欲乐的人当中,因为不追求那些而无所热切。其余内容意思都很浅显。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

平息亲属纷争的故事,第一。

第2篇·魔的故事

导师住在五娑罗婆罗门村时,针对魔罗讲了这段法义开示:“我们确实活得极其安乐。”

有一天,导师看到五百位少女具有证得入流道的亲依止缘,就依那个村庄住下来。那些少女也在一个星宿日到河里去沐浴,梳洗打扮好后,朝村庄方向走去。导师也进入那个村庄托钵。这时,魔罗附在全体村民身上,让导师连一勺饭都得不到。导师托着洗净的钵走出村口时,魔罗站在村门口说:“沙门,得到团食了吗?”导师问:“邪恶者,你是不是做了什么,让我得不到团食?”魔罗说:“那么,尊者,再进去吧。”据说魔罗心里想:“如果他再进去,我就附在所有人身上,在他面前拍手,嬉笑嘲弄他。”就在那时,那些少女来到村门口,见到导师,礼敬后站在一旁。魔罗又对导师说:“尊者,得不到团食,是不是正被饥饿之苦折磨?”导师说:“邪恶者,今天我们即使什么都没得到,也会像光音天的梵天一样,以喜乐度过。”说完,导师诵出这首偈颂——

200200.

我们确实活得非常快乐,因为我们没有任何财物。

我们将以喜为食,就像光音天的天人一样。

在这里,“那些没有”是指:我们没有任何一种能成为障碍的贪等所有物。“以喜为食”:就像光音天的天人,以喜为食,只靠喜乐度过时光;同样,邪恶者,我们即使什么都没得到,也将成为以喜为食者——这就是这句话的意思。

开示结束时,五百位少女也都证得了入流果。

魔罗事第二。

憍萨罗王战败的故事

导师住在祇园时,针对憍萨罗王的战败,宣说了这段以“胜利……”开头的法开示。

据说,憍萨罗王依靠迦尸村,跟他的外甥阿阇世交战,三次都被打败。第三次战败后,他想:“我连一个还在吃奶的小孩子都打不赢,活着还有什么意思?”于是断食,躺在床上。这件事传遍了整座城。比丘们禀告如来:“尊者,听说国王依靠迦尸村,三次被打败,现在战败回来,心想‘我连一个还在吃奶的小孩子都打不赢,活着还有什么意思’,于是断食,躺在床上。”导师听了他们的话,说:“比丘们,胜利的人会结下怨仇,失败的人则痛苦地躺着。”然后说了这首偈颂:

第201偈颂

胜者招来怨恨,败者痛苦躺卧;

内心已彻底平静的人,舍弃了胜与败,安稳地睡在安乐里。

在这其中,战胜他人的人会招来怨仇。所谓败者,就是被别人打败的人,他心里想:“我什么时候才能看到仇敌的背脊?”于是痛苦地躺着,在行住坐卧一切姿态中都只有痛苦。所谓已寂静者,就是内心贪等烦恼已经平息、漏已尽的人,他舍弃了胜与败,安乐地躺着,在行住坐卧一切姿态中都只有安乐。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

憍萨罗王战败的故事,第三。

某良家少女的故事

“没有比贪欲之火更烈的火”这则法教,是导师住在祇园精舍时,针对一位良家少女而说的。

据说她的父母为她办了婚事,在婚礼当天邀请了世尊。世尊由比丘僧团围绕,到了那里坐下。那位新娘忙着为比丘僧团滤水等事,来回走动。她的丈夫站在一旁盯着她看。他带着贪欲看她时,内心的烦恼就冒了出来。他被无明压倒,既没有去侍奉世尊,也没有去礼拜那八十位大长老。他伸出手,心里想:“我要抓住那个新娘。”世尊看透了他的心思,就让他看不见那个女子。他看不到她之后,便站在那里望着世尊。世尊见他望着自己站着,就说:“年轻人,没有什么火能比得上贪火,没有什么灾难能比得上嗔恨的污秽,没有什么苦能比得上五蕴之苦,也没有什么乐能比得上涅槃之乐。”然后说了这首偈颂:

202202.

没有比贪欲更烈的火,没有比嗔恨更重的灾祸;

没有什么苦能比得上五蕴,也没有什么乐能胜过寂静的涅槃。

在这里,没有哪一种火能跟贪欲之火相比。贪欲之火不冒烟、不现火焰、不留炭块,只在内部燃烧,最后化作一把灰烬。没有别的火能像贪欲之火这样烧得厉害。“过患”是说,没有别的罪过能跟嗔恨相比。“与诸蕴等同”是说,跟五蕴相等。五蕴被执取不放时就是苦,除此之外,再没有别的什么能称为苦了。“寂静为最上”是说,没有比涅槃更殊胜的乐。因为其他的乐只是乐而已,涅槃才是无上的乐,这就是这句话的意思。

开示结束时,那位少女和那个男孩都证得了入流果。那时,世尊让他们互相看到了对方的样子。

某良家少女的故事,第四。

第五则故事:一位近事男的事迹。

“饥饿”这篇法的开示,是导师住在阿罗毗时,为了一位近事男而说的。

有一天,导师正坐在祇园精舍的香室里,清晨观察世间时,看见阿罗毗有一个穷苦的人。他了解到这个人具备证悟的因缘条件后,就带着五百位比丘前往阿罗毗。阿罗毗的居民邀请导师应供。那个穷苦的人听说“导师来了”,就想:“我要到导师面前去听法。”可就在那一天,他的一头牛走失了。他心想:“我到底是先去找牛,还是先去听法呢?”最后决定:“先找到牛,然后再去听法。”于是天一亮就出了门。阿罗毗的居民请以佛陀为首的比丘僧团入座,供养饮食后,又接过钵来作随喜。导师心想:“我为了这个人,走了三十由旬的路来到这里,他却为了找牛进了山林。等他回来,我再为他说法。”于是就默然不语。

那个人白天看到牛以后,把牛赶回牛群里,心想:“就算没有别的,我至少也要向导师顶礼。”他虽然被饥饿折磨,也没打算回家,而是快步来到导师跟前,顶礼导师后站在一边。他站着的时候,导师问负责布施事务的人:“比丘僧团还有多余的食物吗?”“尊者,全都还有。”“那就供养他吧。”那人就按导师的吩咐,让他坐下,用粥、嚼食和主食认真地供养他。他吃完饭,漱了口。据说,除了这个地方,在三藏的其他地方都找不到为来来去去的人安排饭食的事。他的身心疲惫平息下来,心也变得专一。接着,导师为他依次说法,开示了四圣谛。说法结束时,他证得了入流果。导师作了随喜后,从座位上起身离去。大众跟着导师走了一段,然后返回了。

比丘们跟着导师一起走的时候,就抱怨起来:“各位贤友,你们看看导师做的事!平常日子里从来没有这样过,今天却一见到一个人,就让人备好粥之类的食物送上去。”导师转过身,站在原地问道:“比丘们,你们在说什么?”听完事情经过后,导师说:“是的,比丘们。我穿越三十由旬的旷野来到这里,就是因为看到这位近事男有得度的因缘。他饿得实在太厉害了,一大早就开始在林中到处找牛。我心想:‘他被饥饿之苦逼成这样,就算现在给他说法,他也领悟不了。’所以才这么做。要知道,没有什么病比得上饥饿。”说完,导师诵出这首偈颂:

第203偈颂

饥饿是最严重的病,诸行是最极的苦;

如实了知这一点之后,涅槃就是最高的乐。

在这里,“饥饿是最严重的病”意思是:别的病治一次就能好,或者靠对治那一部分就能断除;而饥饿却时时刻刻都得对治,所以在其余各种病当中,它被称为最严重的。“行”就是五蕴。“了知此事之后”:没有哪种病比得上饥饿,没有哪种苦比得上维持五蕴,智者如实了知这个道理之后,就证得涅槃。“涅槃是最高的乐”:因为涅槃确实是一切乐当中最高、最殊胜的乐,这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

第五则故事:一位男居士。

6. 科萨拉的波斯匿王的故事

“无病是最大的获得”这个法义开示,是导师住在祇园精舍时,针对波斯匿王而说的。

有一次,国王吃了用一陀那量米煮的饭,配上他爱吃的菜肴。一天,他吃完早餐后,没有消除饭后的昏沉,就来到导师跟前。他疲惫不堪,翻来覆去坐立不安,被睡意压着却没法直接躺下,只好坐在一边。这时,导师问他:“大王,您还没休息好就来了吗?” “是的,尊者,自从我吃完饭以后,就一直非常难受。” 于是导师对他说:“大王,吃得太多就会带来这样的苦。” 接着说了这首偈颂:

当一个人昏沉贪睡,又吃得太多,

昏睡不醒,侧卧而眠;

就像一头被喂食诱饵的大猪,

愚人一次又一次地入母胎。

他用这首偈颂教导之后,又进一步开示说:“大王,吃东西应当适量而食。因为适量进食的人才能得到安乐。”接着说出这首偈颂:

一个人永远保持正念,

于所得食物知量者,

他的受变得轻微,

慢慢地衰老,保护寿命。

国王记不住这首偈颂,就对站在旁边的外甥——一个名叫善见的年轻人说:“孩子,你来记住这首偈颂。”善见记住后,问导师:“尊者,我该做什么?”导师告诉他:“国王吃饭吃到只剩最后一口时,你就念出这首偈颂。国王领会了其中的意思,就会把那口饭扔掉。你数一数那口饭里有几粒米,以后给国王煮饭时,就少放那么多米。”他答道:“好的,尊者。”于是无论傍晚还是早晨,每当国王吃饭剩下最后一口时,他就念出这首偈颂,并按扔掉那口饭的米粒数,相应减少煮饭用的米。国王每次听到这首偈颂,都赏他一千钱。后来,国王的饭量稳定在一那利量,身心安乐,身体也变得清瘦。

有一天,他来到世尊跟前,顶礼世尊后说道:“尊者,我现在得到了快乐。如今我甚至能追上鹿和马,把它们捉住。以前我和外甥之间只有争斗,现在我把名叫金刚童女的女儿嫁给了外甥,又把那个村庄作为她的嫁妆送给了他,纠纷就这样平息了,我也因此得到了快乐。我家祖传的那颗国王宝珠,前几天在家里不见了,现在也失而复得,回到我手中,我也因此得到了快乐。我想和您的弟子们建立信任,就把侄女也接进了家里,我也因此得到了快乐。”世尊说:“大王,无病是至上的利得,知足是至上的财富,信任是至上的亲族,而像涅槃那样的快乐,世间是没有的。”说完,便诵出这首偈颂——

204204.

健康是最大的收获,知足是最大的财富;

信任才是最亲的亲人,涅槃才是最高的快乐。

在这其中,健康是最高的获得,意思是:没有病才是最好的获得。因为对生病的人来说,即使有获得现前,也等于没有获得;所以对没有病的人来说,一切获得才算真正到手。因此这样说:健康是最高的获得。知足是最高的财富,意思是:不管是在家人还是出家人,对自己已经得到的、属于自己的东西,能够以此满足,这种状态就叫知足;比起其他财富,它才是最高的财富。信赖是最高的亲人,意思是:不管是母亲还是父亲,如果和他之间没有信赖,那他就跟陌生人一样。反过来,和没有血缘关系的人之间如果有信赖,即使没有亲属关系,他也是最高、最殊胜的亲人。因此这样说:信赖是最高的亲人。而像涅槃那样的快乐,世上根本没有,所以这样说:涅槃是最高的快乐。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

第六 波斯匿王憍萨罗事

第七 帝沙长老的故事

导师住在毗舍离时,针对一位比丘,讲了这段“以远离为味”的法义开示。

导师确实这样宣布:“比丘们,从现在起四个月后,我就要入般涅槃了。”听到这话,待在导师身边的七百位比丘都陷入了恐惧;那些已断尽烦恼漏的圣者生起了法的警策感;而凡夫们则忍不住流泪。比丘们分成一群一群地走来走去,互相商量:“我们到底该怎么办呢?”这时,有一位名叫提舍长老的比丘心想:“听说导师四个月后就要入般涅槃了,而我自己还没有离贪,我应该在导师还住世的时候证得阿罗汉果才对。”于是他独自在行、住、坐、卧四种威仪中安住修行。他不去其他比丘那里,也不跟任何人交谈。比丘们就对他说:“贤友提舍,你为什么要这样做呢?”他不听他们的话。他们把这件事报告给导师,说:“尊者,提舍长老对您没有敬爱之心。”导师把提舍叫来,问:“提舍,你为什么这样做?”提舍说出自己的用意后,导师说:“善哉,提舍!”给了他赞许,然后说:“比丘们,对我的敬爱就应该像提舍这样。即使有人用香、花等物品来供养我,那并不是在供养我;只有依照法、随法而修行的人,才是在真正供养我。”说完,导师便诵出这首偈颂:

第205偈颂

喝下了远离的滋味,也喝下了寂止的滋味;

他变得无忧、无罪,喝着法喜之味。

这里,“远离之味”是指从远离中产生的滋味,也就是独处之乐。“品尝”是指通过遍知苦等修行,以所缘现证的方式品尝。“以及寂止之味”是指品尝烦恼寂灭的涅槃之味。“成为无忧者”是指因为品尝了这两种滋味,漏已尽的比丘内心没有贪欲等焦热,所以既无忧也无罪。“品尝法喜之味”是指品尝由九种出世间法所生起的喜悦之味,也成为无忧、无罪之人。

说法结束时,帝沙长老证得了阿罗汉果,大众也因此从这次说法中获得了真实的利益。

帝沙长老的故事第七。

8. 帝释的故事

导师住在竹园村时,为了帝释而宣说了这部法教,这就是“善见”。

如来已经舍弃了寿行,又得了赤痢这个病。帝释天王知道这件事后,心想:“我应该到导师那里去,照顾他的病。”于是他隐去了三伽乌达那么大的天身,来到导师面前,用手抚摸导师的双脚。这时导师问他:“你是谁?”他回答:“尊者,我是帝释。”导师又问:“你为什么来?”他说:“尊者,我是来照顾您养病的。”导师说:“帝释,对天人来说,人的气味从一百由旬外飘来,就像脖子上挂了一具腐尸一样臭。你回去吧,我有照顾我的比丘。”帝释说:“尊者,我站在八万四千由旬那么远的地方,闻到您的戒香才来的。就让我来照顾您吧。”于是他不让别人的手碰导师装排泄物的容器,自己用头顶着拿出去,脸上连一点皱眉的样子都没有,就像捧着装满香料的香盒一样。他就这样照顾导师,直到世尊身体舒服了,才离开。

比丘们这样议论起来:“哎呀,帝释对导师的敬爱可真深啊!他舍弃了那样的天界福报,连眉头都不皱一下,就像捧着香盒一样,用头顶着导师的便器拿出去,亲自侍奉。”导师听到他们的议论后,说:“比丘们,你们在说什么?帝释天王对我怀着敬爱,这有什么好稀奇的。这位帝释天王正是依靠我,才舍弃了老帝释的身份,成为入流者,获得了年轻帝释的地位。当他被死亡的恐惧所威胁,让五髻乾闼婆天子走在前面,来到我这里,坐在因陀罗窟中天众中间的时候——”

帝释天,你心里想问什么,就尽管问我吧。

你问的每一个问题,我都会为你作出决断。

我为他说完这些,又帮他消除了疑惑,开示了法。说法结束时,一亿四千万众生通达了法,帝释天也在自己的座位上证得入流果,成了年轻的帝释天。就这样,我对他有大恩德。他对我怀有爱念,这并不奇怪。比丘们,见到圣者就是快乐,和圣者住在一起也快乐;但和愚人相处,这一切都是苦。说完这些,便诵出下面这些偈颂:

第206偈颂

能见到圣者们真好,和他们相处永远安乐;

不见愚者,就能永远安乐。

第207段

确实,与愚者结伴同行的人,会长久地忧愁。

和愚人相处总是苦,就像跟敌人待在一起一样。

和智者相处是快乐的,就像和亲人团聚一样。

因此,确实——

208208.

有智慧、有见识、多闻博学、堪忍戒行、具足禁行、观察圣法。

要亲近那样的善士、具足妙慧的人,犹如月亮沿着星宿之道运行。

这里,“sāhu”是指美好、良善。“sannivāso”不只是说见到他们,还包括和他们同坐一处等相处情形,以及能够对他们尽到应尽之事,这些都是好的。“bālasaṅgatacārī”是指与愚者结伴同行的人。“dīghamaddhānaṃ”是说,他被愚者同伴劝说“来,我们一起去做破门偷盗之类的事”,于是便和对方同心去做,做了那些事之后,遭受断手等惩罚,长久地受苦。“sabbadā”是说,就像和持刀者、敌人,或与蛇等共处,那样的共住恒常是苦,与愚者共处亦是如此,这就是其含义。“Dhīro ca sukhasaṃvāso”:在此,由此共处是乐,故为“乐共处”;意思是与智者在同一处共处是快乐的。如何快乐呢?“ñātīnaṃva samāgamo”是说,正如与亲族相聚是快乐的,同样,与智者共处也是快乐的。

因此,“tasmā hi”的意思是:因为和愚人共住是苦,和智者共住是乐,所以,应当像月天子亲近无垢的、被称为星宿之道的天空那样,去亲近、侍奉这样的善士——他具足坚毅,是智者;具足世间与出世间慧,是有慧者;具足教法与证法,是多闻者;由于能担负起证得阿罗汉果这一重任,而具足堪任之戒;具足戒行与头陀行;因远离烦恼而成为圣者。这就是这句话的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

帝释天事第八。

《乐品》的注释已经完成。

第十五品。