13. 有情居品义注

2121. 第三品第一经中，“北俱卢人”指北俱卢洲的居民。“胜过”指压过、超胜，成为更殊胜、更优胜的。“无我所”指没有渴爱，不过注释书里说的是“没有痛苦”。“无执取”指没有“这是我的”这种执取。“寿量决定”：因为他们的寿命是固定的，正好一千岁；投生去处也是固定的，死后只生到天界。“具念”：天人们因为一味快乐，念不能稳固；地狱众生因为一味痛苦，念也不能稳固。而这些人苦乐交杂，所以念能稳固。“此处有梵行住”：因为佛陀和独觉佛都出现在赡部洲，所以由八支圣道所成的梵行生活，也只有在 这里才有。巴利

22第二部经里说“具足速度”，是指脚力好、跑得快。“不具足色泽”，是指身体相貌不出众。在“像劣马一样的人”这个比喻里，“具足速度”是指智慧敏锐，“不具足色泽”是指没有功德名声。其余内容应按经文本身的脉络来理解。这里如果还有什么需要说明的，在《三集注》里已经讲过了。巴利

23在第三经中，“缘于渴爱”指的是两种渴爱：寻求的渴爱和已寻求的渴爱。一个人凭此渴爱走上羊肠小道、险峻栈道等去搜寻、遍求财富，那种渴爱叫作寻求的渴爱。对于已经搜寻到、遍求到、获得的东西所产生的渴爱，叫作已寻求的渴爱。但在这里，应当理解为寻求的渴爱。“遍求”是指对色等所缘的追索求取，因为有了寻求的渴爱，才会有这种遍求。“利得”是指对色等所缘的获得，因为有了遍求，才会有获得。巴利

抉择则依智、渴爱、邪见、寻思而有四种。其中，“应当了知乐的抉择，了知乐的抉择之后，应当向内修习乐”，这是智的抉择。“抉择有两种：渴爱的抉择和邪见的抉择”，这样说到的一百零八种渴爱行相，是渴爱的抉择。六十二种邪见，是邪见的抉择。“帝释，欲以寻思为因”，然而在这部经里，这里所说的“抉择”，其实就是寻思。因为得到利得之后，人们正是用寻思来判断合意不合意、好与不好：“这么多将为我所用，作为色所缘；这么多作为声所缘；这么多将归我，那么多归别人；这么多我将享用，这么多我将储存起来。”因此说：缘于利得而有抉择。巴利

欲贪：当以不善的寻思去思惟某个对象时，微弱的贪和强烈的贪都会生起。这里说的“欲”，是微弱贪的另一种说法。联结：强烈地认定“这是我、这是我的”。执取：依着渴爱和邪见而执取。悭吝：不能忍受与他人共享。因此古德这样解释它的词义：“因为生起‘这个稀罕的东西只该归我，不该归别人’的念头，所以称为悭吝。”守护：通过关门、守护箱子等方式好好保护。诤执就是诤事，这是表示原因的词语。因守护而有诤执，这是个抽象中性词，意思是“以守护为原因”。为了阻止他人而拿起刀杖等，称为执持刀杖；拿起单刃、双刃等武器，称为执持武器。斗诤包括身体上的斗诤和语言上的斗诤：前者是争吵，后者是争论（见《长部注》）。你你：因为不恭敬而说“你、你”这样的话。巴利

2424. 在第四部经中，“七住处”指的是众生的住处，也就是他们居住的地方。其中，净居天虽然也是众生的住处，但因为不是恒常存在的，所以没有被列入。净居天就像诸佛聚集弟子的地方，在阿僧祇劫中没有佛出世时，那个地方就是空的。因此，因为它不是恒常存在，所以没有被列入。这里剩下的内容，应当依照在识住部分已经说明的方式来理解。巴利

2525. 第五经中“于何时”，是指在某个时候。“已善积集”，是指已经很好地累积、充分地增长。“堪以言说”，是指适合宣说。“离贪”，是指已经远离贪染。“无贪法”，是指不具有染著的本性。“不还法”，是指具有不再返回的本性，不再受生，也就是因为不再结生而归于息灭的本性。在这部经里，说的正是诸漏已尽的人。巴利

26第六个（经）里说的“月姓子”，是因为以母亲的名字来称呼，所以这位长老就叫月姓子长老。“以心修心”：通过心的反复修习，心的修习就得到了积集、增长。“以心善遍熟心”：通过心的反复修习，心的修习就一层一层地善加积集、善加增长。“那些所缘不能夺其心”：那些所缘不能抓住这位漏尽者的心、把它耗尽并让它停住。“不为所杂”：那颗心因为不黏着于那些所缘，所以不被它们所混杂。“达不动摇”：达到了不颤抖、不悸动的状态。巴利

“石柱”就是石头柱子。“十六肘”是指长度有十六肘。“下端入地”是指柱子下端埋进坑里。“上端出地”是指上端高出坑面。“因为埋得牢固”是指用铁杵反复捶打，把它好好地埋稳。同样地，应当把石柱看作漏已尽的人，把大风看作在六个根门中生起的烦恼；四方来的风都不能动摇石柱，同样应当知道，在六个根门中生起的烦恼也不能动摇漏已尽者的心。在这部经里，说的也正是漏已尽的人。巴利

27-2827-28. 在第七经中，“产生怖畏与怨仇”是指获得内心的惊恐畏惧，以及与他人结下仇怨。“心所”是指依止于心而生的。“苦”是指以身体为基础的苦受。“忧”是指与嗔恚相应的苦受。在这部经里，说的是预流道。第八经是为比丘僧团所说的，而在这里说的则是预流者。巴利

29第九项中，愤恨事就是让人产生愤恨的原因。结愤恨，就是系住愤怒、让愤怒生起。巴利

30-3130-31. 第十条中，“调伏愤恨”是指调伏愤恨的各种原因。其中，“这从何处可得”——意思是，对于这个人，“但愿那损害行为不曾有”，这从哪里能得到呢？凭什么理由能够获得呢？要这样想：“别人确实是按照自己心里的喜好，对他人做出损害。”这样想过之后，就调伏了愤恨。或者另一种理解：如果我要发怒，那发怒的行为对这个人来说，从哪里能得到呢？凭什么理由能得到呢？这就是意思。也有读作“何处有得”的。如果我要在这里发怒，对于我那个发怒的行为，从哪里有得呢？所谓得，又有哪些呢？这就是意思。在此义中，“taṃ”只是虚词而已。第十一条中，“次第灭”是指依次第而灭。其余部分在所有地方都是浅显易懂的。巴利