咖喇拉·卡帝亚品巴利

3131. 在《咖喇拉·卡帝亚品》的第一经中，“阿吉达所问”是指阿吉达青年所问的问题。“已数法”是指已了知法、已衡量法、已决择法之人。“有学”是指七有学。“众多”是针对那七个人而说“众多”。“于此”是指在这教法中。“谨慎者”：所谓谨慎就是智慧，因为具足智慧所以称为谨慎者。他请求说：“您是智者，请说。”“行仪”是指生活方式、行为方式、活动范围、住处、修行方式。“尊者”是对世尊的称呼。“我向您请问有学、已数法者及诸漏尽者的行道，尊者，您是智者，请为我开示。”这是此处的大意。巴利

默然指：为什么直到被问了第三次，他还是默然不语？是对问题有疑惑，还是对意乐有疑惑？其实是对意乐有疑惑，并非对问题。据说他这样想：导师想让我为他讲说有学与无学所应到达的修行之道，而这可以从蕴、界、处、缘起等许多方面来解说。我该怎样讲说，才能契合导师的意乐呢？这时导师思惟：除了我之外，在持钵游行的弟子中，论智慧没有能比得上舍利弗的。我问他问题，问到第三次，他还是默然。他是在对问题疑惑，还是对意乐疑惑？随后了知他是对意乐有疑惑。于是为了给他指出解说问题的门径，便说：舍利弗，你看见这是已生吗？巴利

这里，“已生”是指已经生起、已经形成的东西，这是对五蕴的称呼。导师这样提示舍利弗：“舍利弗，你依五蕴来解说这个问题吧。”尊者得到了这个提示后，解答这个问题就像站在岸边的人眼前展开一片开阔的大海一样，以百种方式、千种方式清楚地呈现出来。于是他回答说：“这是已生”等等。其中，“这是已生”指这个已经形成的五蕴。“以正慧看见”是指与观智相应的道智，正确地看见。“已行道”是指从持戒开始，一直到阿拉汉道，为了厌离等目的而行道。为什么开始说“此食生”？因为这五蕴依食而住，所以为了显示它名为食生，便开始了这段论释。这样，以这种方式也说明了有学道。“此食灭”是指那些食的灭。为什么开始说这个？因为那五蕴由食灭而灭，所以为了显示它名为食灭生，便开始了这段论释。这样，以这种方式也说明了有学道。“厌离”等一切应当知道是原因语。“无取著而解脱”是指不以四种取著执取任何事物，从而解脱。“萨度，萨度”是指以此随喜尊者的解答，自己也同样解答，于是又说“这是已生”等等。第一。巴利

3232. 第二经中，“咖喇拉·卡帝亚”是那位长老的名字。不过他的牙齿黄褐色，而且长得不整齐，所以被称为“迦罗罗”。“退转于低劣”是指为了低劣的在家人身份而退回去。“未得安息”是说：他确实没有获得安息、依靠和立足之处，这是在表明他肯定没有证得三道和三果。如果他证得了那些，就不会舍弃学处而退转于低劣。这是长老的本意。“贤友，我不疑惑”是说：“贤友，对于是否已获得安息，我并不疑惑。”因为长老以声闻巴拉密智为依靠，所以他不疑惑。而“贤友，未来”这一句，是在问他是否证得阿拉汉果，也就是问：“你们未来的结生已经被断除，还是尚未被断除？”“贤友，我不疑惑”这句话，是长老表明自己对此没有疑惑。巴利

他前往世尊那里，意思是“我要把这件听闻的缘由禀告世尊”，于是就去了。“已记说正智”，就是记说证得了阿拉汉果。“生已尽”，并不是长老自己这样记说的，而是这位长老满心欢喜、生起净信，这样把词句加上去说的。“吩咐一位比丘”，是导师听了之后心里想：“舍利弗沉稳而深邃，他不会因为什么原因就这样记说。不过，这个问题会被简要地回答。我把他叫来，让他解答这个问题吧。”于是便吩咐了一位比丘。巴利

“舍利弗，假如你……”这里，世尊这样问，是为了让他把证悟说出来。世尊心想：“他不会凭自己的习惯就宣说证悟。我先问他这个问题，他一边解说，一边就会把证悟说出来。” “贤友，生以什么为缘”意思是：贤友，所谓的生，是以什么为缘？当那个缘灭尽时，在生的缘已灭尽的当下，就可知道被称为生的这个果也已经灭尽了。 在这里，长老并不是对问题有疑惑，而是对世尊的内心意图有疑惑。据说他当时这样想：“所谓证悟，可以用‘渴爱已灭尽’‘取已灭尽’‘有已灭尽’‘缘已灭尽’‘烦恼已灭尽’等许多理由来回答，可是要怎样解说，才能把握导师的内心意图呢？”巴利

他虽然对世尊的心意仍有疑惑，但并没有把问题搁在一边，而是直接依缘起的方式作答。导师也正希望他以缘起的方式作答，所以他在回答的同时就把握住了世尊的心意。他当下就知道：“我已经把握住导师的心意了。”于是，这个问题的解答以百种方式、千种方式在他心中呈现。不过，因为世尊又进一步提问，所以应当知道，世尊是对那个解答表示随喜的。巴利

为什么又要引出“如何了知你……”这个问题呢？是为了让他在自己擅长的领域里作狮子吼。据说，长老曾在猪壁倒塌洞门口，当世尊为长爪游方者讲说《受遍取经》时，他手拿棕榈叶扇为导师扇风，站在一旁，总摄三种受，从而证得了声闻巴拉密智。这就是他擅长的领域。世尊知道他会安住在这个领域里作狮子吼，所以特意问了他这个问题。无常，是因为存在之后又归于不存在，所以叫无常。凡无常者即是苦，在这里，乐受在持续时是乐，在变异时是苦；苦受在持续时是苦，在变异时是乐；不苦不乐受在觉知时是乐，在不觉知时是苦。不过，从变异的边际来看，一切受都成了苦。了知，是因为这样了知三种受都是苦，所以表明在这种情况下渴爱不会生起。巴利

“萨度，萨度”是世尊对长老能够辨别诸受的随喜赞叹。因为长老虽然并没有被直接告知受是一种、两种、三种或四种，却按照世尊所说的方式，自己了知了受有三种区分，所以世尊为了随喜他，才这样说。“于苦中”这句，世尊是出于这样的意图说的：“舍利弗，你用‘由于这个原因，渴爱不会在诸受中生起’来回答，这回答得很好。不过，你在分别‘三种受’时，说得太详细了；其实你即使只回答‘于苦中’，也同样回答得很好。因为只要了知‘凡有感受，皆是苦’，渴爱就不会在诸受中停留。”巴利

“如何解脱”是什么意思呢？就是问：是哪些解脱？你是通过哪一种解脱而宣称已证得正智？所谓“内解脱”，是指以内解脱，也就是通过把握内在诸行而证得阿拉汉果。这里应当了解有四种情况：向内倾注而向内出起、向内倾注而向外出起、向外倾注而向外出起、向外倾注而向内出起。因为，心向内倾注之后，也还是应当观察外在的诸法；心向外倾注之后，也还是应当观察内在的诸法。因此，有的比丘把智慧投向内在诸行，确定它们之后，又转向外在；把握了外在之后，再转回内在。当他在观照内在诸行时，道就出起。这就叫作向内倾注而向内出起。有的比丘把智慧投向内在诸行，确定它们之后，转向外在。当他在观照外在诸行时，道就出起。这就叫作向内倾注而向外出起。有的比丘把智慧投向外在诸行，确定它们之后，转向内在；把握了内在之后，再转向外在。当他在观照外在诸行时，道就出起。这就叫作向外倾注而向外出起。有的比丘把智慧投向外在诸行，确定它们之后，转向内在。当他在观照内在诸行时，道就出起。这就叫作向外倾注而向内出起。那位长老为了表明“我通过把握内在诸行，在确定它们的时候，以道的出起证得了阿拉汉果”，所以说道：“贤友，我是以内解脱……”巴利

“由一切取的灭尽”，就是指四种取全部灭尽。“我这样具念而住”，意思是我以那种方式，具足正念而安住。“像具念者那样而住”，指的是以那种方式、具足正念而安住的我。“诸漏不流注”，意思是：欲漏、有漏等诸漏，本是依六门、在六种所缘上流注、漏出、相续运转的；依眼对诸色，它们便流注、漏出、相续运转。如今这些漏不再流注，也不再增长，也就是说它们不会在我心中生起。“也不轻视自己”，就是我不轻视自己。这就说明他已经断除了慢心。这样一来，这种了知就变得清净而澄明。巴利

“沙门”是指佛陀沙门。对于这些漏，我不怀疑。我不会从“各自具体形态的区分”上怀疑——不会这样怀疑：“哪个是欲漏，哪个是有漏，哪个是见漏，哪个是无明漏？”；我也不会从“数量界定”上怀疑——不会这样怀疑：“有四种漏”。“它们已被我断除，我不疑惑”：它们已被我断除，我不会对此生起疑惑。世尊说这段话，是为了指出：“即使你这样回答，也算回答得好；但如果你说‘贤友，我以内解脱……’等等，那就说得太繁琐了。”巴利

从座位上起身，进入精舍：也就是从铺设好的殊胜佛座上起身，走进精舍里面的香室，而当时大众还没有散去。为什么？因为佛陀在说法还没结束、大众还没散去的时候，从座位上起身进入香室，要么是为了赞叹某个人，要么是为了赞叹法。如果是为赞叹人而进去，导师会这样想：“我简略地宣说了纲要，但没有详细展开这个法。领受法义的比丘们会记下来，然后去亲近阿难或咖佳亚那请教，他们会用我的智慧来对照解说，之后那些领受法义的人又会回来问我。那时我就赞叹这些人说：‘比丘们，阿难说得好，咖佳亚那说得好。就算你们来问我这个道理，我也会作出完全一样的解说。’这样我就赞叹了这些人。他们因此生起恭敬心，比丘们就会去亲近他们，而他们也会在义和法上引导那些比丘，那些比丘受到引导后，圆满三学，最终灭尽众苦。”巴利

或者，他心里也可能这样想：“我离开之后，他会施展自己的威力，那时我也同样赞叹他。比丘们听到我的赞叹，生起恭敬心，就会觉得应当去亲近他，应当听受并相信他的话，这会给他们带来长久的利益和安乐。”他为了赞叹法而走进去时，就像在《法嗣经》里所思考的那样思考。在那里，他是这样想的：“我进入精舍后，一边呵责以财物为继承的人，一边赞叹以法为继承的人，坐在这大众中的舍利弗将会开示法。这样，我们两人以同一意乐、同一智慧所说的开示，就会变得最崇高、最受尊重，像石板伞盖一样。”巴利

在这里，世尊想称赞、彰显舍利弗尊者，把他树立起来，为了赞叹这个人，就从座位上起身，进了精舍。要知道，在这种情况下，世尊其实是在座位上就消失不见，以心念进入精舍的。因为如果他用身体走过去，所有大众都会围着世尊一起跟去，而大众一旦散开一次，就很难再重新聚集起来。所以世尊以看不见的身体，只以心念进入。巴利

世尊这样进入之后，尊者舍利弗想发出与世尊心意完全相应的狮子吼。那时，世尊刚离开不久，尊者舍利弗就对比丘们说。“先前未了知”：就是指将要被问到的这个问题，之前我不知道、不了解。“第一个问题”：就是“舍利弗，如果有人这样问你：‘贤友舍利弗，你是以怎样的知、怎样的见，而能记说“生已尽”呢？’”这就是第一个问题。“迟缓”：为了了解导师的心意而显得迟缓，不迅速。“随喜第一个问题”：就是在问第二个问题“贤友舍利弗，生以什么为缘？”时，随喜了那个已经解答的第一个问题——“贤友，生以……为缘”。巴利

于是心生此念：世尊随喜之后，凭百种理趣、千种理趣，这个问题以如空旷庭院般无障碍地清晰显现，因此生起此念。即使整日，我也能为世尊解说此义：即使被问一整天，我也能以不同的词句，为世尊解说这缘起之义，解说亦持续一整天。便前往世尊那里：据说他这样想：这位长老发出广大的狮子吼，这是很好的理由，我应当去禀告十力者。因此便前往世尊那里。巴利

比丘们，对于舍利弗来说，这里所说的“法界”，指的是能清楚展示缘起模式、足以显现其开展状态的声闻巴拉密智。因为声闻的巴拉密智，和一切知智是同一走向的。就像诸佛对过去、未来、现在的一切法，都在一切知智中清清楚楚地显现出来；同样，这位长老的声闻巴拉密智，也能了知声闻智所行境中的一切法。第二。巴利

33第三，“听那个”——就是听那个关于智的事的开示。这里说的“智事”，应当理解为智本身就是智事。在“于老死智”等四种当中，第一种适合有四种智：闻所成智、思察智、证得智、观察智；第二种也是这样。第三种则除去思察智，只有三种；第四种也是这样。因为在出世间法中，确实没有思察这回事。在“于生智”等当中，也是同样的道理。“以此法”——就是以此四谛法，或者以此道智法。巴利

在“以所见”等说法中，“以所见”是指以智眼看见。“以所知”是指以智慧了知。“无时的”是指不经过任何时间、在证悟之后立刻产生果报。“已得”是指已经证得。“已深入”是指以智慧进入、以智慧穿透。“于过去未来运用理趣”是指依照“凡有……”这样的方式，对过去和未来运用理趣。在这里，并不能用四谛之法或道智之法对过去未来运用理趣，而是以道智证悟四谛之后，随后生起的称为观察智。应当知道，是以那种智来运用理趣。“已通达”是指已证知、了知。“如同我现在”是指如同我现在依四谛了知。“随顺智”是指随顺之智，随法智而行的智，这是观察智的名称。“于法智”是指道智。在这个经中，说的是漏尽者的有学地。第三。巴利

34第四段。“七十七”是指七与七十。据说那些比丘是文句的诵持者，当用丰富的文句为他们宣说时，他们就能洞察证悟，所以是随顺他们的意乐而说这部经。“法住智”就是对缘相的智。缘相因为是诸法生起与安住的原因，所以称为法住；对它的智就是法住智，这也是那六种智的同义语。“灭尽法”就是具有趣向灭尽的性质。“坏灭法”就是具有趣向坏灭的性质。“离贪法”就是具有离染的性质。“止灭法”就是具有止息灭去的性质。“七十七”是指在每一处作七种观察，在十一处作这样的观察，就形成七十七。在这部经中讲述了随观与反随观。第四经结束。巴利

35第五段。“集起存在”：导师就在这里把说法停了下来。为什么？为了给那位持邪见的人一个开口的机会。因为在那个大众当中，有一个心怀挑剔、想要责难的邪见者，他会提出问题，到时候我要为他解答——就是为了给他这个机会，导师才把说法停在这里。“不是合适的提问”就是不合宜的提问，意思是这是个糟糕的问题。难道“尊者，什么是老死？”这样问不算问得好吗？虽然这本身问得好，可是就像在一个价值十万金的金钵里盛满美食，却在上面放了一颗余甘子果大小的粪团，整钵食物就都成了坏食物、必须扔掉；同样地，“那么，这老死是谁的？”这一以执取有情存在之论的语句，就像那团粪一样，让整个提问都变成了糟糕的问题，正如那食物变成了坏食物一般。巴利

“梵行住”就是指圣道住。“命即是身”：谁持有这种见解，他就会执取：“命被断灭时，身就被断灭；身被断灭时，命就被断灭。”他这样执取时，那个见解因为执取了“有情被断灭”，所以就叫断灭见。但如果他执取“只有诸行生起和灭去”，那就会是教法范围内的正见。而这个圣道，是在灭除轮回、截断轮回时生起的；如果断灭见所执取的那种情形真的成立，那轮回不用修这道就已经灭尽了，修这道就变得毫无意义。因此说“梵行住不存在”。巴利

在第二种解释里，如果有人持有“命是一回事，身是另一回事”这样的见，他就会执取：“身就在这里断灭，命并不断灭，命就像笼子里的鸟一样，想飞到哪里就飞到哪里。”这样执取时，这个见因为执取了“命从此世去到后世”，所以就叫常见。可是，圣道是为了让三界的轮回翻转、止息才生起的；只要还有一个行是恒常、稳固、永恒的，那么即使圣道已经生起，也不可能让轮回翻转，修习圣道就成了没有意义的事。因此说：“比丘若持有‘命是一回事，身是另一回事’的见，梵行住就不存在。”巴利

“歪曲的”等等，全都是邪见的说法。因为邪见以穿刺正见的方式像针一样刺人，又障碍自己，所以叫“歪曲的”；因为不随顺正见、与正见对立而生起，所以叫“偏离的”；因为有时执取断灭、有时执取常住，所以称为种种动摇、种种翻腾。“已被做成多罗树桩”就是像多罗树桩一样被做成了，意思是：就像被砍掉顶梢的多罗树不能再生长，又像连根拔起的多罗树，只剩下树桩所在的位置那样，被做成了不再生长的状态。“已被做成无有”就是已被弄成不存在。第五。巴利

36第六段。“比丘们，或者有人会这样说”：在那大众当中，有一个持邪见的人想要提问，可是他生性没有自信，没办法站起来向十力者提问。所以导师顺着他的心意，自己主动提出问题并作答，才说了这番话。第六段。巴利

37第七段。“不是你们的”：因为有了“我”，才会有“我所”。可是“我”本身根本不存在，所以世尊说“不是你们的”。“也不是别人的”：所谓“别人”，是指其他众生的“我”；如果那个“我”存在，才可能说属于别人，但它同样不存在，所以世尊说“也不是别人的”。“比丘们，这是旧业”：这并不是说它本身就是旧业，而是说这个身体是由旧业所产生的，所以按照缘/条件的习惯说法这样讲。“所造作的”等话，也是依照业的习惯说法，为了和前文的词性保持一致而说的。这里的意思是：“所造作的”应当理解为由各种条件所造成；“所筹划的”应当理解为以思为根据、以思为根本；“所感受的”应当理解为感受的对象或基础。第七段结束。巴利

3838. 第八经的注释。“比丘们，他思惟什么”（yañca, bhikkhave, ceteti）：意思是，他思惟那个思，令它转起。“他筹划什么”（yañca pakappeti）：他筹划那个筹划，令它转起。“他随眠什么”（yañca anuseti）：他随眠那个随眠，令它转起。这里，“他思惟”指的是三地中善与不善的思；“他筹划”指的是在八种与贪俱行的心中，由渴爱和邪见所产生的种种妄想；“他随眠”指的是以俱生分和亲依止分，摄取了与那十二种思相应的随眠。“这成为所缘”：当这些思等法生起时，由于无法阻止业识的产生，这思等法的集合就成了缘。这里所说的“所缘”，指的就是缘。“为了识的住立”：为了让业识安住。“当有所缘时”：当那个缘存在时。“识便得以立足”：那个业识便有了立足之处。“当识在那里立足时”：当那个业识立足之时。“便增长”：业被快速推动，从而有能力牵引结生，在新生起的根基上成长。“再有新的生命产生”：即所谓“再有”的再生。巴利

比丘们，如果他不思惟：这句话说的是三地思不再生起的刹那。如果他不筹划：这句话说的是渴爱和邪见的妄想不再生起的刹那。但如果仍然随眠：这里说的是在三地果报、少许唯作以及色法中，随眠以尚未断除的方式被摄取。这成为所缘：只要随眠还在，因为无法阻止业识的生起，这随眠的集合本身就是缘。巴利

在“不思惟也不筹划”等句中，第一句否定的是三地的善与不善思；第二句否定的是八种心当中的渴爱与邪见；第三句否定的是，在前述那些法当中以“尚未断除”的状态而潜伏的随眠。巴利

在这里，为了断除迷惑，还应当了解这样一组四句分别：他思惟、他筹划、他潜在；他思惟、他不筹划、他潜在；他不思惟、他不筹划、他潜在；他不思惟、他不筹划、他不潜在。其中，第一门显示了诸法的区分。在第二门里，“他思惟”涵盖了三地的善思和四种不善思；“他不筹划”排除了八种心中的渴爱和邪见；“他潜在”则涵盖了三地善法中以亲依止方式存在的潜在烦恼，以及四种不善思中以俱生方式和亲依止方式存在的潜在烦恼。在第三门里，“他不思惟”排除了三地的善与不善；“他不筹划”排除了八种心中的渴爱和邪见；“他潜在”则排除经中所说的情形之后，涵盖了三地善、不善、果报、唯作以及色界法中，以尚未断除的方式通过亲依止而存在的潜在烦恼。第四门与前面相似。巴利

“它无安住时”（tadappatiṭṭhite）：指在那位（阿罗汉）身上无安住时。“它无增长时”（avirūḷhe）：指业在速行转起之后，因不能牵引结生，所以尚未生出根本。那么这里说的是什么？应当说，这是阿罗汉道的作用，也是漏尽者所作之事，也可以称为九种出世间法。而在这里，识与未来后有之间有一个连接，受与渴爱之间有一个连接，有与生之间有一个连接。第八。巴利

39第九：在识与名色之间有一个连接，在受与渴爱之间有一个连接，在有与生之间有一个连接。第九经结束。巴利

40第十经：“倾向”就是渴爱。它对于可爱的色等对象，以倾向的作用而被称为“倾向”。“来处成为去处”，意思是：在来处就有去处——当业、业相或趣相现前时，识就以结生的方式有了去处。“死与再生”，意思是：当识面对结生境域时，既然有了去处，从此处死去就称为死，在那里再生就称为再生，这就是死与再生。如此，在这部经中，仅就渴爱的倾向与来去之间，说了一个连结。第十经结束。巴利