不净修习的解说
3. Asubhabhāvanā niddesa
看见妓女师利摩,为了调伏那贪染心者;
展示过死尸之后,胜者便对她这样说道:
Sirimaṃ gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ; Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.
走着也好,站着也好,坐着也好,或者躺着也好;
弯曲伸展,这就是身体的动摇。
Caraṃvā yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ; Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
骨头由筋腱连接起来,皮和肉像涂层一样覆盖在上面。
身体被皮肤覆盖着,就看不到它的真实样子。
Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano; Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.
肠充满,间隙充满,肝、肠与胃中物。
心脏、肺、肾脏和脾脏。
Antapūro darapūro, yakana peḷassa vatthino; Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.
鼻涕、唾液、汗液和脂肪;
血液、淋巴液、胆汁和脂肪。
Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca; Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.
这身体有九个孔,时时刻刻都在流着不净。
从眼睛流出眼垢,从耳朵流出耳垢。
Athassa navahi sotehi, asuci savati sabbadā; Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
鼻涕有时也会从鼻子和嘴巴流出来;
他会吐出胆汁和痰,汗水与污垢从身上流出。
Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā; Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
那时,他的头是空心的,
充满脑髓的。
愚人认为它是美好的。
被无明牵引着。
Athassa susiraṃ sīsaṃ, Matthaluṅgassa pūritaṃ; Subhato naṃ maññati bālo, Avijjāya purakkhato.
当他死去,躺在那里,
尸体膨胀发青;
被丢弃在坟场里,
亲属们无所牵挂。
Yadāca so mato seti, Uddhumāto vinīlako; Apaviddho susānasmiṃ, Anapekkhā honti ñātayo.
狗和豺狼、蛆虫都在啃食它;
乌鸦和秃鹫在啄食,还有其他存在的生灵。
Khādanti naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo; Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.
比丘在此听闻了佛陀的教法,是有智慧的人;
那位有智慧的比丘确实彻底了知它,因为他如实照见。
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha; Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
犹如这个,那个也如此;犹如那个,这个也如此。
对内在的身体和外在的身体,都要放下贪爱欲求。
Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ; Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.
他已远离欲与贪,是这里一位有智慧的比丘;
他已经到达不死、寂静、涅槃、不死的境界。
Chanda rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.
这个两足者携带不净、恶臭之物,维持它。
充满各种不净物的尸体,从各处不断流漏出来。
Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati; Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.
谁会想凭这样的身体抬高自己呢?
或者轻视别人,除了因为看不见真相,还能因为什么?
《身可厌弃经》,也可称为《胜利经》。
Etādisena kāyena, yo maññe unnametave; Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti; Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.
若是“ra”这个字母,就可能在火里;而“ro”则像是从火里来的。
因此应称为“贪”,渴爱本身恒常炽燃。
Ra-akkharo siyāggimhi, rova aggiva āgato; Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.
贪火一次又一次地烧灼着那些怀有净妙想的人。
就像被虫咬蚀化脓生蛆的疮伤,他恒常痛苦,贪欲缠身。
Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ; Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.
未得所爱者苦,得已亦因不圆满而苦。
不存在贪火之蕴,因为以所爱为燃料而有圆满。
Dukkhī piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato; Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.
没有哪种火能比得上贪欲。
大仙就是这样说的。
他被那贪欲之火焚烧,
整个世间都被三种苦逼迫着。
Natthi rāgasamo aggi, Iti vuttaṃ mahesinā; Tena rāgagginā daḍḍho, Sabbo loko tidukkhito.
一个人喝了牛奶、四种酸奶、水,还有很多。
贪欲是转生存在的连接因,这个状态从无始以来就一直存在。
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu; Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.
断头流血多于四大海水。
贪欲是生存的原因,死亡是无始的恐惧。
Catūdami jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ; Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.
一个人的哭泣之泪,多得像四大海水。
痛苦就像无始无终,悲泣就是由此而来。
Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu; Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.
吞下滚烫的铁丸,遭受杀戮、焚烧等苦。
他因彼之故,在地狱中获得了无法计算的大苦。
Tattāyo guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ; Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.
在一、二、三、四、五位佛陀出世时,也都未得解脱;
被饥渴折磨得干枯憔悴,因为那个原因而投生为饿鬼。
Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ; Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.
畜生道和阿修罗道里的众生,遭受了种种不同的痛苦;
在无始的轮回里,这一切都以贪欲为因。
Tiracchāne asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi; Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.
以一人的力量,在一劫中,众生骨骸的堆积,
如果把它们全部收拢起来,那堆得比毗富罗山还要高。
Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo; Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.
在一个劫里,这苦就已经这样了,何况在许多劫里,还有什么可说的呢?
贪欲难道不是大敌吗?愚痴的人却渴求它。
Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā; Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.
贪欲清净,无愁,无苦,证得正理。
涅槃是五种现见,被认为是不净观之果。
Rāgasuddhi asokoca, niddukkho ñāyapattica; Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.
修不净观的入禅者,根门有量守护;
善友以月般的寂静,粗恶语,为了这六种贪欲之清净。
Asubhaggahaṇaṃ jhāyī, mitā sindriya saṃvaro; Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.
对长期被贪欲折磨的病人来说,不净观就是治疗风病的良药。
被贪欲夜叉抓住的人,不净观就是让他们解脱的咒语。
Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā; Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.
不净被认为有两种:有生命的与无生命的。
有生命的,是头发、体毛等;这十种则是无生命的。
Sajīvakāca nijjīvā, asubhā duvidhā matā; Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.
膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相;
食残相、散乱相、斩断离散相、血涂相;
Uddhumātaka vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ; Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.
在蛆虫、白骨等种种相中,具念的人取其中一种相。
或如不见珍宝,心中清清楚楚地显现。
Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato; Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.
死尸、被啃食的,带肉的,无血的、无肉的;
散乱的白骨堆,以九种方式观腐烂。
Mataṃ khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ; Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.
我从死亡中解脱出来,以此修行。
看清了利益,就该欢喜,在令人厌恶的对象中也要欢喜。
Maccuto parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti; Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.
对活物厌恶,对无命物则宣说了清净。
这个身体就像那样,未来也会变成同样。
Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ; Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.
这个身体就是这样的性质,它必然会变成那样,无法逃避。
如此归纳对比而见死了一两天等的尸体等。
Evaṃdhammo ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo; Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.
就像这个是这样,那个也是这样;就像那个是这样,这个也是这样。
对身体的厌恶和粗恶,应当这样收摄念。
Yathā idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ; Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.
膨胀相、青瘀相等等,
令人厌恶、叫人恶心。
我的这个身体同样如此,
差别在于无寿与有寿。
Uddhumāta vinīlādi, Paṭikūlyo jigucchito; Tathevāyampi me kāyo, Viseso nāyu-sāyuva.
肿了、发青发黑之类的,根本没有任何光泽。
即使在我这具身体里到处寻找,也彻底寻找。
Uddhumāta vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi; Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.
不净气味元素及汗液,两种方式。
应当反复观察这个身体,在自身中希求离贪。
Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato; Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.
以颜色、形状、气味,以及依处和黄色;
头发是令人嫌恶、反感的,不会让人感到满意。
Vaṇṇa saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica; Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.
应当这样观察头发,
头发、体毛等在各方向也是同样的道理。
因为就在这三十二个部分,
要一个一个地分别观察。
Iti kesesu ikkheyya, Lomā dīsupyayaṃ nayo; Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse, Paccavekkhe visuṃvisuṃ.
从身体流出来的东西,是可厌的、令人厌恶的;
即使还没从身体里流出来,也一样让人恶心,就像那东西本身一样令人厌恶。
Kāyato bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ; Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.
就像经过加工的粪便一样,也达不到令人喜爱的程度。
通过一千次的努力,毛发等也是如此。
Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe; Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.
就算只是一小团粪便,它的自性本来就是令人厌恶的。
难道三十二种粪聚,不是更让人厌恶吗?
Sabhāva paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ; Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.
即使逐一来说,头发等(身体部分)从自性上来说也是可厌的。
头发等三十二种东西聚成的一堆,难道不是更加令人厌恶吗?
Paccekampi paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato; Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.
在已被聚集起来的可喜爱之物中,那聚集物才被称为可喜爱的。
在堆积的不可爱事物中,那聚集物也是不可爱的。
Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako; Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.
对头发、体毛、指甲等各自分开的部分,
没有所谓的少女,也没有面、手等部位。
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu; Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.
把它们各自综合在对应的那些里面,
那些东西到底是从哪里来的呢?
这些只是概念而已。
厌恶智一点也不存在。
Sampiṇḍi tesu tesveva, Kuto tā tāni āgatā; Paññatti matta mevesā, Jigucchaññā na kācipi.
应当思维寂静,而不是思维不寂静;思维寂静的人得到安乐。
心里盘算着根本不存在的东西,就会被各种痛苦折磨。
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ; Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.
不应当对寂静无过失者生起厌恶想,也不应当在无想时生起想。
对女人生起“清净”想的人,心中就燃起了欲火。
Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna; Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.
被贪欲之火蒙蔽的人,会把不存在的、虚假的东西看成真实。
他从来都看不到那由寂静的与真实的(已生的)所构成的。
Asantaṃva abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā; Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.
一个人喝下的乳汁、断头时流出的血,
因为那个原因,哭泣的人流下的眼泪,比四大海的水还多。
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ; Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.
在未来,它也像过去一样,会发生在轮回流转的人身上。
杀贪!如珠宝般(舍弃)奶、泪与血。
Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati; Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.
他因为美好想而成长壮大,
那个不存在时,它就消失了;
不能坚固地消灭那个想。
懈怠的精进是可能的。
Subhasaññāya so vaḍḍho, Tadabhāve sa nassati; Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ, Sakkā sithila vīriyo.
有了热忱和精进之后,就应当修习不净观。
为了舍弃美想,连少许生命也可以抛弃。
Ussoḷhi vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.
对别的业处以舍之后,应当修习净观。
贪欲之火变得微弱后,将在未来熄灭。
Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.
这确实是我该做的事,我应当宣说不净的禅修。
现在贪火已经变得微弱,他一定会得到欢喜。
Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.
应当观察身体的可厌,看不见这点的人就是放逸。
未获得任何欢喜,就算出了家也高兴不起来。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā; Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.
在我死于此身之前,如今看见了应当看见的。
因欲望执著并获得奢侈者,对出家生活格外欢喜。
Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ; Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.
应当在身体上看见可厌之处,看不见就会陷入放逸;
就像白白错过了难得的机会,已经沦为了庸众。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā; Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.
寂静的、真实的、令人厌离的,不被贪欲之火所见;
应该用智慧之灯的光明,反复不断地观察。
Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ; Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.
想要看见身体里那寂静又真实的东西,永远保持觉知。
以智慧之灯本身看见,而非以贪欲之火。
Santaṃ bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato; Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.
以厌恶之身,厌恶者的出离;
今日与明日皆已坏灭,具念者无法感到欢喜。
Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato; Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.
你把我当成什么了?我可是对一切都厌恶的。
因厌恶而出家,正值得这样说。
Kīdisaṃ maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako; Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.
应当在身体上修起厌恶想,在一切举止行动的道路上也是如此。
在他身上,没有什么值得欢喜的,也没有什么是可爱、可执着的。
Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe; Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.
以九种清净相为方便,令不净相成熟。
成熟者的轮回已终结,新起贪欲者则无尽流转。
Subhāya nava mattānaṃ, asubhā paripācaye; Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.
在身体上修成不净想,其本性已经成熟;
对所缘境不动摇,在正自觉者的教法中心志坚定。
Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino; Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.
内在行境已成熟,外在行境仍新。
熟透的,它们的鼻子高;新的,则正是低的,sino。
Anto gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā; Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.
一再新又新地享受美好清净者,一再趋向下劣堕落。
成熟了又成熟,智者持续静虑;他们极其寂静,是已离欲的人。
Navānavā subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino; Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.
无法展示美与不美、纯净与不纯净。
智者和愚者都会在每一种身体上、在每一种行为上迷惑。
Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ; Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.
有能力的人确实能做那件事,但我们智者不会去(执取)种种美好。
知足、寂静、厌恶(恶行)的人,不贪求美好的东西。
Sakkā sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ; Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.
听闻“苦”之后加以思惟,那些执取我所的人,承受着极大的热恼。
想灭除热恼,却思量第二身。
Dukāyaṃ suti cintetvā, mamāyantā mahātapā; Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.
把不净当成净,还有哪个愚人比这更蠢?
那个盲人或疯子,不如是认识自己。
Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari; Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.
应当忆念这一点:身体是令人厌恶的污秽聚集。
少贪者心意清凉,应当获得那忆念。
Saritabbaka mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ; Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.
在家众的状态下沉入恶趣,被贪魔之手所牵引。
那位夜叉也会把我带走,若我贪享那位如来。
Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā; Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.
时常抓取的贪,像夜叉一样,带来无边的苦;
用不净观当作秤来称量,再用咒语对付它,它就会害怕你。
Abhiṇha gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ; Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.
贪欲是个夜叉,具有种种形貌;能伪装成信心与慈爱,或甚至欺骗。
人们把贪欲也当成善的,世人正是被这一点骗了。
Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā; Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.
难陀,你看这身体,病痛不断、不清净、腐烂发臭。
愚人们所渴求的,正是那不停从上面滴落、从下面流出的东西。
Āturaṃ asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
愚者被无明蒙蔽,就认为它是清净美妙的。
世尊就这样呵斥了那个把不净执为净美的愚人。
Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato; Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.
忆念着筋、骨、皮、肉的具念者,不被轻视。
为了不让佛陀受到讥毁,应当针对那些事而忆念。
Nhāruṭṭhi taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito; Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.
认识到自己的愚痴,在不净中看到清净。
应当努力,不愚痴,对身体从不净的角度随念。
Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino; Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.
先责备愚痴而颠倒见的自己;
应当舍弃清净想,修习不净想。
Attānaṃ garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ; Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.
毒药树所在之处,若被蛇咬,就会干枯;
就像把它的叶子等吃下去,就能把毒素排掉。
Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato; Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.
贪就在身体被香气等熏染时这样生起:
内心对那(身体)生起厌恶,思惟之后,就舍弃贪。
Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite; Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.
以厌恶的身体,却看不见可厌性;
被无明牵着走的人,就会抬高自己、轻视别人。
Jigucchitena kāyena, apassanto jigucchataṃ; Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.
为了将来能获得圣道,应该把修行当作种子去做。
没有种子,道从哪里来?修习本身就是道的种子。
Āyatiṃ maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ; Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.
道的种子即使沉没在恶趣里,一旦时机到来,也会浮出水面。
一旦浮出水面,就能在诸佛面前得到正道。
Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate; Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.
而无种子者的轮回,确实漫长,没有尽头。
所以,想要解脱的人,就应该种下修行的种子。
Ajījassa tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko; Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.
贪欲不断折磨人,应当用不净观来阻挡它;
贪欲变得软弱无力后就会被舍弃,它像害怕不净观的人一样逃走。
Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye; Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.
别把讨厌的东西当成自己的,那正是把讨厌的东西执为我所有。
莫要招致无边的苦,执取为我所是可厌的。
Mājegucchaṃ mamāyetha, sāva jegucchamāmako; Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.
肉连着,皮裹着,
筋腱绑着,骨头堆成一堆;
皮肤能迷惑世间。
那个被愚痴蒙蔽的人,承受着极大的苦。
Maṃsalaggo tacacchanno, Nhārubandho ṭṭhipuñjako; Moheti chaviyā lokaṃ, Mahādukkho sa mohito.
由筋、骨、皮、肉构成,被贪爱之木匠所造作。
疾病、腐臭与邪恶住在身体里,它们始终住在肚子里。
Nhāruṭṭhi taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate; Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.
以脑为末的二十种地界,以及胆汁等十二种水界。
热恼、衰老、燃烧、成熟,具有四火、皮肤与生命。
Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva; Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.
下行风、腹内风、肠内风,
肢行者和众生。
在身体里,其实就只有这些界。
四十二个不互相系属的。
Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā, Aṅgacārīca pāṇakā; Dhātuyoyeva kāyesmiṃ, Dvitālīsa anaññakā.
就像外在那样,内在也是如此:地界、水界、火界、风界。
应当一再思惟“非我所、非我、非我自体”。
Yathā bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā; Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.
慈心修习的解说
4. Mettābhāvanāniddesa
慈心的修习即使有错,也请听一听这佛陀所说的话。
为了调伏嗔恨,嗔恨其实是慈心的敌人。
Mettā bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ; Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.
他骂过我、打过我、赢过我、抢过我东西;
那些执取怨恨的人,他们的怨结不会止息。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime; Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.
有人骂过我,打过我,赢过我,抢过我的东西;
对那些不纠缠的人,他们的怨仇就会平息。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime; Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.
因为怨憎从来不会在此世间靠怨憎平息。
以不怨恨平息怨恨,这是永恒的法则。
Nahiverena verāni, sammantidha kudācana; Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.
其他人不知道,我们知道:我们在这里终将死去。
而那些在那里明明知道的人,由此就平息了争吵。
Pareca navijānanti, maya mettha yamāmase; Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
愤怒的人分不清什么对自己有利,愤怒的人也看不见法。
被愤怒控制的人,始终处在极度的黑暗里。
Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati; Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.
他兼顾双方的利益,既为自己,也为他人。
知道别人心里冒了火,自己保持正念,就能平静下来。
Ubhinna matthaṃ carati, attanoca parassaca; Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
对愤怒的人还以愤怒,他自己反而更糟糕。
面对愤怒而不回怒,就能战胜难以战胜的战场。
Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
忍耐是最高的苦行,这就是堪忍。
佛陀们说涅槃是至高无上的。
因为出家修行的人不会伤害他人,
伤害他人的人,就不是沙门。
Khantī paramaṃ tapo titikkhā, Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Nahi pabbajito parūpaghātī, Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
用不愤怒战胜愤怒,用善战胜不善。
以布施战胜悭吝,以真实战胜妄语者。
Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.
谁能真正拦住已经冒出来的怒火,就像驭者勒住狂奔的马车一样;
我把这样的人称为真正的御者,其余的人不过是抓缰绳的而已。
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye; Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.
人一出生,嘴里就长出一把斧头。
愚人用这张嘴说恶毒的话,砍伤的其实是自己。
Purisassa hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.
就像一整块岩石,不会被风吹得动摇;
智者面对讥毁和赞誉,都同样不为所动。
Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati; Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.
在村子里,不被人辱骂或被人恭敬时,应当保持平等相待。
应防护意嗔,寂静者应当不骄慢。
Samānabhāgaṃ krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ; Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.
不要欺骗他人,也不要轻视任何地方的任何人。
以敌意和嗔恨心,对彼此造成苦难,是错误的。
Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci; Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.
就像母亲对待自己的儿子那样,
不要以生命守护独子;
同样地,对一切众生,
应当修习无量之心。
Mātā yathā niyaṃ putta, Māyusā ekaputta manurakkhe; Evampi sabba bhūtesu, Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
听了许多言语,那被污染者,
无论是沙门还是凡夫;
确实不应以粗恶语回敬。
已寂静的人确实不会去报复。
Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ, Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ; Pharusena hi na paṭivajjā, Na hi santo paṭiseniṃ karonti.
说真话,不要发怒;即使被人乞求,也应布施哪怕一点点。
通过这些三种事情,就能去到天神们面前。
Saccaṃ bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito; Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
不去看别人的过错,也不看别人做了什么、没做什么;
只应观察自己,已做的和没做的事。
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; Attanova avekkheyya, katāni akatānica.
别人的过失容易看到,自己的过失却很难发现;
他到处张扬别人的过失,就像把谷糠撒得满天飞。
但他却把自己的过失遮盖起来,就像狡猾的赌徒把输骰藏起来一样。
Su dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ; Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ; Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.
就像能指出宝藏的人,若得见指出过失者那样;
应当亲近这样一位能直言呵责、具足智慧的智者。
Nidhīnaṃva pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
亲近这样一个人者,
他会变得更好,不会变差。
这是牟尼尊所说的。
由三界之顶的导师所说。
Tādisaṃ bhajamānassa, Seyyohoti napāpiyo; Iti vuttaṃ munindena, Tilokaggena satthunā.
弥漫着慈爱的香气,
智者让嗔恨远离。
对一切远近众生,
连对自己的怨敌也一样。
Mettā gandhena vāsento, Dosaṃ dūrekare budho; Dūrāsannesu sabbesu, Attano verikesupi.
应当断除嗔恚与怨结,它们确实只会带来损害。
当这一切都不存在时,慈心变得极其清净无染。
Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi; Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.
善士不会因为恶人的言语而动摇变形。
用草炬没办法把恒河烧热。
Sataṃ dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ; Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.
善士的心不会因为讥毁和称赞就起变化;
岩石山无论什么时候都不会被风动摇。
Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā; Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.
河里的小船,被波浪弄得上下颠簸;
大船不会被巨浪撼动,
Nadiyaṃ khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā; Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.
在世间,愚人因为称赞和指责而忽高忽低。
有寂静智慧的人不会动摇,无论面对大肆贬低还是称赞。
Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato; Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.
像山一样,像岩石一样,稳稳地立着。
好看与难看都是不永恒的;
得到与失去、快乐与痛苦,
面对荣誉与不荣誉,都不动摇。
Seloselo nileheva, Vaṇṇāvaṇṇā asassatā; Lābhālābhā sukhādukkhā, Yasāyasā nakampati.
对以忍辱为最高修行的人来说,恶人又能把他怎么样?
火掉进没有草的地方,自己就会熄灭。
Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati; Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.
就用对死亡的恐惧,亲自调伏自己;
据我看,用嗔恨来调伏别人,调伏别人又有什么用呢?
Sayameva sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu; Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.
据我所知,以嗔怒杀死他人是不对的,不应以他人的嗔怒相待。
别让别人带着忧愁害怕他,好像遇到了蛇和老虎一样。
Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ; Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.
依靠值得尊敬的,使许多人解脱罪业。
不轻浮、心寂静,就应当说应当成为受尊敬的。
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ; Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.
依靠值得尊敬的人,能增长许多福德。
应当以智慧和戒守护的方式,去修习恭敬之行。
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ; Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.
这个(人)确实具戒、坚定,人们因惭愧而敬畏他;
人们因为忧愁苦恼而害怕恶人,就像害怕毒蛇和猛虎一样。
Santaṃ hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati; Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.
智者不用粗恶的言语去调伏别人;
先调伏自己,再用柔和的方式劝导别人。
Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito; Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.
即使心已调柔,也不该变得刚硬;也不该说出粗恶的话。
因此,在教诫等事情上,应当守护自己,不要以顽固的心去对待。
Citte saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave; Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.
为了自己的利益,应当学习佛陀所说的教法。
也出于对他人的悲悯,想要者应当教诫。
Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ; Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.
不因为多闻和修行,就对别人有一点轻视。
调伏自己才是最好的,我不应做那(恶事),胜者之子。
Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā; Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.
不要对嗔怒、贪欲、傲慢和自己内心的污垢显露出来。
别让别人看见你这样就这么想——你可是久出家之人。
Nāvīkareyya dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ; Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.
当锯子正在锯割,即使对仇敌也不应起嗔怒;
胜者之荣耀就这样接受了牟尼圣者的教导。
Kakacena ttachedente, verikepinadosaye; Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.
即使敌人隐藏其仇恨,他也如火一般造成色身的痛苦。
不要对那个名法领域在心中制造痛苦。
Verī accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako; Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.
怀有怨恨的人被三重束缚捆绑,怨恨亦然,就在这里制造痛苦。
他无法跟随到另一个世界去,而是带着自己的功德离去。
Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako; Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.
嗔怒在这里折磨伤害之后,
在每一世都带来痛苦;
带来巨大祸害的瞋怒,
为什么在心识中增长?
Dosotu iha pīḷetvā, Dukkhāvaho bhavebhave; Mahānattha karaṃ dosaṃ, Kasmā vaḍḍheti cetasi.
用慈心凉水洒净,随念胜者的教导;
愿那造成巨大伤害的瞋怒,在心中熄灭。
Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ; Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.
六牙象王容忍了那个凶恶的猎人,广博龙王容忍了那个驯蛇人;
法护容忍了父亲,猿猴王容忍了坠崖者。
Chaddanto luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ; Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.
在数不清的生死轮回中,他忍受了别人对他的种种过错;
智者应当记住依怙者的忍辱圆满,坚忍地忍受。
Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato; Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.
在教法中长久安住的人,就是这样没有过失的。
愿他们考虑到你,而认为教法中有利益。
Sāsane ciravāsena, evaṃ niddosakā iti; Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.
在教法里住得再久,像我这样的人也不过就是这样。
愿人们不要因此认为在教法中是无益的。
Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti; Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.
这嗔心会烧灼双方,也就是烧灼自己和他人。
应当断除对一切众生欲求自利与他利的邪性。
Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ; Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.
靠别人给的东西活命,不能凭自己的力量安住。
别人的过错应该宽容,与他针锋相对并不好。
Paradinnehi noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā; Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.
愚人受不了卑鄙的辱骂和指责,就会把这些放在心上。
能忍的人不执取,因为他知道这些是可厌的。
Jeguccha kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo; Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.
别人布施的粪便,作为礼物,谁也不该把它接住。
对恶言既不执取,又能保持正念地安忍。
Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi; Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.
江河的波浪,到达岸边就在这里平息下来;
一切生起的嗔恨,一旦达到忍耐就都会平息。
Nadi kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha; Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.
被嗔怒冲昏头的人说出的醉话,一个清醒者又能做出什么来呢?
若说出那样的话,他自己也会变成发狂者。
Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati; Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.
容易发怒,不能忍耐,对别人怀着恶意,又总是害怕。
就像村子正中央的一只疯狗,你不要那样,不要遗弃他。
Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko; Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.
心怀慈爱,又能忍耐、守戒,
在一切情况下都无所畏惧;
为了他世的利益而寻求导师,
应当修习忍耐和慈爱。
Mettāluko khamāsīlo, Sabbaṭṭhānesunibbhayo; Parattha sattha micchanto, Khanti mettañca bhāvaye.
责骂和诽谤都归于其人自身,不归他人。
如同被风扬起的尘土,沉重的如何承受呢?
Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū; Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.
辱骂他人、指责他人,又被自己的业所折磨;
此世与来世皆应舍弃,执取自我者无法忍受。
Akkosantoca nindīca, pīḷito saka kammunā; Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.
别人骂我,并没有来到我这里,
他本身就是那个给自己带来损害的人;
智者这样明白了之后,
不把辱骂当回事。
Akkoso maṃ naāgacchi, Tassevā natthakārako; Iti ñatvāva sappañño, Akkosaṃ na garuṃ kare.
仇敌希望对方遭殃败坏,多方施加侵害。
切勿顺从朋友的摆布,你要做到无所畏惧。
Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami; Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.
以慈爱之水,平息自己的嗔恨和他人的嗔恨;
用慈爱的甘露,在一切处熄灭一切火。
Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati; Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.
自身瞋怒、他人瞋怒与火焰,从一切方向、一切方位矗立着;
用慈爱之水浇灭,就能在一切处得到寂止。
Sadosa paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ; Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.
在村里,不要点燃自己的火,也不要带来别人的火;
用慈爱之水,把内外两重猛烈大火彻底浇灭。
Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame; Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.
有德者以德回应责难,有德者以德回应称赞。
别人责骂你,不要生气;别人称赞你,也不要得意。
Guṇī guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī; Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.
功德不可能通过指责被毁掉,也不是哪个农夫能做到的。
为了增长或称赞,不应看重这两者。
Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako; Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.
被嗔恨的污垢完全遮蔽时,慈爱的月亮就不会显现光辉。
而这位已解脱者,由于极其殊胜的光辉。
Dosabbhā mala sañchanno, mettācando na rocati; Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.
善睡者、觉醒者、梦,以及两者的守护,还有不侵犯。
定是面容善好且昏迷者的,梵天以及那十一种功德。
Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo; Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.
用慈爱让他清凉,用智慧让他得到眼力;
不要像其他灯一样恒常闪耀,月亮啊,愿你随来随去。
Sītaṃ karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya; Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.
向远近一切送出慈爱作为礼物。
请为已到达的人宣说正法,无论来去,都要像月亮一样。
Dūrāsannesu sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ; Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.
洗净已得者的污垢,恒使清凉等。
高低没有分别,来去如同流水。
Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo; Uccanīce navisese, jalassamo gategate.
在八种世间法面前,即使被触碰,也不为所动。
愿你像大地一样安稳不动,不被任何境界所动摇。
Asaassatesu phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu; Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.
不应与人争执,要像磐石一样,永远对任何人都不动摇。
以慈心待人,以宽容待人,把大戒当作师长一样恭敬。
Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā; Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.
具戒的人要成为持戒者,要忍受粗恶的话语。
当嗔怒增长时,他毫不颤抖地发怒。
Silāva sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu; Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.
所有人都想要我,众生确实知道这个。
应当按顺序修习慈心:对亲爱者、对中立者、对怨敌。
Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna; Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.
一切众生都害怕刑罚,一切众生都畏惧死亡;
把自己当作例子,就不该杀生,也不该让别人杀生。
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno; Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.
贪求快乐的众生
用棍棒伤害;
为自己寻找快乐,
他死后就得不到安乐了。
Sukha kāmāni bhūtāni, Yodaṇḍena vihiṃsati; Attano sukha mesāno, Pecca so nalabhesukhaṃ.
愿我成为无怨敌者、无嗔害者、无苦恼者、安乐者,如我自身一般。
愿求利益者都这样,对中立者和仇敌也一样。
Averā byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me; Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.
母亲、兄弟、亲属,布施的人和掷骰者,
应当修习“愿他们快乐”,并舍弃对他们的执著。
Mātaro bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica; Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.
嗔恨是慈心的远敌,渴爱是它的近敌。
对可爱的人要放下贪爱,对怀有敌意的人要怀着慈心,而不是嗔恨。
Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā; Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.
为了一个目的和任务,师生们快乐。
愿同修们彼此成为对方的依靠,互相带来利益。
Ekuddese kakammāca, sissā ācariyā sukhī; Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.
国王和大臣们,以及在村落里掌权的人,都安乐自在。
愿诸天神也安乐,由他们善护而安乐。
Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī; Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.
我们因此被善加守护,
住在国中的人们都过得安乐;
愿那位国王安乐健康。
他威德具足,寿命长久。
Mayaṃ yena suguttāva, Sukhitā raṭṭhavāsino; Sukhī kalla tthu sorājā, Tejavanto cirāyuko.
我们靠国人布施的饭食活命,愿住在国中的人安乐。
要这样修习,才不白吃国家的施食。
Raṭṭha piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti; Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.
很多众生会堕入恶趣,比如父母等过去的亲人。
愿他们与其他众生都快乐、无苦、无害心、无怨敌。
Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā; Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.
众生、已生者、有气息者,以及个人、有自体者;
无论是女人还是男人,无论是天神还是人类,乃至堕入恶趣的众生,
Sattā bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā; Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.
愿他们没有怨恨,没有恼害,没有痛苦,安乐。
应当这样修习:从四个方面守护自己。
Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime; Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.
东方方向的一切众生,愿他们没有怨恨。
愿他们无恼害、安乐、无灾厄,应当先这样修习。
Puratthimāya disāya, sabbesattā averino; Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.
在东方,以“一切有情”等(方式修习);
要修习十二次,其余方向也按这个方法。
Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā; Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.
四方、中间方向、上方,以及众生和有情;
已生的个人与自我,以及未来的所有女性、男性;
Catuddisā nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino; Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.
圣者们、圣者们、天人,以及人类和堕入恶趣的众生,
愿他们没有怨敌,没有恼害,没有痛苦,愿他们快乐。
Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā; Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.
四方、四维、下方、上方,一共称为十方。
智者应当分辨清楚这十二种人,然后在他们身上修习。
Catuddisā nudisā dho, uddhanti dasakedisi; Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.
愿他们被慈爱之雨冷却,就像雨云遍及一切处;
不要回避任何人,这样慈心才算真正修好了。
Mettā vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi; Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.
五种无界限,七种有界限,合起来是十二种人。
在四种处所修习之后,就会有四十八种。
Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā; Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.
十方遍满慈心者,数量是四百八十。
四十八乘以五百,再加上二十八,即达到二万四千零二十八。
Dasakedisi tāmettā, catussata asītiyo; Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.
对痛苦的人要说慈悲,对快乐的人要说随喜。
慈与舍这两种,都应在两者中修习。
Dukkhite karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane; Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.
应该称他为梵住者,也就是安住于其中任何一种的人。
他在世间的香气众生中,就像梵天一样光明照耀。
Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito; Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.