礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

经藏

增支部(抄本)

907 段

增支部

结集的问答

问:贤友,在第一次结集的时候,负责结集法的那些大长老——以摩诃迦叶为首的大长老们,也就是最早的结集者们,先结集了律藏,又结集了经藏中被称为长部、中部、相应部的三部,接着又结集了什么教法呢?

回答:宣布:各位尊者,在第一次大结集的时候,负责结集法的那些大长老——古代的结集者们、以摩诃迦叶为首的大长老们,先结集了律藏,又结集了经藏中被称为长部、中部、相应部的三部,紧接着又结集了名为增支部的教法。这部教法由九千部经、五百部经和五十七部经所庄严,篇幅达到二十个百诵品。

问:贤友,在增支部里,也是按一集、二集、三集等集类划分,共有十一种。那么,他们结集了哪一集呢?

回答:尊者,在《增支部》的十一种集类划分中,他们最先结集的是一集。

色等品

问:贤友,在《一集》里,也有色等品、断盖品、不适业品等,按品类的划分有很多种。那么,他们最先结集的是哪一品?

回答:尊者,在《一集》里,他们从色等品、断盖品等二十品中,最先结集的是色等品。

问:善哉,善哉,贤友!贤友,我们现在也从那里开始,为了结集,着手进行以结集为先导的法问法答。贤友,那位知者、见者、阿罗汉、正自觉者世尊,在增支部一集色等品中,前五经是在哪里、针对什么、怎样宣说的?

回答:在舍卫城,尊者,世尊针对众多比丘,依照五位重视色等之人的意乐而说了这样的话:“诸比丘,我看不到还有别的任何一种色,能像女人的色这样,完全占据一个男人的心并停驻在那里。诸比丘,女人的色会完全占据一个男人的心并停驻在那里。”——世尊就是以这种方式等而宣说的。

比丘们,我看不到有别的任何一种形相,能像女人的形相这样,牢牢占据一个男人的心。比丘们,女人的形相会牢牢占据一个男人的心。

问:贤友,就在那里,世尊是依于何处、针对谁、怎样宣说后五经的?

回答:尊者,正是在舍卫城那里,世尊针对众多比丘,依照五位对色等有强烈执著的女子的意乐,说了这样的话:“诸比丘,我看不到还有别的任何一种相,能像男人的相那样,牢牢占据女人的心并持续不变;诸比丘,男人的相会牢牢占据女人的心并持续不变。”等等。

比丘们,我看不到有哪一种形相,能像男人的形相这样,牢牢占据女人的心。比丘们,男人的形相会牢牢占据女人的心。

从了义的角度,从不了义的角度

问:贤友,在这色等品中,世尊依了义说了什么?又依不了义让人明白了什么?

回答:尊者,在这个色等品里,世尊按照了义的方式讲了轮回,又按照不了义的方式说明了还灭。

第二品 断除盖品

提问:贤友,那么第二品“断盖品”,世尊是在哪里、又是怎么说的呢?

回答:在舍卫城,尊者,世尊这样说道:“比丘们,我看不到有任何一个法,能像净相这样,使还没有生起的欲贪生起,或者使已经生起的欲贪增长、扩大。比丘们,对净相不如理作意时,还没有生起的欲贪就会生起,已经生起的欲贪就会增长、扩大。”

问:贤友,在第二“断除盖障品”中,世尊说了什么?

回答:尊者,不过在这第二品“断除盖障品”里,世尊既讲了轮回,也讲了还灭。

第3品 不堪任品

问:贤友,那位正自觉者在《增支部》第一集第三“不适业品”里,宣说了什么样的教法?

回答:在第三品“不堪任品”中,世尊这样开示:“诸比丘,我看不到任何其他一法,像心这样,未修习时就不堪任。诸比丘,心未修习时,就是不堪任。诸比丘,我看不到任何其他一法,像心这样,修习后就堪任。诸比丘,心修习后,就是堪任。”世尊宣说了这类教法。

第4品 未调伏品

问:贤友,在第四“不调品”中,世尊宣说了什么样的教法?

回答:在第四“未调伏品”中,世尊这样开示:“比丘们,我看不到还有别的任何一法,像心这样,在未调伏时会带来巨大的危害。比丘们,心未调伏,就会带来巨大的危害。比丘们,我看不到还有别的任何一法,像心这样,在调伏后会带来巨大的利益。比丘们,心调伏了,就会带来巨大的利益。”世尊宣说了诸如此类的教法。

第5品 导向与清澈品

问:贤友,在第五愿求清澈品中,世尊宣说了什么样的教法?

回答:尊者,在第五个“邪向品”里,世尊这样开示:比丘们,就像稻芒或麦芒放错了方向,用手或脚去踩,想说它会刺破手或脚,或者让血流出来,这是不可能的。为什么呢?比丘们,因为芒的方向错了。同样,比丘们,如果那位比丘的心方向错了,却说他能刺破无明、生起明、证得涅槃,这是不可能的。为什么呢?比丘们,因为心的方向错了。世尊宣说了诸如此类的教法。

第6品 指弹品

提问:贤友,在指弹品中,世尊是怎样宣说第一经和第二经的?

回答:在《弹指之顷品》中,尊者,世尊这样说:“比丘们,这颗心是极清净光明的,但它被外来的烦恼染污了。没有听闻正法的凡夫不能如实了知这一点,所以我说:‘没有听闻正法的凡夫没有心的修习。’比丘们,这颗心是极清净光明的,并且能从外来的烦恼中解脱出来。多闻的圣弟子如实了知这一点,所以我说:‘多闻的圣弟子有心的修习。’”世尊就是这样宣说的。

第三经

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三经等经的?

回答:就在那里,尊者,世尊宣说了第三经等五部经:“比丘们,如果一位比丘哪怕只是在弹指那么短的时间里,修习慈心、培育慈心、作意慈心,这位比丘就称为住于无染禅那者、奉行大师教法者、遵从教诫者、不虚受国土布施之食者,更何况那些对它反复修习的人呢?比丘们,凡是那些不善的、属于不善一类的、归于不善一方的法,全都以意为前导,意是那些法中最先生起的,随后不善法才生起;比丘们,凡是那些善的、属于善一类的、归于善一方的法,全都以意为前导,意是那些法中最先生起的,随后善法才生起。”尊者,世尊就是这样宣说的。

第八经

提问:贤友,就在那里,第八、第九、第十经,以及精进等品中的十经和善友等品中的第一经,世尊是如何宣说的?

回答:尊者,就在那里,第八、第九、第十经,以及精进等品中的十经和善友等品中的第一经——世尊这样说过:“诸比丘,我看不到任何别的法,能像放逸这样,使未生起的不善法生起,使已生起的善法衰退。诸比丘,对于放逸的人,未生起的不善法会生起,已生起的善法会衰退。”尊者,世尊就是以这种方式宣说的。

第二经

提问:贤友,善友等品中的第二经和第三经,世尊是怎么宣说的?

回答:尊者,在善友等品中,第二经和第三经是世尊这样说的:“比丘们,我看不到还有别的任何一法,能让未生起的不善法生起,或者让已生起的善法退失,就像这样——比丘们,随顺不善法、不随顺善法。”

第六经

问:贤友,就在同一处,第六经等经,以及放逸品中的第一经,世尊是怎样宣说的?

回答:尊者,就在同一处,还有第六经等,以及放逸品中的第一经,世尊这样说道:“比丘们,亲族的衰败算是很小的衰败。比丘们,在种种衰败中,智慧的衰败是最低劣的。比丘们,亲族的增长算是很小的增长。比丘们,在种种增长中,智慧的增长是最殊胜的。因此,比丘们,你们应当这样学:‘我们要在智慧的增长上不断增长。’比丘们,你们应当这样学。”世尊就是以这样的方式宣说的。

放逸等品

问:贤友,正自觉者在放逸等品中是如何宣说第二经等经的?

回答:“比丘们,我看不到有任何一个别的法,会像放逸这样带来这么大的危害。比丘们,放逸确实会带来巨大的危害。比丘们,我看不到有任何一个别的法,会像不放逸这样带来这么大的利益。比丘们,不放逸确实会带来巨大的利益。”尊者世尊就是以如是等语宣说的。

第二放逸等品

问:那么,贤友,在第二放逸等品中,世尊是如何宣说第一经等经的?

回答——尊者,在第二放逸等品中,世尊是这么说的:“比丘们,把内在的支分拿来考量,我看不到还有别的任何一支,能像放逸这样带来这么大的危害。比丘们,放逸会带来大危害。比丘们,把内在的支分拿来考量,我看不到还有别的任何一支,能像不放逸这样带来这么大的利益。比丘们,不放逸会带来大利益。”世尊就是以这种方式宣说的。

十经

问:贤友,就在那里,三十三经等十部经,以及非法品中的十部经,世尊是如何宣说的?

回答:就在这里,尊者,世尊宣说了《三十三经》等十部经,以及《非法品》中的十部经,比如:“比丘们,那些把非法说成是‘法’的比丘,是在为大众带来不利,为大众带来不安乐,为众多人带来无益、不利和痛苦,对天和人都是如此。比丘们,这些比丘还会造下很多非福,并且让这正法隐没。”世尊还以这样的方式宣说:“比丘们,那些把非法说成是‘非法’的比丘,是在为大众带来利益,为大众带来安乐,为众多人带来利益、有益和安乐,对天和人都是如此。比丘们,这些比丘还会积累很多福德,并且让这正法得以住立。”

一人品

提问——贤友,在《一人品》中,世尊宣说了什么样的法教?

解答——在《一人品》中,世尊这样宣说:“比丘们,有一个人出现在世间时,是为了众多人的利益,为了众多人的安乐,为了悲悯世间,为了天与人的利益、福祉和安乐而出现。这一个人是谁呢?就是如来、阿拉汉、正自觉者。比丘们,这一个人出现在世间时,就是为了众多人的利益,为了众多人的安乐,为了悲悯世间,为了天与人的利益、福祉和安乐而出现。”世尊所宣说的就是诸如此类的法教。

最胜品

憍陈如的故事

问:贤友,在这个第一品里,当提到四十一位长老时,具寿阿若憍陈如长老是怎样被世尊安立在这个第一位的?

回答——尊者,在《第一品》中提到的四十一位大长老里,世尊这样说:“比丘们,在我的比丘弟子中,资历最久的就是憍陈如。”尊者,憍陈如长老就是这样被世尊安立在第一的位置上。

上首弟子的故事

问:贤友,世尊、正自觉者在《增支部·一集·第一品》的“首位品”中,提到了四十一位大长老。其中,法将舍利弗长老是第一上首弟子,大目犍连长老是第二上首弟子。他们是怎么被世尊安立为首位的呢?

回答——尊者,法将舍利弗长老,世尊这样说:“比丘们,在我的比丘弟子中,智慧第一的就是舍利弗。”而大目犍连长老则说:“比丘们,在我的比丘弟子中,神通第一的就是大目犍连。”尊者,他们就是这样被世尊安立在第一位的。

勇士,这个座位已经为你铺好了,正合你的身形。

令我心生净信者,请坐在花座上。

世间那些阿拉汉,或者已经进入阿拉汉道的人,这位比丘就是他们当中的一位。

我何不走到那位比丘跟前,向他问一个问题呢?

凡是因缘所生的法,

如来宣说了它们的因。

世尊又说了他们的灭尽,

大沙门这样说——

尊者,希望我们能在世尊身边出家,能受具足戒。

比丘们,在我的比丘弟子当中,智慧最广大的第一人,就是舍利弗。

比丘们,在我的比丘弟子当中,具足神通第一的,就是大目犍连。

大迦叶的故事

问:贤友,大迦叶长老在第一次大结集时是僧团的上首导师,世尊是如何把他安立为第一的?

回答:尊者,大迦叶长老在第一次大结集时是僧团的上首。世尊说过:“比丘们,在我的比丘弟子中,头陀说第一的,就是这位大迦叶。”尊者,世尊就是这样把他安立在这个第一的位置上。

阿那律长老的故事

问:贤友,在正自觉者于《增支部·一集·第一品》中所说的四十一位大长老当中,具寿阿那律长老是怎样被安立在这个第一的位置上的?

回答:尊者,阿那律长老被世尊安立在这个第一的位置上,就像这样说的:“比丘们,在我的比丘弟子中,天眼第一的,就是阿那律。”尊者,世尊就是这样把他安立在第一的位置上。

希瓦利的故事

问:贤友,那么具寿希瓦利长老是怎样被世尊安立在这个第一之位上的呢?

回答:尊者,具寿希瓦利长老被世尊安立在第一之位,就像这样说的:“比丘们,在我的比丘弟子中,得利养第一的,就是希瓦利。”

那位世尊确实是正自觉者,因为他为了断除这样的苦而宣说法。

世尊的弟子僧团确实是善行道者,因为他们为了断除这样的苦而修行。

涅槃确实极其安乐,在那里,这样的苦根本不存在——

比丘们,在我的比丘弟子当中,获得利养最多第一的,就是希瓦利。

阿难长老的故事

问:贤友,阿难长老是法的库藏者,在第一次大结集时担任解答法义的长老,他是怎样被世尊安立在这个第一的位置上的?

回答:尊者,阿难长老是法库,在第一次大结集时担任解答法义的人。世尊在五个“第一”的位置上这样安立了他:“比丘们,在我的比丘弟子中,多闻第一的就是阿难。比丘们,在我的比丘弟子中,具念第一的就是阿难。比丘们,在我的比丘弟子中,具行第一的就是阿难。比丘们,在我的比丘弟子中,具精进第一的就是阿难。比丘们,在我的比丘弟子中,侍者第一的就是阿难。”

我花十万钱把它买了下来,

用十万(钱)建成的;

有一座园林名叫美园;

大牟尼,请接受——

比丘们,在我的比丘弟子当中,多闻第一、具念第一、具行第一、具坚毅第一、侍者第一的,就是阿难。

优波离事

问:贤友,在《增支部·一集·第一品》中提到的四十一 位大长老里,具寿优波离长老在第一次大结集时是解答律藏的人,他是如何被安立为第一位的?

回答:尊者,优波离长老在第一次大结集时是负责解答律藏的人。世尊就是这样把他安立在第一的位置上:“比丘们,在我的比丘弟子中,持律第一的,就是这位优波离。”

律是我的依靠,

律是我经行和安住的地方;

我发愿安住于律中,

律是我的行境。

玛哈巴嘉巴娣大爱道长老尼事

问:贤友,在《第一品》提到的十三位长老尼中,大爱道·乔达弥长老尼是怎样被世尊安立在第一位的?

回答——尊者,在《第一品》提到的十三位长老尼中,大爱道·大爱道长老尼就是被世尊这样安立在第一位的:“比丘们,在我的比丘尼弟子中,出家最久的第一位,就是大爱道·乔达弥。”

比丘们,在我的比丘尼女弟子中,出家时间最久的,就是大爱道·大爱道。

提问——贤友,谶摩长老尼作为上首女弟子,是怎样被世尊安立在这个最上位的呢?

回答:尊者,差摩长老尼是第一位上首女弟子。世尊把她安立在这个“第一”的位置上,是这样说的:“比丘们,在我的比丘尼女弟子中,智慧第一的,就是差摩。”

那些被贪欲染污的人,跟着水流跑,

就像蜘蛛自己造出的网。

智者连这个也斩断后,依然闪耀。

不再有任何牵挂,已经舍弃了一切苦。

比丘们,在我的比丘尼女弟子中,智慧第一的就是差摩。

问:贤友,莲华色长老尼是第二上首弟子,世尊是怎么把她安立于第一(上首)之位的呢?

回答:尊者,莲华色长老尼是第二位首席女弟子。世尊这样把她安立在“第一”的位置上:“比丘们,在我的比丘尼弟子中,神通第一的,就是莲华色。”

比丘们,在我的比丘尼弟子中,神通第一的,就是莲华色。

波咤左罗长老尼的故事

问:朋友,那位世尊……也就是正等正觉者,在《增支部》第一集《第一品》里提到的十三位长老尼当中,有一位名叫波吒左罗的长老尼,她是怎样被放在这第一的位置上的呢?

回答:尊者,在《第一品》里提到的十三位长老尼当中,世尊把波咤左罗长老尼安立在这个第一的位置上,就像这样说的:“比丘们,在我的比丘尼女弟子中,持律第一的,就是波咤左罗。”

我的两个儿子都死了,

在路上,我的丈夫死了。

母亲、父亲和兄弟,

在同一座火葬柴堆上燃烧。

在四大海之中,水是很少的,

比起那个,泪水更多,多得不少。

被苦所触之人的忧愁。

母亲啊,你为什么要放逸呢?

子女无法成为庇护,

不是父亲,也不是亲友。

被死神掌控时,

在亲人当中,不存在庇护。

明白了这个道理后,持戒的智者;

应该赶快净化通往涅槃的道路。

就算一个人活到一百岁,

不见生起与危险;

活一天,也更好。

看见生灭的人

比丘们,在我的女弟子比丘尼当中,持律第一的就是波咤左罗。

法喜长老尼的故事

提问:贤友,法乐长老尼是怎样被世尊安立为第一的?

回答:尊者,法乐长老尼被世尊如此安立在第一的位置上:“比丘们,在我的比丘尼弟子中,说法第一的,就是这位法乐。”

对于他,过去和以后,

在中间也什么都没有。

一无所有,无所执取,

我就称他为婆罗门。

比丘们,在我的女弟子比丘尼当中,说法第一的,就是法授。

耶输陀罗长老尼的故事

问:贤友,那位名叫跋陀迦旃延的长老尼,世尊是怎么把她列为第一的?

回答:尊者,那位名叫跋陀迦旃延的跋陀迦旃延长老尼,被世尊放在“第一”的位置上,就像这样说的:“比丘们,在我的比丘尼弟子当中,已得大神通者之中,第一的就是这位跋陀迦旃延。”尊者,她就是这样被放在第一的位置上。

比丘们,在我的女弟子比丘尼当中,获得大神通的第一名,就是跋陀迦旃延。

提谓与跋利迦的故事

问:朋友,在《增支部》的《此第一品》里提到的十一位近事男中,提谓与波利这两位商人,世尊是如何把他们安立为第一位的?

回答:尊者,提谓和波利这两位商人,世尊是这样把他们放在第一位的:“比丘们,在我的弟子近事男当中,最先皈依的,就是提谓和波利这两位商人。”尊者,世尊确实就是这样把他们放在第一位的。

尊者,我们皈依世尊和法。愿世尊接受我们做近事男,从今天起,直到命终,都皈依。

比丘们,在我的弟子近事男当中,最早皈依的,就是商人提谓和跋利迦,这是第一。

给孤独长者的故事

提问:善友,在《增支部·一集·第一品》所记载的十一位近事男当中,世尊、阿拉汉、正自觉者是怎样把居士须达多·给孤独长者安立为第一的?

说明:在《最上品》提到的十一位近事男中,尊者,居士须达多·给孤独被这样安立为第一:“比丘们,在我的弟子近事男中,布施者第一的,就是居士须达多·给孤独。”尊者,世尊就是这样把他安立在第一的位置上。

比丘们,在我的弟子近事男当中,布施第一的就是这位居士须达多·给孤独。

苏罗阿般陀居士的故事

问:贤友,世尊是怎样把名叫苏兰跋塔的居士安立在第一位的?

回答:居士苏兰跋塔被世尊这样安立在第一的位置上:“比丘们,在我的弟子居士当中,具足不坏净信第一的,就是这位苏兰跋塔。”尊者,世尊确实就是这样把他安立在第一的位置上。

比丘们,在我的弟子近事男当中,对佛具有不动摇净信的第一人,就是苏兰跋塔。

善生女居士的故事

问:贤友,在《最上品》里提到的十位近事女中,名为苏嘉达的那位近事女——塞尼耶之女,世尊是怎么把她安立为最上位的?

回答:尊者,善生女——塞尼耶的女儿——世尊说过:“比丘们,在我的女弟子、近事女当中,最先皈依的就是善生女,塞尼耶的女儿。”尊者,世尊就是这样把她安立在这个第一的位置上。

尊者,我们皈依世尊、法以及比丘僧团。愿世尊认我们为近事女,从今天起,直到命终,我们都已皈依。

比丘们,在我的女弟子、近事女当中,最先皈依的就是善生女,塞尼耶的女儿。

毗舍佉近事女的故事

问:贤友,那么毗舍佉近事女是怎样被世尊安立在这个第一位的呢?

尊者,近事女毗舍佉·鹿子母被世尊安立在第一之位,就像这样说的:“诸比丘,在我的女弟子近事女布施者当中,第一的就是毗舍佉·鹿子母。”

比丘们,在我的女弟子、女居士当中,最善于布施的第一人,就是毗舍佉·鹿子母。

在家女信徒久寿多罗的故事

问:朋友,在《增支部·一集·最上品》中提到的十位近事女里,那位名叫久寿多罗的近事女,是怎样被世尊……乃至……正自觉者安立在这个最胜位上的?

回答:在《最上品》提到的十位近事女中,尊者,久寿多罗近事女被世尊安立在这个最上位,也就是这样说:“比丘们,在我的女弟子近事女中,多闻第一的,就是久寿多罗。”

比丘们,在我的近事女弟子中,多闻第一的就是久寿多罗。

近事女咖离的故事

问:贤友,那位名叫迦梨的拘罗罗城近事女,世尊是怎么把她安立在最胜位上的?

回答:尊者,拘罗罗迦利迦的近事女咖莉,被世尊这样安立在第一的位置上:“比丘们,在我的女弟子中,随闻即信的近事女里,第一就是拘罗罗迦利迦的近事女咖莉。”

比丘们,在我的近事女弟子中,听到就信受的人里,第一就是这位来自拘罗罗迦利迦的近事女咖莉。

不可能经

问:贤友,世尊是怎么宣说整部《不可能经》的?

回答:比丘们,这是不可能的,绝无可能——一个见具足的人会把任何行执为常,这种事不存在。可是,比丘们,这倒是可能的——凡夫会把任何行执为常,这种事是存在的。尊者,世尊就是以这样的方式,宣说了整部《无此理经》。

《一法经》第一品

问:贤友,在《一法经》的初品中,世尊宣说了什么样的法教?

回答:在《一法经》的初品里,尊者,世尊这样宣说法教:“比丘们,有一法,修习了、反复修习了,就能导向纯一厌离、离欲、灭尽、寂静、证智、正觉、涅槃。哪一法呢?佛随念。比丘们,这一法,修习了、反复修习了,就能导向纯一厌离、离欲、灭尽、寂静、证智、正觉、涅槃。”世尊宣说了诸如此类的法教。

问:贤友,那么在第二品里,世尊宣说了什么样的法教?

回答:在第二品中,尊者,世尊这样开示:“比丘们,我没有看到任何别的单一法,能像邪见这样,让还没生起的不善法生起,或者让已经生起的不善法变得更多、更扩大。比丘们,对于有邪见的人,还没生起的不善法会生起,已经生起的不善法会变得更多、更扩大。”世尊所宣说的法教就是诸如此类的。

第三品

问:贤友,在第三品中,从第五经开始的那八部经,世尊是怎么宣说的?

说明:在第三品里,尊者,从第五经开始的那八部经,是世尊这样说的:“比丘们,在讲得不好的法与律当中,无论是劝别人的人、被劝的人,还是受了劝之后照着去做的人,这些人全都会生出很多罪业。为什么呢?比丘们,因为那个法是讲得不好的。比丘们,在讲得好的法与律当中,无论是劝别人的人、被劝的人,还是受了劝之后照着去做的人,这些人全都会生出很多福业。为什么呢?比丘们,因为那个法是讲得好的。”世尊就是用这类话来说的。

另一弹指顷品

问:贤友,在另一弹指顷品中,世尊宣说了什么样的法教?

解释:在《另一弹指顷品》中,尊者,世尊宣说了这样的法教:“比丘们,如果一位比丘哪怕只是在弹指那么短的时间里修习初禅,比丘们,这位比丘就称为住于不散乱的禅那、奉行师教、遵从教诫、不白白受用国土布施之食的人,更何况那些不断反复修习它的人呢?”——世尊宣说了诸如此类的法教。

身至念品

问:贤友,世尊是怎样宣说整个身至念品的?

宣说:比丘们,就像无论谁用他的心把大海完全充满,所有流入大海的河流都包含在其中;同样地,比丘们,无论谁修习、反复修习身至念,所有属于明分的善法都包含在其中。尊者,世尊就是这样以这些话宣说了整个身至念品。

不死品

问:贤友,世尊是否也宣说了整个不死品?

回答:比丘们,那些不修习身至念的人,没有享用不死。比丘们,那些修习身至念的人,享用了不死。比丘们,那些没有修习身至念的人,不死对他们来说就没有被享用。比丘们,那些修习了身至念的人,不死对他们来说就已经被享用。尊者,世尊就是这样把整个不死品都讲完了。

《业行品》中的《过失经》

问:贤友,由世尊……中略……正自觉者在《增支部》二集“业所作品”中所宣说的第一《过失经》,是在哪里、对谁、怎样宣说的?

回答:尊者,在舍卫城,世尊对众多比丘这样说:“比丘们,有两种过失。哪两种?现法过失和后世过失。”

所以,比丘们,你们应当这样训练自己:我们要害怕现世的过失,要害怕来世的过失;我们要成为害怕过失的人,要成为看清过失可怕的人。比丘们,你们确实应当这样训练自己。

《精勤经》

问:贤友,就在那里,世尊所说的第二《精勤经》,是在哪里、对谁、怎样宣说的呢?

回答:尊者,就是在舍卫城,世尊对众多比丘这样说:“比丘们,世间有两种精勤很难做到。是哪两种?一种是住在家里的在家人,为了得到衣服、饮食、住处、生病所需的医药等资具而付出的精勤;另一种是从在家出家的人,为了彻底舍弃一切执著而付出的精勤。比丘们,这就是世间两种很难做到的精勤。”世尊是这样说的。

《可悔恼经》

问:贤友,世尊就在那里是怎样宣说《可恼经》的?

回答:比丘们,有两种会让人热恼后悔的法。是哪两种呢?比丘们,在这里,有的人做了身恶行,没做身善行;做了语恶行,没做语善行;做了意恶行,没做意善行。他因为“我做了身恶行”而热恼后悔,因为“我没做身善行”而热恼后悔;因为“我做了语恶行”而热恼后悔,因为“我没做语善行”而热恼后悔;因为“我做了意恶行”而热恼后悔,因为“我没做意善行”而热恼后悔。比丘们,这就是两种会让人热恼后悔的法。尊者,世尊就是这样宣说的。

不可悔恼经

问:贤友,世尊是怎样宣说第四《无热恼经》的?

回答:第四,尊者,关于《无热恼经》,世尊是这样说的:“比丘们,有两种法是无热恼的。哪两种呢?比丘们,在这里,有的人已经做了身善行,没有做身恶行;已经做了语善行,没有做语恶行;已经做了意善行,没有做意恶行。他因为‘我已经做了身善行’而不热恼,因为‘我没有做身恶行’而不热恼;因为‘我已经做了语善行……我已经做了意善行’而不热恼,因为‘我没有做意恶行’而不热恼。比丘们,这两种法就是无热恼的。”尊者,世尊就是这样说的。

《了知经》

问:贤友,第五,《了知经》是世尊怎样宣说的?

回答:第五,尊者,是《了知经》。世尊这样说:“比丘们,我了知了两种法:对善法不知足,以及在精勤上不退缩。比丘们,我确实精勤不退:‘宁可只剩皮、筋、骨,身体里的血肉都干枯,只要还没有以人的力量、人的精进、人的奋斗证得应当证得的,我的精进就不会停下来。’”尊者,世尊是这样说的。

《行经》

问:贤友,第九,《行经》这部经,世尊是怎么说的?

回答:第九,尊者,在《行经》中,世尊这样说道:“比丘们,有两种白法守护着世间。是哪两种呢?就是惭和愧。比丘们,如果这两种白法不守护世间,那么在这里就看不到‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘尊长之妻’这样的称呼了。”尊者,世尊就是以这样的方式宣说的。

《诤事品》第七经

提问:贤友,在《诤事品》中,第七经是世尊在哪里、针对谁、以什么为因由、怎样宣说的?

回答:尊者,这是世尊在舍卫城针对生闻婆罗门所说的。尊者,生闻婆罗门对世尊这样说:“乔达摩贤者,到底是什么因、什么缘,使得这里有些众生身坏命终之后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱?”尊者,在这个事中,世尊这样说:“婆罗门,因为已作和未作,所以这里有些众生身坏命终之后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。”世尊就是这样等种种宣说的。

乔达摩贤者,到底是什么因、什么缘,使得这里有些众生身体坏灭、死后投生到苦处、恶道、堕落之处、地狱呢?

婆罗门,正是因为已作和未作,这里有些众生在身体毁坏、死后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。

乔达摩贤者,到底是什么因、什么缘,让这里有些众生在身体坏灭、命终之后,投生到善趣、天界呢?

婆罗门,正是因为已作和未作,这里有些众生在身体坏灭、死后,投生到善趣、天界。

我确实不能把乔达摩尊者简要所说的、没有详细解释的义理,详细地理解清楚。

尊者乔达摩,请您为我如是开示法。

第八经

问:贤友,就在那里,世尊是在什么地方、对谁、怎样宣说这第八经的?

注释:在舍卫城,尊者,世尊对具寿阿难这样说:“阿难,我一方面说身恶行和意恶行是不该做的。”等等。

阿难,我明确地说:身善行、语善行、意善行是应当做的。

第九经

问:朋友,这是世尊……正自觉者在《增支部·二集·诤事品》中所说的第九经。

回答:比丘们,要舍弃不善。比丘们,不善是可以舍弃的。比丘们,如果不善不可能被舍弃,我就不会说“比丘们,要舍弃不善”。正因为不善可以被舍弃,所以我才说“比丘们,要舍弃不善”。比丘们,如果舍弃不善会带来损害和痛苦,我就不会说“比丘们,要舍弃不善”。正因为舍弃不善能带来利益和安乐,所以我才说“比丘们,要舍弃不善”。尊者,世尊就是这样宣说的。

第十经、第十一经

问:贤友,世尊就是在这里怎么讲第十经和第十一经的?

回答:就在这里,尊者,第十经和第十一经中这样说:“比丘们,有两种法会导致正法混乱和消失。哪两种?就是词句安排错误,以及义理解释错误。比丘们,词句安排错误时,义理也会被解释错误。比丘们,这两种法会导致正法混乱和消失。”还有:“比丘们,有两种法能令正法住立、不混乱、不消失。哪两种?就是词句安排正确,以及义理解释正确。比丘们,词句安排正确时,义理也会被解释正确。比丘们,这两种法能令正法住立、不混乱、不消失。”尊者,世尊就是这样说的。

愚人品

第二经

问:贤友,在《愚人品》中,世尊是怎么说第二经的?

回答:在《愚人品》中,尊者,第二经是这样说的:“比丘们,有两种人诽谤如来。是哪两种?一种是心怀嗔怒、充满恶意的人,另一种是虽有信心却错误执取的人。比丘们,就是这两种人诽谤如来。”尊者,世尊确实是这样说的。

第三经

问:贤友,就在那里,世尊是怎样说第三经的?

回答:尊者,就在这里,世尊在第三经中这样说:“比丘们,有两种人诽谤如来。哪两种?有人把如来没有说过、没有讲过的话,说成是‘这是如来所说、所讲’;有人把如来确实说过、讲过的话,说成是‘这是如来没有说过、没有讲过’。比丘们,这两种人诽谤如来。比丘们,还有两种人不诽谤如来。哪两种?有人把如来没有说过、没有讲过的话,说成是‘这是如来没有说过、没有讲过’;有人把如来确实说过、讲过的话,说成是‘这是如来所说、所讲’。比丘们,这两种人不诽谤如来。”尊者,世尊确实是这样说的。

第四品,第五经

提问:贤友,就在那里,世尊是如何宣说第四经和第五经的?

回答:就在这里,尊者,第四经和第五经是世尊这样说的:“比丘们,有两种人诽谤如来。是哪两种?把需要解释义的经文说成是已经了义的经文的人,以及把已经了义的经文说成是需要解释义的经文的人。”

《平等心品》第一经

提问:贤友,在《平等心品》中,第一经世尊是怎么说的?

回答——尊者,在《平等心品》中,第一经是这样的:世尊说:“比丘们,我要为你们讲说不善士的境界和善士的境界。你们要仔细听,好好作意,我要说了。”尊者,世尊就是以这样的话宣说的。

第二经

提问——贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第二经的?

回答——尊者,就在那里,第二经是世尊这样说的:“比丘们,我说有两个人是难以报答的。是哪两个人?母亲和父亲。”

《平等心经》

问:贤友,就在那里宣说的第五《平等心经》,是在哪里、对谁、由谁、怎样宣说的?

回答:在舍卫城,尊者,对众多比丘,贤友们,我将宣说内有结者和外有结者,你们听。

你们要好好作意,以此为开头,尊者,由尊者舍利弗长老法将所说。

教诫

问:贤友,世尊在那里是怎样给予教诫的?

回答:在那里,尊者,世尊这样给出教诫:“舍利弗,因此你们应当这样修学:‘我们要诸根寂静,心意寂静。’舍利弗,你们确实应当这样修学。”——他以这类话语给予了教诫。

尊者,那位具寿舍利弗正在东园鹿子母讲堂,为比丘们开示具内在结缚之人与具外在结缚之人。

善哉,尊者!愿世尊出于悲悯,前往具寿舍利弗那里。

舍利弗,那些天神就算变成十个、二十个、三十个、四十个、五十个、六十个,也能站在只有一个针尖那么大的地方,而且彼此之间不会互相妨碍。

所以,舍利弗,应当这样修学:我们要成为诸根寂静、心意寂静的人。

众会品

《浅显经》

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部·二集·众品》中,是如何宣说第一《浅显经》的?

回答:尊者,第一《浅显经》是世尊这样说的:“诸比丘,有两种众。哪两种?浅显众和深奥众。诸比丘,什么是浅显众?诸比丘,在这样的众中,比丘们掉举、傲慢、轻浮、多嘴、言语散乱、失念、不正知、心不寂静、心散乱、诸根外露。诸比丘,这叫做浅显众。”

有七种随附众

比丘们,在这两类众中,最第一的就是甚深众。

无胜者经

提问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三部《无胜者经》的?

回答:就在那里,尊者,世尊宣说了第三部《无胜者经》:“比丘们,有两种众。哪两种?无胜者众和有胜者众。比丘们,什么是无胜者众?在这里,比丘们,如果在一个僧团里,长老比丘们生活奢侈、散漫放逸,带头退堕,把远离的责任丢在一边,不为了获得尚未获得的、证得尚未证得的、实现尚未实现的而发起精进。”世尊就是以这样的方式宣说的。

《驱遣调伏经》

提问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第六部《Okkācitavinīta经》的?

回答:尊者,就在那里,世尊宣说了第六《随信调伏经》:“比丘们,有两种众。哪两种呢?一种是随信调伏而非依追问调伏的众,一种是依追问调伏而非随信调伏的众。”尊者,世尊以如是等语宣说了此经。

人品篇

与不善人共住经

问:贤友,在《人品》中,世尊是怎样宣说第十一《非善人共住经》的?

回答:尊者,在《人品》中,世尊宣说了第十一经《与非善人共住经》:“比丘们,我要为你们讲说与非善人共住和与善人共住。你们要听,要好好作意,我要说了。”世尊就是这样宣说的。

快乐品

问:贤友,在乐品中,世尊宣说了什么样的法?

回答:尊者,在《乐品》里,世尊这样宣说法教:“比丘们,有两种乐。哪两种呢?在家乐和出家乐。比丘们,这就是两种乐。比丘们,在这两种乐当中,最殊胜的就是出家乐。”像这样一类的法教。

请求品

问:贤友,在《请求品》中,世尊是怎样宣说最初那四部经的?

回答:在《请求品》中,尊者,开头四部经是世尊这样说的:“比丘们,有信心的比丘这样正确地请求时,应当请求:‘愿我成为像舍利弗和目犍连那样的(比丘)。’”

不值得称赞经

问:贤友,就在同一处,世尊是怎么宣说第五经《不应称赞经》的?

回答:就在那里,尊者,第五经《应受责难经》是世尊以“比丘们,具足两种法的愚人、无能者、非善士,护持着这已被损害的自己,他有过失,也被智者谴责,并且生起大量非福”等语所说的。

不可喜经

问:贤友,世尊、正自觉者在《增支部》二集《请求品》中,是怎样宣说第六《不可喜经》的?

回答:尊者,世尊这样宣说了第六《不可喜经》:“比丘们,具足两种法的愚人、不成熟的人、非善士,带着已被毁坏的自我而活,他有过失,会被智者责备,还会生出许多非福。是哪两种呢?没有审察、没有深入理解,就对不该生信的地方表现出信心;没有审察、没有深入理解,就对应该生信的地方表现出不信。”

父母经

问:贤友,就在那里,世尊是怎么说第七《父母经》的?

回答:就在这里,尊者,第七《父母经》是世尊这样说的:“比丘们,愚人、无智之人、不善之人如果在两方面错误行事,就会带着这个已被毁坏的自己,成为有罪过的、被智者责备的人,并且产生很多非善。是哪两方面呢?就是母亲和父亲。”

如来经

问:贤友,就在那里,第八《如来经》是世尊怎样宣说的?

回答:就在这里,尊者,第八《如来经》是世尊这样说的:“比丘们,如果一个人在两方面错误地行持,他就是愚人、无能者、不善之人,他就是在抱持一个已经受损的自我,他有过失,会被智者责备,还会生出很多不善的果报。是哪两方面呢?就是对如来和如来弟子。”

《三集》

愚人品,怖畏经

问:贤友,在《三集》里,世尊是在哪里、对谁、怎样宣说第一部《怖畏经》的?

回答:在舍卫城,尊者,世尊对众多比丘这样宣说:“诸比丘,凡是生起的恐惧,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。凡是生起的灾祸,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。凡是生起的祸患,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。”世尊以这类方式开示。

《思惟经》

问:贤友,就在那里,第三部《思惟经》是世尊如何宣说的?

回答:尊者,就在这里,世尊这样宣说了《思惟经》:“比丘们,愚人有三种愚人的特征、愚人的标记、愚人的表现。是哪三种呢?比丘们,在这里,愚人想的是坏念头,说的是坏话,做的是坏行为。”

《过失经》

问:贤友,就在那里,第四《过失经》世尊是怎么说的?

回答:尊者,就在这里,第四《过失经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法的人应当知道是愚人。哪三种?把过失看成过失之后,却不如法补救;别人向自己承认过失时,也不如法接受。”世尊以这类方式开示。

《垢经》

问:贤友,就在那里,世尊是怎么说第十《垢经》的?

回答:尊者,就在同一处,第十《垢经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法、不舍弃三种垢的人,就会像被丢弃的东西一样,堕入地狱。是哪三种呢?他破戒,而且没有舍弃破戒之垢;他嫉妒,而且没有舍弃嫉妒之垢;他悭吝,而且没有舍弃悭吝之垢。”世尊就是以这种方式等来说的。

《车匠品》中的《知名经》

问:贤友,在车匠品中,第一《知名经》是世尊如何宣说的?

回答:尊者,第一,《知名经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法的知名比丘,会走上让众人受害、让众人受苦、让众人遭殃、让众人不利、让众人受苦的道路,对天与人都是如此。是哪三种呢?他劝人去做不合宜的身业,劝人去做不合宜的语业,劝人去做不合宜的法。”世尊就是以这样的方式宣说的。

《期望经》

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三《期望经》的?

回答:尊者,就在那里,世尊这样宣说了第三《期望经》:“比丘们,世间存在着这三种人。是哪三种呢?无期望者、有期望者。”等等。

《有思经》

问:贤友,由世尊……正自觉者所说的《增支部》三集《车匠品》第五《有思经》,是在哪里、对谁、怎样说的?

回答:尊者,在波罗奈,世尊以众多比丘为对象而说:“诸比丘,过去有一位名叫有思的国王。那时,诸比丘,有思王叫来车匠,对他说:‘贤友车匠,六个月后我会有战事,贤友车匠,你能为我造一对新车轮吗?’”像这样等,是世尊所说的。

《无误经》

问:贤友,就那样,第六《无过经》是世尊怎么说的。

回答:尊者,第六是《无误经》。世尊这样说道:“比丘们,具足三种法的比丘,已经走上无误之道,也已经为诸漏的灭尽打下了基础。是哪三种呢?比丘们,在这里,比丘守护根门,饮食知量,勤修警寤。”世尊就是以这样的方式宣说的。

天界经

问:贤友,就在那部经里,世尊是怎么说第八《天界经》的?

回答:就在这里,尊者,第八《天界经》中,世尊这样说:“比丘们,如果外道游方者这样问你们:‘贤友,你们在沙门乔达摩座下修梵行,是为了往生天界吗?’比丘们,你们被这样问时,难道不会感到羞愧、羞耻、厌嫌吗?”世尊就是以这种方式等宣说的。

第一商人经

问:贤友,就在这里,第九《第一商人经》是世尊怎样宣说的?

回答:就在这里,尊者,第九《第一商人经》中,世尊这样说道:“比丘们,具备三种特质的商人,无法获得还没得到的财富,也无法让已经得到的财富增长。是哪三种呢?比丘们,在这里,商人上午不认真投入工作……”世尊以这类话语所宣说的。

人品

《病者经》

问:贤友,在《人物品》中,第二《病者经》世尊是怎么说的?

回答:在《人物品》中,世尊宣说了第二《病者经》:“比丘们,世间存在着三种病人。是哪三种呢?比丘们,在这里,有一种病人,无论他得到适合的食物,还是得不到适合的食物,无论他得到适合的药物,还是得不到适合的药物,无论他得到合适的看护者,还是得不到合适的看护者,他都能从那种疾病中痊愈。”世尊就是以这样的方式等宣说的。

《多所助益经》

问:贤友,就在那里,世尊是如何宣说第四《多所助益经》的?

回答:尊者,就在同一处,第四《多所助益经》中,世尊这样宣说:“比丘们,有三种人对他人有大帮助。是哪三种呢?比丘们,有人依靠某人而皈依佛、皈依法、皈依僧。比丘们,这个人对那个人就是有大帮助的。”世尊以这样的方式等作了宣说。

可厌经

问:贤友,那位世尊——知者、见者……中略……正自觉者——在《增支部》三集人品中,第七《应厌避经》是如何宣说的?

回答:尊者,第七《应厌避经》是这样说的:“比丘们,世间存在这三种人,确实可以见到。是哪三种呢?比丘们,有一种人应当厌避,不应亲近,不应结交,不应侍奉;比丘们,有一种人应当搁置不管,不应亲近,不应结交,不应侍奉;比丘们,有一种人应当亲近,应当结交,应当侍奉。”尊者,世尊是这样说的。

问:贤友,在这里,世尊是怎样开示那种应当厌避、不应亲近、不应结交、不应敬奉的人的?

回答:“比丘们,什么样的人应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉呢?比丘们,在这里,有一类人持恶戒、具足恶法,行为不清净、污秽可疑,所作隐蔽,不是沙门却自称沙门,不是梵行者却自称梵行者,内心腐烂、漏泄、像垃圾一样。比丘们,这样的人应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉。”尊者,世尊以这些方式开示了应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉的人。

问:贤友,那么,世尊在那里是如何开示那种应当被搁置、不应亲近、不应结交、不应侍奉的人呢?

回答:比丘们,什么样的人应该被搁置不管、不该亲近、不该结交、不该侍奉呢?比丘们,在这里,有一类人容易发怒、常常心怀怨恨,哪怕只是被稍微说了一句,也会耿耿于怀、生气、怀恨、顽固对抗,表现出愤怒、嗔恨和不满。尊者,世尊就是这样开示了应该被搁置不管、不该亲近、不该结交、不该侍奉的人。

问:贤友,那么在这里,应当亲近、结交、侍奉的人是如何被世尊开示的?

解答:“比丘们,什么样的人应该亲近、交往、侍奉呢?比丘们,在这里,有一种人具戒、具备善法。比丘们,这样的人应该亲近、交往、侍奉。”尊者,世尊就是通过这样的方式,在那里开示了应该亲近、交往、侍奉的人。

粪语经

问:贤友,就在那《人品》中,第八《粪语经》是世尊怎么说的?

解释:尊者,就在那《人品》里的第八《粪语经》中,世尊是这样说的:“比丘们,世间存在三种人。哪三种?粪语者、花语者、蜜语者。”

粪语者

问:贤友,那么,世尊在那里是怎样说明粪语者的?

回答:比丘们,什么样的人是粪语者呢?比丘们,在这里,有某一种人,或者到了集会中,或者到了人群中,或者到了亲属中间,或者到了团体中间,或者到了王族中间,被带去做证人,被问说:“来,男子,你知道什么就说什么。”他不知道却说“我知道”,知道却说“我不知道”,没看见却说“我看见了”,看见了却说“我没看见”。就这样,或者为了自己,或者为了别人,或者为了少许财物,他故意说了妄语。比丘们,这就叫作粪语者。尊者,世尊在那里就是这样开示粪语者的。

花语者

问:贤友,那么世尊在那里是怎样说明花语者的?

回答:比丘们,什么样的人是花语者呢?比丘们,在这里,有某一种人,他到了集会中,或到了众人中,或到了亲属中间,或到了团体中间,或到了王族中间,被带去做证人并受到询问:“来,男子,把你所知道的说出来。”他不知道就说“我不知道”,知道就说“我知道”,没看见就说“我没看见”,看见了就说“我看见”。像这样,不论是为了自己、为了别人,还是为了些许财物,他都不说故意妄语。比丘们,这就叫作花语者。尊者,世尊在那里就是这样开示花语者的。

蜜语者

问:贤友,世尊在那里是怎样说明蜜语者的?

回答:比丘们,什么样的人是蜜语者呢?比丘们,在这里,有些人舍弃了粗恶语,远离粗恶语。

尊者,世尊就是通过“是”这样的说法等,在那里说明了蜜语者这个人。

《盲经》

问:贤友,就在这《人品》第九的《盲经》中,世尊是怎么说的?

回答:就在《人品》第九的《盲经》里,尊者,世尊这样说:“比丘们,世间存在这三种人。哪三种?盲人、独眼人、双眼人。”尊者,世尊就是这样说的。

提问:贤友,世尊在那里所说的盲人,是什么样的人?

回答:尊者,如果有人对财富和法都没有慧眼,世尊就说这种人是盲人。

问:贤友,那么,世尊在那里说的“独眼人”是指什么样的人呢?

回答:尊者,如果有人只在财富方面有慧眼,在法方面却没有,那么尊者,世尊就把这样的人称为独眼者。

问:贤友,那么,世尊在那里说的“双眼者”又是怎样的人呢?

回答:尊者,一个人如果在财富和法这两方面都有慧眼,尊者,世尊就说他是具二眼者。

《覆钵经》

问:贤友,那位有知有见的世尊……中略……正自觉者,在《增支部·三集·人品》中,是怎样宣说第十《覆钵经》的?

回答:尊者,第十部《覆钵经》是世尊这样说的:“比丘们,世间存在三种人。是哪三种?覆钵慧的人、膝慧的人、广慧的人。比丘们,什么是覆钵慧的人?在这里,有某个人经常去僧园,频繁到比丘们跟前听法。比丘们为他说法,开头善、中间善、结尾善,有意义又有文句,完整圆满、清净地开示梵行。他坐在那个座位上,对这场说法既不注意开头,也不注意中间,也不注意结尾;从那个座位起来后,对这场说法同样既不注意开头,也不注意中间,也不注意结尾。”世尊就是以这种方式宣说的。

《天使品》中的《与梵天共住经》

问:贤友,在《天使品》中,世尊最初是怎样宣说第一《共梵天经》的?

回答:尊者,在《天使品》中,世尊是这样宣说第一《共梵天经》的:“比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是与梵天共住的家族。比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是与前师共住的家族。比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是应受供养的家族。比丘们,‘梵天’是父母的同义语。比丘们,‘前师’是父母的同义语。比丘们,‘应受供养’是父母的同义语。这是什么原因呢?比丘们,父母对子女帮助很大:他们养育子女、抚养子女,把子女带到这个世间来。”尊者,世尊就是这样宣说的。

父母就是“梵天”,也被称为“前师”;

应受供养的还有子女,他们怜悯众生;

所以,智者确实应当礼敬他们,恭敬供养他们;

以食物、饮品、衣物及卧具,

用涂油按摩、沐浴,以及洗脚;

智者用这样的侍奉来照顾父母。

就在今生,人们就称赞他;死后,他会在天界欢喜。

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第五《手长者经》的?

回答:尊者,第五《手长者经》是在阿罗毗城,针对阿罗毗的手长者而说的。尊者,手长者对世尊这样说:“尊者,世尊睡得安乐吗?”尊者,就在这件事上,世尊用“童子,我确实睡得安乐,在这世间那些睡得安乐的人当中,我就是其中之一”等话来说。

尊者,世尊睡得安稳吗?

是的,童子,你睡得安乐。这世间凡是睡得安乐的人,我就是其中之一。

童子,你這樣睡得安樂;世間那些睡得安樂的人當中,我就是其中一個。

无论何时,确实都睡得安乐;

婆罗门已寂灭。

对诸欲不沾染的人,

已经清凉寂静,不再有烦恼的依著。

斩断一切执著。

调伏了心中的热恼;

烦恼止息的人,安乐地安住。

证得心的寂静之后——

天使经

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部》三集天使品中,是如何宣说第六天使经的?

回答:尊者,第六是天使经。世尊这样说:“比丘们,有三种天使。哪三种呢?比丘们,在这里,有些人以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行。他以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后,随着身体的破裂,死后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。比丘们,那时地狱的狱卒抓住他的双臂,把他带到阎王面前,说:‘大王,这个人不孝母、不孝父、不敬沙门、不敬婆罗门,不敬重家中的长辈。请大王对他施加刑罚。’”尊者,世尊正是这样说的。

问:贤友,在那里,世尊是怎样开示阎王对第一个天使的审问的?

回答:诸比丘,在那里,世尊以“阎王审问、追问、盘问那第一个天使:‘喂,男子,你在人间难道没见过第一个天使出现吗?’”等方式,开示了阎王对第一个天使的审问。

喂,男子,你在人间难道没见过第一个天使出现吗?

第二天使

问:贤友,那么在那里,世尊是怎样开示阎王对第二天使的审问的?

回答:比丘们,阎王对那个男子先审问、追问、盘问第一天使,接着又审问、追问、盘问第二天使:“喂,男子,你在人间难道没有看见出现的第二天使吗?”尊者,世尊就是这样开示阎王对第二天使的审问的。

喂,男子,你在人间难道没看见第二天使出现吗?

喂,你这个人,难道没看见人群中有女人或男人患病、痛苦、重病缠身,躺倒在自己的粪尿里,被旁人扶起来,又被旁人放下去吗?

第三天使

问:朋友,那么,世尊在那里是怎样开示阎魔王对第三天使的审问的?

回答:比丘们,阎魔王就第二天使对那个人审问、追问、盘问之后,又就第三天使审问、追问、盘问:“喂,男子,你在人间难道没有见过第三天使出现吗?”尊者,世尊就是这样在那个地方开示了阎魔王对第三天使的审问。

喂,男子,你没看见出现在人间的第三位天使吗?

喂,男子,你没看见人群中有死了一天、或两天、或三天的女人或男人,尸体肿胀、发青、流脓吗?

尊者,我实在无法放逸。

提问:那么,朋友,世尊在那里是怎样开示地狱众生感受地狱之苦的?

回答:比丘们,阎摩王就第三位天使审问、追问、盘问那人之后,就沉默不语。比丘们,然后地狱卒对他施加叫做“五种束缚”的刑罚:他们把烧红的铁桩钉进他一只手,把烧红的铁桩钉进他另一只手,把烧红的铁桩钉进他一只脚,把烧红的铁桩钉进他另一只脚,把烧红的铁桩钉进他胸口正中。他在那里感受苦、剧烈、粗恶、尖锐的受,只要那恶业还没有耗尽,他就不会死。尊者,世尊就是这样在那里开示了地狱众生感受地狱之苦的情形。

令人警醒的开示

问:那么,朋友,世尊在那里是怎样说令人警策的话的?

回答:比丘们,从前阎摩王心里这样想:“听说世间那些造作恶业的人,他们正遭受这样种种的刑罚。要是我也能获得人身,而且如来、阿拉汉、正自觉者出现在世间,那该多好啊。”尊者,世尊在那里就是用这类话说了令人警策的教导。

听说,贤者们,世间那些造作恶业的人……

那些被天神使者催促,却仍然放逸的青年;

他们长久地忧愁,那些投生到低贱处的人。

而在这世间,那些已经寂静的善士们,当被天神使者(死神使者)督促时,

即使被劝诫,他们也从不于圣法上放逸。

见执取中的怖畏,以及生死生起中的怖畏;

无执取者便得解脱,于生死灭尽。

他们不放逸,安住在快乐中,在今生就止息了烦恼的灼热。

他们已超越一切怨仇与怖畏,彻底渡越了一切苦。

四大王经

问:尊者,世尊……中略……正自觉者,在《增支部·三集·天使品》中,第八《四大王经》是如何宣说的?

回答——尊者,第八《四大王经》是世尊这样说的:“比丘们,在半个月的第八天,四大王的大臣和随从们在这个世间巡行,看看有多少人对母亲孝顺、对父亲孝顺、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、尊敬家族中的长辈,受持布萨、保持警醒、做种种功德。”

朋友们,在人类当中,能够孝顺母亲、孝顺父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、尊敬家中长辈,受持布萨、保持警醒、做种种功德的人,确实很少。

贤友们,天众确实会减少,阿修罗众会增多。

诸位贤友,在人类当中,确实有很多人孝顺母亲、孝顺父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、敬重家中的长辈,他们受持布萨,保持警醒,广行功德。

天众确实会增长,阿修罗众会衰减。

关于主导的经

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第十《增上经》的?

回答:尊者,就在那里,第十《增上经》是世尊这样说的:“比丘们,有三种增上。哪三种呢?自增上、世增上、法增上。比丘们,什么是自增上呢?比丘们,在这里,一位比丘去到林中、树下或空屋,他这样思量……”以这样的方式等。

婆罗门品,游方者经

问:贤友,在《婆罗门品》中,第四部《游方者经》,世尊是依着谁、以什么为因由、又是怎样宣说的?

回答:在《婆罗门品》中,第四部《游方者经》是世尊针对某位婆罗门游方者而说的。尊者,那位婆罗门游方者这样对世尊说:“乔达摩尊者,人们说‘法是自见的,法是现见的’,乔达摩尊者,法到底怎样才是现见的、无时的、来见的、导向的、为智者各自证知的呢?”尊者,针对这件事,世尊这样说:“婆罗门,被贪欲所染、被贪欲所征服、心被贪欲缠缚的人,会想伤害自己,也会想伤害他人,也会想伤害双方,并且感受心里的苦和忧。当贪欲被断除时,他既不想伤害自己,也不想伤害他人,也不想伤害双方,也不感受心里的苦和忧。”世尊就是以这种方式等而宣说的。

《婆蹉经》

提问:贤友,就在同一处,第七部《婆蹉经》是世尊针对谁、以什么事为缘由、怎样宣说的?

解答:第七部《婆蹉经》是世尊针对游方者婆蹉而说的。尊者,游方者婆蹉曾对世尊这样说:“乔达摩尊者,我听说沙门乔达摩这样说:‘只应该布施给我,不应该布施给别人……’我们出于好意,并不想诽谤乔达摩尊者。”尊者,世尊就是针对这件事,以“婆蹉,那些这样说的人——‘沙门乔达摩这样说:只应该布施给我,不应该布施给别人’”等等这样的话,宣说了这部经。

僧伽罗婆经

问:贤友,就在那里,第十部《僧伽罗婆经》是世尊针对谁、以什么事由、怎样宣说的?

解答:尊者,第十经《僧伽罗婆经》是围绕婆罗门僧伽罗婆而说的。尊者,婆罗门僧伽罗婆曾对世尊这样说:“乔达摩尊者,我们这些被称为婆罗门的人,既自己献祭,也让别人献祭。乔达摩尊者,在那里,无论是自己献祭的人,还是让别人献祭的人,他们全都走上了涉及多人的福德行道,也就是与献祭有关的福德行道。可是,乔达摩尊者,如果有人从某个家族出家,离开在家生活而过无家生活,他只调伏自己一个人,只让自己一个人安定,只让自己一个人般涅槃,这样一来,他就走上了只涉及一个人的福德行道,也就是与出家有关的福德行道。”尊者,世尊就是针对这件事,以“那么,婆罗门,我在这里就这一点反问你,你按你能接受的方式回答吧”等话而宣说的。

乔达摩贤者,如果是这样,尊者,那这就是多种形式的福德行道。

问:贤友,就在那里,在第二个衔接处,世尊宣说了什么样的法教?

回答:就在那里,尊者,在第二个衔接处,世尊宣说了与三种神变相关的法教。

就像乔达摩尊者和阿难尊者,这两位是我所敬重、我所称赞的。

就像乔达摩尊者和阿难尊者这两位,他们是我所敬重、我所称赞的。

大品,韦那伽城经

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部》三集大品中说了第三《韦那伽城经》,是在哪里说的?是针对谁说的?以什么为因缘说的?又是怎么说的?

回答:在憍萨罗国,有一个名叫韦那伽城的婆罗门村,世尊是针对韦那伽城的婆罗门瓦恰戈达而说的。韦那伽城的婆罗门瓦恰戈达对世尊这样说:“乔达摩尊者,真是稀有!乔达摩尊者,真是奇妙!乔达摩尊者的诸根多么清净,肤色多么洁净、明澈……(略说)……想必乔达摩尊者对于这类高广的大床座,能够随心所欲地获得、毫不费力地获得吧?”尊者,就在这个因缘中,世尊这样说:“婆罗门,那些高广大床座,就是:高脚床、长榻、长毛毯、彩绣毯、白羊毛毯、绣花毯、棉垫、绣图毯、双面毛毯、单面毛毯、珠宝缀饰毯、丝绸毯、织锦毯、象毡、马毡、车毡、羚羊皮席、迦达利鹿皮殊胜敷具、上有华盖、两端有红色枕垫。这些对出家者来说难以得到,即使得到了也不允许。”世尊以这样的方式等作了宣说。

真是稀有啊,贤者乔达摩!真是未曾有啊,贤者乔达摩!

天界的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样宣说天界的高广大床座的?

回答:尊者,婆罗门啊,我依止某个村落或城镇而住。上午时分,我穿好袈裟,拿着衣钵,为了乞食进入那个村落或城镇。饭后,乞食回来,我就进入森林深处。尊者,世尊在那里就是以这样等方式教导了天界的高广卧具。

梵天的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样讲述梵天的高广大床座的?

回答:尊者,这里我说:婆罗门,我无论依止哪个村落或城镇而住,到了上午,我就穿好下衣,拿着衣钵,为了乞食而进入那个村落或城镇。尊者,世尊在那里就是以这种方式和其他类似说法,开示了梵天的高广床座。

乔达摩尊者,那什么是梵天的高广大床座呢?

圣者的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样开示圣者高广大床座的?

回答:婆罗门,我在这里依靠某个村落或城镇住下来。上午时分,我穿好下衣,拿着衣钵,为了乞食进入那个村落或城镇。吃完饭后,乞食回来,就径直进入林野。尊者,世尊在那里就是以这种方式等,开示了圣者的高广大床座。

问:贤友,就在那《大品》里的第五《羁舍子经》,世尊是在哪里、针对谁、以什么事为因缘、又是怎样说的?

回答:尊者,是在憍萨罗国一个叫羁舍子的迦罗摩人镇上,针对羁舍子的迦罗摩人而说的。尊者,羁舍子的迦罗摩人对世尊这样说:“尊者,有些沙门、婆罗门来到羁舍子,他们只宣扬、阐发自己的主张,却贬低、轻蔑、藐视、诋毁别人的主张。尊者,又有另外一些沙门、婆罗门来到羁舍子,他们也同样只宣扬、阐发自己的主张,也贬低、轻蔑、藐视、诋毁别人的主张。尊者,对这些人,我们心里确实生起疑惑,生起犹豫:这些尊贵的沙门、婆罗门当中,到底谁说的是真的,谁说的是假的?”尊者,就是针对这件事,世尊说:“迦罗摩人,你们确实有理由疑惑,确实有理由犹豫,因为在可疑的地方,你们生起了犹豫。”像这样等等,是世尊所开示的。

布萨经

问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,是在哪里、针对谁、怎样说出《增支部·三集·大品》中第十《布萨经》的?

回答:尊者,这是世尊在舍卫城,针对毗舍佉·弥伽罗母而说的:“毗舍佉,有三种布萨。哪三种?牧牛布萨、尼乾陀布萨、圣布萨。”

毗舍佉,现在你从哪儿来呀,大白天的?

毗舍佉,我有三种布萨。哪三种呢?牧牛人的布萨、尼干子的布萨、圣者的布萨。

牧牛人

问:朋友,世尊在那里是怎样说明牧牛布萨的?

回答:毗舍佉,怎样的牧牛斋戒呢?毗舍佉,就像牧牛人在傍晚把牛交还给主人后,心里这样盘算:“今天牛群在某处、某处吃草,在某处、某处喝水。”

尊者,世尊在那里就是这样用“明天牛群将在某处、某处吃草,将在某处、某处饮水”这类说法,开示了牧牛布萨。

尼干陀人

问:尊者,世尊在那里是怎样开示尼干陀布萨的?

回答:毗舍佉,尼干陀布萨是怎样的呢?毗舍佉,有一些被称为尼干陀的出家修行人,他们这样教导自己的弟子:“来吧,你这个人,对东方一百由旬以外的众生放下棍棒;对西方……对北方……对南方一百由旬以外的众生放下棍棒。”尊者,世尊在那里就是这样说明尼干陀布萨的。

来吧,你这个人。

来吧,你这个人,把所有衣服都脱掉,这样说。

我不在任何地方属于任何人的任何财产,也没有任何东西在任何地方属于我。

圣者的布萨

问:尊者,世尊在那里是怎样详细分别开示圣布萨的呢?

回答:毗舍佉,怎样才是圣布萨呢?毗舍佉,就是通过精勤努力,让被染污的心得到净化。毗舍佉,怎样通过精勤努力,让被染污的心得到净化呢?毗舍佉,在这里,圣弟子随念如来:“如此,那位世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善至、世间解、无上可调之士的御者、天人师、佛、世尊。”当他随念如来时,心就变得清净,生起喜悦,心中那些杂染就被断除。尊者,世尊就是在这里,用这样的方式详细开示了圣布萨。

问:贤友,那么对于这样受持的圣布萨,世尊是如何说它有大果报、大功德的呢?

它的果报有多大?利益有多大?光明有多大?影响有多大?毗舍佉,就好比有人在这十六个富庶繁荣的大国中行使王权、统治国家,也就是鸯伽、摩揭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、梵伽、俱卢、般遮罗、末阇、苏罗西那、阿湿波、阿槃提、犍陀罗、剑浮阇。可是,比起具足八支的布萨,这连它的十六分之一都比不上。尊者,世尊就是在这里这样宣说了:如此受持的圣布萨具有大果报、大利益。

阿难品

邪命外道经

问:贤友,在《增支部·三集·阿难品》中,第二经《邪命外道经》是在哪里、针对谁、以什么事为因缘、由谁、怎样说出来的?

回答:尊者,在憍赏弥,这是法藏长老阿难尊者针对一位邪命外道的在家弟子居士所说的。尊者,当时有一位邪命外道的在家弟子居士对具寿阿难这样说:“阿难尊者,谁的法是善说的?世间谁是善行者?世间谁是善作者?”尊者,就在这件事上,法藏长老阿难尊者用“那么,居士,我在这里就这一点反问你,你觉得怎么合适,就那样回答”这样的话来说。

尊者阿难,谁的法是善说的?世间谁是善行者?世间谁是善作者?

居士,你觉得怎么样?

居士,因此,这确实是被你所说了。

太精彩了,尊者!太精彩了,尊者!尊者,就好比把倒扣的东西翻正过来……

《香生经》

问:贤友,就在那里,第九部《香生经》是世尊针对谁、以什么事为缘由、怎样宣说的?

回答:这是针对具寿阿难尊者所说的。具寿阿难尊者对世尊这样说:“尊者,有这三种香,它们的香气只顺风飘,不逆风飘……尊者,有没有哪一种香,它的香气既顺风飘,也逆风飘,既顺风又逆风都飘呢?”对于这件事,世尊以“阿难,确实有某一种香,它的香气既顺风飘,也逆风飘,既顺风又逆风都飘”等语句作了宣说。

花的香气不逆风而行。

旃檀香、多揭罗香和茉莉香,都不能逆风飘送;

善人的香气能逆风飘送,

善人的名声飘向四面八方。

《驴经》

问:贤友,在沙门品中,世尊是怎样宣说第二部驴经的?

回答:在“沙门品”中,尊者,世尊这样宣说了第二部《驴经》:“比丘们,就像一头驴跟在牛群后面,一步一步紧跟着,心里想:‘我也是牛,我也是牛。’可是它没有牛那样的毛色,没有牛那样的叫声,也没有牛那样的步伐。它只是跟在牛群后面,一步一步紧跟着,心里想:‘我也是牛,我也是牛。’”世尊就是以这类话宣说的。

所以,比丘们,应当这样修学:

我们要生起强烈的欲求,去受持增上戒学……乃至去受持增上慧学。

《桑卡瓦经》

问:贤友,就在那里,世尊所说的第十一部《商迦婆经》,是在哪里、针对谁、以什么为因由、又是怎样宣说的?

回答:尊者,这是在憍萨罗国一个叫桑迦婆的憍萨罗人村镇里,因迦叶姓比丘而说的。尊者,迦叶姓比丘对世尊起了恶念,之后在世尊面前,把过失如实地发露忏悔。尊者,就是基于这件事,世尊这样说道:“迦叶比丘虽然是长老,却不想修学,也不称赞受持修学;对别的不想修学的比丘,他不劝导他们修学;对别的想修学的比丘,他也不在适当的时候,用真实、如实的话来称赞他们。”——世尊就是以这类话来说的。

盐块品

《急迫经》

提问:贤友,正自觉者在《增支部》三集《盐叶品》中,是如何宣说第一《急迫经》的?

回答:尊者,在《盐叶品》中,第一《急迫经》是这样说的:“比丘们,农夫居士有三件必须赶紧做的事。是哪三件呢?比丘们,在这里,农夫居士赶快把田好好耕好、好好整平;赶快把田好好耕好、好好整平之后,赶快把种子播下去;赶快把种子播下去之后,赶快把水引进来,也排出去。比丘们,这就是农夫居士必须赶紧做的三件事。”尊者,世尊就是这样说的。

正觉品

哭泣经

问:贤友,在《正觉品》中,第五《哭泣经》世尊是如何宣说的?

回答:尊者,在《正觉品》中,第五《哭泣经》是这样说的:“比丘们,在圣者的律法中,唱歌就是哭泣;比丘们,在圣者的律法中,跳舞就是疯狂;比丘们,在圣者的律法中,过度露齿大笑就是幼稚。所以,比丘们,要断除唱歌,断除跳舞;你们这些依法而欢喜的具念者,微笑就够了,只是微笑而已。”尊者,世尊就是这样说的。

《无守护经》

问:贤友,就在同一处,世尊在何处针对谁、又是怎样宣说第七《无守护经》的呢?

回答:在舍卫城,尊者,世尊是针对给孤独长者而说的:“居士,心没有守护时,身业也没有守护,语业也没有守护,意业也没有守护。他的身业没有守护、语业没有守护、意业没有守护时,身业就漏泄,语业就漏泄,意业就漏泄。”世尊是以这样的方式宣说的。

恶趣品

无过失经

问:贤友,在《恶趣品》中,第六《无猜经》,世尊是怎么说的?

回答:在《恶趣品》中,第六《无过失经》是世尊这样说的:“比丘们,有三种衰损。哪三种?戒衰损、心衰损、见衰损。比丘们,什么是戒衰损?比丘们,这里有人杀生……乃至……说杂秽语。比丘们,这称为戒衰损。”世尊就是以这样的方式宣说的。

拘尸那品

拘尸那经

问:贤友,在《拘尸那品》中,第一部《拘尸那经》,世尊是在哪里、针对谁、怎样宣说的?

回答:尊者,在拘尸那的送祭林丛中,世尊是针对众多比丘而说了这样的话:“诸比丘,在这里,有位比丘依止某个村落或城镇而住,然后有位居士或居士之子来到他那里,以明天的饭食邀请他……”等等。

哈陀迦经

问:贤友,就在那里,世尊是在什么地方、和谁一起、怎样宣说这第五《哈陀迦经》的呢?

回答:在舍卫城,尊者,世尊和手长者天子一起时,这样说道:“手长者,你过去生为人的时候所具有的那些法,现在那些法还在吗?”等等。

阿那律经

提问:贤友,就在那里,第八《阿那律经》是针对谁、由谁、怎样宣说的?

回答:尊者,第八《阿那律经》是法将舍利弗长老针对具寿阿那律长老而说的,他说:“贤友阿那律,如果你心里这样想:‘我用清净、超越常人的天眼,观察一千个世界’,这就是你心里的慢。”

尊者阿那律,善哉!请你舍弃这三种法,不理会这三种法,把心导向不死界。

拘尸那篇

隐覆经

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部·三集·拘尸那罗品》中第九《隐覆经》是如何宣说的?

回答:尊者,第九《隐覆经》是这样说的:“比丘们,有三种东西隐藏起来才能带来利益,显露出来就不会。哪三种呢?比丘们,女人隐藏起来才能带来利益,显露出来就不会;比丘们,婆罗门的咒语隐藏起来才能带来利益,显露出来就不会;比丘们,邪见隐藏起来才能带来利益,显露出来就不会。比丘们,就是这三种东西隐藏起来才能带来利益,显露出来就不会。”世尊是这样说的。

《刻痕经》

问:贤友,就在同一处,第十《刻痕经》是世尊怎样说的?

回答:尊者,第十《刻痕经》是这样说的:“比丘们,世间存在这三种人。哪三种?像刻在石头上的痕、像刻在地上的痕、像刻在水上的痕的人。比丘们,什么样的人是像刻在石头上的痕呢?比丘们,在这里,有一类人经常发怒,而且他的愤怒长期潜伏。比丘们,就像刻在石头上的痕不会被风或水很快磨灭,能长久留存;同样地,比丘们,在这里,有一类人经常发怒,而且他的愤怒长期潜伏。比丘们,这就叫作像刻在石头上的痕的人。”世尊就是这样以种种方式说的。

战士品

《毛发毡经》

问:贤友,在战士品中,第五《毛发毡经》是被世尊如何说的?

回答:尊者,在《战士品》中,第五《毛发毡经》里,世尊是这样说的:“比丘们,就像所有编织而成的衣物中,毛发毡被认为是最差的。比丘们,毛发毡冷的时候冰冷,热的时候灼热,颜色难看,气味难闻,触感粗劣。同样地,比丘们,在各种沙门、婆罗门的学说中,末伽梨的学说被认为是最差的。”世尊就是以这样的比喻来说的。

吉祥品

礼敬经

问:贤友,在吉祥品中,第九《礼敬经》是世尊如何宣说的?

回答:尊者,在吉祥品中,第九《礼敬经》是这样说的:“比丘们,有三种礼敬。哪三种?以身、以语、以意。比丘们,这就是三种礼敬。”尊者,世尊就是这样宣说的。

比丘们,有三种礼敬。哪三种?以身礼敬、以语礼敬、以意礼敬。比丘们,这就是三种礼敬。

《午前经》

问:于此,贤友,第十《午前经》是世尊怎样宣说的?

回答——尊者,第十《午前经》是这样的:“比丘们,那些在午前时分以身行善、以语行善、以意行善的众生,比丘们,那些众生的午前是美好的。比丘们,那些在正午时分……(中略)……在傍晚时分以身行善、以语行善、以意行善的众生,比丘们,那些众生的傍晚是美好的。”尊者,世尊就是这样说的。

善星宿、善吉祥,善破晓、善起;

这是殊胜的刹那,也是殊胜的时刻,对梵行者的供养也是善妙的。

半达村品

《随觉经》

问:贤友,在四集篇的婆罗村品中,第一部《随觉经》是世尊、导师针对谁、怎样宣说的?

回答——尊者,在跋耆国的婆罗村,世尊针对众多比丘这样说:“诸比丘,因为对四种法没有随觉、没有通达,我和你们就这样在这条漫长的路上流转、轮回。是哪四种呢?诸比丘,因为对圣戒没有随觉、没有通达,我和你们就这样在这条漫长的路上流转、轮回;诸比丘,因为对圣定……诸比丘,因为对圣慧……诸比丘,因为对圣解脱没有随觉、没有通达,我和你们就这样在这条漫长的路上流转、轮回。”尊者,世尊就是这样宣说的。

少闻经

贤友,就在那里,世尊所说的第六《少闻经》是怎么说的?

尊者,在那里,世尊宣说了第六《少闻经》:“比丘们,世间存在四种人。是哪四种?少闻而对所闻无所成就的人,少闻而对所闻有所成就的人,多闻而对所闻无所成就的人,多闻而对所闻有所成就的人。”

行品

行经

贤友,在《行品》中,世尊是如何宣说第一《行经》的?

尊者,在《行品》中,世尊这样宣说了第一《行经》:“比丘们,如果比丘在行走时,生起欲寻、瞋寻或害寻,而这位比丘却忍受它,不舍弃、不驱除、不灭尽、不令它归于无有……”

优楼频螺品

《世间经》

贤友,正等正觉者在《增支部》四集《优楼频螺品》中,是如何宣说第三《世间经》的?

尊者,在《优楼频螺品》中,世尊宣说了第三《世间经》:“比丘们,世间已被如来彻底觉悟,如来已从世间解脱。比丘们,世间的集起已被如来彻底觉悟,如来已断除世间的集起。比丘们,世间的灭尽已被如来彻底觉悟,如来已证得世间的灭尽。比丘们,通向世间灭尽之道已被如来彻底觉悟,如来已修习通向世间灭尽之道。”世尊就是这样宣说的。

已调御者是调御者中的至尊,

寂静者在寂静者中是仙人。

自身已解脱者,在能令解脱者中最殊胜。

已度脱者,是能度人者中最殊胜的——

彻底了知整个世间,

如实看清世间的一切。

彻底脱离了一切世间。

对一切世间都不执著。

他确实征服了一切,是位智者,

彻底解脱一切结缚。

被问者的至高寂静

涅槃没有从任何地方来的恐惧。

这位诸漏已尽者就是佛陀,

他没有苦恼,已经断除了一切疑惑。

已经达到一切业的灭尽,

在诸依着灭尽时获得解脱。

这位就是那位世尊,佛陀。

这位就是无与伦比的狮子。

包括天神在内的世间

他让梵轮转动了起来。

就这样,天人们和人们,

凡是已经皈依佛陀的人,

大家聚集在一起,向他礼敬,

伟大而无所畏惧者。

已调御的人,在能调御他人的人当中最为殊胜,

已寂静的人,在能令寂静的人当中是仙人。

在能使人解脱的人当中,他自己已得解脱,是最殊胜的。

已度脱者,在能度人者当中最为殊胜。

因此,人们这样礼敬他,

伟大而无所畏惧者;

在包括天众的世间里,

对我来说,没有同等之人。

梵行经

贤友,就在那里,世尊是怎么说第五梵行经的?

答:尊者,第五《梵行经》是世尊这样说的:“比丘们,这种梵行不是为了欺骗人而修,不是为了讨好奉承人而修,不是为了得到利养、恭敬和名声而修,不是为了摆脱别人议论而修,也不是为了让人如此知道‘我’而修。比丘们,这种梵行是为了守护、为了断除、为了离欲、为了灭尽而修。”世尊就是以这样的方式宣说了这部经。

圣种经

贤友,就在这里,第八《圣种经》是世尊如何宣说的?

答:尊者,就在这里,第八《圣种经》中,世尊这样说道:“比丘们,有四种圣种,是最初的、久远的、传统的、古老的,不曾混杂,过去不曾混杂,将来也不会混杂,不会被沙门、婆罗门和智者所呵责。是哪四种呢?比丘们,在这里,一位比丘满足于任何衣服,也称赞满足于任何衣服,不因为衣服而做出非法、不恰当的行为;没有得到衣服时不焦虑,得到衣服后不贪著、不迷恋、不沉溺,看见它的过患,以出离的智慧来受用;而且不因为满足于任何衣服就赞叹自己、贬低别人。比丘们,凡是在这方面善巧、不懒惰、具足正知、能够应对的人,就被称为安住在最初、古老的圣种中的比丘。”世尊就是这样说的,等等。

轮品

《轮经》

贤友,在轮品中,世尊是怎样宣说第一部《轮经》的?

答:尊者,在轮品中,第一部《轮经》是世尊这样说的:“比丘们,有这四种轮。具足这些轮的天与人,四轮得以运转;具足这些轮的天与人,不久就在财富上达到广大和丰盛。是哪四种?住在适宜的地方、亲近善士、自己端正立志,以及过去所造的福。”世尊以此等方式宣说。

摄事经

贤友,就在那里,世尊是如何宣说第二部《摄事经》的?

毗答:尊者,就在那里,世尊开示了第二部《摄事经》,内容是:“比丘们,有四种摄事。哪四种?布施、爱语、利行、同事。”

《狮子经》

贤友,进一步,当时,世尊是如何宣说第三部《狮子经》的?

尊者,就在那里,第三部《狮子经》中,世尊是这样说的:“比丘们,狮子是兽王。傍晚时分,它从栖息处出来;从栖息处出来后,便伸展身体;伸展身体后,便环视四方;环视四方后,便发出三遍狮子吼;发出三遍狮子吼后,便出发去觅食。”

《多那经》

普问:尊者,那位世尊……正自觉者在《增支部》第四集《轮品》中的第六《多那经》里,是在哪里、针对谁、以什么事为缘由、又是怎么说的?

毗问:尊者,这部经是从炬立城到塞多毗耶之间的路上,针对度那婆罗门而说的。尊者,度那婆罗门曾对世尊这样说:“尊者,您会成为天人吗?”尊者,就在那个事项上,世尊才用“婆罗门,我不会成为天人”这样的话等来宣说。

贤者们,这真是奇妙啊!贤者们,这真是未曾有啊!这些足迹肯定不是人类能留下的。

尊者您会成为我们的天人吗?

婆罗门,我不会成为天人。

尊者您会成为乾闼婆吗?

婆罗门,我不会成为乾闼婆。

乌贾亚经

贤友,就在那里,第九《伍迦亚经》是世尊如何宣说的?

毗答:尊者,第九《伍迦亚经》中,世尊是这样说的:“婆罗门,我并不是称赞一切祭祀,但婆罗门,我也不是不称赞一切祭祀。婆罗门,那种祭祀里,牛被杀害,山羊和绵羊被杀害,鸡和猪被杀害,各种生命遭到杀戮。”

难道乔达摩尊者也称赞祭祀吗?

罗希塔萨品

定修习经

贤友,世尊在《普罗希塔沙品》中是怎样开示第一定修习经的?

尊者,在《罗希塔沙品》中,世尊开示了第一定修习经:“比丘们,有四种定修习。哪四种?比丘们,有一种定修习,已修习、多修习,能带来现法乐住;比丘们,有一种定修习,已修习、多修习,能带来智见的获得;比丘们,有一种定修习,已修习、多修习,能带来念与正知;比丘们,有一种定修习,已修习、多修习,能带来诸漏的灭尽。”世尊就是以这样的方式开示的。

问答经

Pu,贤友,就在那里,第二问答经是被世尊怎样宣说的?

尊者,就在那里,世尊这样开示了第二部《问记经》:“比丘们,有四种问记。哪四种呢?比丘们,有一种问应当一向记;比丘们,有一种问应当分别记;比丘们,有一种问应当反问后再记;比丘们,有一种问应当搁置不答。”世尊就是以这样的方式开示的。

福德流品

第三同住经

贤友,在福德流品中,第三共住经是世尊在哪里、针对谁、怎样宣说的?

在《福德流品》中,尊者,第三《共住经》是世尊在摩偷罗与毗兰若之间,针对众多居士和居士女而说的:“居士们,有这四种共住。哪四种?卑劣的男子与卑劣的女子共住;卑劣的男子与天女共住;天男与卑劣的女子共住;天男与天女共住。”世尊就是以这样的方式等来开示的。

第一 同活经

朋友,那位世尊、无师自悟者,在增支部第四集《福德流品》中,是怎样开示第五《同活经》的?

尊者,第五《同活经》中,世尊这样说道:“居士们,如果夫妻二人都希望今生能彼此相见,来生也能彼此相见,那么二人就应当具有同样的信心、同样的戒行、同样的施舍、同样的智慧。这样,他们今生就能彼此相见,来生也能彼此相见。”

应作之事品

无债乐经

贤友,在《应作之事品》中,第二《无债乐经》是世尊在哪里、针对谁、怎样宣说的?

在《应作之事品》中,第二《无债乐经》是世尊在舍卫城,针对给孤独居士而说的。经文说:“居士,有四种乐,是居家享受欲乐的人可以适时、应机获得的。哪四种?拥有之乐、受用之乐、无债之乐、无过失之乐。”世尊就是这样开示的。

知道了无债的快乐,也知道了拥有财富的快乐;

凡人享受受用带来的快乐,然后以慧去观察;

修观的人能清楚了知这两方面,具足妙慧的人也是如此。

此(前三种乐)连无过失之乐的十六分之一都抵不上。

无过品

善士经

贤友,在《无过失品》中,第三《善士经》是世尊如何宣说的?

尊者,在《无过失品》中,世尊这样宣说了第三《善士经》:“比丘们,具足四种法的人,应当知道他就是不善士。是哪四种呢?比丘们,在这里,不善士即使没有被问,也会揭露别人的过失,更何况被问的时候呢?”

我们要以像刚进门的新媳妇那样的心态来安住。

不可思议经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第七《不可思议经》的?

尊者,第七《不可思议经》是世尊这样说的:“比丘们,有这四种不可思议,不应该去思惟,如果去思惟,就会陷入疯狂和苦恼。是哪四种呢?比丘们,诸佛的佛境界不可思议,不应该去思惟,如果去思惟,就会陷入疯狂和苦恼……”世尊就是以这样的方式宣说的。

不动摇品

暗至暗经

贤友,那么,在不动摇品中,第五《暗至暗经》世尊是如何宣说的呢?

尊者,在不动品中,第五部《暗至暗经》里,世尊这样说道:“比丘们,世间存在四种人。是哪四种?从暗走向暗的人、从暗走向明的人、从明走向暗的人、从明走向明的人。”世尊就是以这样的方式等宣说的。

阿修罗品

阿修罗经

朋友,那位世尊……正等正觉者在《增支部》四集〈阿修罗品〉中的第一《阿修罗经》里,是怎么说的?

尊者,在阿修罗品中,第一是《阿修罗经》。世尊在那里这样说:“比丘们,世间存在四种人。是哪四种?阿修罗伴阿修罗众、阿修罗伴天众、天伴阿修罗众、天伴天众。”世尊就是以如此等等的方式而说的。

定经

贤友,就在那里,世尊是怎么宣说第四定经的?

答:尊者,世尊是这样宣说第四定经的:“比丘们,世间存在四种人。哪四种呢?比丘们,在这里,有一种人获得了内心的止,但没有获得增上慧法的观。比丘们,在这里,又有一种人获得了增上慧法的观,但没有获得内心的止。比丘们,在这里,又有一种人既没有获得内心的止,也没有获得增上慧法的观。比丘们,在这里,又有一种人既获得了内心的止,也获得了增上慧法的观。”

调伏贪经

贤友,就在那里,世尊是如何宣说第六调伏贪经的?

答:尊者,第六《调伏贪经》中,世尊这样宣说:“比丘们,世间确实存在四种人。哪四种?为自己利益而行、不为他人利益而行的人;为他人利益而行、不为自己利益而行的人;既不为自己的利益而行、也不为他人利益而行的人;既为自己的利益而行、也为他人利益而行的人。”

云品

第一云经

贤友,那么,在云品中,世尊是在哪里、针对谁、又是怎样宣说第一部云经的呢?

答——在舍卫城,尊者,世尊以众多比丘为对象而这样说:“诸比丘,有这四种云。哪四种?只打雷不下雨,只下雨不打雷,既不打雷也不下雨,既打雷又下雨。诸比丘,这就是四种云。同样地,诸比丘,世间存在着四种像云一样的人。哪四种?只打雷不下雨,只下雨不打雷,既不打雷也不下雨,既打雷又下雨。”

水池经

蒲——贤友,就在这里,世尊是怎样宣说第四《水塘经》的?

毗——尊者,第四《水塘经》。世尊这样宣说:“比丘们,有四种水塘。哪四种?浅而看起来深、深而看起来浅、浅而看起来浅、深而看起来深。比丘们,这就是四种水塘。同样地,比丘们,世间确实存在四种像水塘一样的人。哪四种?浅而看起来深、深而看起来浅、浅而看起来浅、深而看起来深。”

鼠经

蒲——贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第七《鼠经》的?

毗:尊者,第七《鼠经》中,世尊这样说道:“比丘们,有四种老鼠。哪四种?会打洞却不居住、居住却不打洞、既不打洞也不居住、既打洞又居住。比丘们,这就是四种老鼠。同样地,比丘们,世间确实存在着四种像老鼠一样的人。哪四种?会打洞却不居住的、居住却不打洞的、既不打洞也不居住的、既打洞又居住的。”

《公牛经》

蒲:贤友,我也要从《增支部》里挑出几部经来提问,好让大众增长听闻。贤友,在已结集的《增支部》第四集云品中,第八《公牛经》,世尊是怎么说的?

毗:尊者,在云品中,第八《公牛经》里,世尊这样说道:“比丘们,有四种公牛。哪四种?在自己牛群里凶暴、在别人牛群里不凶暴的;在别人牛群里凶暴、在自己牛群里不凶暴的;在自己牛群里也凶暴、在别人牛群里也凶暴的;在自己牛群里不凶暴、在别人牛群里也不凶暴的。比丘们,这就是四种公牛。同样地,比丘们,世间存在着四种像公牛一样的人。”

《凯西经》

贤友,在凯西品中,第一《凯西经》是世尊针对谁、以什么为因缘、怎样宣说的?

尊者,这部经是针对驯马师凯西所说的。尊者,驯马师凯西曾这样问世尊:“尊者,世尊是无上调御丈夫,那么,尊者,世尊是怎样调御应受调御的人呢?”尊者,就是在这个因缘下,世尊说道:“凯西,我用柔和的方式调御应受调御的人,也用严厉的方式调御,也用既柔和又严厉的方式调御。凯西,其中柔和的方式是这样的:这是身善行,这是身善行的果报;这是语善行,这是语善行的果报;这是意善行,这是意善行的果报;这是天,这是人。”

偈尸,你被称为驯马师,那么你是怎么调御马匹的呢?

尊者,我确实用柔和的方式调伏该调伏的马,也用严厉的方式调伏,还用柔和与严厉兼具的方式调伏。

如果给西,你那匹应当被调伏的马,用柔和的方式调伏不了,用粗暴的方式调伏不了,用柔和与粗暴兼具的方式也调伏不了,那你拿它怎么办?

尊者,世尊是无与伦比的调御丈夫。那么,尊者,世尊是怎样调御应被调御之人的呢?

尊者,世尊确实不允许杀生,可世尊却这样说:“给西,我杀他。”

《自责经》

贤友,在《怖畏品》中,世尊是怎样宣说第一《自谴责经》的?

尊者,在《怖畏品》中,世尊宣说了第一《自谴责经》:“比丘们,有这四种恐惧。哪四种?自谴责的恐惧、他人谴责的恐惧、刑罚的恐惧、恶趣的恐惧。”

《说法者经》

贤友,现在为了增长大众的多闻,我将从已结集的《增支部》中选取几部经来提问。贤友,在已结集的《增支部·四集·人品》中,第九《说法者经》,世尊是如何宣说的?

尊者,在《人品》中,世尊这样宣说了第九《说法者经》:“比丘们,有这四种说法者。哪四种呢?比丘们,在这里,有一种说法者说得少,而且说得不契理,他的会众又对契理和不契理都不善巧。比丘们,这样的说法者,对于这样的会众,就只算是有说法者之名而已。”

《病经》

贤友,在《根品》中,第七《病经》世尊又是怎么说的呢?

尊者,第七《病经》里,世尊这样说过:“比丘们,有两种病。哪两种呢?身病和心病。比丘们,世间能看到有些众生,就身病而言,能自称一年没病,两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年,甚至更久都没病。可是,比丘们,除了漏尽的人以外,能就心病而自称哪怕片刻没病的众生,在这世间实在太难遇到了。”世尊就是以这类方式来说的。

比丘们,出家人有四种病。

《双连经》

贤友,在《行道品》中,第十《双连经》是在哪里、针对谁、由谁、又是怎样宣说的?

尊者,在憍赏弥,针对众多比丘,持法藏者具寿阿难长老这样说:“贤友,任何比丘或比丘尼在我面前宣称证得阿罗汉果,他们全都是通过四道,或通过这四道中的某一道。”

《担保经》

贤友,在《婆罗门品》中,第二《担保经》世尊是如何宣说的?

尊者,在《婆罗门品》中,第二《担保经》是世尊这样说的:“比丘们,有四种法,没有任何人能为其作担保,无论是沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天,还是世间任何其他众生。”

所闻经

贤友,就在这里,世尊是在哪里、针对谁、以什么为因由、又是怎样宣说第三《所闻经》的呢?

尊者,这部经是世尊在王舍城,针对摩揭陀国大臣雨行婆罗门而说的。尊者,雨行婆罗门摩揭陀国大臣曾对世尊这样说:“乔达摩贤者,我持这样的说法、这样的见解:不管是谁,把自己所见说出来——‘我所见是这样’,这没有过错;不管是谁,把自己所闻说出来——‘我所闻是这样’,这没有过错。”尊者,关于这件事,世尊说:“婆罗门,我不说一切所见都该说出来,但婆罗门,我也不说一切所见都不该说出来;婆罗门,我不说一切所闻都该说出来,但婆罗门,我也不说一切所闻都不该说出来。”世尊就是以这样等话语来宣说的。

无畏经

贤友,在增支部四集婆罗门品中,第四《无畏经》是世尊针对谁、以什么为因缘、怎样宣说的?

尊者,在婆罗门品中,第四《无畏经》是围绕生闻婆罗门而宣说的。尊者,生闻婆罗门曾对世尊这样说:“没有谁具有死的本性,却能不害怕、不产生对死亡的恐惧。”尊者,就是针对这件事,世尊以“婆罗门,有的众生具有死的本性,会害怕、会产生对死亡的恐惧;婆罗门,但也有的众生具有死的本性,却不害怕、不产生对死亡的恐惧”等话语作了宣说。

《随耳所闻经》

贤友,大品中的第一《随耳所闻经》,世尊是怎么宣说的?

尊者,在大品中,第一篇《随耳所闻经》是世尊这样说的:“比丘们,对于随耳所闻、以言语反复温习、以心意反复观察、以见解善加通达的诸法,可以预期四种利益。”

这正是那个法与律——我过去曾在那里修习梵行。

跋提经

贤友,在增支部四集大品中,第三跋提经是世尊在哪里、针对谁、以什么因由、怎样宣说的?

尊者,这是在毗舍离,针对离车人跋提所说的。尊者,离车人跋提曾对世尊这样说:“尊者,我听说过:‘沙门乔达摩是幻术师,懂得一种诱转的幻术,用它来诱转其他外道的弟子。’尊者,那些说‘沙门乔达摩是幻术师,懂得一种诱转的幻术,用它来诱转其他外道的弟子’的人……尊者,我们并不想诽谤世尊。”尊者,就在这件事上,世尊这样开示:“来吧,跋提,不要因为传闻,不要因为代代相传,不要因为传说,不要因为经典传承,不要因为推理,不要因为推论,不要因为思辨考察,不要因为见解审察认可,不要因为表面看似合理,不要因为‘这位沙门是我们的师长’。跋提,当你们自己亲自了知:‘这些法是不善的,这些法是有过失的,这些法是智者所呵责的,这些法完全执取后会带来不利和痛苦’时,跋提,那时你们就应当舍弃。”世尊就是以这样等方式宣说的。

贤友,当这场开示宣说的时候,离车人跋提得到了什么样的闻法利益呢?世尊又是怎样通过反问追问他,从而解开他那些话的呢?

尊者,当这个法教宣说时,离车人跋提获得了被称为入流果的闻法利益。尊者,难道世尊不曾以“来吧,跋提,你做我的弟子,我做你的导师”等语这样问他、追问他,从而解开他的那些话吗?

《玛丽卡王后经》

贤友,世尊是在哪里、针对谁、以什么事为缘由、怎样宣说第七部《茉莉王后经》的?

毗:在舍卫城,针对末利夫人而说。末利夫人问世尊:“尊者,是什么因、什么缘,使得有些女人容貌丑陋、身形难看、极其不堪入目,而且贫穷、财物极少、受用微薄、没有威势……尊者,又是什么因、什么缘,使得有些女人容貌端正、好看、令人欢喜、具足殊胜美妙的肤色,而且富有、大富、受用丰厚、有大威势?”尊者,就在这个事由中,世尊以“末利,这里女人容易发怒、常常恼怒……”等语作了开示。

十业经

贤友,在《增支部》第四集《善士品》中,世尊是怎样宣说第四《十业经》的?

毗:在《善士品》中,尊者,第四《十业经》是世尊这样说的:“比丘们,我要为你们讲说非善士,以及比非善士更非善士的人;也要讲说善士,以及比善士更善士的人。你们要听,要好好作意!”

《众会经》

贤友,就在那里,在《众会品》的第一部《众会经》中,世尊是如何宣说的?

尊者,在《众会品》中,第一部《众会经》里,世尊这样宣说:“比丘们,有四种败坏众会的人。哪四种呢?比丘们,戒行败坏、品性恶劣的比丘是败坏众会的人;比丘们,戒行败坏、品性恶劣的比丘尼是败坏众会的人;比丘们,戒行败坏、品性恶劣的近事男是败坏众会的人;比丘们,戒行败坏、品性恶劣的近事女是败坏众会的人。比丘们,这四种就是败坏众会的人。”

有学力品

略经

贤友,在第五集中,第一《有学力品》里,第一部《略经》是世尊在哪里、针对谁、怎样宣说的?

答(义注):尊者,在舍卫城,世尊以众多比丘为对象而宣说:“诸比丘,有五种有学力。哪五种?信力、惭力、愧力、精进力、慧力。诸比丘,这就是五种有学力。”世尊以这样的方式等宣说。

苦经

贤友,就在那里,世尊是怎么宣说第三苦经的?

尊者,第三是苦经:“比丘们,具足五法的比丘,在现世中住于苦,伴随着恼害、伴随着忧恼、伴随着热恼,身体坏散、死后,可以预期堕入恶趣。是哪五法呢?比丘们,在这里,比丘没有信心、没有惭、没有愧、懈怠、慧劣。”世尊以这样的方式等宣说。

等至经

贤友,就在那里,世尊是如何宣说第六等至经的?

尊者,关于第六等至经,世尊这样宣说:“比丘们,只要对善法的信还在现前,就不会有不善的等至。可是,比丘们,当信消失,不信生起并持续存在时,不善的等至就出现了。”世尊以这样的方式等宣说了它。

欲经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第七欲经的?

尊者,第七《欲经》是这样的:世尊说:“比丘们,大多数众生都沉迷在欲乐里。比丘们,一个良家子弟放下犁耙,离开家,出家过没有家的生活,因为信心而出家,这样的人就足以被称为‘因信心出家的良家子弟’。”世尊就是用这样等的话来宣说的。

解脱处经

在《增支部》第五集五支品中,世尊是如何宣说第六《解脱处经》的?

尊者,在五支品中,第六是《解脱处经》。世尊这样说:“比丘们,有这五种解脱处。在其中,比丘不放逸、热忱、精勤地安住时,未解脱的心或得到解脱,未灭尽的诸漏或得到灭尽,未证得的无上轭安稳或得到证得。”世尊以这样的话等来宣说。

《经行经》

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第九《经行经》的呢?

尊者,第九《经行经》是这样说的:“比丘们,经行有五种利益。哪五种呢?能耐受长途行走,能耐受精进修行,少病,所吃、所喝、所嚼、所尝的东西都能正确消化,由经行所得的定能长久保持。比丘们,这就是经行的五种利益。”尊者,世尊确实是这样说的。

苏玛那经

贤友,在苏玛那品中,第一部《苏玛那经》是由世尊在哪里、针对谁、以什么事为因由、怎样宣说的?

尊者,这是发生在舍卫城,针对苏玛那王女所说的。尊者,苏玛那王女对世尊这样说:“世尊,假如世尊有两位弟子,信心相同、戒行相同、智慧相同,一个做布施,一个不做布施。他们身体坏灭、死后都投生到善趣天界。尊者,他们成为天神之后,有没有差别、有没有不同呢?”尊者,关于这件事,世尊这样说道:“苏玛那,那个做布施的人,成为天神后,在五个方面胜过那个不做布施的人:天寿、天色、天乐、天名、天威德。苏玛那,那个做布施的人,成为天神后,就是在这五个方面胜过那个不做布施的人。”尊者,世尊就是以这样的话等来宣说这件事的。

就像一轮没有污垢的月亮,运行在虚空中;

他在世间所有星群中,以光明胜过。

同样,具足戒行、有信仰的男子,也是如此。

在世间一切吝啬的人当中,他凭布施而格外闪耀。

郁伽经

贤友,就在那里,第三《郁伽经》是世尊在何处、针对谁、以什么为因缘、怎样宣说的呢?

毗婆尸(毗答):尊者,第三篇是《郁伽经》,是世尊在跋提城,因门达卡之孙郁伽而说的。尊者,门达卡之孙郁伽对世尊这样说:“尊者,我这些少女要嫁到夫家去了,请世尊教导她们,请世尊教诫她们,让她们长久得到利益和安乐。”尊者,在这个事缘中,世尊说道:“因此,少女们,你们应当这样学:父母出于利益之心、求善益之心、悲悯之心,以悲悯把你们交给丈夫。对丈夫,我们要早起、晚睡、听从吩咐、行为合意、言语可爱。少女们,你们应当这样学。”世尊就是这样等说的。

狮子将军经

贤友,在《增支部·五集·苏玛那品》中,第四《狮子将军经》,世尊是在哪里、针对谁、以什么事为缘由、又是怎样说的?

毗答:尊者,这是世尊在毗舍离城,因狮子将军而说的。尊者,狮子将军向世尊这样说:“尊者,能不能开示现见的布施果报?”尊者,在这件事上,世尊说道:“能的,狮子。狮子,布施者、施主为众人所喜爱、所悦意。”等等。

《适时布施经》

贤友,就在那里,第六《适时施经》是世尊怎样说的?

尊者,第六经《适时布施经》里,世尊这样说道:“比丘们,有五种适时的布施。哪五种呢?布施给来客,布施给远行的人,布施给病人,在闹饥荒时布施,还有新收的谷物、新结的果实,先拿来供养持戒的人。比丘们,这就是五种适时的布施。”——世尊就是这样说的,等等。

食物经

贤友,就在那里,世尊是怎么说第七《食物经》的?

尊者,第七《食物经》里,世尊这样说道:“比丘们,布施食物的人,是在给接受者五种东西。哪五种呢?给寿命,给容貌,给快乐,给力气,给辩才。给了寿命之后,他就分享到寿命——无论是天界的还是人间的。”等等。

《儿子经》

贤友,就在那里,世尊是如何说第九《儿子经》的?

毗陀:尊者,第九篇《儿子经》:“比丘们,父母观察到五种情况,就希望儿子生在家里。是哪五种呢?

“他会养活我们,会替我们做事,家族血脉会延续很久,他会继承家业。”像这样一类话,是世尊说过的。

那罗陀经

贤友,那么《蒙达王品》中的第十部《那罗陀经》,是在哪里、针对谁、以什么事为缘由、由谁、怎样宣说的呢?

毗——尊者,这是在华氏城,针对蒙达王而说的。尊者,蒙达王的跋达王后去世了,她是他所亲爱、所悦意的。因为那位所亲爱、所悦意的跋达王后去世了,国王既不沐浴,也不涂香,不吃饭,不处理政务,日日夜夜迷恋着跋达王后的遗体。尊者,就在这个因缘下,具寿那罗陀长老依照世尊为憍萨罗国波斯匿王所开示的法门,宣说道:“大王,有五种不可得之处,无论是沙门、婆罗门、天、魔、梵天,还是世间任何其他人,都不可得。”等等。

尊者,这个法门叫什么名字?

尊者,确实是忧愁之箭的拔除者。

《时机经》

贤友,在《增支部·五集·盖品》中,第四《适时经》是世尊如何宣说的?

毗——尊者,在《盖品》中,第四《适时经》是世尊这样说的:“比丘们,有五种不适合精进的时机。是哪五种呢?比丘们,在这里,有比丘年老,被衰老所压倒。比丘们,这是第一种不适合精进的时机。”等等。

处经

贤友,就在那里,第七《处经》是世尊如何宣说的呢?

毗——尊者,第七《处经》是这样说的:世尊开示:“比丘们,有五种处,无论女人或男人、在家人或出家人,都应当常常省察。哪五种?‘我有老法,不能超越老’,无论女人或男人、在家人或出家人,都应当常常省察。”

《住法者经》

贤友,在《战士品》中,第三篇《法住者经》世尊是如何宣说的?

尊者,在《战士品》中,第三篇《法住者经》里,世尊这样宣说:“在这里,有位比丘学习法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他把整天时间都花在学来的法上,荒废了独处禅修,不致力于内心的止息。这样的比丘,就叫做‘多学而非法住者’。”

尊者,人们常说“法住者、法住者”。尊者,比丘要怎样才算是法住者呢?

第二未来怖畏经

贤友,在《增支部·五集》的《战士品》中,第八经《第二未来怖畏经》,世尊是怎么说的?

尊者,在《战士品》中,第八《第二未来怖畏经》里,世尊以如是等语这样说道:“比丘们,观察到这五种未来的怖畏,比丘就足以不放逸、精勤、心向解脱而安住,为了获得尚未获得的、证达尚未证达的、实现尚未实现的。”

第三未来怖畏经

贤友,就在同一处,世尊是怎样宣说第九篇《第三未来怖畏经》的呢?

尊者,就在同一处,第九经《第三未来怖畏经》中,世尊这样说道:“比丘们,有五种未来的怖畏,现在还没有生起,将来会生起。你们应当觉察它们,觉察之后,应当为了断除它们而努力。是哪五种呢?比丘们,将来会有比丘们,身体没有修习、戒没有修习、心没有修习、慧没有修习。”

第四未来怖畏经

贤友,在《增支部》五集“战士生计品”中,第十经《第四未来怖畏经》里,世尊是怎么说的?

尊者,在“战士生计品”中,第十经《第四未来怖畏经》里,世尊这样宣说:“比丘们,有这五种未来的怖畏,现在还没有生起,将来会生起。你们应当觉察它们,觉察之后,应当努力断除它们。”

咖库达品

狮子经

贤友,在髻品中,第九部《狮子经》是世尊怎样宣说的?

尊者,在髻品中,第九部《狮子经》是世尊这样宣说的:“诸比丘,狮子是兽王,傍晚时分从栖息处出来,出来后伸展身体,伸展身体后环顾四方,环顾四方后三遍发出狮子吼。”

黑牛镇品

亲近家族的经

贤友,在盲林品里,第一部《家族近事经》世尊是怎么说的?

尊者,在盲林品中,第一部《家族近事经》里,世尊这样说:“比丘们,具足五种法的亲近家族比丘,在诸家中不受喜爱、不受欢迎、不受尊重、不受恭敬。”

《盲林经》

Pu——贤友,就在那里,第四部《盲林经》是世尊在何处、针对谁、怎样说的?

尊者,在摩揭陀国的安陀迦频达,世尊针对阿难尊者这样说:“阿难,那些新出家不久、刚来到这个法与律的比丘们,阿难,你们应当劝导、安立、建立他们于五法。”世尊以这样的方式等开示。

病品

善现前经

贤友,在增支部五集病品中,世尊是怎样开示第二念现起经的?

尊者,在病品中,世尊这样开示了第二念现起经:“比丘们,如果有任何比丘或比丘尼修习五法、多作五法,就可以期望两种果中的一种:在现世得到究竟智,或者如果还有余依,就得到不还。是哪五种呢?比丘们,在这里,比丘内心……念已经现起……”世尊以这些语句作了开示。

看护者经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三《看护者经》的?

毗罗答:尊者,第三《看护者经》是世尊这样说的:“比丘们,具足五法的病人难以看护。是哪五种呢?他做不适当的事,对适当的事不知节制,不服用药物……”世尊以这些话等作了开示。

《无寿经》

普:贤友,就在这里,世尊是怎么开示第五《无寿经》的?

Vi – 第五《无寿经》:尊者,世尊是这样说的:“比丘们,有五种法会导致短寿。哪五种呢?做不合适的事,对合适的事不知节制,吃未消化的食物,在不合适的时间出行,不修梵行。比丘们,这五种法确实会导致短寿。”世尊就是以这样的方式开示的。

《沙门乐经》

贤友,就在那里,第八《沙门乐经》是世尊如是说的。

尊者,第八《沙门乐经》中,世尊这样说道:“比丘们,有五种沙门之苦。是哪五种呢?比丘们,在这里,有位比丘对随得的任何衣服都不满足,对随得的任何食物都不满足,对随得的任何住处都不满足,对随得的任何病缘病缘药资具都不满足,并且不喜乐于梵行。比丘们,这就是五种沙门之苦。”世尊如此说了。

衰损经

贤友,就在这里,世尊是怎样宣说第十《衰损经》的?

尊者,世尊这样宣说了第十经《衰损经》:“比丘们,有五种衰损。哪五种?亲族衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损。”

王品

《愿求经》

贤友,世尊在《王品》中是怎样宣说第六《愿求经》的?

尊者,在《王品》中,世尊这样宣说了第六《愿求经》:“诸比丘,刹帝利灌顶王的长子具足五种特质,会希求副王之位。”

《善士施经》

贤友,在荆棘林品中,世尊是怎样宣说第八《善士施经》的?

尊者,在荆棘林品中,世尊这样宣说了第八《善士施经》:“比丘们,有五种善士的布施。是哪五种呢?以信心布施,恭敬地布施,适时地布施,以无执著心布施,不伤害自己与他人而布施。”

正法品

第一正性决定经

贤友,在正法品中,第一《正性决定经》是世尊如何宣说的?

尊者,在正法品中,第一《正性决定经》是世尊这样说的:“比丘们,具足五种法的人,即使是善星,也不能进入正性决定,不能在善法中得决定。是哪五种呢?轻蔑说法,轻蔑说法者,轻蔑自己”等。世尊以这样的方式宣说了这部经。

第一正法隐没经

贤友,就在那里,第四《第一正法混灭经》是世尊怎样宣说的呢?

尊者,就在那里,第四《第一正法混灭经》是世尊这样说的:“比丘们,有五种法会导致正法混乱和消失。哪五种呢?比丘们,在这里,比丘们不恭敬地听法,不恭敬地学取法,不恭敬地受持法,不恭敬地审察所持之法的含义,了知含义、了知法之后,不恭敬地依循法随法而行。比丘们,这五种法会导致正法混乱和消失。”世尊就是以这样的方式宣说的。

第二正法混灭经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第五《第二正法混灭经》的呢?

尊者,就在那里,世尊这样宣说了第五部《第二正法混灭经》:“比丘们,有五种法会导致正法混乱、隐没。是哪五种呢?比丘们,在这里,比丘们不学通经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。比丘们,这就是第一种能导致正法混乱、隐没的法。”

第三正法混灭经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第六《第三正法混灭经》的?

尊者,就在那里,世尊确实宣说了第六经,也就是《第三正法湮没经》。经中说:“诸比丘,有五种法会导致正法湮没、消失。是哪五种呢?诸比丘,在这里,比丘们错误地受持经典,把词句放错了位置。诸比丘,词句放错了位置,义理也就难以理解。诸比丘,这是导致正法湮没、消失的第一种法。”世尊就是以这样的方式宣说的。

《难说经》

贤友,在《增支部·五集·正法品》中,第七《恶说经》是世尊如何宣说的?

尊者,在正法品中,第七《难说经》是这样说的:“比丘们,拿人与人相比较来说,五种人的话是难说的。是哪五种呢?比丘们,对没有信心的人说信心的话题,话就难说;对破戒的人说戒律的话题,话就难说;对听闻少的人说多闻的话题,话就难说;对吝啬的人说布施的话题,话就难说;对智慧差的人说智慧的话题,话就难说。”世尊就是这样说的。

优陀夷经

贤友,就在那里,第九《优陀夷经》是世尊在何处、关于谁、在什么事由中、怎样宣说的?

尊者,这部经是在憍赏弥,关于具寿优陀夷而说的。当时,具寿优陀夷被一大群在家众围绕着,坐在那里说法。具寿阿难看见具寿优陀夷被一大群在家众围绕着坐在那里说法,看见之后就去到世尊那里,到了以后顶礼世尊,坐在一边。坐在一边的具寿阿难对世尊这样说:“尊者,具寿优陀夷正被一大群在家众围绕着说法。”尊者,就是因为这件事,世尊这样说道:“阿难,为别人说法确实不容易。阿难,为别人说法的人,应当先在内心建立五种法,然后才能为别人说法。”世尊就是以这些话等而宣说的。

怨恨品

第一 调伏怨恨经

贤友,那么在怨恨品中,世尊最初是如何宣说第一调伏怨恨经的?

尊者,在《怨恨品》中,第一《调伏怨恨经》里,世尊这样宣说:“比丘们,有五种调伏怨恨的方法,比丘生起怨恨时,应当用这些方法把它彻底调伏。是哪五种呢?比丘们,如果对某个人生起了怨恨,就应当对这个人修慈心,这样就能调伏对那个人的怨恨。”世尊以这样的话等宣说。

近事男品

贱民经

贤友,在《居士品》里,世尊是怎么说第五《贱民经》的?

尊者,在《居士品》里,第五《贱民经》中,世尊这样说过:“比丘们,具足五种法的居士,就是居士中的贱民,也是居士中的污垢,也是居士中最下劣的人。”世尊就是用这类话来说的。

喜经

贤友,就在那里,世尊是在何处、针对谁、又是怎样宣说这第六部《喜经》的呢?

尊者,第六《喜经》是在舍卫城,针对给孤独居士而说的:“居士,你们用衣、钵食、坐卧具、生病所需的医药用品来供养比丘僧团。居士,你们不应该仅仅因为‘我们用衣、钵食、坐卧具、生病所需的医药用品来供养比丘僧团’就感到满足。所以,居士,你们应当这样学:‘我们怎样才能时常进入远离的喜乐而安住呢?’”世尊就是以这样的方式宣说了这部经。

经商经

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第七《贸易经》的?

尊者,就在那里,世尊宣说了第七《贸易经》:“比丘们,有五种贸易是近事男不应做的。哪五种?武器贸易、人口贸易、肉类贸易、酒类贸易、毒药贸易。比丘们,这五种贸易是近事男不应做的。”尊者,世尊就是这样说的。

伽韦西经

贤友,就在那里,世尊是在何处、针对谁、以什么事为所依、又是怎样宣说这第十《伽韦西经》的呢?

尊者,第十《伽韦西经》是世尊在憍萨罗国,针对法藏司库具寿阿难长老而宣说的。尊者,具寿阿难长老——法藏司库,对世尊这样说:“尊者,是什么因、什么缘,让世尊展现微笑?如来不会无缘无故展现微笑。”尊者,正是以这件事为因缘,世尊以“阿难,从前在这个地方曾有一座城市,富庶、繁荣、人口众多、人群密集。阿难,那位世尊、阿拉汉、正自觉者迦叶佛,正是依止这座城而住的”等语作了开示。

《语经》

贤友,在婆罗门品中,第八《语经》世尊是怎么说的?

尊者,在婆罗门品中,第八《语经》是这样说的:“比丘们,具备五种法的言语才是善说,不是恶说,智者不会指责,也无可指摘。是哪五种呢?适时而说,真实而说,柔和而说,与义相应而说,以慈心而说。比丘们,具备这五种法的言语才是善说,不是恶说,智者不会指责,也无可指摘。”尊者,世尊正是这样说的。

家族经

贤友,就在这里,第九《家经》是世尊怎么说的?

尊者,就在同一处,第九《家经》里,世尊这样说道:“比丘们,当具戒的出家者走近一个家庭时,那里的人们以五种方式生出大量福德。是哪五种呢?比丘们,当具戒的出家者走近一个家庭时,人们看见后内心生起净信——比丘们,那时那个家庭就已经走上了通向天界的道路。”世尊就是以这样的方式等开示的。

金毗罗品

《闻法经》

贤友,那么,在Kimila品中,第二部《闻法经》世尊是怎么说的呢?

尊者,在金毗罗品中,第二《闻法经》是这样说的:世尊说:“比丘们,闻法有五种利益。哪五种呢?听到未曾听过的,让已听过的变得清净,超越疑惑,使见解端正,内心生起净信。比丘们,这就是闻法的五种利益。”尊者,世尊就是这样说的。

骂詈品

《不忍经》

贤友,在《骂詈品》中,第五《忍辱经》世尊是怎么宣说的?

尊者,在《骂詈品》中,第五《不忍经》是世尊这样说的:“比丘们,不忍有五种过患。哪五种?被众人讨厌、不喜欢,结怨多,过失多,迷乱而死,身体坏散、死后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。”世尊以这些话等宣说。

《无信经》

贤友,就在那里,第八《不净信经》是世尊如何宣说的?

尊者,就在那里,世尊宣说了第八《不净信经》:“比丘们,对于不净信,有五种过患。是哪五种?未净信的人不生净信;已净信的人当中,有些人发生变异;导师的教诫没有被实行;后辈的人仿效所见;他自己的心不得净信。比丘们,这些就是对于不净信的五种过患。”世尊就是以这样的方式宣说的。

常住者品

《住处经》

贤友,那么,在《住处品》中,世尊是如何宣说第一《住处经》的呢?

尊者,在《住处品》中,世尊宣说了第一《住处经》:“比丘们,具足五种法的住寺比丘不值得亲近。是哪五种呢?行为举止不圆满,行仪不圆满;不多闻,不能持守所闻之法;不修简朴之行,不乐于独处静修;不善言辞,不善表达;智慧低劣,愚昧迟钝,像哑羊一样。比丘们,具足这五种法的住寺比丘不值得亲近。”世尊就是这样宣说的。

不值得称赞经

贤友,世尊就在那里宣说了第七《应毁经》,他是怎么说的呢?

尊者,世尊就在那里宣说了第七《应毁经》: “比丘们,具足五法的住寺比丘,就像被丢弃的东西一样,会这样堕入地狱。是哪五种呢?不审察、不探究,就称赞应受谴责者的功德;不审察、不探究,就谴责应受称赞者;吝惜住处、贪恋住处;吝惜家族、贪恋家族;损毁信众布施之物。比丘们,具足这五法的住寺比丘,就像被丢弃的东西一样,会这样堕入地狱。” 世尊就是以这样的方式宣说的。

恶行品

第一恶行经

贤友,在恶行品里,世尊是怎么宣说第一《恶行经》的呢?

尊者,在《恶行品》中,世尊宣说了第一部《恶行经》:“比丘们,恶行有这五种过患。哪五种呢?自己会责备自己;智者审察后会呵责;坏名声会传开;临终时心识迷乱;身体坏散、死后会投生到恶趣、苦处、堕落之处、地狱。比丘们,这就是恶行的五种过患。”世尊是这样说的。

《坟场经》

贤友,就在那里,世尊是如何宣说第九《坟场经》的?

毗——就在那里,尊者,世尊宣说了第九《坟场经》:“诸比丘,坟场有这五种过患。哪五种?不净、恶臭、令人恐惧、是凶暴野兽和非人的住处、众人哭泣哀号。诸比丘,这就是坟场的五种过患。”世尊如此宣说。