彼岸道品分别义注

在《彼岸道品》第一《阿耆多经》的义释中——巴利

第1段巴利

阿逸多尊者问道：世间被什么遮住了？巴利

阿耆多童子所问的第一个问题，以及后面反复追问的问题，还有释义中已经说过的和浅显易懂的部分，我们都跳过不说，只讲其中特别的要点。其中，“被遮蔽”就是被覆盖的意思。“你说它的涂染是什么？”意思是：你说这个世间的涂染是什么？巴利

Āvuta 就是被挡住。Nivuta 就是被遮盖。Ovuta 就是从下面被盖住。Pihita 就是从上面被遮住。Paṭicchanna 就是没有敞开。Paṭikujjita 就是朝下盖住。巴利

不显现，就是不存在光明。不发光，就是不让智慧发光。不炽热，就是不让智慧产生热力。不辉耀，就是不让智慧放出光辉。不被知，就是不被了知。不显现，就是不被显现出来。巴利

“被什么涂染”是指被什么弄脏了。“被遍染、被涂抹”是通过加上前缀而扩展出来的词。“你宣说”是以解说的方式说明。“你开示”是以再解说的方式说明。“你施设”是用种种方式施设。“为了让义理被了知而安立”，是通过让人明白义理而确立。“显示那义理的原因而开显”，是通过展示那义理的原因而开显。“显示文句的性质而分别”，是通过显示文句的特性而分别。“去除隐蔽性和甚深性，为听众的智慧建立立足处而使之浅显”，就是除去它的隐蔽性与甚深性，为听众的智慧建立立足处，使它变得浅显。应当这样理解其含义：他以所有这些方式，驱除听众无知的黑暗，从而使之显明。巴利

2因为悭吝和放逸，所以不照耀：由于悭吝这个原因，也由于放逸这个原因，所以不照耀。因为悭吝让他无法用布施等功德来照耀，放逸则让他无法用持戒等功德来照耀。渴爱的染著：对这个世间来说，渴爱就像猴胶对猴子的染著一样。苦：指生等种种苦。巴利

对于“哪些法”这句话，指的是那些色等法。因为从最初生起被了知，所以首先生起被了知。因为从灭尽被了知，所以从坏灭息灭被了知。果报依赖于业，是指善与不善的果报，因为它不离开业而持续生起，所以称为果报依赖于业。业依赖于果报，是指善与不善的业，因为它给果报留出位置而存在，所以称为业依赖于果报。色依赖于名，是指在五蕴有中，色不离开名而持续生起，所以称为色依赖于名。名依赖于色，是指在五蕴有中，名不离开色而持续生起，所以称为名依赖于色。巴利

3诸流在一切处流动：在一切色等处的渴爱等流在流动。什么是遮止？什么是它们的障碍、什么是保护？请说防护：请说那被称为对它们的遮止的防护。通过这一问，是在问有剩余的断除。以什么诸流被关闭？以什么法这些流被关闭、被截断？通过这一问，是在问无剩余的断除。巴利

所谓“流”，就是生起。“流向”，就是朝着下方流。“漂流”，就是不停顿地一路流淌、持续运转。“运转”，就是一次又一次地发生。巴利

4念能挡住它们：与观相应、正在寻找善法与不善法去向的念，就是挡住这些流的东西。我说这是对诸流的防护，意思就是：我所说的对诸流的防护，指的就是念。以慧关闭这些：而依靠成就通达色等事物无常等性质的道慧，这些流就完全被关闭了。巴利

被截断，就是被彻底断除。及集，就是因缘。及灭，就是已生起的归于消失，或者未生起的不再生起。及味，就是利益。及过患，就是过失。及出离，就是脱离。巴利

5慧以及这句：在提问的偈颂里，你所说的慧、念，以及除此之外剩下的名色，这一切在哪里灭尽？被问到这个问题，请你宣说——应当这样理解它的简要含义。巴利

它在何处被灭尽？意思是：这个名色在何处不再存在。寂止意思是：熄灭。趣向灭尽意思是：归于不存在。平息意思是：沉静下来。巴利

6在解答偈颂中，因为光是“慧与念”这个名称就已经把它们包含进去了，所以没有另外单独说。这里的大意是：阿耆多，你问我“这个在哪里灭尽”，我告诉你——就在名与色毫无剩余地灭尽的地方。因为随着每一种识的灭尽，名色就在那里同时无前无后地灭尽；正是在这里，由于识的灭尽，名色才灭尽；识灭了，那一种种名色也就跟着灭了。这个道理不会超出、不可逾越，这就是所说的意思。巴利

以入流道智使行作识灭尽，意思是：依靠与入流道相应的智慧，让与善和不善的思相应的心再也没有能力生起，从而灭尽。这里面有两种灭：非执受灭和执受灭。由入流道，与邪见相应的四种心和与疑相应的一种心，这五种心灭尽。这些心也能产生色法。它们所产生的色属于非执受的色蕴；那些心是识蕴；与它们相应的受、想、行是三种无色蕴。假如入流者的入流道没有被修习，那么这五种心还能在六种所缘上现起。然而，入流道阻止它们现起，像拆掉桥梁一样让它们再也无法生起，这就叫非执受灭。由一来道，与邪见不相应的四种心以及两种与忧相应的心，因为粗重的欲贪和嗔恚，这六种心灭尽。由不来道，因为微细的欲贪和嗔恚，同样这六种心灭尽。由阿拉汉道，与邪见不相应的四种心以及一种与掉举相应的心，这五种不善心灭尽。假如那些圣者的这些道没有被修习，这些心也会在六种所缘上现起。但那些道阻止它们现起，像拆掉桥梁一样让它们再也没有能力生起，这就叫非执受灭。应当这样理解非执受灭。巴利

如果入流者的入流道没有修习过，那么除了七次生命之外，在找不到起点的轮回流转中，被执取的五蕴相续还是会继续运转。为什么呢？因为让它们运转的因缘还在。可是，入流道一生起，就把三种结、见随眠和疑随眠，也就是这五种烦恼，彻底断除。既然如此，入流者除了七次生命之外，怎么还会在找不到起点的轮回流转中继续运转执取蕴的相续呢？这样，入流道使执取蕴的相续不再运转，这就叫作执取灭。巴利

如果一来者的一来道没有修习成熟，那么除了两次投生之外，他还会在五种生存状态中继续流转执取所生的生命相续。为什么呢？因为让这相续继续运转的因还存在。不过，一来道在生起的那一刻，就把粗重的欲贪结和嗔结、粗重的欲贪随眠和嗔随眠这四种烦恼彻底断除了。既然如此，一来者除了两次投生之外，怎么还会在五种生存状态中继续流转执取所生的相续呢？这样，一来道使执取所生的相续不再运转，就叫做执取灭。巴利

如果阿那含的不还道没有修习圆满，那么除了一个“有”之外，它还会在第二个“有”中继续生起执取所生的生命相续。为什么呢？因为让那相续运转的因还存在。然而，不还道在生起的那一刻，就把微细的欲贪结和嗔结、微细的欲贪随眠和嗔随眠——这四种烦恼彻底断除。现在，阿那含除了一个“有”之外，怎么还会在第二个“有”中生起执取所生的相续呢？这样，不还道让执取所生的相续不再运转，就叫作“执取灭”。巴利

如果阿罗汉道还没有修习圆满，那么在色有和无色有当中，执取所生的生命相续还是会继续运转。为什么呢？因为让那相续运转的因还存在。不过，阿罗汉道在生起的那一刻，就把色贪、无色贪、慢、掉举、无明，以及慢随眠、有贪随眠、无明随眠这八种烦恼彻底断除了。这样一来，漏尽的人怎么还会在下一世投生中，生起执取所生的相续呢？所以，阿罗汉道让执取所生的相续不再运转，这就叫作执取灭。巴利

在这里，入流道断除恶趣有；一来道断除善趣欲有的一部分；不还道断除欲有；阿罗汉道断除色有与无色有，也就是断除一切有——论师们是这样说的。应当这样理解执取灭。巴利

在这里，通过“由于行作识的灭尽”这句话，显示的是非执取（无取）的灭尽。而通过“凡是可能生起的名与色，这些就在此灭尽”这句话，显示的则是执取（有取）的灭尽。巴利

在这里，除去七有，意思是：对从欲有流转到欲有的众生，把七有排除掉。在那无始的轮回中——巴利

在这样描述轮回流转之后，说到“那些会生起的名与色”：名是指以朝向为特征的四蕴，色是指以变坏为特征的大种和所造色，这些法会生起。在这里它们灭尽：意思是在这个预流道中，这些名色法因为不可能再生起而走向灭尽。以一来道智：这里说“只来此世间一次”是因为结生，所以叫一来者；一来者的道就是一来道，与那个道相应的智就是一来道智。除开二有：就是就欲界的结生来说，排除两个有。在五有中：就是在剩下的五个有中。在这里它们灭尽：就是在这个一来道中，这些法按前面说的方式灭尽。除开一有：就是按最高的情形，排除色界或无色界中的一个有。在色界或无色界中：就是在第二个有中的色界和无色界。名与色：在这里，色有中有名与色，无色有中只有名。在这里它们灭尽：就是在这个不还道中，这些名色法按前面说的方式灭尽。巴利

被称为“阿拉汉”的人，是因为远离了一切烦恼，所以得到“阿拉汉”这个名称，也就是诸漏已尽的人。以无余涅槃界：涅槃界有两种，就是有余涅槃界和无余涅槃界。其中，被执取为“我、我所”而牢牢抓住的东西叫“取”，这是对五蕴的称呼。取本身就是残余，剩下的部分就是有余，与有余一起存在，所以叫有余涅槃界。这里已经没有取的残余，所以叫无余涅槃界。以这样的无余涅槃界。般涅槃的人：就像没有燃料的火熄灭一样，进入不再运转的。以最后识的灭尽：在这里，是指入出息灭尽。最后有三种：有最后、禅最后、死最后。因为在诸有中，欲有中入出息运转，色无色有中不运转，所以那是“有最后”。在诸禅中，只有前三种禅中运转，第四禅中不运转，所以那是“禅最后”。然而，在死心之前，与第十六心同时生起的那些，与死心一起灭尽，那叫“死最后”。这里所指的是这个“最后”。因为无论是佛陀、辟支佛还是圣弟子，乃至下至蝼蚁，一切众生都是以有分心——即无记的苦谛——而死。因此，“以最后识的灭尽”，意思就是以死心的灭尽。巴利

“慧、念和名”：通过这几个词，应当理解这是指四种无色蕴。“色”：通过这个词，应当理解这是指四大种以及二十四种所造色。现在，为了显示它们灭尽的方式，所以说“由识的灭尽，此处于此灭尽”。在这里，“识”既指最后识，也指行作识。通过行作识的断除与灭尽，此处于此灭尽，就像灯焰熄灭一样，归于无法施设的状态；而最后识则因为没有生起的条件，以无生的灭尽方式，依无生而灭尽。巴利

7到这里，用“苦的极大的恐怖”这句话，已经说明了苦谛；用“那些流”这句话，说明了集谛；用“以慧，这些被关闭”这句话，说明了道谛；用“无余灭尽”这句话，说明了灭谛。这样一来，有人虽然听说了四谛，却还没有证得圣者的境地，于是为了再次询问有学和无学的修行道路，说出了“那些已了知法的人”这个偈颂。其中，“已了知法的人”是指以无常等方式对法进行了审察的人，这是对阿拉汉的称呼。“有学”是指正在修习戒等、其余的那些圣者。“众多”是指许多人。“请为我宣说他们那些明智者的行仪”：意思是，我为这些有学和无学的人请问，您这位明智的智者，请告诉我他们的修行道路。巴利

他们的蕴被计为蕴，意思是把他们的五蕴使之没有结生而宣说，或者以简要的方式安立。对界等其余项目，也是同样的方法。行仪指努力用功。行为指造作活动。转起指流转状况。修习指实践。行境指所缘条件。住指威仪路的运作。行道指观照。巴利

88. 那时，世尊因为对有学来说，从欲贪盖开始的一切烦恼都是必须断除的，所以用“于诸欲”这半偈开示有学的行道。它的意思是：对事欲不应以烦恼欲去贪求，同时舍弃身恶行等令心浑浊的诸法，使心没有浑浊。又因为无学者以无常等观，已经如实衡量了一切行等，所以于一切法善巧；又以身随观念住等保持正念；由于身见等已经断除，所以成就了比丘的身份，在一切威仪中游行。因此，世尊用“善巧者”这半偈开示无学的行道。巴利

不要贪求，就是不要陷入贪着。不要贪恋，就是不要陷入贪欲。不要被缠住，就是不要因为贪欲的力量而黏着不放。巴利

应当断除让心浑浊的烦恼：意思是应当断除那些使心摇动、被称为逼恼的烦恼。巴利

“一切法无我”这句话，是把涅槃也包括在内而说的。“凡是集起之法”，就是指任何具有因缘条件而生起之性质的法。巴利

偈颂结束同时，就是与偈颂结束一起。那些与婆罗门有同一意愿的人，是指那些与阿耆多学童以善好的意愿而有同一意乐的人。同一精勤，是指以身、语、意的精勤而同一精勤。同一意图，是指他们有一个共同的意图和喜好，所以叫同一意图，也就是同一喜好。受同一熏习者，是指在过去诸佛教法中，与他一起修习、熏修。无数众生千，是指无数以天、人计算的数以千计的众生。离尘离垢，是指远离了贪欲等尘垢，远离了贪欲等染污。巴利

“法眼”在这里指的是预流道。在其他地方则指前三种道。为了说明它生起的原因，经文说：“凡是集起之法，一切都归于灭尽。”因为这道以涅槃为所缘，是依作用而通达一切有为法地生起的。那位婆罗门“无所执取，心从诸漏中解脱”：这是说阿耆多婆罗门和他的一千名弟子，在道的那一刹那，心不被渴爱等执取，正从欲漏等烦恼中解脱；在果的那一刹那，心就彻底解脱了。所谓“与证得阿罗汉果同时”，就是当他们证得阿罗汉果时，阿耆多尊者和他的一千名弟子的鹿皮、结发、树皮衣、条衣、三杖、水瓶等物都消失了。他们全都成为具足神通所变衣钵、头发仅两指长、善来比丘，合掌向世尊顶礼而坐。然而在巴利经文中，只提到阿耆多长老。其中“随义行道”：自己期许并已获得的行道，即是已达涅槃的境界。其余各处都很明显。世尊就这样以阿罗汉果为顶点结束了这次说法。巴利

9在第二部《提舍弥勒经》的义释中：当《阿耆多经》讲完之后，摩伽罗阇就开始提问：“一个人要怎样观察世间，死王才看不到他？”世尊知道他“根器还没成熟”，就拦住他说：“摩伽罗阇，你先等等，让别人来问。”于是提舍弥勒为了提出自己的疑问，说出“谁在此满足”等偈颂。这里，“谁在此满足”：是说谁在这世间作为众生而心满意足。“动摇”：指渴爱和邪见的种种挣扎波动。“遍知两端”：指完全了知两个极端。“以慧不染著”：指以智慧而不被染污。巴利

“思惟具足”：因为以出离等寻思而使思惟达到圆满，所以心中所愿皆得成办。巴利

被贪爱所动摇的，就是“爱所动”。在“见所动”等说法里，也是同样的道理。“欲所动”就是被烦恼欲所动摇、所颤动。也有写成“业所动”的版本，但那并不妥当。巴利

被称为“大人”的，就是大丈夫。被称为“最上人”的，就是至高无上的人。被称为“上首人”的，就是最尊贵的人。被称为“纯净的人”的，就是卓越超群的人。被称为“长者人”的，就是居于首位的人。被称为“非低下之人”的，就是无上的人。被称为“达到人中之顶者”的，就是人中最为首要的人。被称为“一切人所欲求者”的，就是最殊胜的人。巴利

超越了缝纫者，就是已经超越了渴爱，跨越之后安住下来。极超越，就是彻底地超越了。巴利

10世尊为了说明这个道理，说了“于诸欲中”这两首偈颂。其中，“于诸欲中修梵行者”：是指以欲为对象而修梵行的人，也就是看到诸欲的过患之后，具备道梵行的人。这样说，显示的是知足的状态。而“离渴爱”等句子，显示的则是不动摇的状态。其中，“思择而寂灭者”：是指以无常等方式对诸法进行思择之后，通过灭除贪等而寂灭的人。巴利

入非法是指与低劣的法相结合。不乐是指乐于远离。离是指离开那些而住。退还离是指退转回来之后离开那些而住。离是指灭除怨敌。不造作是指切断造作。不造是指限定不作。不犯是指不进入犯戒的状态。不越界是指不越过界限。其余内容因为在各处已经说过，所以很清楚。巴利

世尊同样以阿罗汉果为顶点开示了这部经。开示结束时，这位婆罗门也和一千名弟子一起证入阿罗汉果，另有数千人获得了法眼。其余内容和前面一样。巴利

12在第三篇《布那迦经义释》中，“无贪欲”这个词也是按照前面同样的方式，在拒绝了摩伽罗阇之后所说的。其中，“见根者”是指见到不善根等的人。“仙人”是指名叫仙人的结发者。“祭祀”是指应当布施的东西。“准备”是指寻求。巴利

看见因者等所有这些词，都只是原因的同义说法。因为原因为了自己的果而运作、进行，所以称为因。因为它把那个果引出来，就像说“来，拿去吧”一样地给予，所以称为起因。看见生起者等五个词，和前面所说的方式一样。因为依它而来、进行，而那个果也从它生起、出现，所以称为缘和集起。巴利

或者，任何其他属于善趣的众生，也应该理解为：已经脱离四恶趣的众生，比如北方的母亲等没什么威势的人、贫穷困苦的人，他们连食物和衣服都很难得到，被痛苦所逼迫。或者，任何其他属于恶趣的众生，则应该理解为：阎魔王、龙、金翅鸟、饿鬼、有大神力的等等。为了获得有身，就是指在三种处所以结生的方式获得有身。知，是以一切知智而知道。见，是以周遍眼而看见。巴利

不善，是从不善巧产生的。亲近不善，就是属于不善这一类。住在不善那边，就是站在不善这一边。这一切都以无明为根，无明是它们的根本原因。它们汇入无明、正确地进入无明、走向无明，所以叫汇归无明。以无明之断除，就是通过阿罗汉道断除无明。这一切都走向断除，意思是前面说的那些不善法，它们全都达到被断除的状态。巴利

以不放逸为根本：正念不远离就是不放逸，它是这些法的根本和原因，所以叫以不放逸为根本。汇归不放逸：这些法正确地汇入、趣向不放逸，所以叫汇归不放逸。不放逸被称为这些法的最上：它本身虽然属于欲界，但因为是四地诸法的依止处，所以被称为最上。巴利

“Alamatto”是说心力足够。“Mayā pucchitaṃ”是指我所问的。“Vahassetaṃ bhāraṃ”是说：你要担起这个已经挑起的重担。“Ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā”是指凡是出家修仙人道的人。也有读作“Isipabbajjā pabbajitā”的。巴利

对于邪命外道的弟子们来说，邪命外道就是他们的天神。意思是：凡是听闻并听从邪命外道教法的人，就是邪命外道的弟子；对于这些邪命外道弟子来说，邪命外道就是他们的天神。邪命外道接受他们供养的施物，那些邪命外道本身就是他们的天神。一切处都是同样的道理。凡是对他们堪受供养的人，意思是那些邪命外道之类乃至以方位为究竟的人，对于刹帝利等施主来说，是配得施物的人。那些邪命外道之类就是那些刹帝利等人的天神。巴利

凡是寻求祭祀的人，就是欲求应当布施的东西。寻找，就是察看。寻求，就是令其生起。或者说这些就是众多祭祀，意思是这些就是众多祭祀者。或者说这些就是众多行祭祀的人，意思是这些就是众多为应施物而行祭祀的人。或者说这些就是众多应供者，意思是这些就是众多与应施物相称的人。为了详细说明他们，便以怎样是众多祭祀等方式，详细地加以开示。巴利

13Āsīsamānā是指渴求色等。Itthatta是指渴求女性存在，也就是想要得到人的存在状态等，这样说就是这个意思。Jaraṃ sitā是指依赖老。这里通过老这个说法，已经说到了整个轮回之苦。由此表明：他们依赖轮回之苦，没能从那里解脱，就这样不断造作。巴利

希求获得色身，就是渴望得到容貌端正、诸根完具的殊胜果报。对声音等其余诸境，也是同样的道理。希求在刹帝利大富家族中获得自身，就是渴望投生在具足心要的刹帝利大富家族中，也就是渴望结生。对婆罗门大富家族等，也是同样的道理。说到“在梵众天诸天之中”，这是就前一生而言的。这里的“在此处”，指的是刹帝利家族等。巴利

依止老，就是依附于老。依止病等也是这样理解。通过这些，已经完整涵盖并显示了整个轮回之苦。巴利

1414. 在祭祀之道上，世尊啊，他们是否不曾放逸？贤友们，他们是否超越了生与老？这里，祭祀本身就是祭祀之道。这段话的意思是：他们是否在祭祀中不放逸，一边操办祭祀，一边超越了轮回之苦？巴利

他们通过布施应当布施之物来行祭祀，这就叫“他们献祭、行祭祀”。所谓“施舍”，就是舍弃、放给出去。巴利

15他们希求，就是渴望获得色等。他们称赞，就是用“清净的布施”这类方式赞扬祭祀等。他们贪求，就是为了获得色等而说出话来。他们献供，就是布施。因贪求诸欲而获得，因获得色等而一再贪求诸欲，说“啊，但愿我们也能拥有”，并在那里增长渴爱。专心于祭祀，就是致力于供养。被有贪染着，意思是：他们就这样被这些希求等有贪所染着；或者因为被有贪染着而做这些希求等事，所以没能渡过生等轮回之苦，没能超越。巴利

或者称为祭祀，就是赞美布施。或者称为果报，就是获得色等。或者称为应供者，就是对具足种姓等功德的人。清净地布施，就是以清净心布施。悦意，就是能令心生欢喜。殊胜，就是具有滋养力。适时，就是在各处恰当的时机。适宜，就是避开不适宜之物而布施。无过失，就是没有过错。一再，就是一次又一次。令布施之心明净，就是布施者布施时，那放下、解脱的心变得明净。称赞，就是显露其功德。赞扬，就是说出赞美之辞。称叹，就是令人生起欢喜心。巴利

“由此因由”，是指从这人界中布施的因由。“诵习者”，指背诵吠陀的人。“持典者”，指受持吠陀的人。“三吠陀”，指梨俱吠陀、夜柔吠陀和娑摩吠陀。“通达者”，是通过口、唇、颚的精准发音而到达彼岸的人。“连同尼犍图与计都婆”，其中“尼犍图”是阐明树木等诸物名称的论书；“计都婆”是论述诗人创作仪轨与分类、能利益诗人的论书。“连同字类”，其中“字类”指音韵学与词源学。“以史传为第五”，是把阿闼婆吠陀作为第四，再以史传为第五，即这些以史传为第五的吠陀。巴利

他们学习词句及其余的语法内容，或者通达这些，所以叫“句释家”和“语法家”。“顺世论”指的是诡辩论一类的论书。“大人相”是阐明佛陀等大人之相的论书，分量有一万二千偈。其中有一万六千偈那么长的内容，名为“佛陀真言”。依靠这些，才能分辨出这样的差别：具足这种相的人就是佛陀，具足这种相的是独觉佛，是上首弟子，是八十位大弟子，是佛陀之母，是佛陀之父，是最上侍者，是最上侍奉者，是转轮王。“无缺”是指在顺世论和大人相论这些方面没有欠缺、圆满具足；说“缺减者”，就是指那些不能从义理和文句上受持这些论典的人。“离贪”是已断除贪欲。这是指已安住于阿拉汉果位的人。“或为调伏贪而行道”，这是指已安住于阿拉汉道位的人。“离嗔”是指不还果位的人。“或为调伏嗔而行道”，这是指不还道位的人。“离痴”是指阿拉汉果位的人。“或为调伏痴而行道”，是指阿拉汉道位的人。“具足戒、定、慧、解脱”，是指具足这四种世间与出世间混合的戒等。“具足解脱智见”，应当知道这是指具足省察智，而且这只是世间的。“渴望”就是期望。“企求”就是盼求。“极为企求”就是极度盼求。“致力于祭祀”，是指在随修中，当所施之物正在施与时，以殷重之力投入其中。巴利

16那么，现在还有谁已经超越了呢？巴利

17“考量后”就是用智慧去审察。“胜与劣”是指殊胜的和低劣的，也就是他人的有身、自己的有身等等，这就叫胜与劣。“无烟”是指远离了身恶行等种种烟。“无恼”是指远离了贪等种种恼。“他已超越”是说这样的阿拉汉已经超越了生与老。巴利

自己的色，就是自己的色身。他人的色，就是他人的色身。身恶行已无烟，是说三种身恶行已被除尽烟。已除灭，就是已被消灭。巴利

婆罗门，你的慢确实就像肩上的重担。就像一个人用肩膀扛着重担，即使把它举到高处，每走一步，那重担还是会让所踏之处碰到地面；同样，依靠出身、种姓、家族这些慢的立足处而被抬高的慢，会在各处引发嫉妒，让人沉陷在四种恶道里。所以经文说：婆罗门，你的慢确实就像肩上的重担。忿怒是烟，意思是：对你的智慧之火来说，忿怒是随烦恼，所以是烟。正因为被这随烦恼污染，你的智慧之火才不发光。妄语是灰，意思是：妄语以无滋味、无养分之义而称为灰。就像被灰盖住的火不会燃烧发光，这里显示你的智慧被妄语盖住了。舌是祭勺，意思是：就像你的祭勺是用金、银、铜、木、陶等某种材料做成，用来献祭；同样，我的舌头广大，用来献上法的祭祀，这就叫祭勺。就像你在河边有献祭的地方，同样，以法的祭祀之处来说，心就是那光明所在。我，指的就是心。巴利

所谓“生”，就是按产生的样子说的生。这里说的是它自己的本性。“遍生”是按完全产生的样子说的，加前缀是为了把词义加强。“入胎”是按进入的样子说的。或者，也可以按“产生”这个意思叫“生”，这是就根门还没长全的情况说的。按“完全产生”这个意思叫“遍生”，这是就根门已经长全的情况说的。按“进入”这个意思叫“入胎”，这是就卵生和胎生说的。因为那些众生会进入、钻入卵壳或胎膜，就像正在进入、正在钻入一样，执取结生。按“再生”这个意思叫“再生”，这是就湿生和化生说的。因为那些众生是直接显现而生的。以上这些是随顺世俗的说法。巴利

现在转入究竟义的讨论。从究竟义来看，只有诸蕴明显生起，并没有有情。这里说的“诸蕴”，要理解为：在一蕴有的情况下指一个蕴，在四蕴有的情况下指四个蕴，在五蕴有的情况下指五个蕴。“显现”就是生起。“诸处”在这里，是指在各处受生时那些处的总集。“获得”就是在相续中显现，因为正在显现的，就被称为“已获得”。而这个“生”，在种种有中，以最初结生为特相，以产生为作用，以从过去有中浮现到此处为现起，或者以由果报所生的种种苦的差别为现起。巴利

“老”是就自性而说的专名。“老性”是就状态而作的说明。“齿落”等三个词，是就时间推移中所起的作用而作的说明；最后两个词，是就自然状态而作的说明。因为用“老”这个词，从自性上说明了它，所以这是它的自性专名。用“老性”这个词，从状态上说明了它，所以这是它的状态说明。用“齿落”这个词，是就时间推移中使牙齿、指甲破损的作用而说的。用“发白”这个词，是就使头发、体毛变白的作用而说的。用“皮皱”这个词，是就使肌肉萎缩、皮肤起皱的作用而说的。因此，“齿落”等三个词，是就衰老在时间推移中所起的作用而作的说明。通过这些变化，显现出来的明显衰老就被指出了。就像水、风、火或草木，因为被冲散、被吹散、被烧焦而显出行迹，但那条行迹并不是那些水等本身；同样，衰老通过牙齿等齿落等现象显出行迹，睁开眼睛就能看到，但齿落等本身并不是衰老。因为衰老不是眼识所能认知的对象。巴利

“寿的减少”和“诸根的成熟”这两个词，其实是在说明一种只有在时间过去之后才显现出来的自然状态，也就是所谓寿命耗尽、眼等诸根衰败成熟。因此应当知道，最后这两句是在说明自然状态本身。其中，因为人到了老年寿命就会减少，所以借用果来说因，把老称为“寿的减少”。又因为眼等诸根在年轻时非常清净，连很细微的对象都能轻松地把握，而到了老年就变得成熟、混乱、不清明，连粗大的对象也无力把握，所以同样借用果来说因，称为“诸根的成熟”。巴利

这老，按照上面所说的那样，也可以分为两种：显露的老和隐蔽的老。其中，在牙齿等地方能看到缺损等变化，所以在色法上，这叫显露的老。而在无色法上，因为看不到那样的变化，所以叫隐蔽的老。其中，所看到的那些缺损等变化，因为这类牙齿等很容易辨认，所以其实只是颜色而已。用眼睛看到这些之后，再通过意门去思惟“这些牙齿已经被老击坏了”，由此便知道有老。就像看到绑在水里的牛角等东西，就知道下面有水一样。巴利

另外，老还可以分成“无间老”和“有间老”两种。其中，像摩尼珠、金、银、珊瑚、月亮、太阳等，以及像十岁等阶段的有情众生那样，还有像花、果、嫩叶等非有情之物那样，由于中间时不时出现的色泽等差别很难被察觉，这种老就叫无间老，意思是没有间断的老。而在其他上述那些事物中，由于中间时不时出现的色泽等差别很容易被察觉，这种老就叫有间老。巴利

在这里，“有间老”应当依据有执受和无执受来这样说明：小孩子最先长出来的是乳牙，它们并不坚固。这些乳牙脱落后，又会再长出牙齿，这些牙刚长出来时是白色的，但被老风侵袭时就会变黑。头发最初则有铜色、黑色，也有白色。皮肤则带血色。随着不断长大，原本白的就显出白，原本黑的就显出黑。被老风侵袭时，就生出皱纹。一切谷物在播种时是白色的，后来变成青色；被老风侵袭时，则变成苍白色。也适合用芒果嫩芽来说明。而这老，以诸蕴成熟为特征，以导向死亡为作用，以青春消逝为现起。其余各处都很明白。世尊同样以这部经，以阿拉汉果为顶点作了开示。开示结束时，这位婆罗门连同千位弟子一起安立于阿拉汉果。其他数千人也生起了法眼。其余如前所说。巴利

18在第四《弥德古经》中说到：我认为此人是维达者、修习成就者，也就是说，我确实这样认为：此人是维达者，是修习成就者。巴利

不是有限，就是不少。广大，就是不狭小。甚深，就是不浅显。不可测量，就是无法计量。难以通达，就是难以进入、难以深入。多宝如海，因为它是众多法宝的出处，具足种种宝物，就像大海一样多宝，与大海相似。巴利

不郁闷：就是面容不扭曲。心不滞住：就是不会因为嗔怒而心变得僵硬。意不退缩：就是心不萎缩。心无害意：就是心不腐坏。巴利

在所见中只是所见：在眼所对的色所缘那里，那个所缘就只是被见到而已，并没有一个作者或指使作者。眼所见的，只是色处。在闻等情况下也是同样的道理。另外，以“见”的作用来说明色处，以“闻”的作用来说明声处，以“触”的作用来说明鼻处、舌处、身处——鼻对应香处，舌对应味处，身对应触处，也就是地、火、风；以“识知”的作用来说明法处。在所见中不随行：对于眼识所见的，远离贪的随行。无嗔害：远离嗔怒，没有对抗。无所依：不黏着于渴爱。无所系缚：不被慢所束缚。已解脱：从一切所缘中解脱。已离结缚：远离烦恼而安住。巴利

世尊有眼，意思是：佛陀世尊的自然肉眼是存在的。见，就是看见、观看。以眼识色，就是以眼识取色作为所缘对象。欲贪，就是渴爱与欲求。巴利

人们把已调御的牛或已调御的良马套在车上，驾车前往园林、游乐场等大众聚集的地方，会说“把已调御者带往集会”。国王也是一样，去那些地方时，也只骑乘已调御的坐骑。在人当中，那些通过四种圣道得到调御、无可指摘的人，才是最殊胜的。对于像这样越轨粗暴的话语，即使一再被说，也能忍受，不反抗、不烦恼——这样的已调御者才是最殊胜的，这就是这段话的意思。巴利

杂种马是指母马和驴交配生下的马。良骏是指对善巧驯马师要它做的事，能迅速领会的那种马。信度马是指出生在信度国的马。大象是指被称为象的成年雄象。已自我调御是指这些杂种马、信度马或大象，都是已经被调御过的，不是没被调御过的。然而，以四种圣道为内涵的自我调御，达到无可指摘的自我调御境界，这比那些更殊胜，胜过这一切——这就是这段话的意思。巴利

确实，不是靠这些车乘：那些象车等最上等的车乘，任何人即使做梦也从未去过那被称为“未曾去过”的涅槃方向，也不会靠这些车乘前往那里。然而，像这样——在前一阶段靠调御诸根而调御，在后一阶段靠修习圣道而善加调御，成为已调御、无可指摘、有智慧的补特伽罗，他就能去那个未曾去过的方向，达到调御之地。因此，自我调御才是更殊胜的——这就是义理。巴利

在九种慢的类别里不动摇、不颤抖。已从后有解脱：从业和烦恼中，通过断尽的解脱而彻底解脱。已达调御之地：证得阿拉汉果而安住。他们在世间中是征服者：如前所说的那些漏尽者，在众生世间中被称为征胜者。巴利

信等五根已被修习到阿拉汉果而增长，这就是“诸根已修习”的意思，说的是那位漏尽者。眼等内处和色等外处都不再被贪著，这就是“于内及于外”。在一切三界世间中，就是“于一切世间”。那位漏尽者超越此世的自身和他世的自身而安住，这就是“洞察此世间与彼世间”。那位已调御、已修心的漏尽者，期待着死亡的时刻，这就是“他——修习者、已调御者，在等待时刻”。巴利

对于这些法，从最初生起就可以被了知：也就是说，这些蕴等法的生起可以被了知。从息灭的角度说是灭尽：意思是，依息灭来说，这些法本身的不存在可以被了知。依业而存的果报：依靠善业和不善业而存的果报，因为不离业而运转，所以果报也被称为依业而存。依名而存的色：一切色都依名而运转，所以称为依名而生。为生所跟随：一切以业等为首的法，都被生所进入。为老所遍布：被老所遍满。为病所征服：被病苦所压迫。为死所击打：被死所带走、所打击。无救护：即使有子女等也不能救护，所以无救护、无守护，得不到安稳处。无依处：不适合去依附、去依靠；即使依附了，也不能起到依处的作用。无皈依：对皈依者不能除去怖畏，不能消灭怖畏。成为无皈依者：在未生起之前，因为自体本来就不存在，所以已无皈依；就在生起的同时，便成为无皈依者——这是意思。巴利

19你问：这里的“a”只是用来补足音节的小品词，意思就是“你问了”。我将按照他们了知的那样宣说：就像了知者所了知的那样宣说，我也会如此宣说。诸苦从依着之因生起：以渴爱等依着为因，生等种种苦便生起。巴利

渴爱本身就是渴爱所依。常见和断见本身就是见所依。贪等烦恼本身就是烦恼所依。福行等业本身就是业所依。三种恶行本身就是恶行所依。抟食等食本身就是食所依。嗔恚本身就是嗔恚所依。由业所生起、又被业所执取的地等四界，本身就是四种已执取界所依。眼等六内处本身就是六内处所依。眼识等六识身本身就是六识身所依。一切苦都因为苦之义，从难忍的意义上就是所依。巴利

2020. 当诸苦从所依因生起时——“确实，那无明者……”这一偈颂。其中，“了知”是指以无常等方式了知诸行。“随观苦的生起根源”是指随观轮回苦的生起之因，即“所依”。对这一偈颂的解释，没有什么需要再说的了。巴利

21“愁与悲叹”就是愁和悲叹。确实，正如众生以各种方式了解，你也以令他们了解的方式，知道这就是法。巴利

在这里，“渡越”是指以初道渡越见流。“向上渡越”是指以第二道，通过使欲流变薄而上升后渡越。“殊胜渡越”是指以第三道，通过彻底断除那同一个欲流而殊胜渡越。“完全超越”是指以第四道，通过断除有流和无明流而正确地超越。“已越而过”是指证得果位后安住。巴利

22我将为你宣说法：我将为你开示涅槃之法，以及趣向涅槃的修行之道。于现见之法：就是在当下可见的苦等法上，或者就在这个自身之中。非依传闻：是自己亲身证知的。了知之后：就是以“一切行无常”等这种方式去观照，了知该法之后。巴利

在这里，“初善”等话的意思是：就算舍弃了无与伦比的远离之乐，我也要为你宣说法；而且不管我说得少还是说得多，所宣说的都只是具备初善等特质的法。所谓“在开端以善而说”，就是以美好、吉祥、没有过失的方式宣说。中间也是这样。所谓“在结尾也以善而说”，就是说结尾同样以美好、没有过失的方式宣说。因为世尊哪怕只开示一首偈颂，由于法整体上都是善好的，这首偈颂的第一句就是初善，第二、三句是中善，最后一句是后善。主题单一的经，序分是初善，结分是后善，其余部分是中间善。主题不止一个的经，第一个主题段落是初善，最后一个主题段落是后善，其余主题段落是中善。巴利

另外，因为生起时带有明确的起因，所以是初善；因为契合所教化的对象，并且义理没有颠倒，还配合了原因和譬喻，所以是中善；因为通过总结能让听众生起信心，所以是后善。巴利

整个教法确实以它自身本质上的戒为初善，以止观、道与果为中善，以涅槃为后善。或者以戒和定为初善，以观和道为中善，以果和涅槃为后善。或者以佛陀的善成正觉为初善，以法的善妙法性为中善，以僧伽的善妙行道为后善。又或者，听闻这个法之后，为了证得那如实性而修行的人所应证得的正等觉是初善，辟支菩提是中善，声闻菩提是后善。巴利

这部法在被人听闻的时候，就能通过镇伏五盖而带来善妙，所以单凭听闻也是“初善”；在被人实践的时候，能带来止与观的安乐，所以单凭修行过程也是“中善”；当这样修行者的修行之果圆满达成时，这部法能通过带来如如不动的境界，所以单凭修行之果也是“后善”。巴利

世尊在开示法、阐明教法与道之梵行时，以种种方式加以说明。这法因为义理圆满而“具义”，因为文辞圆满而“具文”。它通过宣说、显示、揭示、分别、阐明、安立义理词句的结合而“具义”，通过字母、词语、音节、方式、语法解说的圆满而“具文”。因为意义甚深与难通达甚深而“具义”，因为法甚深与说法甚深而“具文”。因为属于义无碍解与辩无碍解的范畴而“具义”，因为属于法无碍解与词无碍解的范畴而“具文”。因为是智者所能了知、能令同等智者欢喜而“具义”，因为可信可受、能令世间大众欢喜而“具文”。因为意旨甚深而“具义”，因为文句浅显易懂而“具文”。因为没有需要再增添的东西，以完全圆满的状态而称为“绝对圆满”；因为没有需要再去除的东西，以无瑕清净的状态而称为“清净”。巴利

另外，从修行证得的清晰明确来说，它具足义理；从教理传承的清晰明确来说，它具足文辞。因为它与戒等五种法蕴相应，所以是完全圆满的。因为它没有烦恼杂染，为了解脱而运作，不依赖世间利养，所以是清净的。因为它被三种学处所涵盖，是成就梵行之人所行持的，也是他们的行处，所以称为梵行。巴利

像这样把教理之法显示出来之后，现在为了显示超越世间的法，就说“四念处”。展示了三十七菩提分法之后，为了显示由它们所产生的超越世间之法，就说“以及涅槃”。至于“以及导向涅槃之道”，我要宣说这条道路的前行部分，也就是戒、定、观这些法。巴利

在苦谛中见到，也就是以苦的真实特相见到苦谛时，我将阐明苦谛。对于集谛等其余圣谛，也是同样的方法。巴利

23我欢喜、赞同你那些能阐明法的言教，我渴望得到它们。对于那最上的法，我也同样欢喜、赞同。巴利

在这里，“劈开大黑暗之堆”，就是斩断那巨大的无明堆积。以无常相去寻求。以苦相去探寻。以无我相去周遍寻求。“破坏大颠倒”，就是破坏那巨大的、把不净执为净等十二种颠倒。“拔出大爱箭”，就是拔掉那巨大的渴爱之刺，它以从内部刺痛为特性。“解开见解之结”，见解本身就是结，因为它不间断地生起而缠结在一起；解开这个见解之结，就是使它止息。“打倒慢幢”，就是打倒那高举的、以高傲为特征的傲慢之旗。“平息造作”，就是平息福行等造作。“渡过洪流”，就是渡过那使人在轮回中沉没的欲洪等洪流，即出离。“放下重担”，就是丢弃、舍弃色等五蕴重担。“断绝轮回轮转”，就是通过灭尽因，使蕴等相续的轮回轮转断灭。“止息热恼”，就是烦恼热恼的寂灭。“清凉热逼”，就是息灭那烦恼所生的热恼，获得清凉。“竖起法幢”，就是把九种出世间法竖起而安立。“究竟义不死涅槃”，以最上之义为究竟义。没有被称为死的死，故为不死。因为与烦恼毒相反对，故如解毒药，也为不死。因为与轮回苦相反对，故为寂灭，即涅槃。此处没有被称为渴爱的林，故为涅槃。巴利

有大神力的众生，就是指帝释天等具有大威力的众生。所寻求的，就是被四处寻找。天中之天在哪里，就是诸天中最殊胜的天在何处。人中之牛王在哪里，就是最上等的人。巴利

24上方、下方、横向以及中间这句话里，上方指的是未来时。下方指的是过去时。横向以及中间指的是现在时。对于这些，应驱除喜悦、住处以及识——意思是：在这些上方等三时之中，你应当驱除渴爱、邪见的住处以及造作之识。驱除之后，不应住于有是说，如果能这样，就不应再住于两种有之中。以上是先把panujja这个词解释为你应驱除时的语法关联。而当把它理解为panuditvā（驱除了之后）时，正是“不应住于有”这一点为关联。意思是：驱除了这些喜悦、住处和识之后，不应再住于两种有。巴利

按同一处所来说，天界在上方，恶趣界在下方，人界在中间。其中，“善法”是指：因为能脱离恶趣、在上方结生，所以善法被称为“上方”；不善法因为是在恶趣中结生，所以被称为“下方”；无记法因为远离这两者，所以也被称为“横向”。按一切中最上的来说，无色界是上方；按一切中最下的来说，欲界是下方；按两者之间来说，色界是中间。由于身体和心的苦痛，乐受是上方；由于苦的性质，苦受是下方；不苦不乐受是中间。为了说明依有身而划分的界限，说“上方即脚掌以上”等。其中，“上方即脚掌以上”，是指从脚掌往上的部分；“下方即头发顶端以下”，是指从头顶发端往下的部分；“中间”，是指这两者之间。巴利

与福行俱生的识，是指与十三种福行相应的业识。与非福行俱生的识，是指与十二种非福行相应的业识。与不动行俱生的识，是指与四种不动行俱生的业识。Nujja 是抛弃的意思。Panujja 是彻底抛弃的意思。Nuda 是拔除的意思。Panuda 是彻底拔除的意思。Pajaha 是舍弃的意思。Vinodehi 是远远除去的意思。巴利

所谓“业有”，就是指福行等的思。所谓“结生以及再生”，就是指结生时色法等的再次生起。以第一道舍弃它，以第二道消除它，以第三道彻底断除它，以第四道使它完全不复存在。所谓“不应住于业有”，就是不应再住着于福行等诸行。巴利

2525. 把这些都去除之后，不安住于有，他就是这样安住的人——这一偈颂。其中，“就在此”是指就在这教法之中，或者是指就在这自身生命之中。这一偈颂的详细解释，意义本来就很浅显明了。巴利

26在“善说乔达摩无依怙”这句话里，“无依怙”指的是涅槃。说话的人正是针对涅槃，才这样称呼世尊说：“善说乔达摩无依怙。”巴利

在释义中，从烧恼的意义上说，贪等是烦恼；从积聚的意义上说，果报所成的五蕴，以及善等诸行和思，都被称为“所依”，也就是这样解说。所依的舍断，是通过部分舍断；所依的止息，是通过镇伏舍断；所依的弃舍，是通过正断舍断；所依的轻安，是通过果证得。巴利

2727. 不只是舍断了苦——“te cāpi”等偈颂。其中，“aṭṭhitaṃ”意思是恭敬地，或者持续不断地。“taṃ taṃ namassāmi”意思是因此我礼敬那位。“samecca”意思是走近之后。“nāgā”是以这个称呼来呼唤世尊而说的。巴利

在释义中，“samecca”是指已经知道，或者已经成为一体之后。“abhisamecca”是指已经通达之后。“samāgantvā”是指已经面对面之后。“abhisamāgantvā”是指已经走到近处之后。“sammukhā”是指在面前。“āguṃ na karoti”是指不作恶。巴利

28现在，世尊虽然已被那位婆罗门如此了知「世尊确实已舍断了苦」，却并不拿自己作例子，而是以一个已经舍断苦的人来教导他，于是说了「yaṃ brāhmaṇa」这首偈颂。它的意思是：你完全了知那人，应当知道：「这个人因为除去了种种恶，所以称为婆罗门；因为通达了诸吠陀，所以称为明觉者；因为没有任何执着，所以称为无所者；因为不染着于欲和诸有，所以称为在欲有中无著者。」他确实已经渡过了这条暴流，到达了彼岸，内心没有障碍，也没有渴爱。巴利

在释义中，“贪所执”就是贪的障碍。“嗔所执”等也是同样的道理。“已度脱欲流”，是依不还道来说的。“已度脱有流”，是依阿罗汉道来说的。“已度脱见流”，是依入流道来说的。“已度脱无明流”，是依阿罗汉道来说的。“已度脱轮回之路”，是依善业和不善业的不同来说的。再者，“已出离”是依第一道来说的；“已度脱”是依第二道来说的；“已越过”是依第三道来说的；“已完全越过”是依第四道来说的；“已度”是依果证来说的。巴利

2929. 还有什么可说的呢？就是“vidvā ca yo”这首偈颂。其中，“idha”是指在这个教法里，或者在这个身体里。“visajjā”的意思是舍弃之后。巴利

在义释中，“sajjanti”指放弃，“visajjanti”指舍弃。其余各处都很清楚明白。世尊就这样以阿拉汉果为顶点宣说了这部经。说法结束时，正如前面所说，同样发生了法的证悟。巴利

30第三十段，在第五《陀多迦经》中：“vācābhikaṅkhāmi”意思是“我渴望言语”。“sikkhe nibbānamattano”意思是“为了自己贪等烦恼的寂灭，应当修学增上戒等”。《义释》中没有新的内容。巴利

3131.巴利

“ito”如是从我口中说出。巴利

在释义中，“热勤”指烧尽烦恼。“努力”指不退缩。“勇猛”指强大的精进。“力”指不松懈。“坚忍”指持续保持。“应行精进”就是应当奋力前进。“应生起欲”就是应当激发意乐。巴利

32听完这番话，心满意足的陀多迦赞叹世尊，恳求从疑惑中解脱，便诵出“我看见”这首偈子。其中，“我在天与人世间看见”意思是：我在天界和人间都能看见。“我礼敬他”意思是：我礼敬这样的一位。“请解开”意思是：请让我解脱。巴利

在释义中，“独觉佛”是指：对各自不同的所缘，独自证悟四圣谛并达到通达的人，所以叫独觉佛。“狮中之狮”是指：以无所畏惧之义，是狮子中最超胜的狮子。“龙象中之龙象”是指：以无烦恼之义，或以广大之义，是龙象中最超胜的龙象。“众中之众主”是指：在有徒众的人当中，是最有徒众的。“牟尼中之牟尼”是指：在有智慧的人当中，是最有智慧的。“王中之王”是指诸王中最殊胜者。“请解开我”就是请救度我。“请彻底解开我”就是以种种方式救度我。“请救度我”就是请使我松弛。“请彻底救度我”就是请使我极其松弛。“请举起我”就是请把我从轮回泥沼中举起后，安置于陆地上。“请完全举起我”就是请正确地举起后，把我安置于陆地上。“请使起立”就是请除去疑惑之刺后，以令其分离的方式使起立。巴利

3333. 于是，世尊为了开示只靠自己的力量就能从疑惑中解脱、渡越瀑流，用“我不”这首偈颂来说明。其中，“我不堪忍”的意思是我不能、我做不到。所说的“我不努力”，就是这个意思。“为了解脱”是为了令解脱。“疑惑”是指心中的疑。“你将渡越”意思是你应当渡越。巴利

在释义中，“我不勤求”就是我不付出努力。“我不极勤求”就是我不作极大的努力。“于无信之人”就是对三宝没有信心的人。“于无欲者”就是对道果之义没有欲求、不感兴趣的人。“于懈怠者”就是缺少禅定的人。“于精进下劣者”就是没有精进的人。“于不修行者”就是不从事修行实践的人。巴利

34听到这样说，陀多迦更加欢喜，一边赞叹世尊，一边请求教诫，说出“请教导我，梵天！”这首偈颂。其中，“梵天”是对最尊贵者的称呼。他用这个称呼来对世尊说话，说道“请教导我，梵天！”。“远离之法”指一切造作活动都止息的涅槃法。“不遭受伤害”指不遭遇种种伤害。“就在这里安住”指就在此处安住。“不依赖”指不执著。巴利

35-7从这里开始的两首偈颂，讲法和《弥德古经》里说的完全一样。唯一不同的是：那里说的是“法”，这里说的是“寂静”。第三首偈颂的前半部分，也和那里说的一样。后半部分里的“saṅgo”指执着发生的地方，说的就是“粘着”。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

世尊就这样也是以阿拉汉果为顶点来开示这部经；开示结束时，法现观也同样像前面所说的那样发生了。巴利

3838. 在第六《优婆西瓦经》中——“大流”指巨大的瀑流。“不依”指不依附于人或者法。“我不能”指我没有能力。“所缘”指依止。“依于某者”指依止于某种法或某个人。巴利

在释义部分，“欲流”是指以不还道渡越欲流；“有流”是指以阿罗汉道渡越有流；“见流”是指以预流道渡越见流；“无明流”是指以阿罗汉道渡越无明流。“从释迦族出家”这句话，是为了显示世尊出身于高贵家族而说的。“所缘”是指铺展开来、安住其上的处所。“依止”是指依附。“亲依止”是指依靠。巴利

39现在，这位婆罗门虽然已经证得无所有处定，却不知道那虽然寂静，仍然是依赖之处。因此，世尊为了向他显示那个依赖之处以及更上的出离之道，说了“无所有”这首偈。其中，“观察者”：就是以正念进入那无所有处定，出定之后，以无常等角度来观察。“以‘无所有’为依赖”：就是取那以“什么都没有”而生起的定境作为所缘。“你应渡越流”：从那时起生起的观，随其相应，渡越四种流。“种种疑惑”：就是种种疑惑。“爱尽、日夜观察”：就是日夜使涅槃显现而观察。以此，世尊为他开示了现法安乐住。巴利

在释义中，“他就是在不修习那同一个识”——意思是，以空为所缘，让已经生起的广大识不再生起，使它归于不存在。“使它消散”——意思是以种种方式使它归于不存在。“使它消失”——意思是使它归于看不见。“他见‘没有任何东西’”——意思是，就连那识的坏灭也不存在，他就是这样见。巴利

40现在，他听到“舍弃了诸欲”之后，以镇伏的方式审视自己已经断除的诸欲，便说出“于一切”这首偈颂。其中，“舍弃其他”是指舍弃了那以下的六种等至。“于想解脱中为最上”是指在七种想解脱中最上的无所有处。“他是否安住彼处，不再随转？”这是在问：那个补特伽罗在无所有处梵天世界里，是否安住而不离去？巴利

在释义中，“不分离”是指没有被分开。“不离去”是指没有遭遇离别。“不消失”是指没有遭遇消失。“不退减”是指没有遭遇中途退减。巴利

41-241-2. 这时，世尊只允许了六万劫那么长的住留时间，就说出第四首偈。他这样听说了在那里的住留之后，现在为了追问那是有常还是断灭，说出“若安住”这首偈。其中，“乃至多年”：意思是无数年，也就是许多年的累积。也有写成“Pūgampi vassānī”的读法。这里由于格位的变化，应把属格转成主格，或者说“pūga”就是众多的意思。也有人读作“Pūgānī”，但前面那种读法最好。那里说的“他就在那里清凉、解脱”：意思是那个人就在无所有处，从种种苦中解脱，达到清凉的状态，获得涅槃，成为常住而住。“那样者的识是否死灭？”：这是在问“或者那样者的识不执取而般涅槃吗？”这是在问断灭，同时也在问他的结生：“或者，是为了结生而存在吗？”巴利

他的识死灭，是指他在无所有处生起的识到达了死亡。断灭，就是成为断灭。消亡，就是到达消亡。不存在，就是进入无有。再生者，是指通过结生而再生。巴利

4343. 这时，世尊为了说明生在那里的圣弟子不执取而般涅槃，不落入断灭见和常见，说了“如火焰”这首偈。其中，“归于灭没”意思是趣向于灭没。“不进入计数”就是不再有“去了某某方向”这样的说法。如此，牟尼从名身解脱：就像这样，生在那里的有学牟尼，本来先前就已经从色身解脱，在那里生起第四道之后，由于对法身已经遍知，又从名身解脱，成为俱分解脱的漏已尽者，归于称为无取涅槃的灭没，不再进入“刹帝利或婆罗门”之类的计数。巴利

在《义释》中，“被摇动”是指被移动；“被高举”是指被过度移动；“被推”是指被弹开；“被除去”是指被远远隔开；“被阻挡”是指被逼退；“被镇伏”是指没有被放在近处。巴利

4444. 现在，听到“利益灭没”之后，他不如理地思察其中的含义，说出“他已入灭”这一偈。它的意思是：他已入灭？还是不存在？还是以恒常的恒常状态，无病、不变易？牟尼，请为我善加解说。什么原因呢？因为你确实已了知此法。巴利

在释义中，“已灭”指已经达到灭尽。“已断”指相续已经断绝。“已消亡”指已经达到坏灭。巴利

4545. 接着，世尊为了说明他同样不可言说，而说了“已趣入灭者”这个偈颂。其中，“已趣入灭者”指的是无执取般涅槃的人。“没有量”指的是没有色等量。“凭什么说他”指的是凭什么以贪等来说他。“于一切法”指的是于一切蕴等诸法。巴利

在《义释》里说的“增语”，是指像“增吉祥”“增财富”这一类，仅仅把言说本身当作依据而说出来的，就叫增语。增语的途径，就叫增语道。“比丘们，因为造作，所以叫行。”像这样确定下来，再带上因缘来说的表述，就叫辞。辞的途径，就叫辞道。“寻、伺、思量”，像这样按各种方式安立，就叫施设。施设的途径，就叫施设道。其余各处都很清楚。巴利

世尊也是这样，以阿拉汉果为顶点来开示这部经；开示结束时，法现观就像前面所说的那样出现了。巴利

46在第七《难陀经》中，第一首偈颂的意思是：在世间，刹帝利等人针对邪命外道、尼干陀等这类人，才说“世间有牟尼”。这里说的“如何”是在问：他们到底是因为具备等至智等智慧，才说牟尼是智慧成就的吗？是这么说吗？还是说牟尼是靠种种形式的、被称为粗陋生活的活法而成就的呢？巴利

在释义中，“以八等至智”是指与初禅等八等至相应的智慧。“以五神通智”是指宿住随念等了知的智慧。巴利

4747. 于是，世尊否定了那两者，为了开示牟尼而说了“不以见……”这首偈颂。巴利

4848. 现在，为了舍断对主张“以见等得清净”者论说之疑惑，他问“那些无论什么人……”。其中，“以种种方式”是指以好奇、吉祥等方式。其中，“依之而行者”是指在那里以有身见为防护而住的人。巴利

49于是，世尊为了说明他那样的清净并不存在，就说出第四首偈颂。巴利

50听了“他们没能渡过去”这句话之后，现在他想知道谁已经渡过去了，就问“哪些人……”。于是世尊以渡过瀑流为切入点，为了开示那些已经渡过生和老的人，说出第六首偈颂。巴利

5151. 其中，“被覆盖”是指被遮蔽、被完全缠裹。“Ye sīdhā”就是“ye su idha”，这里的“su”只是一个虚词。“遍知渴爱”是指以三种遍知彻底了知渴爱。其余部分因为前面已经讲过，所以很清楚。巴利

52世尊就这样以阿拉汉果为顶点，把这次开示讲到了圆满。开示结束时，难陀对世尊所说的话心生欢喜，说出“我对此欢喜”这首偈颂。在这里，也同样发生了像前面所说的法现观。巴利

53在第八经《金马经》中，“先前曾为我解说的人们”，是指婆和利等人，他们以前曾解说各自所执持的见解。“异于乔达摩的教法”，是指早于乔达摩教法之前。“这一切都只是寻思的增长”，是指所有那些都只会增长欲寻等。巴利

还有另外一些老师，就是其他那些教导婆和利、教他修行仪轨的老师。他们各自的见解，就是那些老师自己抱持的观点。各自认可，就是他们自己接受、认同的。各自喜好，就是他们自己心里偏好的。寻的增长，就是欲寻等各种寻的生起，一次又一次地现起。思惟的增长，就是欲思惟等的不断增长。这两个词是按总括一切的方式来说的。接下来，为了具体显示欲寻等的本来面目，就以“增长欲寻”这样的方式，开示了九种寻。巴利

54渴爱的摧灭，就是渴爱的彻底灭尽。巴利

55-655-6. 于是，世尊为了开示这个法，说了“在此”等两首偈颂。其中，“了知此者，彼具念者”：他们以“一切诸行无常”等方式修观，渐次了知这涅槃——不死的境界，然后通过身随观念住等而成为具念者。“现法般涅槃者”：因为已经证知法，所以在现前生命中就是见法者，并且通过贪等烦恼的灭尽而般涅槃。其余内容在各处都很清楚。巴利

世尊就这样也是以阿拉汉果为顶点来开示这部经的。开示结束的时候，和前面一样，出现了对法的现证。巴利

57在第九部《都提耶经》中，问“他的解脱是怎样的”，就是在问：他所希求的解脱是什么样子的。巴利

5858. 现在，为了说明他并没有别的解脱，世尊说出第二首偈颂。其中，“他没有别的解脱”（vimokkho tassa nāparo）意思是：他没有其他解脱。巴利

59虽然已经说了“爱尽就是解脱”，但他还是没有弄清楚这个意思，于是又问道：“他是无期望的，还是有所期望的？”这里“还是以慧思量”是指：或者他是用等至智等智慧，来构造爱之思量或见之思量。巴利

60于是世尊为了向他说明这个道理，说出了第四首偈颂。其中，“欲有”就是指欲与有。巴利

对诸色不生希求，意思是：对由四种生起因缘所生的色所缘，不因贪欲而希求。对声等所缘，也是同样的道理。从障碍的意义上说，贪本身就是系缚，叫贪系缚；或者从令人陶醉骄慢的意义上说。对嗔系缚等，也是同样的道理。其余各处都很清楚明白。巴利

就这样，世尊也是以阿拉汉果为顶点来开示这部经的；在开示结束的时候，对法的现观也和前面一样发生了。巴利

61在第十个部分，也就是《劫经》的义释中，所谓“在中间流转”，是因为没有智慧能了知前际和后际的尽头，所以说为在中间——也就是在轮回中间——流转。“住立”指的是正在住立的众生。“就像这样，此苦不会再有了”，意思是说：就像这样，这个苦不会再出现。巴利

来：从前际来到今生。去：从今生去往他世。来与去：是依据这两者而说的。时：死亡的时候。趣：再生。有与有：从一种有到另一种有。死：从有中死去。再生：死去之后再投生。诞生：出现。破坏：诸蕴的坏灭。生：出生。老：衰退。死：命根的舍弃。前际不可知：前际不存在、找不到。后际也是如此。巴利

有这么多生：生最多就到这里为止。轮转在转：就是在轮回中流转。此后不再转：从此以后、再往上就不再流转。确实没有：就是如此不存在、找不到。hi 是语气助词。无始：这个轮回找不到可知的开端。巴利

被无明遮住的人，就是被无明覆盖的人。被渴爱所绑的人，就是被叫作欲贪的渴爱绳索捆住的人。到处奔跑，是指在欲界里一次又一次地奔走。流转，是指在色界和无色界里轮回。领受了苦，是指体验过、感受过身体上的苦和心理上的苦。猛利，是指深重。灾祸，是指衰败和毁灭。坟场增广，是指坟场不断扩大。足够，就是恰当。于一切诸行，是指对三界中的一切诸行。厌离，是指生起厌倦。离贪，是指生起离贪。解脱，是指获得解脱。将再转起轮转，是指未来还会再转起轮回的流转，也就是三界的轮转。此后不再转，是指从此以后，未来不再转起轮回的流转。于生之畏，是指因为出生而生的畏惧。于老、死等之畏，也应当这样理解。巴利

62-3那时，世尊为了说明这个道理，诵出了后面的几首偈颂。第二首偈颂的意思已经讲过了。第三首偈颂里说的“无所有”，是和“有所”相对；“无取”是和“取着”相对，合起来就是说止息了“有所”和“取着”。“无上”是指没有任何能与之匹敌、相提并论的对象，也就是所说的“最胜”。巴利

64在第四首偈颂中，“他们不是魔罗的随从”意思是：他们不是魔罗的跟班、侍从和弟子。巴利

把大众套进罗网里杀掉，所以叫魔罗。因为专门干不善的事，所以叫黑暗。因为在六个天界里当老大，所以叫主宰。因为已经走到不善法的尽头，所以叫走到尽头的人。不肯放过恶人，所以叫那木支。对失去正念、放逸的人来说就像亲戚一样，所以叫放逸者的亲戚。其余的部分在各处都很清楚。巴利

世尊如此以阿罗汉果为顶点来开示这部经；说法结束时，法的现观就像前面那样生起了。巴利

6565. 在第十一经《阇都干耳经》中：关于“我听闻之后，英雄，是无欲之欲者”——我通过“彼世尊是……”等方式，听闻了这位英雄、对诸欲无欲、为无欲之欲者的佛陀。关于“我为了无欲者而来”——我是为了向无欲的世尊请问而来。关于“俱生眼”——与生俱来的一切知智之眼。关于“如实”——就是如实。关于“请为我开示”——他再次恳求而说。恳求的人即使说上千遍也无妨，何况两次？巴利

“彼世尊是阿拉汉、正自觉者”这些词的含义，前面已经讲过了。而因为具足了明与行，所以称为“明行足”。其中，“明”是指三明或八明。三明应当依照《怖畏恐惧经》（中部1.34等）所说的方法来理解，八明应当依照《阿摩昼经》（长部1.254等）来理解。在那部经里，把观智与意所成神通连同六神通一起总摄，就说了八明。所谓“行”，就是戒律仪、守护根门、饮食知量、精进警寤、七善法、四种色界禅那，这十五法应当了知。正因为圣弟子依这十五法而行，趣向不死之境，所以称为“行”。正如经中所说：“摩诃男，在这里，圣弟子具戒……”（中部2.24），全部应当依照《中部》中五十经所说的方法来理解。世尊具足了这些明和这个行，因此称为“明行足”。其中，世尊的明具足，圆满了一切知性；行具足，圆满了大悲悯性。他以一切知性了知一切众生的利益与不利，以大悲悯性避开不利，引导众生进入利益，这就是明行足者的作为。因此，他的弟子们成为善行道者，而不是恶行道者。因为缺失明与行的人，他们的弟子就像那些行自我折磨等苦行的人一样（巴拉基嘎义注1.1）。巴利

因为行走是善美的，因为他到达了美好的境地，因为他正确地到达，也因为他正确地言说，所以称为善逝。其实，“行走”也叫“去”。而世尊的行走是善美的、清净的、无可指责的。那是什么呢？就是圣道。正是以这种行走，他毫无执著地走向安稳之处，所以因行走善美而称为善逝。又因为他到达了美好的境地——不死的涅槃，所以也因到达美好境地而称为善逝。再者，他正确地去了，也就是通过一道道圣道断除了烦恼之后，不再退转回来。正如这样说：巴利

通过入流道所断除的那些烦恼，他不再回到那些烦恼，不再退转，不再退回去，所以称为善逝……中略……通过阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再回到那些烦恼，不再退转，不再退回去，所以称为善逝。巴利

或者，从燃灯佛足下开始，一直到菩提道场，他圆满三十种波罗蜜，以正确的修行只做利益和安乐一切世间的事，不落入常见、断见、欲乐、自苦这些极端，因为这样正确地前往，所以是善逝。而且他正确地说话，在适当的地方只说适当的话，因为这样正确地说，所以也是善逝。巴利

此处有一部能证明的经——巴利

如来知道某句话不真实、不正确、没有利益，而且别人也不喜欢、不爱听，他就不说这句话。如来知道某句话真实、正确，但没有利益，而且别人也不喜欢、不爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确、有利益，虽然别人不喜欢、不爱听，但如来会判断时机，在适当的时候才为宣说这句话而开口。如来知道某句话不真实、不正确、没有利益，但别人喜欢、爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确，但没有利益，虽然别人喜欢、爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确、有利益，而且别人喜欢、爱听，如来会判断时机，在适当的时候才为宣说这句话而开口。巴利

应当这样理解：因为如此正确地宣说，所以称为善逝。巴利

因为能以一切方式了知世间，所以称为世间解。世尊确实从自性、生起、灭尽、以及导向灭尽的方法这几个方面，以一切方式了知、通达、证悟了世间。正如所说的：巴利

贤友，我不说靠行走就能了知、看见、到达那不生、不老、不死、不没、不受生的世间尽头。贤友，我也不说没到达世间的尽头就能终结苦。可是，贤友，我正是在这六尺高、有想、有心的身体里，安立了世间、世间的生起、世间的灭尽，以及通向世间灭尽的道路。巴利

不过，世间有三种：行世间、有情世间、空间世间。其中，在“一个世间：一切有情依食而住”这句话出现的地方，应当理解为行世间；在“世间是常还是无常”这句话出现的地方，则是有情世间。巴利

在“来处”这一项上，指的是空间世间。世尊对空间世间也同样完全了知。为什么呢？因为他确实这样说过：“一世间，就是一切有情依食而住。二世间，就是名与色。三世间，就是三种受。四世间，就是四种食。五世间，就是五取蕴。六世间，就是内六处。七世间，就是七识住。八世间，就是八种世间法。九世间，就是九有情居。十世间，就是十处。十二世间，就是十二处。十八世间，就是十八界。”所以，行世间也是世尊完全了知的。巴利

因为这位世尊能了知一切众生的心性倾向，了知他们的随眠烦恼，了知他们的习性，了知他们的意乐；众生是少尘垢还是多尘垢，是利根还是钝根，是善行相还是恶行相，是容易受教还是难以受教，是有能力还是没能力，他都能了知。所以，他对有情世间也完全了知。就像对有情世间一样，他对空间世间也完全了知。也就是说，他了知一个轮围世界的长度和宽度是一百二十万三千四百五十由旬，周长则是——巴利

在那里：巴利

它也有支撑者——巴利

当这样安立之后，这里的由旬数目如下：巴利

阎浮树的尺寸有多大，阿修罗的质多波咤厘树就有多大，金翅鸟的木棉树就有多大，西牛货洲的柯昙婆树就有多大，北俱卢洲的劫树就有多大，东胜身洲的尸利沙树就有多大，三十三天的波利质多罗树就有多大。所以古德们这样说：巴利

在这里，月轮的直径是四十九由旬，日轮的直径是五十由旬。三十三天界宽一万由旬；阿修罗界、无间大地狱和赡部洲也一样，都是一万由旬。西牛货洲宽七千由旬，东胜身洲也是这样。北俱卢洲宽八千由旬。而这里每一个大洲，都有五百个小岛围绕在周围。这一切合起来，就是一个轮围界、一个世界界。在这些轮围界之间，有世界中间地狱。像这样，无量的轮围界、无量的世界界，世尊以无量的佛智了知、遍知、通达。因此，他对器世间也完全了知。也正因为这样完全了知一切世间，所以称为世间解。巴利

世尊自己的功德比任何人都更殊胜，没有任何人具有比他更高的功德，所以没有能超越他的，因此称为“无上”。同样，他以戒德超胜一切世间，以定德、慧德、解脱德、解脱智见德也是如此。以戒德而言，他无等、无与等者相等、无与伦比、无可匹敌、无人能及；乃至以解脱智见德而言也是如此。正如经中所说：“我确实不见在天界、魔界、梵天界、沙门、婆罗门、天神与人类当中，有任何人在戒的具足上比我更殊胜。”应当详细展开。巴利

应当如此详细展开《增上净信经》等（《增支部》4.34；《如是语》90），以及“我没有老师”等偈颂（《中部》1.285；《大品》11；《论事》405；《弥兰陀问经》4.5.11）。巴利

“调御丈夫”的意思是：他调御那些应当被调御的人。也就是说，他调伏他们、引导他们。这里，“应当被调御的人”指还没有被调伏、但可以被调伏的众生，包括畜生、人和非人。就像世尊调伏了畜生中的无热恼龙王、小腹龙王龙王、大腹龙王龙王、火顶龙王、烟顶龙王、阿罗婆龙王、财护象等，使他们不再有害，安住在皈依和戒中；也调伏了人中的萨遮迦尼干陀子、阿摩昼青年、沸伽罗娑罗、首那丹达、究罗檀头等；还调伏了非人中的旷野夜叉、针毛夜叉、佉罗夜叉、帝释天王等，用种种调御的方法调伏他们、引导他们。这里还应当详细引用《增支部》4.111 的那段经：“凯西，我用柔和的方式调御应当被调御的人，也用粗暴的方式，也用柔和与粗暴兼用的方式。”另外，世尊在教导清净戒等、初禅等，以及为入流者等开示更上层的修行道路时，也是在调御那些已经被调御的人。巴利

或者，“无上调御丈夫”也是一个整体的含义。因为世尊确实这样调御应被调御的人：即使他们盘腿而坐，也能毫无阻碍地奔向八方。因此称为“无上调御丈夫”。这里还应详细引用这段经文：“诸比丘，被驯象师调御的象，只朝一个方向跑。”（《中部》3.312）巴利

具精进者：以圣道远离了一切恶法。有能力者：就是堪能。能分隔者：指能在他人心相续中激发精进的人。于义足够者：指心有能力胜任。巴利

所谓“离”，是因为通过圣道而远离，所以未来不再受生。超越了一切恶所致的地狱之苦，就是由于未来不再受生，已经超越了地狱之苦，安住于那种状态。所谓“精进的住处”，就是精进的居所。他就是精进者，那位漏已尽的人，才真正配得上“精进者”这个称呼。而“勤勇者”“英雄”“如如者”，这些都是对他的赞叹之语。他因为以道和禅那的精勤努力而称为勤勇者，因为能摧破烦恼之敌而称为英雄，因为不为任何事物所动摇而称为如如，也就是如如不动，所以这样的他就被称为“精进者”。巴利

那些贪求欲乐的人，就是想要色等感官对象之欲的人。贪染者，就是被贪欲所染的人。有贪想者，就是具有贪想的人。不于欲中求欲，就是不希求色等感官对象之欲。无欲者，就是远离诸欲的人。离欲者，就是已经舍离了欲的人。巴利

“一切知智”：他能了知贯穿三世的一切所应引导之道，所以叫“一切知者”；他的这种状态就是“一切知性”；一切知性本身就是智，所以叫“一切知智”。被称为一切知智的这眼，以及因为连同习气一起战胜了烦恼而成就的胜者状态——这二者不是先有的，也不是后有的，不在前，也不在后，而是在同一刹那、同一时刻生起，超越前际而生起。巴利

66具热者以热力：因为具足热力，所以叫具热者，他以热力征服。我应当了知那在此断除生与老之法：我应当就在此处了知那能断除生老之法。巴利

大地就是地面。一切在虚空中存在的，就是遍布整个虚空的。那黑暗本身，就是那黑暗所至的黑暗，就像落入粪中、落入尿中一样。摧毁，就是灭除。驱散黑暗，就是把阻碍眼识生起的那片黑暗赶走。展示光明，就是让太阳的光明显现出来。在虚空中，就是在无障碍的虚空里。在界与界之间，就是在诸界之间那空无实质的空间里。在天神行走的道路上，就是走在天神们通行的路上。一切行的集起，就是一切业的集起、生起，这里指的是渴爱。清除烦恼之暗即无明黑暗，就是遣除并灭除被称为烦恼之暗的无知无明黑暗。显示智光即慧光。了知色等所依之欲，就是以知遍知与审察遍知而了知。断除烦恼欲，就是以断遍知舍断被称为热恼的烦恼欲。巴利

6767. 于是世尊为了给他讲这个法，说了下面这些偈颂。其中，“看见出离是安稳”：因为把涅槃以及通向涅槃的道路看成是“安稳的”。“已被执取”：指被渴爱所执取、被邪见所执取。“无依著”或者指应当被放下、被释放，也就是说应当被舍弃。“愿你不要有”：愿它不要在你身上存在。“执著之物”：指贪等执著之物，愿那些也不要在你身上存在。巴利

应当舍离，就是舍掉之后不再抓取。应当弃舍，就是彻底放下。应当驱除，就是丢掉。应当彻底灭尽，就是让它完全消失。应当令其归于无有，就是一点一点地令它不复存在。巴利

68-9Pubbeti说的是：以过去的诸行为所缘而生起的烦恼。Brāhmaṇā是世尊在称呼阇都干尼。其余各处都很清楚明白。巴利

世尊就这样以阿拉汉果为顶点来开示这部经。开示结束时，和前面一样，也出现了对法的现观。巴利

7070. 在第十二经《跋陀罗弗达经》中：“okañjahanti”指舍弃执着。“Taṇhacchidanti”指斩断渴爱之身。“Anejanti”指在世间法上不动摇。“Nandiñjahanti”指舍弃对未来色等对象的希求之喜。那其实只是同一个渴爱，这里以赞叹的方式从不同侧面加以宣说。“Kappañjahanti”指舍弃两种劫。“Abhiyāceti”指极其恳切地请求。“Sutvāna nāgassa apanamissanti ito”的意思是：听了您——龙象（佛陀）的话语之后，许多人将从这座石庙离去。巴利

被渴爱和见解趋近并执取了的；安住在心中；先牢牢执取，然后以随眠的方式潜藏下来。巴利

71从各地聚集而来，是指从鸯伽等各地聚集于此。请宣说，是指请开示法。巴利

Saṅgatā 是指这些刹帝利等已经合而为一。Samāgatā 是指从所说种类的各个地方来到这里。Samohitā 是指堆聚在一起。Sannipatitā 是指致力。巴利

7272. 那时，世尊顺着他的根性倾向为他说法，诵出了后面这些偈颂。其中，“执取之渴爱”是指对色等对象加以执取的执取之渴爱，也就是所说的“渴爱取”。“无论世间执取什么”，是指在上述欲有、色有等各类存在中，无论执取哪一种。“正因如此，魔罗追随众生”，意思是：以执取为缘而生起的业行，由业行生起之力，结生蕴的魔罗便追随那个众生。巴利

73因此，他这样了知：从无常等角度观察诸行，从而看清这个过患。他这样观察：众生对可执取的事物贪著不舍，被束缚在死魔的领域里。也就是说，从“可被执取”这个意义上，对于色等可执取的对象，他观察到世间一切众生都贪著不舍，被束缚在死魔的领域里，无法超越。或者，他观察到那些执著于所取、紧抓所取不放的人，由于执取的系缚，这些众生被束缚在死魔的领域里，无法从中超越。他这样观察之后，在世间对任何事物都不执取。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

世尊就这样也以阿拉汉果作为这部经的最高点来开示，说法结束时，和前面一样，同样生起了对法的现观。巴利

74在第十三部《乌达亚经》中，问“aññāvimokkha”（慧解脱）时，问的是那种依靠智慧之力修成的解脱。巴利

以初禅入禅的人，就是与寻、伺、喜、乐、心一境性相应、具足五支的初禅一起入禅，所以叫入禅者。以第二禅，就是与喜、乐、心一境性相应。以第三禅，就是与乐、心一境性相应。以第四禅，就是与舍、心一境性相应。以有寻有伺的禅入禅的人，在四支系统和五支系统里，都是以有寻有伺的初禅一起入禅，所以叫入禅者。以无寻唯伺，在五支系统里是指第二禅。以无寻无伺，是指第二禅、第三禅等其余诸禅。以有喜，是指与喜相应的第二禅和第三禅。以无喜，是指离喜的其余诸禅。以乐俱行，是指与乐相应的第三禅和第四禅。以舍俱行，是指第四禅和第五禅。以空，是指与空解脱相应。以无相，是指去除无常相和恒常相之后证得的无相禅，也以这样的无相禅入禅，所以叫入禅者。以无愿，是指通过净化道支，把愿求清除耗尽，依果等至而成就的无愿。以世间，是指世间的初禅、第二禅、第三禅、第四禅。巴利

与出世间法相应的，也是以同样的出世间法相应。乐于禅那的人，就是于诸禅那中极生喜乐。专一修习的人，就是专心一境、投入修习。重自利的人，就是重视自身利益；这里的ka音变成了da。而所谓自利，应知就是阿拉汉果。因为它具有与自身紧密相连之义、不舍自身之义，以及自身之究竟义，所以称为自利。通过证入果等至而重视此自利，也有人解作重涅槃。离尘，就是没有烦恼。离染，就是烦恼已远离。无垢，就是烦恼已除；也有读作vitarajo的版本，意义相同。尘已远离，就是已远离烦恼。尘已断除，就是烦恼已断。尘已脱离，就是从烦恼中解脱。巴利

在名为巴沙那迦的石塔：在石板上，也就是宣说《彼岸经》的地方。由于一切热恼都已止息：意思是一切烦恼的热恼都已止息、已被灭尽，所以他安坐。巴利

应当做和不应做的事，是指心里要这样想：这是该做的，这是不该做的。应做和不应做，是指通过身体行为，这个必须做，这个不该做，这样就是应做和不应做。已断，就是已经舍弃。得自在，就是达到熟练的状态。巴利

75那时，世尊因为优陀耶是第四禅的获得者，所以就以他所获得的禅那之力，从各种不同方面开示慧解脱，说了下面的偈颂。其中，“断除欲贪”：就是指成就初禅时断除的欲贪，我也把它称为慧解脱。一切词句都应该这样结合起来理解。巴利

心的不适，就是心的病态。因为病人就被称为“不适者”。律藏里也说：“尊者，我没有不适。”不堪任，就是由心病这个说法所表达的不堪任状态。低沉，就是低沉的状态。因为处于威仪中的心，无法维持威仪，就像树上的蝙蝠、挂在桩上的糖块那样往下坠，针对这种状态就说“低沉”。第二个词是加上前缀来强化的。萎靡，是因为不舒展而蜷缩。其余两个词是在说明状态的性质。惛沉，就像酥油块一样，因为不舒展而以坚实的状态存在。惛沉状态，是对这种状态的说明。僵硬状态就是僵硬性，意思是因为不舒展而变得僵硬。巴利

76“舍念清净”：是指由第四禅的舍与念而清净。“以法思为先导”：这句话是说，住在那第四禅解脱中，观照诸禅支之后所证得的阿罗汉果解脱。因为阿罗汉果解脱中，与道相应的正思惟等法思，就是它的先导。因此说“以法思为先导”。“破无明”：正是这慧解脱，因为是依止于被称为破无明的涅槃而生起的，所以用原因来代称结果，我说为“破无明”。巴利

在第四禅里说的“舍”，这里的“舍”是指以投生的方式去观照，所以叫舍；也就是平等地看，不偏袒任何一方地看，这就是它的意思。“舍性”是对这种状态特征的说明。“完全舍”是通过加上前缀而扩展出来的词。“心平等性”就是心专一的状态。“心轻安性”就是心远离了欠缺和多余的状态。“中舍性”就是心处在中间的状态。巴利

7777. 这样，通过破除无明之语而宣说的涅槃，他听了之后，问道：“那它是通过舍弃什么而说的呢？”于是说出“什么是结缚”这个偈颂。其中，“什么是结缚”就是“以什么为结缚”。“伺察”就是伺察的原因。“通过舍弃什么”就是通过舍弃名叫什么的那个法。巴利

7878. 于是世尊为了给他解说这个义理，说出“喜结缚”这首偈颂。其中，vitakkassāti 的意思是：他的寻，也就是欲寻之类的寻。巴利

79现在，为了询问通往涅槃的道路，说了“对于有念的人，如何……”这首偈颂。其中，“识”指的是行作识。巴利

第80段巴利

那时，世尊给他解说道时，说了“内与”这首偈颂。其中，“evaṃ satassāti”就是“如此具念、具正知者”。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

就这样，世尊也是以阿拉汉果为顶点来宣说这部经的；说法结束时，和前面一样有了法的现观。巴利

81在第十四《波斯罗经》中——“他宣说过去”：指世尊宣说自己和他人的过去，即分为“一生”等种种类型的过去。巴利

“一生”是指一个以结生为起点、以死亡为终点、属于同一个有的蕴相续。“二生”等等也按同样的方式理解。但在“在多劫中”等说法里，劫在衰减时叫坏劫，因为那时一切众生都聚集到梵天界；劫在增长时叫成劫，因为那时众生从梵天界散开。其中，因为以坏劫为根本，所以坏住劫也被包含在内；因为以成劫为根本，所以成住劫也被包含在内。这样存在时，经中说的“比丘们，劫有这四种不可计量的阶段。哪四种？坏劫、坏住劫、成劫、成住劫”，这些就被包摄了。在坏劫和成劫中，是取劫的一半来说的。在坏成劫中，是取整个劫来说的。如何随念呢？以“我在那里”等的方式。其中，“我在那里”是指：在那个坏劫中，我在那个有中，或在胎中，或在趣中，或在识住中，或在众生居处中，或在众生类中。名为某某，即提须或富须；姓氏为某某，即迦旃延或迦叶波。这是就他过去世随念自己的名姓而说的。如果他想随念自己那时的容色圆满，或粗劣殊胜的生活状态，或苦乐的多寡，或短命长寿的状态，他也能随念那些。因此说“这样的容色，这样的寿命限度”。其中，“这样的容色”是指白的或黑的。“这样的食物”是指以米、肉、饭为食，或以野果为食。“感受这样的苦与乐”是指以多种方式感受身心的、有染与无染等种种差别的苦与乐。“寿命的终结是这样的”是指寿命以百岁为极限，或以八万四千劫为极限。巴利

我从那个存在、那个胎、那个趣、那个识住、那个有情居、那个有情类中死后，又在另一个名为某某的存在、胎、趣、识住、有情居或有情类中投生。在那里也一样，就是说，我又在那个存在、胎、趣、识住、有情居或有情类中存在过。关于“名字是这样”等说法，解释方式与前面所说相同。巴利

另外，“我在那里曾存在”这一句，是顺着次第向上回忆，一直回忆到想要的范围为止。“他从那里死后”则是回过头来向下观察。因此，“在这里投生”这句话，应当理解为：这是针对在这一世投生之后紧接着的那个投生处，才说“我在那里出生”。而“在那里也存在”等话，则是为了说明他在那一世投生的期间，在投生处对名字、姓氏等的回忆。“他从那里死后，在这里投生”的意思是：我从紧接着的那个投生处死后，就转生到这里的某个刹帝利家族或婆罗门家族中。巴利

所谓“如此”，就是这样。“带特征、带指示”：靠名字和姓氏来指示，靠肤色等来呈现特征。因为众生通过名字和姓氏被指示为“提舍”“迦叶”；通过肤色等则被认知为“白”“黑”等种种差别。所以，名字和姓氏是指示，其余的是特征。“宿住”是指过去生中曾安住过的诸蕴，也就是宿世的住处。“曾住”是指曾安住、曾经验过，在自己的生命相续中生起后又灭去的；或者就是指那些曾被安住过的法。“曾住”也可以解释为：依所行境而安住，被自己的识所知、所限定，或者在某些情况下，比如在忆念断灭轮等时，也被他人的识所知。这些只有佛陀才能获得。佛陀开示这种宿住。他开示其他补特伽罗的过去生，就是以“其他众生的宿住，即使一生……”这样的方式来开示。巴利

《大譬喻经》，就是与大丈夫们的宿世事迹相应的《大譬喻经》（《长部》2.1等）。《大善见王经》，就是与大善见王的成就相应的《大善见王经》（《长部》2.241等）。《大典尊经》，就是与大典尊婆罗门的宿世事迹相应的《大典尊经》（《长部》2.293等）。《大天经》，就是与大天王的宿世事迹相应的《大天经》（《中部》2.308等）。所谓“有随念宿住智”，意思是具备了与回忆过去生相应的智慧。巴利

他想知道多少，就把智慧投向那里，心里想“这些我都要知道”。这时，他的智慧就像强力冲入脆弱的叶编容器一样，毫无阻碍、毫无阻挡地运行。因此，他想知道多少，就能随念多少。菩提智，是指在菩提树下生起的智慧。智慧生起，是指四种道智的生起。由于以那种智慧断除了生的根本，所以又进一步生起这样的智慧：“这是我最后一生，从此不再有后有。”根上下智：这里把下文中的“众生的”一词引过来，应组合理解为“众生的根上下智”。parā 和 aparā 这两个词，本来应该说成 parāparāni，因为连声规则变成了 paroparāni。paroparā 的状态是 paropariya，paropariya 就是 paropariyatta。对于可调教的众生，其信等五根的殊胜与低劣状态，就是根上下；关于根上下的智慧，就是根上下智。意思是，了知众生根器殊胜与低劣的智慧。也有写成 indriyavarovariyattañāṇa 的读法：varāni 和 avarāni 合为 varovariyāni，varovariyānaṃ bhāvo 就是 varovariyatta。avariyāni 就是低劣的意思。或者，parāni 和 oparāni 合为 paroparāni，它们的状态就是 paropariyatta。oparāni 就是 orāni，意思是低劣的，就像“paroparāyassa samecca dhammā”等语句中的用法一样。也有用处格表达写成“indriyaparopariyatte ñāṇaṃ”的读法。巴利

所谓“如来”，意思是像毗婆尸等过去诸佛那样而来的人，也是像他们那样而去的人。“如来力”，是指不与其他人共有、只属于如来的力。或者也可以这样理解：过去诸佛的力，是由福德积累和圆满成就而来的，如来也是这样获得力的。在这里，如来的力有两种：身力和智力。其中，身力应当依照象的族类来理解。关于这一点，古代的大德们确实这样说过：巴利

按通常计算象群的方式，这相当于一千万头大象的力量；按人的方式来算，则相当于一亿人的力量。这就是如来的身力。至于智慧力，则如《大狮子吼经》等中所说的十力智、四无畏智、在八种大众中不动摇的智、辨别四生的智、辨别五趣的智，以及《相应部》中所说的七十三种智、七十七种智，还有除此之外许多其他成千上万的智，这些都叫作智慧力。这里所要说的，也正是智慧力。因为智慧以不可动摇和能作支撑的意义，被称为“力”。巴利

“对众生们的意乐与随眠之智”这句话里，因为以欲贪对色等诸蕴，众生被黏着，所以叫“众生”。世尊确实这样说过——巴利

罗陀，对于诸色，凡有欲、有贪、有喜、有渴爱，就在那里执著、在那里黏着，因此被称为“众生”。对于受……对于想……对于诸行……对于识，凡有欲、有贪、有喜、有渴爱，就在那里执著、在那里黏着，因此被称为“众生”。巴利

那些只琢磨字词的人不去考察含义，就主张“这只是一个名称而已”。而那些考察含义的人则主张，众生是因为与执著相应才被称为众生。对于这些众生来说，它是他们依止、安住的地方，所以叫“依止”，这是被邪见或正见、被欲贪等或出离等所熏修的心相续的异名。在众生的心相续中潜伏、持续现起的，叫“随眠”，这是指已经变得很强的欲贪等的异名。依止和随眠合在一起，就是“依止与随眠”。应当知道，因为包含了类别，又因为是并列复合词，所以用单数形式。由于性行和意乐都被依止与随眠所涵盖，因此在总说时，把性行智和意乐智一并归入依止与随眠智来说，所以说为“依止与随眠智”。巴利

在“双神变智”这一说法里，火聚与水柱等同时、无前无后地一并生起，所以叫“双”；能去除不信等敌对之法，所以叫“神变”；它既是双又是神变，所以称为“双神变”。巴利

对于“大悲等至之智”这句话：当他人受苦时，能让善人的心震动，所以叫“悲”；或者说，它能打击、摧毁他人的苦，所以叫“悲”；或者说，它以遍满的方式流向受苦的众生，所以叫“悲”。因为遍满的作用和功德之力，这种悲很大，所以叫“大悲”；大悲者们进入这种状态，所以叫“等至”；它既是大悲又是等至，所以叫“大悲等至”。与这种大悲等至相应的智，或者就是这种大悲等至中的智。巴利

“一切知智”和“无碍智”这里：因为了知了五种所应了知之境的全部，所以称为“一切知者”；一切知者的状态就是“一切知性”；这个一切知性本身就是智，按理应该说成“一切知性智”，但实际说的是“一切知智”。因为一切法可以分为有为、无为等，具体来说就是行、变异、相、涅槃、施设这五种所应了知的境。正因为他的智只依转向而现前，所以对他来说没有任何障碍，因此就称为“无碍智”。巴利

对于“一切处无著、无碍、无障智”这一说法：在这里，指的是在过去、未来、现在，无著、远离执著，无碍、远离对立面而生起，无障的智。巴利

他也说明未来。巴利

比丘们，当人的寿命有八万岁那么长的时候，一位名叫弥勒的世尊会出现在世间，他是阿拉汉、正自觉者、明行足。巴利

比丘们，那时有一位名叫螺贝的国王，他把大帕那达王命人建造的那根柱子竖立起来，住在那里，然后把它布施出去，向沙门、婆罗门、穷人、商人、乞讨者行布施。之后，他会在弥勒世尊、阿罗汉、正等正觉者面前剃除须发，披上袈裟，从在家出家，过无家生活。巴利

在未来，将会出现一位名叫“骨王”的独觉佛（《弥林达问经》4.1.3），还会出现一位名叫“善意王”的独觉佛。巴利

他以“等”这样的方式，讲说了提婆达多等人未来的情况。他也指出现在，这一点是显而易见的。巴利

82“已超越色想”是指已经超越了色想。“舍弃一切身”是指通过彼分断和镇伏断而舍弃了一切色身，意思是说，他已经断除了色有的结生。“见无所有”是指通过观察识的不存在而见到“无所有”，这里说的是证得无所有处定的人。“我问能者之智”——这里用“能者”来称呼世尊。我问那个人之智，应该是怎样的？“应如何引导”——他应该怎样被引导，才能让更上的智慧生起？巴利

什么是“色想”？在这里，“色想”是以“想”为名，来指色界禅那以及它的所缘对象。色界禅那本身也被称为“色”，比如“有色者见诸色”这类说法里就是这样。它的所缘对象也被称为“色”，比如“在外见诸色，有美有丑”这类说法里就是这样。所以这里说“于色有想”就是色想，像这样以“想”为名，这是对色界禅那的一种称呼。“以色为想”就是色想，意思是“以色为名”。应当知道，这也是对地遍等不同种类及其所缘对象的一种称呼。不过在这里，特指依善、果报、唯作而说的十五种禅那所摄的色想。“入色界定者”，指进入色界善禅定的人。“生起者”，指依果报禅那而生起于那一存在的人。“现法乐住者”，指就在这一生中进入唯作禅那、生起快乐而安住的人。“于无色定”，指空无边处定等。“已获得者”，指已经生起并安住的人。“色想已远离”，指色想已经离去。已离去，就是已被灭除。也有一种读法是“未修习”，这也是一种好的读法。巴利

以彼分超越，是指通过彼分舍断的方式而超越。以镇伏断而舍断，是指通过证得无色禅那，以镇伏的方式予以舍断。他的色身，是指那位证得无色定的无色补特伽罗的色界身。巴利

“无所有处”在这里是指：他没有任何东西，所以叫“无所有”。意思是说，他连一点点残留的积聚都没有，这就叫“无所有”。无所有的状态就是“无所有”，这是对空无边处识已经消失的另一种说法。这个“无所有”作为依止处，就是这种想所在的处所，所以叫“无所有处”。实际上，这是对以虚空中生起的识之消失为所缘的禅那的另一种说法。“入识无边处定，已念知者”：就是以念知的状态进入那个识无边处定。“从彼出定”：就是以念知的状态从那个定中出来。“就彼识”：就是那个在虚空中生起的广大识。“使非有”：就是破坏它。“使消失”：就是以种种方式消灭它。“使隐没”：就是让它不再可见。巴利

应该怎样引导他？那个人要以什么方式被认识？应该被调伏：要以种种方式被认识。应该被随顺引导：要反复用心让他通达。巴利

8383.巴利

这时，世尊对那些具有这种特质的人，显示了自己不受阻碍的智慧，为了说明这种智慧而说出偈颂。其中，“了知一切识住的如来”：以造作行为来说有四种，以结生来说有七种——如此了知一切识住的，就是如来。“了知他安住”：以业造作的方式，了知这个众生安住——了知“未来他将成为这样趣向的人”。“已倾向”：已倾向于无所有处等。“以彼为归宿”：成为以彼为本质的。巴利

“识住”是指结生识的立足处，也就是那些有识的蕴。其中“例如”这个词是用来举例的，意思是“就像人类”。因为在无量的轮围世界里，无量人类的肤色、体型等，即使找两个人，也没有完全相同的。就算有些地方有双胞胎，在肤色或体型上相似，他们在看来看去等神态上也还是不一样。所以说他们是“身异”。而他们的结生想，可能是三因的，也可能是二因的，也可能是无因的。因此说他们是“想异”。“一类天”指六欲界天。在这些天里，有些天人的身体是蓝色的，有些是黄色的等等。而他们的想，可能是三因的，也可能是二因的，但不会是无因的。“一类堕处者”指脱离了四恶趣的众生，比如富那婆薮的母亲——女夜叉、爱母、福善、法护等，以及其他住在宫殿里的饿鬼。这些众生的身体，因为肤色有白色、黑色、芒果树色等不同，体型有瘦、胖、粗、长等不同，所以各不相同；他们的想则和人类一样，有三因、二因、无因的差别。但他们不像天人那样有大威德，而像可怜人那样威德很小，很难得到食物和衣服，被痛苦逼迫着生活。有些在黑分月时受苦，在白分月时享乐，因此从乐的堆积中堕落后，被称为“堕处者”。不过，这里如果是三因的人，他们也能证悟法，就像爱母等人一样。巴利

“梵身天”是指梵众天、梵辅天和大梵天。“初生者”是指他们全都是通过初禅投生的。不过，梵众天是通过下品初禅投生的，梵辅天是通过中品初禅投生的，而他们的身体则更加广大。大梵天是通过上品初禅投生的，他们的身体则极其广大。因此，他们的身体有差异，而想则因为都依初禅而相同，所以被称为“身异想一”。就像这些天一样，四恶趣的众生也是如此。在地狱中，有些众生的身体有一伽浮他，有些有半由旬，有些有三伽浮他，而提婆达多的身体则有一百由旬。在畜生中，有些小，有些大。在饿鬼界中，有些身高六十肘，有些身高八十肘，有些是金色的，有些是丑陋的。黑暗的阿修罗也是这样。而且在这里，还有一种叫“长脊鬼”的，据说身长甚至达到六十由旬。然而，所有这些众生的想都是不善异熟无因的。因此，恶趣众生也被列入“身异想一”之中。巴利

光音天：就像火炬迸出的火花一样，光明从他们的身体里一段一段地迸散、飘落开来，所以叫光音天。在他们当中，按五类的分类来说，修习下品的第二禅和第三禅而投生到那里的，叫少光天；修习中品而投生的，叫无量光天；修习上品而投生的，叫光音天。不过这里按最高标准把所有这类天人都包括进来了。因为他们所有的身体都一样遍满光明，而想则有有寻有伺和无寻无伺的差别，所以有所不同。巴利

遍净天：就是被清净之色所遍满，因为清净的身体光色而成为浑然一体，这是它的意思。这些天人的光明，不像光音天那样一段一段地断开而放射。按四法论来说，是依第三禅；按五法论来说，是依第四禅，以下品、中品、上品禅那的力量，分别成为少净天、无量净天、遍净天。因此应当知道，他们全都有同样的身相，也依第四禅的想而有同样的想。广果天也属于第四识住。无想有情因为没有心识，所以不归入这里，而归入众生居。巴利

净居天众安住于还灭分，并非一切时都存在；在十万劫乃至无数劫中没有佛出世的世间，他们不会出生。只有在万六千劫之内有佛出世时，他们才出生。对于转法轮的世尊来说，他们就像蕴的住处一样。因此，他们既不归入识住，也不归入众生居。不过，大西瓦长老依据这段经文——“舍利弗，我在这般漫长的时间里，除了净居天之外，从未住过这样的住处，这实属难得”——主张净居天也归入第四识住和第四众生居。这种说法因为没有被经典否定，所以是被认可的。巴利

“完全超越一切色想”这句话里，“完全”是指以一切方式，或者指全部、没有剩余的意思。“色想”是以“想”为代表，说的是色界禅那以及它们的所缘。因为色界禅那在“有色者见色”等经文里也被称为“色”，而它的所缘在“在外见色，有美有丑”等经文里也被称为“色”。所以这里用“对色有想，就是色想”这种方式，把它作为以“想”为代表所说的色界禅那的别名。色就是它的想，所以叫色想；意思是说，色就是它的名字。应当知道，这也是对地遍等不同种类、以及那些所缘的代称。巴利

“超越”是指由离贪和由灭而超越。这话说的是什么意思呢？对于这十五种被称为禅那的色想——即依善、异熟、唯作来分的那些——以及这八种被称为所缘的色想——即依地遍等来分的那些——以一切方式、无一剩余地，由离贪和由灭，也就是以离贪为因、以灭为因，成就并安住于空无边处。因为，如果没有完全超越色想，就不可能成就并安住于空无边处。在这里，对于所缘还没有离贪的人，想是不可能被超越的；而当想被超越时，所缘也就同样被超越了。因此，这里没有直接说超越所缘——巴利

在这里，什么是色想？入色界等至者的想，或生于色界者的想，或体验现法乐住者的想——那想、了知、了知的状态，这些就称为色想。他已经超越、完全超越、彻底超越了这些色想，因此说“超越一切色想”。巴利

《分别论》里只讲到超越想。不过，这些等至要靠超越所缘才能证得，不像初禅等那样只停留在同一个所缘上，所以应当知道，这里也是依据超越所缘来作义释的。巴利

“有对想的灭尽”：由于与眼等感官基础以及色等所缘的碰撞而生起的想，就是“有对想”，这是色想等的别名。正如经中所说：“其中，什么是有对想？色想、声想、香想、味想、触想，这些被称为有对想。”应当知道，这里说的是：这十种有对想——五种善异熟和五种不善异熟——全部被灭尽、舍断、不再生起，令它们停止活动。巴利

虽然入初禅等定的人也没有这些想，因为那时心不通过五门生起，但即便如此，就像在别处已断除的乐与苦在第四禅中仍被提及、有身见等在第三道中仍被提及一样，在这里提及它们，是为了激发对此禅那的精勤，以赞叹此禅那的方式来说的。或者这样说：虽然入色界定时它们不存在，但它们不存在并不是因为已被断除，因为色界的修习并不导向离色，而这些想的生起依赖于色；但这里的修习却导向离色。因此，在这里说它们“已断除”是恰当的。不仅可以说，而且应当完全这样认定。正因为它们在此之前未被断除，世尊才说“入初禅者，声音是刺”。而在这里，正因为它们已断除，才说无色定是不动、寂静解脱，并说“阿罗罗·伽蓝入无色定时，有五百辆车经过、靠近、驶过，他既没看见，也没听到声音”。巴利

对种种想不作意，意思是：对在种种不同所缘中生起的想，或者对种种不同种类的想，不作意。因为确实，这些——巴利

在这里，什么是种种想？对于未得定的人，与意界相应或与意识界相应者的想、了知、了知的状态，这些就称为种种想。巴利

按照《分别论》里的详细分别，这里所说的，就是未入定的人在意界和意识界里所包含的想。这些想在色、声等各种各样、性质各不相同的所缘上生起。因为这四十四种想——也就是八种欲界善想、十二种不善想、十一种欲界善异熟想、两种不善异熟想、十一种欲界唯作想——种类多样、性质各异、彼此不相似，所以称为“种种想”。对这一切种种想完全不作意，就是不转向它们、不把它们放在心上、不让它们现起、不观察它们。正因为他确实不转向、不作意、不观察它们，所以才这样说。巴利

在这里，之前的色想和有对想，即使是在由这个禅那所投生的生存状态中也不存在，更不用说在那个生存状态中成就并安住于这个禅那的时候了。所以，对于它们，用“超越”和“息灭”这两种说法，说的就是它们完全不存在。然而，对于种种想，因为八种欲界善想、九种唯作想、十种不善想——这二十七种想，在由这个禅那所投生的生存状态中是存在的，所以应当知道，对于它们说的是“不作意”。因为即使在那里，成就并安住于这个禅那的人，也是通过不作意它们而成就并安住的；但如果他作意它们，就不再是入定者了。简而言之，在这里，“超越色想”这句话，说的是舍断一切色界法；“息灭有对想、不作意种种想”这句话，应当理解为说的是舍断一切欲界心和心所，以及不作意。巴利

世尊就这样用三句话赞叹空无边处定：超越十五种色想、灭没十种有对想、对四十四种种种想不作意。为什么要这样说呢？既是为了激发听法者的精进，也是为了吸引他们。因为如果有些愚笨的人说：“导师教导我们证得空无边处定，可是证得这个到底有什么意义？有什么好处？”为了不让他们有机会这样说，世尊就用这些方式赞叹这种定。他们听了之后就会这样想：“原来这种定这么寂静、这么殊胜，我们也要证得它。”然后就会为了证得它而精进努力。巴利

为了引诱他们，他也讲了这种定的功德，就像那个卖刺毒的商人一样。所谓卖刺毒的商人，其实就是卖糖的商贩。据说他把糖、糖浆、糖块、砂糖之类装上车，运到边地村庄，高声吆喝：来买刺毒啊，来买刺毒啊！村民听到后，心想：毒这东西很硬很烈，谁吃了就会死；刺也会扎死人。这两样都可怕，买它有什么好处？于是他们把家门都关上，连孩子们也都赶开了。商人看到这情形，心想：这些村民很会做买卖啊，来，我用个办法让他们来买。于是他吆喝：来买这最甜的东西啊，来买这最美味的东西啊，糖、糖浆、砂糖、粗糖都能买到，用假钱、假币什么的也能买到！村民听到后，欢欢喜喜地跑出来，花了很多钱买了下来。巴利

在这里，世尊说“你们要证得空无边处定”，就像商人吆喝“来买刺毒啊”一样。村民们心想“这两样东西都这么扎人，买它有什么好处”，同样，听法的人心想“世尊说‘要证得空无边处定’，这到底有什么好处？我们不知道它有什么功德”。接着，世尊开示超越色想等功德，就像商人又说“来买这极其甘甜的东西”之类的话。因为听了这些之后，他们就像村民花大价钱买糖块一样，心被这些功德所吸引，发起大精进，要证得这个定。所以世尊说这些话，是为了激发他们的精进，也是为了吸引他们。巴利

往生空无边处的众生：这里，“没有边际”就叫“无边”。虚空没有边际，所以是“空无边”；这个空无边本身就是“空无边”。这个空无边作为依止处，对于与它相应的禅那及其心所来说就是“处”，就像诸天的天处一样，所以叫“空无边处”。这是去掉遍相之后那个虚空的名称。在那里修成禅那，以结生的方式投生到空无边处有的众生，就叫“往生空无边处者”。接下来，我们只解说其中的差别。巴利

“超越空无边处”这句话里，先按前面说过的方式理解：空无边处因为具有“作为所依处”的意义，所以禅那本身也叫空无边处；所缘同样按前面说的方式，也叫空无边处。这样一来，禅那和所缘这两者，都要通过不让它现行、不作意它，才算真正超越，然后才能成就并安住于识无边处。因此应当知道，这里是把这两者合在一起，才说“超越空无边处”。巴利

往生识无边处者：在这里，“无边”应当理解为作意“没有边际”，所以没有边际就是“无边”；无边本身就是“无边性”，识的无边性就是“识无边”。但这里不说“识无边性”，而说“识无边”，这是此处约定俗成的说法。这识无边本身，以“所依处”的意义而称为“处”，所以叫“识无边处”。在那里证得禅那、往生到识无边处有的众生，就是“往生识无边处者”。巴利

“超越识无边处”这里也一样，按照前面所说的方式，因为识无边是它的所依处，所以禅那本身也叫识无边处；同样按照前面所说的方式，所缘也叫识无边处。这样一来，禅那和所缘这两者，都要通过不让它们生起、不作意它们，真正超越之后，才能成就并安住于无所有处。因此应当知道，是把这两者合在一起，才说“超越识无边处”。巴利

往生无所有处者：这里，“无所有”是指他没有任何东西，意思是说，哪怕连一点点残余都不存在。“无所有”的状态就是无所有，这是空无边处识消失的同义词。这个无所有，以依止处之义而称为“处”，所以叫无所有处。在那里生起禅那之后，往生到无所有处有的众生，就是往生无所有处者。这是第七识住——意思是，他了知这是结生识的第七个住处。至于非想非非想处，想极其微细，识也同样极其微细，所以既不能说有识，也不能说无识，因此没有列入识住之中。巴利

“非实”是指不符合事实的说法，比如“色是我”这类言论。因为它是颠倒的，所以不真实；因为它依止于邪见，所以没有利益。另一种解释：“非实”就是非真实。就像对并非贼的人说：“这是你偷来的，这不是你家中的财富。”“不实”是指样子不对，实际是另一种情况。“没有利益”是指不指向此世的利益或他世的利益。对于这类不能导向解脱的言论，如来不回答。真实、如实但没有利益的，是国王论等畜生论。真实、如实又有利益的，是依止于圣谛的。在这第三种回答中，如来是知时者，也就是说，为了回答那个问题，如来了知时机；了知大众能够领受、把握的时机，依托适当的因缘，在恰当的时候才回答。这就是其含义。巴利

在适当的时机才说，所以叫“应时说者”。说真实、说如实，所以叫“实说者”。说究竟义——涅槃，所以叫“义说者”。说道与果之法，所以叫“法说者”。说防护等律仪，所以叫“律说者”。这里所说的“见”，是指在无量的世界界中，无量众生的眼门里现前的色所缘，他完全了知、完全看见。当他这样了知、这样看见时，无论是以可意、不可意等方式，还是以在见、闻、觉、识中所能找到的语句方式，比如“什么是那种色、那色处？那种色是依四大种所造，有颜色、有外观，可见、有对碍，青、黄……”这样以许多名称、十三个回合、五十二种方式来分析，它都完全如实，没有虚假。这个道理在耳门等处也一样。为了说明现前的声音等种种情况，所以说“所见、所闻”。其中，“所见”指色处；“所闻”指声处；“所觉”指因为直接接触而领纳的香处、味处、触处；“所识”指苦、乐等法所缘；“所得”指寻求后得到的，或没寻求就得到的；“所遍求”指对得到的或没得到的进行寻求；“以意遍行”指以心随后游历。巴利

如来以“已现等觉”这句话要说明的是：在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当青、黄等色所缘出现在眼门时，他知道“这个众生在这一刹那看见这样的色所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。同样，在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当大鼓声、腰鼓声等声所缘出现在耳门时；当根香、皮香等香所缘出现在鼻门时；当根味、茎味等味所缘出现在舌门时；当硬、软等属于地界、火界、风界的触所缘出现在身门时，他知道“这个众生在这一刹那触到这样的触所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。同样，在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当乐、苦等种种法所缘出现在意门时，他知道“这个众生在这一刹那了知这样的法所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。巴利

准陀，对于这些众生的所见、所闻、所觉、所知，凡是其中任何一样，如来没有不见、不闻、不觉、不知的。然而，对广大众生来说，有寻求却得不到的，有不寻求也得不到的，有寻求而得到的，也有不寻求而得到的。但这一切，对如来来说，没有一样不是以智慧亲证、达到的。因此，才被称为“如来”——因为世间如此而行，如来也如实到达，所以称为如来。不过，巴利原文中说的是“已正觉”，这与“行”这个词是同一个意思。按照这个道理，在所有段落结尾处，“如来”这个词的含义都应当这样理解。巴利

准陀，如来证得无上正等正觉的那一夜，以及入无余涅槃界般涅槃的那一夜，在这两夜之间，他所讲、所说、所开示的一切，全都如实不虚，没有半点不如实，因此称为如来。巴利

在这里，从世尊坐在菩提道场的不败座上，踏破三魔的头顶、证得无上正等正觉的那一夜起，到他在双沙罗树之间以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，中间整整四十五年里，亦于初菩提、中菩提、后菩提时期，世尊所说的经、应颂……乃至……方广，这一切从义理和文句两方面都无可指责，不缺少也不多余，一切方面圆满具足，能摧伏贪的醉慢，能摧伏嗔与痴的醉慢，没有一丝一毫的偏差。这一切就像用同一枚印章盖出的印记，像用同一只量器量出的分量，像用同一杆秤称出的重量，完全如实，没有虚妄。因此说：“准陀！如来……这一切都如实，没有别样，所以称为如来。”这里“行”（gata）这个字，就是“语”（gada）的意思。巴利

另外，“āgadana”是“āgado”的词源，意思是言语。因为他的言语如实、不颠倒，所以把 da 音变成 ta 音，就成了“gato”。应当这样理解这个词在这里的构词成立方式。巴利

“准陀！如说而行……称为（如来）”在这里的意思是：世尊的身随顺语，语也随顺身，所以世尊是如说而行、如行而说。对于这样成就的人，语怎样，身也照样运转；身怎样，语也照样运转。因此称为“如来”。应当知道，这里“如来”这个词就是这样成立的。巴利

“征服者”（Abhibhū）就是“不被征服者”（anabhibhūto）的意思：从最高的有顶天，向下直到最底的无间地狱，在无量的世界界域中，他以戒、定、慧、解脱征服一切众生，没有任何人能与他相比或衡量他。他无可比拟、不可计量、无与伦比，是王中之王、天中之天，是超越帝释的帝释，超越梵天的梵天。“Aññadatthu”是表示决定意义的不变词。“Dakkhati”就是“看见”。“行使自在”所以称为“自在者”（vasavattī）。巴利

这里应当理解这个词的构成：就像无病者（agado）一样，那么这里的“无病”指什么呢？指的是说法的善巧庄严和福德的积聚。因为这位有大威神力的医者，凭借天界的药，就像用天药制服蛇一样，制服了一切外道以及包括天神在内的整个世间。这样，在制服一切世间方面，以如实不颠倒的说法庄严和福德积聚作为“无病”（agado），把da音变成ta音，就应当理解为“如来”（tathāgato）。巴利

在这里，他只了知此处本身，这是就业行而言；也就是依非福行，他只了知此处本身。身体破裂、死后，是指所执取的五蕴破裂之后，从死亡之后。在恶趣等词中，由于远离了被称为增长的快乐与甘美，所以是恶趣；是苦的去处、苦的归依处，所以是苦趣；造作极重恶业的人在这里堕落，所以是堕处；以无乐之义、无甘美之义，所以是地狱。他将投生到那恶趣……那地狱，是指依结生而生起。畜生道：横向而行的是畜生，它们的生处就是畜生道，即那畜生道。饿鬼界：已得彼身者的领域就是饿鬼界，即那饿鬼界。因为心意殊胜，所以是人，即在人当中。从此之后，在“依业行”这一句中，应当取依福行的意义来理解。巴利

“以诸漏的灭尽”，就是诸漏的毁坏。“无漏的心解脱”，就是远离诸漏的阿拉汉果定。“慧解脱”，就是阿拉汉果的智慧。应当知道：阿拉汉果定是因离贪而成就的心解脱，阿拉汉果慧是因离无明而成就的慧解脱。另一种说法：对于贪爱型的人，依靠安止禅那的力量镇伏烦恼之后所证得的阿拉汉果，是因离贪而成就的心解脱；对于见解型的人，只生起近行定，然后修观而证得的阿拉汉果，是因离无明而成就的慧解脱。或者，相对于欲贪，不来果是因离贪而成就的心解脱；而阿拉汉果则从一切种类上远离无明，所以是慧解脱。巴利

“倾向于无所有处”，是就解脱来说的。那么，应该从什么意义上来理解解脱呢？从倾向于它的意义上。这个“倾向于它的意义”又是什么呢？就是从敌对法中很好地解脱出来的意义，也是以对所缘的欢喜贪著而很好地解脱出来的意义。就像小孩在父亲怀里放松了四肢，毫无拘束、无所顾虑地安住在所缘上一样，说的就是这个意思。以这样的解脱而“倾向”。从识无边处解脱出来后，以无所顾虑的方式倾向、贴近无所有处。“于彼倾向”，就是贴近那个定。“彼倾向”，就是倾向那个禅那。“以彼为主导”，就是那个禅那最为上首。所说的“色倾向”等五句，是依五种欲乐的重视而说的。“家族倾向”等三句，是依刹帝利等家族的重视而说的。“利得倾向”等八句，是依八种世间法而说的。“渔夫倾向”等四句，是依四种资具而说的。“经藏倾向”等，是依三藏而说的。“林居支倾向”等，是依受持头陀支而说的。“初禅倾向”等，是依证得而说的。巴利

以业为归宿，是就行（造作）的力量来说的。以果报为归宿，是就转起（生命活动的持续）来说的。业重，是指以思（意志）为重。结生重，是指以再生（投生）为重。巴利

8484. “知道无所有处的生起”：从无所有处定出定后，知道能产生无所有处的业行，心想：“这东西怎么是个障碍呢？”“喜的结缚”：知道那称为第四无色贪的喜也是结缚。“此后在那里观察”：然后从无所有处定出定后，以无常等角度观察那定。“这智慧对他来说真实不虚”：这个人这样观察后，次第生起的阿拉汉智是不颠倒的。“对已住于圆满者”：即对已经住于圆满的人。其余各处都很容易明白。巴利

世尊也是这样，用阿拉汉的顶点来开示这部经。开示结束的时候，法的现观也和前面一样发生了。巴利

8585. 在第十五《摩伽罗阇经》中，“dvāhaṃ”意思是“我两次”。因为他先前在《阿耆多经》和《提舍弥勒经》的结尾两次问世尊，而世尊等着他诸根成熟，没有回答。因此他说：“我两次问释迦。”而“yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ”意思是：当被以如法之问第三次问及时，已成为清净天人的仙人、世尊、正等觉者才回答，我如此听闻。据说他就是在瞿陀婆利河岸边如此听闻的。因此他说：“我听闻他回答。”在此偈颂的注释中，若有应当说的内容，那正是下文所述的方式。巴利

86这个世间，指的是人世间。另一个世间，指的是除了人世间之外剩下的世间。有天神同在的世间，指的是除了梵天界之外，其余与化生天神和世俗认定的天神相关的世间。或者说，梵天界是有天神同在的世间这类说法，只是为了举例说明有天神同在的世间这一表述而已。因此，凡是如上所说那一类的世间，都应当这样理解。巴利

87“如此为最胜见者”这句话，是在说明：这样一位具有最胜见的人，能够透彻看见包括天神在内的世间众生的意乐、信解、趣向和归宿等。巴利

88应当以两种方式观察世间为空：或者依照诸行非自主地生灭这一观察方式，或者依照诸行空虚无实这一观察方式。拔除我见，就是拔除有身见。巴利

“它被破坏”，就是坏灭。“它看”，就是眼。这个眼，在具备各种条件的眼珠中，位于被白色圆环围绕的黑色圆环正中央，正对着所缘而住立，在身体形态生起所依之处——也就是被称为视网膜的地方——它相应地成就了眼识等的依处和门。 “它们显现”，就是色；意思是它们呈现种种颜色变化，从而进入心中。 从眼生起的识，或者属于眼、依止于眼的识，就是眼识。 从眼生起的触，就是眼触。 “以眼触为缘”，就是以与眼识相应的触为缘。 “感受”，就是领纳，也就是受。 它使人快乐，所以叫乐；意思是它让乐受生起的那个人变得快乐。 或者，它能好好地咀嚼、拔除身心的病痛，所以叫乐。 它使人痛苦，所以叫苦；意思是它让苦受生起的那个人变得痛苦。 不是苦也不是乐，就是不苦不乐。这里的“不”字是按连声规则说出来的。 这个眼触，对于与自己相应的受，以俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离这八种方式为缘；对于与领受心相应的受，以无间、等无间、亲依止、无、离这五种方式为缘；对于与推度心等相应的受，则只以亲依止为缘。巴利

能听，所以叫耳。这个耳在具备各种条件的耳孔内部、长满细软褐毛、形状像指套的地方，适当地成就耳识等的依处和门而安住。被发出声音，所以叫声，意思是所发出的音。能嗅，所以叫鼻。这个鼻在具备各种条件的鼻孔内部、形状像山羊蹄的地方，适当地成就鼻识等的依处和门而安住。能标示香气，所以叫香，意思是标示自己的所依。召唤生命，所以叫舌；或者以品尝之义叫舌。这个舌在具备各种条件的舌头上，避开舌尖、舌根和舌两侧，在舌面上部中央、形状像破裂的青莲花瓣尖端的地方，适当地成就舌识等的依处和门而安住。众生品尝味道，所以叫味，意思是所品尝的。巴利

身体是那些可厌的漏法生起的地方。“生起的地方”就是指它们产生之处。在这个身体里，只要还有执取所生的活动存在，身净色就大多在那里安住，随其所需，成就身识等的依处和门。被接触到的，就是触。“意”是了知的意思，也就是识知。法就是保持自相的事物。“意”这里指有转向作用的有分心。法这里指除了涅槃以外，其余以法为所缘的诸法。“意识”指速行意识。“意触”指与那意识相应的触。这个触对于与它相应的受，除了异熟缘之外，以其余七种缘为缘；而对于那些无间等的关系，这些法对其他名法只以亲依止为缘。巴利

或者，以观察并非自主而生起的诸行的方式，也就是以洞察、以观照的方式去看，这就是它的意思。在诸色中得不到自在，就是说在诸色中得不到自主支配的地位，得不到主宰权。在受等诸法上，道理也是这样。巴利

比丘们，“这个身不是你们的”：如果有一个“我”存在，才会有“我所有的”这种东西，但“我”根本就不存在。所以世尊说“比丘们，这个身不是你们的”。“也不是别人的”：所谓“别人”，就是指其他众生的“我”。如果那个“他我”存在，才可能说“属于别人的”，但那个“他我”也不存在。所以世尊说“也不是别人的”。“比丘们，这是旧业”：这并不是说它本身就是旧业，而是说这个身是由旧业所生的。因此，这是依照缘起的假名说法才这样表述的。至于“所造作”等词，也只是随顺业的假名说法，依据前面那个词的性质而说的。这里的意思是：“所造作”应当理解为由诸缘所造作；“所策思”应当理解为以思为根据、以思为根源；“应受的”应当理解为感受的依处。巴利

在色里找不到精髓，就是说在色里找不到常等精髓。受等蕴也是这样。色没有精髓、离开精髓，是说色没有精髓、完全不具备精髓。离开精髓，就是从精髓中脱离出来。或者说，以常为精髓，是指超越坏灭而持续存在的常为精髓。因为任何常的精髓都不存在，所以以常为精髓时，并没有精髓。或者说，以乐为精髓，是指超越住立的乐而持续存在的乐为精髓。因为任何乐的精髓都不存在，所以以乐为精髓时，并没有精髓。或者说，以我为精髓，就是以我、我所为精髓。或者说，以常，因为任何超越坏灭而持续存在的常都不存在，所以以常（为精髓时并没有精髓）。或者说，以恒，因为即使在存在之时也是依缘而转，任何坚固的东西都不存在，所以以恒（为精髓时并没有精髓）。或者说，以永恒，因为任何法都不是一切时中不间断地存在的，所以以永恒（为精髓时并没有精髓）。或者说，以不变化法，因为任何法都没有不老不坏的本性，所以以不变化法（为精髓时并没有精髓）。巴利

眼是空的，空于“我”或“我所”。这里说的“我”，是指那种被想象成“作者、感受者、能自在主宰”的自我；说的“我所”，就是指仅仅因为执著“我”才产生的、属于我的那些东西。眼对于这些统统是空的。一切眼等世间法，因为其中既没有“我”，也没有“我所”，所以说为“空”，这就是这段话的意思。出世间的法也同样空于“我”和“我所”，可以说没有哪一法是“不空”的。这是说，在这些法当中，作为“我”和“我所”的那种核心实体是不存在的。而在世间，虽然说“空屋”、“空瓶”，但并不是说屋和瓶不存在，而是说在瓶中没有别的东西存在。世尊也说：凡在那里没有的东西，因此它便是空的；凡在那里还剩下的东西，则了知它为“有，这是存在的”，这才是这里所说的意思。在《智论》和《语论》中，也是这个意思。如此，在这部经中，只说了“无我相”。这里说的“无自在者”，是因为没有自在力，不能自在掌控；“非欲作者”，是不能以不欲、不乐的方式自行造作；“无立足者”，是不能安住，因为没有立足处；“不自主者”，是不能随自己的意愿而转起；“从他者”，是无常，依于各种因缘而转起；“远离者”，是出离。巴利

所谓“纯净”，是指完全不依赖自在天、时间、自然等造物主，仅仅依靠各种条件而运作，这才叫纯净。也就是没有“我所有”的观念，只是一堆纯净的法。所谓“纯净地看见法的生起，纯净地看见诸行的相续”，就是指纯净地看见、了知诸行的相续——那不曾中断的诸行相续。同样，纯净地看见诸行等法时，这些内容被郑重地重复说了两遍或三遍。这样看见的人，面对死亡时不会恐惧。“村长”，这是称呼。把世间看作和草柴一样平等：这个由执取蕴所构成的世间。当以智慧看见它如同草柴一样时，就像在森林中，人们执取草柴等物时，不会执取我或我所有；当那些草柴等物自己坏灭、消散时，也不会生起“我坏灭了、我所有的坏灭了”的念头。同样，当这个身体坏灭、消散时，若不见“我或我所有的被破坏”，就以智慧看见它如同草柴一样，这被称为以智慧看见如同草柴一样。除了无结生的涅槃，不希求其他任何生存或有身。巴利

他这样探求色，就是在寻找色的精华。所谓“我”，是就见解来说的。所谓“我的”，是就贪爱来说的。所谓“我是”，是就我慢来说的。这些对他都不存在，就是说这三种对他这个人都不存在。巴利

“在此”这个词是表示地点的虚词。它有时是就世间来说的。比如经里说：“在这里，如来出现于世间。”有时是就教法来说的。比如经里说：“诸位比丘，就在这里，有沙门；在这里，有第二位沙门。”有时是就空间来说的。比如经里说：——巴利

在某些地方，它只是用来补足句子音节而已。就像经里说的：“比丘们，我在这里已经吃完、吃饱了。”（中部1.30）但在这里，应当理解为是就世间而说的。至于“无闻凡夫”这一说法，要从缺乏圣教传承和缺乏证悟这两方面来理解“无闻”。一个人对于蕴、界、处、缘起、念处等法，因为没有学习、提问、抉择，所以既没有能遮破邪见的圣教传承，又因为没有证得应当由修行证得的境界而没有证悟——这样的人，就因为缺乏圣教传承和证悟，应当知道他是“无闻”。这个人——巴利

他之所以是凡夫，是因为种种原因，比如生起许多各式各样的烦恼等等。正如经中所说：生起种种烦恼，所以叫凡夫；种种有身见都未破除，所以叫凡夫；种种导师的面孔都要仰望，所以叫凡夫；未能从一切趣处出离，所以叫凡夫；造作种种不同的行，所以叫凡夫；被种种不同的暴流冲走，所以叫凡夫；被种种不同的热恼烧灼，所以叫凡夫；被种种不同的炽热燃烧，所以叫凡夫；在五种欲乐上染着、贪求、被贪缠住、迷醉、执取、黏着、被黏住、被系缚，所以叫凡夫；被五种盖遮蔽、包围、覆盖、封闭、覆藏、隐藏，所以叫凡夫。（《大义释》51, 94）或者，因为归属于那些数量众多、无法计数、背离圣法、行为卑劣的众人之中，所以叫凡夫。又因为这个人单独算作一类，与那些具备戒、闻等功德的圣者们相分离，所以也叫凡夫。这样，通过“无闻凡夫”这两个词所指的那些人——巴利

已经说了有两种凡夫，应当知道，其中这里说的是盲目凡夫。巴利

在“不见诸圣者”等说法里，“圣者”指的是诸佛、独觉佛和佛弟子。为什么叫圣者？因为他们远离烦恼，不走错路，走正道，值得包括天人在内的世间众生亲近礼敬。不过在这个语境里，圣者指的就是诸佛本身。正如经文所说：“比丘们，在包括天人的世间里……如来被称为圣者。”巴利

在这里，“善士”应当理解为独觉佛和如来的弟子。因为他们具足出世间的功德，所以是庄严的人，因此称为“善士”。或者说，所有这些圣者都可以从两个方面来称说：诸佛既是圣者，也是善士；独觉佛和佛弟子也一样。正如经中所说——巴利

只要具备“善知识”和“坚定的忠诚”这一点，就已经可以称为佛弟子了。以知恩等功德来说，独觉佛和佛陀都被称为佛陀。如果有人对这些圣者没有见的习惯，见了也不好好去做，就应当知道他是“不见圣者”的人。这种“不见”分两种：以眼不见和以智不见。这里指的是以智不见。因为即使以肉眼或天眼看见了圣者，也仍然等于没看见，因为他们的眼只抓取色相，并不以圣者的特质为所缘。狗和豺狼之类也能用眼睛看见圣者，但它们并不是圣者的“见者”。巴利

关于这件事，有一个故事：据说住在质多罗山的漏尽长老有一位侍者，是个年纪很大才出家的比丘。有一天，他跟着长老一起进村乞食，之后接过长老的钵和袈裟，跟在后面走，路上问长老：“尊者，所谓的圣者，到底是什么样的呢？”长老回答说：“这里有些人，虽然年纪已经很大，拿着圣者的钵和袈裟，该做的义务和规矩也都做了，甚至跟圣者一起同行同住，却还是不认识圣者。贤友，圣者就是这样难以了知。”虽然长老这样说了，他还是没有明白。所以，用眼睛看见并不算真正的看见，只有用智慧看见才是真正的看见。正如经中所说：“婆迦梨，够了，你看见这具臭秽的身体有什么用？婆迦梨，看见法的人，就是看见我。”因此，即使一个人用眼睛看着，却没有用智慧看见圣者们所见的无常等相，没有证得圣者们所证得的法，因为没有看见成为圣者的法和圣者的境界，就应当知道他是“不见圣者”的人。巴利

对圣法不精通，是指对念处等种种圣法不熟练。至于“于圣法未调伏”，在这里则是——巴利

这个律有两种：防护律和断除律。在这两种律当中，每一种律又分成五种。防护律确实有五种：戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。断除律也有五种：彼分断、镇伏断、正断、止息断、出离断。巴利

其中，通过这种巴帝摩卡防护而具足、完全具足，这是戒防护。他守护眼根，在眼根上做到防护，这是念防护。巴利

这是智的防护。“能忍受寒冷和炎热”，这是忍耐的防护。“不随顺已生起的欲寻”，这是精进的防护。而这一切防护，因为各自防护、调伏应当防护和调伏的身恶行等，所以从防护的作用来说称为“防护”，从调伏的作用来说称为“律”。应当知道，这防护律首先分为五种。巴利

同样地，在名色分别等观智中，由于这些观智能对治相反的一面，就像灯光驱散黑暗一样，以每一种观智断除每一种过患。具体来说：以名色确定断除有身见；以把握缘断除无因见和非因见；以把握缘的后续部分——度疑——断除疑惑犹豫；以聚思惟断除“我、我所”的执取；以道非道分别断除把非道当作道的错觉；以见生起断除断见；以见灭去断除常见；以见怖畏断除对可怖之事的无怖想；以见过患断除享乐想；以厌离随观断除欢喜贪着；以欲解脱智断除不欲解脱；以舍智断除不中舍；以随顺智断除对法住和涅槃的违逆；以种姓智断除执取诸行相。这就叫做“彼分断”。巴利

通过近行定和安止定这两种定的区别，以定力制止诸盖等法的现行状态，就像用罐子打水面上的浮苔一样，断除那些种种盖障等法，这叫作镇伏断。通过修习四种圣道，在各自证得该道的人自己的心相续中，依照“为断除诸恶见”等所说的方法（《法集论》277；《分别论》628），使属于集这一边的烦恼群永远不再生起而断除，这叫作正断断。在果的刹那，烦恼的止息状态，这叫作止息断。由于出离一切有为法，断除一切有为法的涅槃，这叫作出离断。而这一切断，因为以舍离为义所以是断，以调伏为义所以是律，因此称为“断律”。或者因为具有彼彼之断，或者因为彼彼之律的生起，所以称为“断律”。应当知道，断律也这样分为五种。巴利

这样，这个律从简要来说有两种，从区分来说有十种。因为守护已经败坏，应当断除的烦恼又没有断除，所以对没有听闻正法的凡夫来说，这个律是不存在的；正因为它不存在，所以就说这个人是“未调伏者”。对于“未见善士者、不精通善士法者、在善士法上未受调伏者”这些说法，道理也是一样的。因为它们在意义上并没有差别。正如经中所说：“那些是圣者，那些就是善士；那些是善士，那些就是圣者。那圣者之法，就是那善士之法；那善士之法，就是那圣者之法。那圣者之律，就是那善士之律；那善士之律，就是那圣者之律。不论说圣，还是说善士，还是说圣法，还是说善士法，还是说圣律，还是说善士律，这些都是一体、同义、相同、同等、同类，就是同一个。”巴利

有人把色当作我来看待。这里说的就是：某些人把色看作我，认为“凡是色，那就是我；凡是我，那就是色”，把色和我看成没有分别的一体。就像有人看着燃烧的油灯，认为“那火焰就是那光色，那光色就是那火焰”，把火焰和光色看成没有分别的一体；同样地，某些人把色看作我……（中略）……像这样，以“我”的见解来看待色。 或者认为“我拥有色”：这是执取无色为“我”，然后像树有影子那样，把那个拥有色者看作“我”。 或者认为“色在我中”：这是执取无色为“我”，然后像花中有香气那样，把色看作在我之中。 或者认为“我在色中”：这是执取无色为“我”，然后像盒子中有宝珠那样，把那个我看作在色之中。 对受、想、行、识等，也是同样的道理。巴利

在这里，“观色为我”，只是把纯粹的色说成“我”。“我拥有色，或色在我中，或我在色中。观受为我……观想为我……观行为我……观识为我”（《无碍解道》1.131），在这七处，则是把无色说成“我”。“我拥有受，或受在我中，或我在受中”等等，在其余四蕴中，每一蕴各有三种方式，共十二处，说的则是色与非色混合的“我”。其中，观色为我、观受为我、观想为我、观行为我、观识为我，这五处说的是断灭见；其余各处说的是常见。这样，这里就有十五种有见和五种无有见。应当知道，这些全都是道的障碍，不是天界的障碍，是初道所断。巴利

住在林野的人，就是住在森林里。在密林中，是指在大而幽深的森林里。游行者，就是在那里这里到处游走。安心地走，就是无所畏惧、没有顾虑地行走。不在猎人的视野范围内，就是已经背对猎鹿人。令魔走到尽头，就是让烦恼魔或天子魔走到尽头。摧毁其行迹，就是摧毁、消灭烦恼的踪迹。达到魔眼看不见的地方，就是到达了魔看不见的领域。不在其视野范围内，就是已经背对魔。其余各处都很清楚。巴利

世尊也是这样，以阿拉汉果为究竟来开示这部经。说法结束时，法现证的情况也和前面所说的一样。巴利

89在第十六品《宾耆耶经》的义释中：“我已老迈，羸弱，容色褪去”——据说这位婆罗门被衰老压倒，从出生算起已有一百二十岁，身体虚弱，心里想着“我要把脚踩在这里”，脚却落到了别处，先前的肤色也已败坏。因此他说：“我已老迈，羸弱，容色褪去。”“莫令我于中途愚痴而死”：意思是，不要让我还没亲自证得您的法，就在半路上作为一个无知的人死去。“在此，从生与老中出离”：就在您足下这里，或者在石塔庙那里，请您为我开示那从生与老中彻底舍离的涅槃法味，我渴望了知。巴利

没有力气，就是缺乏力量。虚弱，就是力量薄弱。少力，就是力量微小。少体力，就是精进微弱。色已褪，就是肤色变坏了。色已失，就是肤色消失了。色正消，就是肤色远离了原本的样子。所谓“先前那美好的容色光泽”，意思是过去曾经存在的那份美好、端严的容色光泽，如今已经消失、不见了。过患显现，就是灾祸出现了。有人舍弃“先前那美好的容色光泽”这句原文，而把“yā subhā assā”解释为“她的美好”。巴利

不净：因为翳膜等而不净。不纯净：因为昏暗等而不纯净。不遍净：因为从四面八方都被翳膜等包裹住，所以不遍净。不洁白：不清澈，看起来像清澈。不能像那样用眼睛看见诸色：就像以前用眼睛看见、观察色所缘那样，如今再也不能以那种方式看见了。说到耳不清净等等，也是同样的道理。愿我不灭：愿我不要消失，即“愿我不毁”。巴利

90现在，因为宾耆耶对身体还有所依恋，所以说了“我已经老了”这样的话。因此，世尊为了让他断除对身体的贪爱，说了“见诸色中受苦者”这个偈颂。其中，“于诸色”是指以色为因、以色为缘。“受苦”是指被刑罚等所伤害。“众生于诸色中被破坏”是说，人们正是因为眼病等色法而受到破坏和折磨。巴利

被杀，就是被打击。被恼害，就是被折磨。被进一步恼害，就是遭受断手断脚等苦。被杀害，就是死去。被扰动，就是被翻来覆去。被压迫，就是陷入毁坏。被撞击，就是遭到冲撞。患病的人，就是心怀恐惧。陷入忧恼的人，就是内心遭受破坏。正在消亡，就是正在毁灭。巴利

91宾耆耶听了世尊这样一直讲到阿罗汉果的修行方法之后，因为年老体衰，没有证得任何殊胜的果位，于是又以“四方”这首偈颂来赞叹世尊，并请求世尊继续说法。巴利

92于是，世尊又为了他，开示从起步一直到证得阿罗汉果的修行道路，说出了“被渴爱征服的”这一偈颂。巴利

被渴爱控制的人，是指已经脱离渴爱而安住的人。随渴爱而行的人，是指与渴爱一起同行的人。被渴爱跟随的人，是指被渴爱尾随不舍的人。紧追渴爱而跑的人，是指与渴爱一同奔跑的人。陷入渴爱的人，是指沉没在渴爱中的人。落入渴爱的人，是指被渴爱覆盖住的人。被压倒的人，是指被碾碎的人。心被完全夺走的人，是指善心已经被彻底夺去的人。巴利

当热恼生起时，就是指心中生起了灼热苦恼。当灾祸生起时，就是指疾病已经发生。当险难生起时，就是指过患已经出现。当逼恼生起时，就是指痛苦已经生起。巴利

“离尘、离垢”在这里，“离尘”是指远离贪等烦恼之尘，“离垢”是指远离贪等烦恼之垢。贪等烦恼，因为覆盖的作用而称为尘，因为染污的作用而称为垢。“法眼”：在某些地方指第一道智，在某些地方指前三种道智，在某些地方也指第四道智。但在这里，对于那一千位结发外道而言，是第四道智；对于宾耆耶而言，只是第三道智。“凡是集起之法，皆是灭尽之法”——这是依观而如此生起的法眼，这就是其含义。其余各处都清楚明了。巴利

世尊就是这样以阿罗汉果为顶点宣说了这部经。开示结束时，宾耆耶安住在不还果上。据说他中途这样想：“我的舅父婆和利听不到这样辩才多样的开示。”因为这份亲情的牵挂让他心散乱，他没能证得阿罗汉果。但他的弟子们——那一千个结发修行者——都证得了阿罗汉果。他们全都以神通化现的钵和衣，成为善来比丘。巴利

9393. 从此以后，结集者们为了赞叹这个教法，说出了“世尊如此说”等话。其中，“如此说”是指宣说了这部《彼岸道》。“侍从十六人”：是指与婆和利的侍从宾耆耶一起的十六人；或者是指世尊的侍从有十六人，所以叫“侍从十六人”。那些婆罗门在那里，在十六个方向上——前方、后方、左侧、右侧——各坐六由旬，直线距离就是十二由旬。“被请求”：就是被恳求。巴利

94-97“了知义”是指了知巴利文的义理。“了知法”是指了知巴利文句。“彼岸道”是给这个法门安立的名称，然后称扬那些婆罗门的名字，说道：“阿逸多……乃至……到最胜佛。”其中，“具足行”是指具足作为涅槃根基的巴帝摩卡戒等。“仙”是指大仙。巴利

在释义中，“前往”是指来到附近；“靠近”是指去到不远的地方；“亲近”是指坐在旁边；“遍问”是指提出反复询问；“遍持”是指衡量、思量；有些人则说是“责难”。巴利

戒行成就，就是指最上等的戒行成就，意思是经由道而圆满的戒。巴利

甚深：这句话是在否定“浅显”的说法。难见：因为甚深，所以难见，要费很大功夫才能见到，不是轻轻松松就能见到的。正因为难见，所以难觉，要费很大功夫才能觉悟，不是轻轻松松就能觉悟的。寂静：就是寂灭。殊胜：就是没有热恼。这两个词是专指出世间法来说的。非寻思所行：不是靠逻辑推理能涉入、能深入的，只有靠智慧才能涉入。微细：就是极其微细。智者所证知：是真正修行到位的智者才能证知的。巴利

98令满足：使他生起满足。令喜悦：在他们心中生起种种喜悦。令净信：使他们的心生起净信。令成就：使他圆满，达到成功。使悦意：以喜悦之力令自心愉悦。巴利

99从那以后，他们修习了梵行，也就是修习了圣道的梵行。巴利

101因此，这里所说的“pārāyana”，就是指那个作为彼岸的涅槃的处所。巴利

102102. 我将随喜《彼岸道》，这里的关系是这样的：世尊开示《彼岸道》时，一万六千名结发修行者证得阿罗汉果，其余一亿四千万天与人众获得了法的现观。古人们确实这样说过：巴利

说法结束后，从各处前来的人们靠着世尊的威神力，各自在自己原来的村庄、城镇等地显现出来。世尊也在包括十六位侍者比丘等数千比丘的簇拥下，前往舍卫城。在那里，宾吉亚礼敬世尊后说道：“尊者，我将前去告诉婆和利佛陀已经出世了，因为我曾答应过他。”得到世尊允许后，他凭借智通直接到达瞿陀婆利河岸边，然后步行朝隐修处走去。婆和利婆罗门正坐在那里望着来路，远远看见宾吉亚已经卸去了行李担子和发髻等物，穿着比丘的装束走来，便断定：“佛陀已经出现在世间了。”宾吉亚到了之后，婆和利问他：“宾吉亚，佛陀出现在世间了吗？”宾吉亚回答：“是的，婆罗门，出现了。他坐在磐石支提那里，为我们开示了法，我这就为您讲说。”于是婆和利和随从们一起，以盛大的恭敬供养了宾吉亚，并为他铺好座位。宾吉亚坐下后，开始诵出“我将随诵《彼岸道》”等偈颂。巴利

在这里，“我将随喜赞叹”，意思是我也要随喜赞叹世尊所诵出的法。“如其所见”，意思是就像他亲自以正等觉和不共智所见到的那样。“离欲”，指已经断除了欲贪。也有写成“nikkamo”的读法，意思是具足精进；或者指已经从一切不善法中出离。“无林”，指远离了烦恼丛林，或者干脆说远离了渴爱。为什么要说妄语呢？这是在说明：那些会让人说妄语的烦恼，在佛陀身上已经全部断尽了。这样说，是为了激发那位婆罗门听闻佛法的热忱。巴利

无垢，是指远离烦恼垢染。离垢，是指已经除掉了烦恼垢染。净垢，是指烦恼垢染已经清净。垢已远离，是指已经远离烦恼垢染而行。已舍垢，是指已经断舍了烦恼垢染。已脱垢，是指从诸烦恼中解脱。已超越一切垢，是指已经超越了包括习气在内的一切烦恼垢染。那些林，就是指上面所说的这些烦恼。巴利

103所谓“与名声相应”，就是指与功德相应。巴利

104名为真实者，是说佛陀确实与“真实”这一称呼、名字相应。婆罗门则是称呼那位婆罗门。巴利

在这里，“世间”是因为有“毁坏”的意思才叫世间。有一种世间是“有世间”，也就是三界里的果报。它存在，所以叫“有”；这个“有”本身就是世间，所以叫“有世间”。“有世间”和“生起世间”在这里各自又分成两种。“有世间”按成就和衰败分成两种，“生起世间”也按成就的生起和衰败的生起分成两种。其中，成就的“有世间”就是善趣世间。因为它能带来可意的果报，是美好的世间，所以叫“成就”；它存在，所以叫“有”；成就本身就是有，就是“成就有”；这个本身就是世间，所以叫“成就有世间”。成就的“生起世间”就是能投生善趣的业。因为果报从它生起，所以叫“生起”；成就的生起就是“成就生起”；这个成就生起本身就是世间，所以叫“成就生起世间”。巴利

衰败的“有世间”是指恶趣世间。因为它带来不可意的果报，是丑陋的世间，所以叫“衰败”；又因为它存在，所以叫“有”；衰败本身就是有，就是“衰败有”；衰败有本身就是世间，就是“衰败有世间”。衰败的“生起世间”是指能投生到恶趣的业。因为果报从它而生起，所以叫“生起”；衰败的生起就是“衰败生起”；衰败生起本身就是世间，就是“衰败生起世间”。三受是指乐受、苦受、不苦不乐受，这些只是世间的。食是指缘。因为缘能带来自己的果，所以叫“食”。食有四种：段食、触食、意思食、识食。段食：因为要依靠物质、被做成团状，所以叫“段食”；因为能被吞咽，所以叫“食”；这是以米饭、面饼等物质为基础的食素而得名。它能摄取以食素为第八的色法，所以叫“食”。触食：指眼触等六种触，能带来三种受，所以叫“食”。意思食：是意的思，不是有情的思，所以叫“意思食”，就像“心一境性”的称呼一样；或者说，与意相应的思就叫“意思食”，如同“良骏马车”的比喻；也就是三界中善与不善的思。它能带来三有，所以叫“食”。识食：指十九种结生识。因为它带来结生时的名色，所以叫“食”。巴利

“取蕴”是指以“取”为活动范围的蕴，也就是取蕴；这里要理解成词中间省略了音节。或者，由“取”所产生的蕴就是取蕴，就像草火、谷壳火的比喻一样。或者，受“取”支配的蕴就是取蕴，就像国王的随从的比喻一样。或者，以“取”为来源的蕴就是取蕴，就像花树、果树的比喻一样。而“取”有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。从含义上说，强烈地执取，就是“取”。取蕴有五种：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。“六内处”是指：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。“七识住”就按前面所说的方式理解。“八世间法”也是如此。另外——利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦，这八种法在世间运转时，总是跟着世间转，所以是世间的法，称为“世间法”。没有任何众生能从这些法中解脱，即使是诸佛也一样会遇到。正如经文所说：巴利

比丘们，有这八种世间法跟着世间转，世间也跟着这八种世间法转。是哪八种呢？得与失……（中略）……苦与乐。比丘们，就是这八种世间法跟着世间转，世间也跟着这八种世间法转。巴利

在这里，“随转”就是跟随、不放弃，意思是不从世间退转。“利”对出家人来说是衣服等供养，对在家人来说是钱财谷物等所得。当这个利得不到时，就说它是“衰”，也就是非利、无利；但不应因为它没有显现为具体事物就认为无法被了知。“称”就是眷属随从。这个称得不到时就是“讥”。“毁”是说坏话。“誉”是说赞叹的话。“乐”是欲界的身体快乐和心理快乐。“苦”对凡夫、入流者和一来者来说是身体和心里的苦，对不来者和阿拉汉来说只是身体的苦。“有情居”就是有情的住处、居住之处。它们其实就是那样宣说的诸蕴。在七识住之上，加上无想有情和非想非非想处，共有九有情居。“十处”就是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处，这样共十种。“十二处”就是再加上意处和法处，这样共十二种。“十八界”就是眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，每一类各有三种，如此成为十八界。巴利

“同类名称”是指：他们具有同类的名称，也就是同一种功德、同一种赞美的名称。“以同类名称称呼”是指：用同一种功德、同一种赞美的名称来称呼。“以真实同类名称称呼”是指：用不虚假、同一种功德、同一种赞美、不颠倒的名称来称呼。巴利

已接近就是已经去拜访了。已亲近就是去了之后承事、服侍。已极度亲近就是以饭食之意极其深切地服侍。巴利

105小树林：指一片小林地。应当依止多果的丛林而住：意思是前往种种果实等丰饶具足的丛林，依止而住。于少智者：指巴婆利等智慧浅少的人。大湖：指无热恼池等巨大的水聚。巴利

见解迟钝的，是指见解迟钝的人。见解狭小的，是指见解极其迟钝的人。见解微少的，是指比狭小还要更加微少的人。见解卑下的，是指见解低下的人。见解低劣的，是指见解不殊胜的人。见解非上首的，是指不见最上的人。见无量的，是指超越一切限量、照见无量涅槃的人。见最上的，是依照“对最上者生起净信”等语句的方式，照见最上法的人。见最殊胜的，是指正自觉者身为两足中最殊胜者，所以他的见是最殊胜的见。见超胜的等四个词，是加上前缀而增广的。无等的，是指无有等同、无与伦比的一切知者。无等等的，是指与无等的过去诸佛等同，即无等等者。无对的，是指自身没有与之相似者。无匹敌的，是指自身没有与之相像者。无与伦比者的，是指没有与之匹敌的人。天中天的，是指甚至比清净诸天更超越的天。以最上吉祥之称的义理，称为公牛。以不惊怖之义，称为人狮。以无过失之义，称为人龙。以最上之义，称为人中良马。以踏碎八众会大地、于有天之世间任何敌对怨敌皆不能动摇的不动处安住之义，称为人牛王。以承担说法重任之义，称为人良马。巴利

有人凭心意构想而造出湖，或者只是给它起了个名字，就叫“意造湖”。至于“阿耨达池”，是这样得名的：日月向南或向北运行时，如果从山间穿过，就会照到这座湖；如果径直走，就照不到它，因此它就有了“阿耨达”这个名字。这里说的就是这样的阿耨达池。“不可动摇、水量无量”，是指无法被搅动、水聚无量无边。同样地——这是比喻的对应——佛陀、世尊也是如此不可动摇，如牛王一般，无论以什么方式都无法让他动摇。“光辉无量”，是指智慧的光辉没有限量。“智慧已分别通达”，是指以十力智等各方面展现出来的种种智慧。“已睁开眼”，是指具足遍照一切的眼，也就是一切眼。巴利

善巧于慧的分类：能按“慧、了知、简择、审察……”这样的方式，善巧地了知慧的分类差别。已证得无碍解：已经获得四种无碍解。达到四无畏：在“你既然自称是正自觉者，这些法你却并未真正觉悟”等所说的四种情形中，达到了无所畏惧的状态。信胜解：已胜解并进入清净的果等至之心。白净个体：因为一切习气都已断尽，所以个体生命清净无染。不二说：因为言辞明确决断，所以不说模棱两可的话。如是者：就是那样的人；或者指面对合意与不合意之境都不动摇的人。如是自称：所自称的与事实相符，就是那样的人。不狭小：不是微小的。广大：超越三界而达到广大。巴利

甚深：他人难以进入。不可测量：因为无法称量，所以不可测量。难可探底：难以潜入、难以彻底通达。多宝：以信等珍宝而为多宝。如海：因是珍宝之源，所以像大海一样。具足六支舍：按“以眼见色后，既不欢喜也不厌恶”所说的方式，圆满具足六支舍。无等：没有可比，无法衡量。广大：极其巨大。不可测量：无法测度。那样的：那位具足如此功德的世尊。于宣说者中宣说最上之道者：在宣说者、讲述者当中，是最上的宣说者、讲述者；我遇见了。如群山中的须弥山：就像众山之中的须弥山。如鸟类中的金翅鸟：就像众鸟之中的金翅鸟。如兽类中的狮子：就像四足兽之中的狮子。如诸海中的大海：就像广阔众海之中的大海；我遇见了。最胜的胜利者：最上的佛陀。巴利

106那些就是这些先前。巴利

107Tamonudāsīno 的意思是：安坐着的破除黑暗者。Bhūripaññāṇa 的意思是：由智慧所生的人。Bhūrimedha 的意思是：智慧广大的人。巴利

在释义中，“作光明者”就是放射光辉的人。“作光亮者”就是使无黑暗的人。“作照耀者”就是产生光明、生起光亮，所以叫照耀者。“如灯者”就是造出像灯一样的光明。“如灯盏者”就是造出像灯盏一样的光明。“作炽热者”就是发出炽盛光热的人。“作遍照者”就是让四方和四隅都炽盛明亮的人。巴利

慧广博，是指智慧宽广。以智而著称，是指凭智慧而显明。慧幢，按高举的意思，就是智慧本身作为他的幢，所以叫慧幢，就像“幢是战车的标志”这类说法一样。住于显耀，是指住处为人所知。巴利

108“现见的、无时的”是指：应当亲自见到的果，而不是要经过一段时间才能得到的果。“无灾”是指：远离烦恼等灾患。巴利

现见的：出世间法，凡已证得它的人，不再需要依靠他人的信仰，而是以自己的省察智亲自见到它，所以叫现见，这就是现见的法。就它给予自己的果来说，它没有时间间隔，所以叫无时，无时本身就是无时。这里说的圣道法，它在自己之后立即就给出果，这就是它的意思，这就是无时的法。它值得这样的邀请方式——“来，看这个法！”——所以叫来见，这就是来见的法。即使衣服或头着了火，也值得不顾这些，把它引入自己的心中，所以叫应导入，这就是应导入的法。一切钝根者、利根者等，都能各自在自身中知道：“我已修习了道，已证得了果，已作证了灭。”所以这是智者各自证知的。巴利

109这时，婆和利对他说了以“kiṃ nu tamhā”开头的两首偈颂。巴利

须臾是指一点点时间。刹那是指不多的时间。意是指心。部分是指一份。日是指一天。巴利

111-113于是宾耆耶为了表明自己从未离开过世尊，就说了“我不从那里……”等话。“我不……我以意或以眼见他”——意思是：我用意去见他，就像用肉眼见他一样。“在礼敬中度过夜晚”——意思是我就在礼敬中把夜晚度过去了。巴利

114无论佛陀在哪个方向，我也正朝着那个方向倾心、朝向那里，即信赖与倾向，以此说明。巴利

115“体力虚弱”是指力气很小。或者也可以说，是指既虚弱又体力差，也就是缺少力量和精进。这里说的就是这个意思。正因为这样体力虚弱，身体才不往前走，不朝佛陀所在的方向去。也有写成“na paretī”的版本，意思一样。“在那里”是指在佛陀身边。“以思惟而行”是指靠思惟来行走。“与彼相应”是说与佛陀所在的方向相应，也就是连接、投入、跟随，这样来显示。巴利

“佛陀所在的方向”是指应当去亲近佛陀的那个方向，不朝那个方向走。或者，这里是用具格来表示处所的意思。佛陀在哪里，就不往哪里走、不往哪里去。“不前行”就是不向前走。“不去”就是往回退。“不越过”就是不靠近。巴利

116“卧在泥沼中”：指睡在欲的泥沼里。“从岛到岛游渡”：指我从一位导师到另一位导师，四处寻求。“那时我见到了正觉者”：指我怀着这样的邪见到处游走，然后在石塔处见到了佛陀。巴利

在这里，“坐着”是指正坐着。“躺着”是指正在铺设卧具。“居住”是指正在住着。“常居住”是指一直住着。巴利

向上跃起。更向上跃起。因加上前缀，词义得到加强。见，是释义所用的原形词。见，就是看见。观见，就是仔细观看。寻见，就是寻觅。通达，就是彻底领悟。巴利

117这首偈颂结束时，世尊知道宾耆耶和婆和利的根器已经成熟，虽然人还在舍卫城站着，却放出了金色的光芒。宾耆耶正坐着向婆和利赞叹佛陀的功德，一看到那道光芒，就想：“这是什么？”他抬头一看，见世尊仿佛就站在自己面前，便对婆和利婆罗门说：“佛来了。”婆罗门从座位上站起来，合掌而立。世尊又放出光芒，向婆罗门示现自身，知道他们两人都堪受教导，便只对宾耆耶开口，说出这首偈颂：“就像当年的婆迦梨……”巴利

这句话的意思是：就像婆迦梨长老是信解者，单凭信的力量就证得了阿罗汉果；又像十六位长老中有一位名叫跋陀罗伏陀的，还有像阿罗毗乔达摩那样。同样，你也应该发出信，然后以信而信解，依照“一切行无常”等法理修习观，超越死域，到达彼岸涅槃。世尊以阿罗汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，宾耆耶证得阿罗汉果，婆和利证得不来果，婆和利婆罗门的五百弟子成为入流者。巴利

在这里，“muñcassū”的意思是“请解脱”。“pamuñcassū”的意思是“请令解脱”。“adhimuñcassū”的意思是“对此生起胜解”。“okappehī”的意思是“生起深深的敬信”。“一切行无常”，是从“曾有而后消失”这个意义上说的。“一切行是苦”，是从“逼迫”这个意义上说的。“一切法无我”，是从“不能自主”这个意义上说的。巴利

118现在，宾耆耶为了表明自己的净信，又说出“esa bhiyyo”等话。其中，“具辩才”是指具备辩无碍解。巴利

越来越往上，一层比一层更高。巴利

119了知超越诸天的法之后，就是已经了知了那些能使人成就超越诸天的法。所谓“此与彼”，是指低劣与殊胜；意思是说，他完全了知了自己和他人所有能成就超越诸天的各类法。所谓“有疑惑者却自称”，是指那些明明还有疑惑，却声称“我们已经没有疑惑了”的人。巴利

在释义中，“彼岸道婆罗门的问题”指的是彼岸道婆罗门们所提的问题。“作终结”就是成为终结者。“作尽头”就是成为作尽头者。“作界限、作边界”就是成为划定界限者。“作范围”就是成为环绕范围者。说“萨毗耶的问题”等，是为了表明：不只是彼岸道婆罗门的问题，连萨毗耶游方者等人的问题，他也一并作了终结。巴利

120“不可摇动”是指不被贪欲等烦恼所带走。“不被扰动”是指不被扰动、具有不变异的性质。这两句都是在说涅槃。“我必定会去”是指他一定会去往那无余涅槃界。“我对此没有疑惑”是指我对涅槃没有任何疑惑。接着，宾耆耶依照世尊“你也应当放下、释放信心”的这番教导，在自己心中生起了信，并凭借信的力量获得解脱，然后为了表明自己的信解，对世尊说：“你应当这样认定我，一个心已信解的人。”这里的内在意思是：“就像你对我所说的那样，你同样也应当认定我是一个心已信解的人。”巴利

“不能被带走”的意思是：拿起来之后没法把它拿走。“niyogavacana”是指合适的话。“avatthāpanavacana”是指下决断的话。在这《彼岸道品》里，凡是中间没有特别说到的地方，都应该按照前面已经讲过的方式来理解。剩下的部分，各处都很清楚明白。巴利