9. 摩犍提经分别义注

70在第九《摩犍提经义释》中，先就第一首偈颂来说：在阿阇波罗尼拘律树下，魔女变化出种种形色，前来追求欲乐。世尊看见渴爱、不乐与贪染三魔女来了，对淫欲连一丝欲念都没有生起，更何况看见这个少女那充满屎尿的身体之后还会生起呢？无论如何，他连用脚碰她都不愿意，更不用说和她同住了。巴利

“尿满”：因为食物和时节的作用，膀胱内部被充满并停留其中的尿液所填满。“粪满”：在熟脏这个部位，也就是肚脐下方到脊柱末端之间、深度大约八指宽的肠子末端，停留的粪便把它填满。“痰满”：胃膜上有一钵那么大的痰，把它填满。“血满”：血有两种。一种是积集血，大约一钵的量，充满肝脏下方，还一点点渗流到心脏、肾脏、肺脏上面，把肾脏、心脏、肝脏、肺脏都润湿了；另一种是循环血，除了毛发、指甲、牙齿这些没有肉的地方，以及又硬又干的皮肤之外，顺着血管网络遍布全身有执受的身体。这两种血把它填满。巴利

骨聚：全身之中，下方有骨，上方有三百多块骨聚合在一起，由这些骨连接而成。筋相连：全身有九百条筋，把诸骨绑在一起而住立，由这些筋相连相缚。血肉涂：以循环血涂抹三百多块骨，又以九百个肉片涂抹，身体被涂覆。皮包裹：那覆盖全身、位于显露细毛之上、皮肤之下的皮，以此皮包裹覆罩。巴利文也读作“cammāvanaddha”。为皮肤所覆：由极薄的皮肤覆盖而住。有孔窍：有许多孔窍。上涌：从眼、口等处向上涌出。下流：从下方部位向下流淌。为昆虫聚所依：为针口虫等多种虫聚所依止。充满种种不净：充满种种不净之物。巴利

7171. 于是摩犍提：“所谓出家，通常是舍弃人间的欲乐，为了求得天界的欲乐才出家，而这个人连天界的欲乐都不想要。这个女宝也是如此，他到底持什么见解呢？”为了发问，他说了第二首偈颂。其中，“若有这样的宝”是针对天女宝说的。“女”是指自己的女儿。“见、戒、禁、命”是指见、戒、禁和命。“以及你所说的有之生起是怎样的？”意思是，你所说的自身有之生起是怎样的？巴利

72从这之后的两首偈颂，因为是以问答的方式展开的，所以关联很清楚。其中第一首偈颂的简要意思是：摩犍提啊，对于六十二种见法，经过考虑，认定“只有这个才是真实的，别的都是虚妄的”，从而执取“我就是这样说的”——在我这里，这种执取并不存在，也不存在。为什么呢？因为我在观察诸见的过患时，不执取任何一种见，而是逐一辨明诸谛；由于内心的贪等烦恼止息，我见到的正是那被称为内心寂止的涅槃。巴利

“过患”是指灾祸。“有苦”是指伴随身体上的苦。“有恼”是指伴随心理上的苦。“有忧”是指伴随忧恼。“有热恼”是指伴随烦热。“不为厌离”是指不为对轮回生起厌离。“不为离贪”是指不为对轮回离贪。“不为灭”是指不为轮回的灭尽。“不为寂止”是指不为轮回的寂止。“不为自证”是指不为对轮回的了知。“不为正觉”是指不为通过断除烦恼之眠而从轮回中觉悟。“不为涅槃”是指不为不死之涅槃。不过在这里应当知道：“为厌离”是观。“为离贪”是道。“为灭、为寂止”是涅槃。“为自证、为正觉”是道。“为涅槃”就是涅槃。这样，在一个地方是观，在三个地方是道，在三个地方是涅槃，应当知道这是如此判定的说法。然而，从引申义来说，所有这些也都是道的名称，也都是涅槃的名称。巴利

“内在贪的寂灭”：因为内在贪的寂灭状态、息灭状态，我观见了那被称为“内在寂灭”的涅槃。对“内在嗔的寂灭”等说法，也是同样的方式。“选择”是义释中的标目词。“择”是指增长、分别诸谛。“遍择”是指一一分别那些谛。有些注释者解释为“寻觅”。“观察”是指观见。“了知”是指洞彻。“触证”是指以慧触达。“通达”是指以智作现观。巴利

7373. 第二首偈颂的简要含义是：那些恶见，因为被各类众生各自判定并执取，所以称为“判定”；又因为它们是依各自的缘而被造作出来的等等，所以称为“被造作”。牟尼不执取那些恶见之法，而（处于）内在寂静——你所说的这个义理，请告诉我：智者所宣说的，那究竟是怎样宣说的？智者们又是怎样开示的？他这样问道。巴利

这首偈颂的注释，除了“究竟义”这个词以外，其余的意思都很浅显易懂。其中，“究竟义”指的是最上的涅槃。巴利

7474. 接着，世尊为了说明智者是以什么方式、什么方法开示这个境界，就说出“不因见”这首偈颂，显示那个方法以及它的对立面。其中，“不因见”等句子否定了见、闻、八定、智和外道的戒禁。“说清净”这里所说的“说”字，应当和所有地方的否定词“不”连在一起理解，再把前面三个词补进去，意思就是：“我不说因见而得清净，我也不说……”其余各句也应当这样理解。这里，“不因见而说”，意思是：并非没有十事正见而说。同样，“不因闻”意思是：并非没有九分教之闻。“不因智”意思是：并非没有业自作智和随顺谛智。“不因戒”意思是：并非没有波罗提木叉律仪。“不因禁”意思是：并非没有头陀支之禁。“也不是以那一点”，意思是：并非以那些当中任何一个，仅仅见等一点，而说。“舍弃这些而不摄受”，是通过断除，舍弃属于黑分（不善分）的见等法；对于后文所说的不因见等属于白分（善分）的法，则通过不执取而摄受。寂静者不依止而不希求有，以这样的行道，通过止息贪等而寂静，不依止眼等任何法，不希求任何一个有，或者能够不希求、不贪求，这是他的内在寂静，这就是意趣。巴利

听闻也是应当希求的，意思是按照经等的方式去听闻也是应该向往的。这些法是资粮，意思是正见等这些法，从能资助的角度来说就是资粮。属于黑分者的，意思是属于不善那一类的。通过彻底断除而舍弃，意思是应当以正确断除、彻底根绝的方式去舍弃。在三界善法中，意思是在被称为欲界、色界、无色界这三地的、由善巧所生的善法中。不贪着，意思是没有渴爱的状态。巴利

75世尊这样说时，摩犍提没有领会话里的意思，就诵出“他确实不是说……”这首偈颂。其中“见”等词，含义和前面说的一样。不过这里是只针对黑分（不善的一方），在两处也都说了。把“说”这个词和“不是说”这个词连接起来，应当看作：“他确实不是说……，他确实不是讲……”。“极愚”：就是极度愚痴，或者说是使人迷惑。“他们了知”：就是他们知道。这首偈颂的解释也很浅显易懂。巴利

7676. 于是，世尊为了否定他依着那种见解而提问，说出“依着见……”这首偈颂。它的意思是：摩犍提，你依着见解一再提问，对于那些被你执取的种种邪见，你正是在那些执取中陷入了迷惑。对于我从内在寂静的修行和教法方面所说的内容，你连一丝合理的理解都看不到。正因为这个原因，你才以极度愚昧的方式来看待这个法。巴利

依靠执著，就是执著于见；附着于见执著后的见执著。束缚，就是见的束缚。障碍，就是见的障碍。巴利

“你跳进了黑暗”，意思是：你进入了一片极浓重的黑暗。“相应想”，是指对比丘法有相应的想。“已得想”，是指对比丘法已经获得的想。“执著想”，是指对所识知之事的想。“因想”，是指理由想。“处想”，是指因想。“你得不到”，是指你找不到。“从哪里有智呢”，意思是：那道智到底凭什么能获得呢？“无常”，是指因为生起之后便归于消失，所以五蕴是无常的。“随顺无常想”，是指生起了“五蕴是无常的”这样的想，这就是无常想；随顺这种想、不与它相违，就是随顺无常想。那是什么呢？就是观智。对于随顺苦想和随顺无我想的两种观智，道理也是一样的。巴利

77像这样，在说明了摩犍提因为对所执取的各种法怀有迷惑而陷入争论之后，现在为了显示自己对于那些法以及其他法都已远离迷惑、没有争论的状态，说出了“等、胜”这首偈颂。它的意思是：如果有人以三种方式——通过慢、通过见、或通过“人”的观念——而认为“我胜、我等、我劣”，他就会因为那种慢、那种见或那种“人”的观念而争论。但像我这样的人，在这三种方式上都不动摇，不会觉得“我等同”“我更胜”，也不会觉得“我更差”——这是经文剩下的部分。这首偈颂的释义也是显而易见的。巴利

7878. 还有什么可说的呢？接下来是“那是真理”这首偈颂。它的意思是：一个像这样已经断除了慢和见的人，怎么会说“像我这样的人，按照‘已除去恶’等说法就是婆罗门，只有这才是真理”呢？他凭什么理由、什么原因来说呢？他又会以什么慢、什么见、什么“人”来争论说“我的才是真理，你的是虚妄”呢？对于像我这样漏尽的人来说，不会生起“我跟他一样”这种想法，也不会生起“我跟他不一样”这种想法。既然对“一样”“不一样”这些都不起想，他还会跟谁争论、跟谁反驳呢？这首偈颂的释义也是显而易见的。巴利

79难道不是确实只有这样的人吗？关于“舍弃住处”等偈颂。其中，“舍弃住处”是指：舍弃识的安住处——色界等，通过断除对它们的欲贪而抛弃。“无住处而行”是指：不因渴爱而执取色相、住处等而行。“牟尼在村落不结亲近”是指：在村落中不与在家者建立亲密关系。“离诸欲”是指：因为对诸欲没有欲贪，所以远离一切欲。“不期望”是指：不再产生未来的生命存在。“怎会与世人争论”是指：不会与世人进行争论性的谈话。巴利

“哈梨达迦那”是一位居士的名字。所谓“尊者摩诃迦咤那前往那里”，这里的“那里”是表示处所的具格。因此应当这样理解：摩诃迦咤那在哪里，他就前往那里。或者也可以这样理解：摩诃迦咤那因为什么原因应当被天和人亲近，他就以那个原因前去亲近。摩诃迦咤那因为什么原因应当被亲近呢？因为他怀着想证得种种殊胜功德的心，怀着想享受美好果实的心，就像一棵常年结果、群鸟围绕的大树一样。而“前往”说的就是“去了”。“前往之后”说明亲近这件事已经完成。或者也可以说，他这样去了之后，又走到离摩诃迦咤那更近的地方，也就是被称为摩诃迦咤那附近的地方。巴利

顶礼之后，就是以五体投地的方式礼拜。这时，他为了询问自己前来亲近大迦旃延的那个目的，把十指合拢、光洁明亮的合掌举到头顶，然后坐在一边。坐在一边：这里的“一边”是中性抽象名词的用法，就像《增支部》里“日月天子以不均等的方式运转”等句子中的用法一样。所以应当这样理解：他那样坐下，就是坐在一边；他就是这样坐下的。或者，这里的“一边”是表示处所的受格用法。坐下，就是安坐了下来。因为明智的天与人，来到值得尊敬的人跟前时，由于懂得座席的礼仪，都会坐在一边。这位居士正是他们当中的一位，所以他坐在一边。巴利

怎样才算“坐在一边”呢？就是避开六种坐姿的毛病。哪六种呢？太远、太近、坐在上风处、坐在高处、坐在正对面、坐在正后方。因为坐得太远的话，如果想说话，就得大声说；坐得太近，就会碰到对方；坐在上风处，身上的气味会熏到别人；坐在高处，显得不恭敬；坐在正对面，如果想看对方，就得眼睛对着眼睛看；坐在正后方，如果想看对方，就得把脖子伸长了看。所以这位居士也避开了这六种坐姿的毛病，坐了下来。因此说“坐在一边”。巴利

“说了这个”，意思就是“说了这些话”。尊者迦旃延，这是世尊在《八颂品》的《摩犍提问》里说的——《八颂品》中有一篇叫《摩犍提问》，就是在那个提问里，世尊说了这些话。巴利

“色界”指的是色蕴。“被色界的贪染所系缚”，就是被对色界的贪染束缚住。“识”指的是业识。“有家行者”，就是行于家、行于执着处的人。那为什么这里不说“居士，识界……”呢？是为了消除迷惑。因为“家”从意义上说指的是缘。在前的业识，对在后的业识和果报识都是缘；果报识对果报识和业识也都是缘。所以如果只说“识界”，就可能产生“这里说的到底是哪一种识”的迷惑。为了消除这种迷惑，就不取“识”这个笼统的说法，而作了不混杂的开示。另外，也是为了显示前面所说的“依果报和所缘而有四种造作识的安立”，所以这里没有取“识”。巴利

所谓“近取与取”，是依爱近取和见近取这两种近取，以及欲取等四种取。“心的依止、执取、随眠”，是指它们成为不善心的依止、执取和随眠。“对于如来”，是指对于正自觉者。其实一切漏尽者都已断除这些，但世尊漏尽的状态在世间极为显著，所以这里只就最高程度来说。“于识界”，这里为什么要把识拿出来说呢？是为了显示烦恼的断除。因为烦恼并不是只在四蕴中被断除，而是在五蕴中都能被断除，所以要把识拿出来说，以显示烦恼的断除。“居士，这样就是无家行者”，意思是说，以业识而不执取于家，这样不执著于家，就叫做无家行者。巴利

色相巢窟的蔓延与系缚：色本身因为作为烦恼的缘，所以叫“相”；因为具有所缘作用而成为住处，所以叫“巢窟”；合起来就是“色相巢窟”。“蔓延”和“系缚”合在一起，就是“蔓延与系缚”。这两者分别说明了烦恼的扩散状态和束缚状态。在色相巢窟中的蔓延与系缚，就是“色相巢窟的蔓延与系缚”。因此，意思是：在色相巢窟中生起的烦恼蔓延和烦恼系缚。“依巢窟而行者”：因为以所缘作用作为住处，所以称为依巢窟而行者。“已断除”：那些在色相巢窟中的烦恼蔓延与系缚已被断除。巴利

那么，为什么这里把五蕴说成“家”，而把六种所缘说成“住处”呢？这是因为欲贪有强有弱。虽然两者同样都有执著对象这一层意义，但“家”直接指的就是纯粹的家宅；而“住处”则是指约定好“今天我们去某个地方玩”之后所住的地方，比如园林之类。其中，在充满儿女、妻子、钱财、谷物的家里，欲贪很强；同样，在内在的五蕴上，欲贪也很强。而在园林等地方，欲贪比在家里更弱；同样，在外在的六种所缘上，欲贪也更弱。应当知道，正是因为欲贪有强有弱，才这样说法。巴利

侍从们快乐时他也快乐：当侍从们因为得到钱财、谷物等而快乐时，他就想“现在我能得到合意的衣服、合意的食物了”，于是沉浸在世俗居家的快乐里，好像自己也在享受他们所得的成就一样。侍从们痛苦时他也痛苦：当那些人因为某种原因而痛苦时，他自己就陷入加倍的痛苦。在应当做的事情上：指在那些被称为事务的应做之事上。亲自投入：他亲自去参与，承担起做那些事务的责任。巴利

在诸欲中是指对象性的欲乐。居士这样就从诸欲中解脱：意思是，这样就从烦恼欲中解脱。巴利

因为内部有诸欲，所以不空。善的这一分，因为他们没有诸欲，所以是空的、虚无的，应当这样理解。巴利

把轮回放在前面来做，就是“放在前面行持”。在“有这样的色”等说法里，对于长、短、黑、白等种种色，他渴望：“愿我成为这样的色。”对于乐等种种受，他渴望成为“有这样的受”。对于青想等种种想，他渴望成为“有这样的想”。对于福行等种种行，他渴望成为“有这样的行”。对于眼识等种种识，他渴望成为“有这样的识”。巴利

不把轮回放在前面，就是不先造作轮回。我的说法是善巧的，你的说法是不善巧的；你的话不善巧、不流畅，我的话善巧、流畅、甘美，像甘美的饮品一样。你所熟悉的一切都颠倒了：你长久以来所熟习、掌握得很好的那些，一遇到我的论说，顷刻之间全都颠倒、退转了。你的过失已经被我揭露了：你的错误已经被我指出来了。去为摆脱这个论说吧：去参访各位师长，寻求更高的见解，为了从这个论说中解脱而四处游方。或者，如果你能做到，就在这里反驳吧：如果你自己有能力，就在这里把它驳倒。巴利

80如此者即是“以何而远离”的偈颂。其中，“以何”是指以哪些恶见等。“远离而游”是指摆脱而行。所谓“龙象不执取而说”，按照“不作恶”等说法（《小部·跋陀罗弗达摩那婆问经释》70；《彼岸道随喜经释》102）的方式，龙象不执取那些恶见而行。“Elambuja”是指生于名为ela的水中、带刺茎的水生植物，说的就是莲花。就像那朵莲花不被水和泥所沾染一样，这位宣说寂静的牟尼是“无贪”的，因为他内心寂静，已无贪欲，所以无贪。他于欲与世间无染着：对于两种欲，以及以恶趣等为开端的世间，因远离了两种执著，所以不被染污。巴利

不做恶，就是指不造作任何不善之类的过失。不行，就是指不通过错误的行为方式而行动。不来，就是指不再接近那些已经断除的烦恼。恶，就是指低劣的。不善，就是指从缺乏善巧中产生的。不再回到那些烦恼，就是指那些已经断除的烦恼，不再回到它们那里。不返回，就是指不再靠近。不再转回，就是指不再退转回去。巴利

粗茎，就是粗糙的叶茎，也就是粗恶的茎。已舍贪，就是已经放下的贪。已吐贪，就是已经吐出的贪。已解脱贪，就是已经切断系缚的贪。已断贪，就是已经舍弃的贪。已遣出贪，就是像这样再也不在心中生起，如此被彻底放遣的贪。对于上面的离贪等词，也是同样的道理。所有这些词，都是“已释放执取”的同义说法。巴利

81还有更进一步的问题：“不是极智者”这首偈颂。其中，“不是极智者，不以见而行”：像这样具足四道之智的极智者，并不是以邪见而行的人，也不是随邪见而行的人，也不是把邪见当作真实要义而执取的人。这里的词义是：行走，所以叫行者；用工具格来说，就是以见而行，所以叫以见而行者；按目的义的属格来说，也是以见而行，所以同样叫以见而行者。“他不以量而起慢”：对于所量的色等对象，他不因量而起慢。“他不是彼所成者”：不是由渴爱和邪见之力而成为彼所成、以彼为归宿的人，而这个人并不是那样。“不以业、不以闻而被引导”：他不因福行等业而被引导，也不因“听闻就能清净”之类的闻而被引导。“他不被引入诸住着”：因为他已经断除了两种取，所以在一切渴爱和邪见的住着中，他都不被引入。巴利

“或者以所量之色”：这里，所量之色指的是香、味、触。“不至慢”：就是不至我慢。“不接近”：就是不靠近。“不趋近”：就是靠近之后并不停留。“由彼所成”：就是由彼所作。巴利

8282. 对于这样的一个人，接着有“已离想者”这个偈颂。其中，“已离想者”是指：以出离想为先导来修习，已经断除了欲想等想的人。这句话指的是俱分解脱的止乘者。“慧解脱者”是指：以观为先导来修习，从一切烦恼中解脱的人。这句话指的是干观者。“凡执取想与见者，他们于世中互相碰撞而行”：凡是执取欲想等想的人，特别是在家人，因为欲事而互相争执；凡是执取见的人，特别是出家人，因为法事而互相争执，就这样互相碰撞而行。巴利

有人以止为先导来修习圣道，意思是：这个人先把止放在前面、作为先行，再修习与观结合的圣道；也就是先让定生起，然后再让与观结合的圣道生起。从这人的初禅等开始，就是“从此开始”的意思。“依、缘”就是依靠、缘于。结缚被镇伏，就是结缚被远离。证得阿拉汉果时，就是证得阿拉汉果。对于安住在阿拉汉果的人，结缚和痴等一切烦恼都已断除。巴利

有人修习以观为先导的圣道，意思是：有人把观放在前面、作为先行，然后修习圣道，也就是先让观生起，之后才修习与圣道相应的定。从最初开始，是指从那个人的观开始，也就是依于观、缘于观。痴被镇伏，这里的镇伏是指通过想的作用把它推到很远的地方。诤斗，是指那些执取欲想等的人，通过想的作用来逼迫。碰撞，是指从各方面逼迫。现在为了说明诤斗，就用国王与国王互相争论等说法来详细展开。相互以手掌攻击，这里是指彼此用手掌打击。以土块，是指用陶片。以杖，是指用短杖。以刀，是指用双刃刀。巴利

“诸行未被断除”是指福行等诸行还没有被断除的状态。所谓“在趣中受逼迫”，就是在应当前往的、作为依托的趣中遭受压迫，受到逼恼。在地狱等处也是这样。这里剩下的内容，因为已经按照前面所说的方式说明了，所以很清楚。巴利