8. 波须罗经分别义注

59在第八《帕苏拉经》的义释中，先对第一首偈颂作简要说明：这些见行者针对自己的见解，宣称“只有在这里才有清净”。可是对于其他诸法，他们并不承认有清净。就这样，他们依止自己的导师等人，就在那一点上成为“善说者”，声称“这种说法才是美好的”。于是，众多沙门婆罗门在“世间是常”等各自认定的真理上，深深执取、安住其中。巴利

他们抛弃一切外道之说，就是丢弃一切外道的执见。上抛，就是从远处抛掷。环抛，就是从四周抛弃。善说者是义释中的标目词。美好说者，是说他们讲“这是美好的”，这样宣称。智者说者，是说他们讲“我们是智者”，这样宣称。坚固说者，是说他们讲“我们宣说的是无过失之说”，这样宣称。如理说者，是说他们讲“我们宣说的是合理之说”，这样宣称。有因说者，是说他们讲“我们宣说的是有因由之说”，这样宣称。有相说者，是说他们讲“我们宣说的是应当观察之说”，这样宣称。具因由说者，是说他们讲“我们宣说的是配有譬喻之说”，这样宣称。确立说者，是说他们讲“我们宣说的是无法舍离之说”，这样宣称。巴利

已进入其中，就是进到里面。已安立，就是就地站着。巴利

60“这样安住之后”是第二首偈颂“那些想要辩论的人”。其中，“相互把对方看作愚者”是指两个人各自都认为“这个人是愚者，这个人是愚者”，就这样双方互相把对方看成愚者，从愚者的角度来看待对方。“他们依止不同的导师等而说诤论”是指他们各自依止不同的导师等，发出诤论。“渴望赞叹、自认善说”是指双方都渴望得到赞叹，心里想着“我们是善说者，我们是智者”，抱持这样的认知。巴利

想要辩论，就是热衷于辩论。一心想着辩论，就是内心倾向于辩论。把辩论放在第一位，就是把辩论摆在最前面去做。四处寻求辩论，就是专门为了找辩论而奔走。钻进去，就是进入其中。沉下去，就是潜入其中。彻底没入，就是完全沉浸在里面。进去，就是纳入内部。巴利

“没有威力”是指低劣无力，也就是缺少光彩的意思。“那种谈论”就是指这番话。“他们说无威力之言”是指他们说着没有威力的言语。而在这些说话的人当中，必定有一个人是如此。巴利

61偈颂说“投入谈论”。其中，“投入谈论”是指热衷于辩论。“想得到称赞却反而恼怒”：因为想得到自己的称赞，心里盘算着“我要怎样才能驳倒他呢？”这样在辩论之前就已经满心疑虑、烦躁不安。“在被驳倒时”：被追问义理的人用“你说的义理不对，你说的言辞不对”这类方式驳倒他的主张时。他因这样的指责而发怒。“专挑毛病”：指一心只找对方漏洞的人。巴利

称赞就是称扬功德。显扬就是让它变得清楚明白。增德就是增长美德。早在交谈之前就是比交谈还要早。心里有“这是怎么回事、这是怎么回事”的疑惑，就是有疑惑的人。是我的胜利吧，就是我的胜利。如何压制，就是用什么方式压制。我将作补救，就是我要让自己的见解变得清净。殊胜就是超出。再再殊胜就是一次又一次的殊胜。我将使其缠绕，就是我要进行包围。解脱就是我的摆脱、解脱、出离。斩断就是斩断论说。论聚就是论说的聚合。侍从就是随从。指使者就是被差遣办事的人。驳斥就是阻挡、遮止。巴利

义已丧失是指从意义上偏离，也就是意义不存在。从意义上夺走是指从意义上加以阻挡。你的义理未被善加引出是指你的意义没有被正确地引导出来。你的言辞未被善加安立是指你的言辞没有被妥善地确立。你未作论破是指你没有作出论破。你的补救做得拙劣是指你对自己主张的补救做得不好。不平正之语是指没有正确地说。不善说是指即使说了，也说得很拙劣。不善解答是指没有正确地解答。说错话是指以错误的方式说话。说了不雅之言是指说了不端庄的言语。巴利

以呵责来谴责。以说对方的过失来非难。以说对方的缺点来毁谤。以增长对方的缺点来宣扬恶名。巴利

愤怒是指舍弃本来状态而动摇。恼怒是指因为嗔恨而变得败坏。怨恨是指因为愤怒而结成一团。忿怒是指愤怒的状态。嗔恚是指染污败坏。不悦是指不高兴的表现。显现是指把它公开出来。寻隙是指寻找内部的缺陷。觅罅是指寻找裂缝。求过是指抛开优点，只找过失。觅过是指寻找过错。觅堕是指寻找堕落之处。也有写成觅迫的，意思是寻找逼迫。求瑕是指寻找瑕疵。巴利

6262. 不只是他会发怒，接下来还有“凡于他的主张”等偈颂。其中，“说为退失”和“被击退”，是指从义理和言辞等方面被击退、退失。“悲叹”是指他以此为由，用“我所转向的另一个”等话胡乱哭诉。“忧愁”是指因为“他赢了”等事而忧愁。“他超越了我”而“哀号”，是指用“他在论辩上胜过了我”等方式，更加剧烈地胡乱哭诉。巴利

已退失，就是没有增长。我所倾向的另一个，就是我把另一个理由倾向了。所思维，就是所审察。大有朋党，就是他有庞大的亲族朋党，所以叫大有朋党。大众，就是众多随侍的仆从。大眷属，就是众多奴婢眷属。而此众是分裂的，不是一体的。我将再破坏，就是我将再次分裂。巴利

63“这些沙门中的争论”：这里说的“沙门”，指的是外道的游方者。“其中便有击溃与灭除”：在这些争论中，因为胜负等，内心高扬与沮丧，所以成为击溃与灭除。“应远离诤论”：意思是应当舍弃争吵。“除得称赞外无他义”：因为除了得到称赞之外，这里并没有别的意义。“或显浅”：意思是不深奥，就像“这五种欲”等经文那样浅显。巴利

深奥：难以进入，没有立足处，就像缘起一样。隐密：以隐藏的状态而安住，就像“难陀，欢喜吧，我为你作担保”等经文那样。隐藏：不显露，就像“杀母、杀父”等经文那样。需要引导：需要引出来才能解说，就像“不信者、忘恩负义者”等经文那样。已引导：需要依照经中确立的规则来解说，就像“比丘们，有这四种圣种”等经文那样。无过失：没有过失的含义，就像“善法”等那样。离烦恼：远离烦恼，就像观一样。清净：完全清净，就像出世间法一样。究竟义：最高的意义、成为最高意义的真实义，就像蕴、界、处、涅槃一样。巴利

64第六偈的含义：因为除了得到称赞之外没有别的目的，所以即使获得了至高无上的利养，他也会因那种见解而被赞叹说“这是美好的”，或者在众人当中宣扬那种论调，然后因为那种胜利的快感而心生欢喜，或者露出牙齿大笑，并且因慢心而自我抬高。这是什么原因呢？因为他达成了那种胜利的快感，变得随心所欲。巴利

Thambhayitvā 就是填满。Brūhayitvā 就是使增长。这首偈颂的解说，意义浅显。巴利

6565. 像这样，对于抬高自己的人，接着说了“yā unnatī”这首偈颂。其中，“mānātimānaṃ vadate paneso”（他说慢与过慢）：这个人没有认识到那种自高就是“损害之地”，却宣说慢和过慢。这样一来，这首偈颂的解说，其含义也是浅显易懂的。巴利

66这样指出了对方主张的过失之后，现在因为不接受他的主张，而说了“sūro”这首偈颂。其中，“rājakhādāya”是指以国王享用的食物，也就是以饭食作为报酬的意思。“Abhigajjameti”是寻求对手的意思；就像一个人渴望对手、咆哮着前来一样，这里显示邪见者就是邪见者。“Yeneva so tena palehi”是说，他既然是你的对手，你就往那里去。“Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya”是说，那些可以用来战斗的烦恼，在这里早已不存在了，这表明它已经在菩提树下被断除了。巴利

“勇士”是释义部分的标目词。所谓“勇士”，就是心胸开阔、毫无退缩的人。这里的“善开胸襟”就是这个意思。“英雄”指有勇力的人。“英勇”指冲入战场的人。“无怖”等词也按照同样的方式理解。“被问”是释义部分的标目词。“养育”指使其壮实。“培育”指使其获得一半力量并加以引导。“增长”指从各方面使其修习增长。巴利

吼叫：就是用不清楚的声音吼叫。高吼：就是大声喊叫。大哮吼：就是作狮子吼。来：就是来到。近至：就是从那里走近。走近：就是从那里走近后不再退回。敌勇者：就是无所畏惧。敌丈夫：就是敌对的人。敌仇者：就是成为仇敌后站在对面。敌对者：就是作为对手而交战。欲求：就是希求着。巴利

走吧，就是“去”。去吧，就是“莫停留”。去吧，就是“靠近一点”。向前进，就是“拿出努力去做”。巴利

在菩提树根附近，也就是在大菩提树的近旁。那些起对抗作用的烦恼，就是那些与烦恼对立、唱反调的烦恼。作违逆，就是对着干。作尖刺，就是刺进去扎人。作敌对，就是像仇敌一样。巴利

67从这里往后，剩下的偈颂意思关联都很清楚。其中，vivādayanti 就是争论的意思。paṭisenikattā 指做反对方的人。像“你不了解这法和律”这样互相冲突的言论，就是争论。巴利

“我说的话是有意义的。”意思是：我的话与意义相应。“你说的话是没有意义的。”意思是：你的话与意义不相应。“你惯熟的东西已经反转了。”意思是：你因为长期修习而熟悉的那套东西，由于我的主张而退转了。“过失已经加到你头上。”意思是：我把过失安在了你身上。“去为论说的解脱而游走吧。”意思是：带上饭团，到处去拜访这个人那个人，为了从论说中解脱而四处寻找答复。“或者解开吧。”意思是：或者，把我加给你的过失从自己身上摆脱掉。“如果你能。”意思是：如果你做得到。巴利

用缠绕来缠绕，意思是靠缠住对方让他退回去。用解开来解开，意思是靠从嗔恚中脱出而得到解脱。用切断来切断等等，因为前面已经讲过方法，所以应当按各自对应的情况来套用理解。巴利

6868. “破军”是指摧毁烦恼的军队。“能得到什么？”意思是，你能得到什么样的对手？“波须罗”是在称呼那位游方者。“他们在这里不存在”意思是，那些人在这里不存在。这首偈颂的解释，含义本来就很浅显。巴利

69“寻思”是指心里盘算“胜利会不会归我”这类念头。“与清净者共执轭”的意思是，与已经断尽烦恼的佛陀一起较量角力。你根本不可能和清净者并驾齐驱：就像野干之类的动物没法跟狮子之类的猛兽一起套上轭并排走，哪怕一步都走不了，更别说完成一场执轭的较量了。巴利

“意”是这段释义里的标题词。心，是因为能显现种种状态而称为心。“能衡量并了知所缘”，这就是意。意性，指的就是意本身。正如“空中游行的罗网，那游于意中者”这句经文里，这里是把与意相应的心所法称为意性。巴利

这里说“心”是指阿罗汉果。但在这个语境里，意本身就是心，这个说法是按字词形式加以扩展的。巴利

心脏：就是心。在“我要把你的心扔出去，或者把你的心脏劈开”这句里，说的是胸腔里的心脏。在“他好像以心了解我的心之后才说话”这句里，指的是心。在“肾脏、心脏”这句里，指的是心所依处。但在这里，是就内在的含义，把心本身称为“心脏”。而就清净的含义，称为“洁白”，这是指有分心。正如所说：“诸比丘，此心是光净的，但它被外来的随烦恼染污。”不过，由于不善心也是从有分心流出的，所以不善心也被称为“洁白”，就像从恒河流出的河仍叫恒河，从哥达瓦里河流出的河仍叫哥达瓦里河一样。巴利

“意即意处”：这里提出“意”，是为了说明意本身就是处。由此表明：“这并不像‘天处’那样，是因为是意的住处才叫意处，而是意本身就是处，所以叫意处。”在这里，“处”应当从住处、矿藏、汇集处、出生地、原因这几种意义来理解。比如世间说“自在天处”“婆苏天处”，这里的“处”是住处义；说“金处”“银处”，这里的“处”是矿藏义。在教法中，“在悦意的处所，鸟群栖息其中”（《增支部》5.38），这里的“处”是汇集处义。“南印度是牛的出生处”，这里的“处”是出生地义。“若念住于其处，他便在在处处获得作证的能力”（《增支部》3.102；《中部》3.158），这里的“处”是原因义。而在本段经文中，出生地义、汇集处义、原因义这三种都适用。巴利

触等法在这里生起，所以从“生起之处”这个意义上，它也是处。外在的色、声、香、味、触以所缘的方式趋入这里，所以从“汇聚之处”这个意义上，它也是处。再者，对于触等法，以俱生缘等缘的意义而作为原因，所以从“原因”这个意义上，也应知道它是处。意根，含义如前所说。巴利

“能了别，所以叫识。”识本身就是蕴，所以叫识蕴。它的含义要从“聚集”等角度来理解。比如经文里说“只是被称为一大水聚”，这里“蕴”是取“聚集”的意思。在“戒蕴、定蕴”这类说法里，是取“功德”的意思。在“世尊看见一大段木头”里，是取“假名施设”的意思。但在这里，“蕴”是依通俗惯用的说法来用的。因为从“聚集”的意义来说，识蕴的一部分就是一个识。所以，就像砍断树的一部分也可以说是在砍树一样，作为识蕴一部分的单独一个识，依通俗惯用的说法，也被叫做“识蕴”。巴利

与那些触等诸法相适合的意识界：也就是与那些触等诸法相适合的意识界。在这个词句里，同一个心，从“衡量”的意义上说是“意”，从“了别”的意义上说是“识”，从“自性”的意义上或从“没有众生”的意义上说是“界”，所以用这三个名称来表达。巴利

和轭一起聚集，意思就是同时一起。善来，意思是到达。取轭相，意思是拿一对相似的东西来比较。应该谈论，意思是一起交谈。应该交谈，意思是进行友好的对话。应该进入谈论，意思是进行共同讨论。为了说明没有能力参与讨论的理由，而说了“那是什么缘故呢？游方者补涩罗是低劣的”等等。实际上，那位世尊是最上者，因为布施无与伦比、智慧无与伦比，所以是最上者。是最胜者，因为在一切功德上都无与伦比，所以是最胜者。是最解脱者，因为已经从烦恼连同随眠中解脱，所以是解脱者。是最高者，因为没有比自己更超胜的，所以是最高者。是最殊胜者，因为被一切世间所愿求，所以是最殊胜者。以醉象，指以发情醉狂的象。巴利

“Kotthuka”就是老豺。“和狮子、兽王在一起”就是和有鬃毛的狮子、兽王在一起。“幼小的”就是幼崽。“饮乳的牛犊”就是还在吃奶的幼畜。“和公牛在一起”就是和被认为吉祥的公牛在一起。“和摇动的腋瘤在一起”就是和摇动的腋瘤在一起。“Dhaṅka”就是乌鸦。“和金翅鸟、Venateyya在一起”：这里“金翅鸟”是按种姓取的名字，“Venateyya”是按族系取的。“与转轮圣王”就是与统治四洲的转轮圣王在一起。“Caṇḍāla”就是贱民旃陀罗。“尘秽毗舍遮”就是住在垃圾丢弃处的夜叉。“与因陀罗、天王俱”就是与帝释天王在一起。“智慧已通达者”就是已证得无量种种差别的智慧。“已达到四自信者”就是已达到四种名为无畏的智慧状态。“巴利

比丘们，当我宣称自己已成正等正觉时，如果世间的任何沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天或任何人能依法指责我说“这些法你并没有真正觉悟”，我实在看不到有这样的迹象。比丘们，因为我看不到这种迹象，所以我安住在已达到安稳、已达到无畏、已达到自信的状态中。巴利

比丘们，对于已经漏尽却还这样宣称的人，如果有人说“你这些漏并没有断尽”……甚至说“你所说的那些障碍法，就算去实践它们，也不足以构成障碍”……乃至说“你为了这个目的而宣说的法，并不能让那个精进者正确地灭尽苦”——比丘们，我找不到任何理由，能让世间的任何沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天或任何人，如法地来指责我。比丘们，正因为我找不到这样的理由，所以我安住在安稳、无畏、具足自信的状态中。巴利

被称为“十力之力持者”，意思是：具备十种力，所以叫“十力”；十力的力，就是“十力之力”；他持有这些十力之力，所以叫“十力之力持者”，也就是持有十力智慧之力的人。用这三个词，只是略略显示了所度化众生无穷无尽差别中的一小部分面貌。他正是因为运用智慧，才被公认为最吉祥，所以是“人中最胜者”；因为无所恐惧，所以是“人中狮子”；因为伟大，所以是“人中龙象”；因为善于了知，所以是“人中骏马”；因为担起世间责任的重担，所以是“人中荷重者”。巴利

接着，为了显示从无边智得到的威光等殊胜功德，并说明这些威光等都以无边智为根本，先说了“无边智者”，然后又说“无边威光者”等。其中，“无边智者”是指在数量和威力两方面都没有边际的智慧。“无边威光者”是指以破除所化众生相续中的愚痴黑暗，而具有无边智慧威光。“无边声誉者”是指因为智慧的功德，美名遍满三界而没有边际。“富裕者”是指因为智慧财富充足而富裕。“大富者”是指智慧财富增长，并且以广大的威力拥有广大的现前智慧财富，所以叫大富者；也可以读作“大富者”。“有财者”是指拥有值得称赞的智慧财富，恒常与智慧财富相应，以极其殊胜的方式拥有智慧财富，所以叫有财者。对于这三种含义，精通语言的人都认可这个词。巴利

世尊以智慧功德显示了自身成就的圆满之后，接着又要以智慧功德显示利益世间成就的圆满，于是说出“引导者”等话。其中，“引导者”：把应当受教化的众生，从称为轮回的恐怖之处，引导到称为涅槃的安稳之处。就在引导的时候，以防护律仪和断除律仪来调伏应受教化的众生，所以是“调伏者”。在说法的时候，以断除疑惑使他们信服，所以是“令信服者”。断除疑惑之后，使他们了知应当了知的义理，所以是“令了知者”。这样令他们了知之后，以决断使他们审察，所以是“令审察者”。这样审察之后，为了说明修行的利益而使他们观见，所以是“令观见者”。对于已经修行的人，以修行的力量使他们生起净信，所以是“令净信者”。这里的“hi”字，是用来指出前面所说内容的原因的虚词。巴利

未生起的道令生起者：在自己的相续中，为了利益世间，在菩提树下，令从未生起过的、作为六不共智之因的圣道生起。未产生的道令产生者：从初转法轮开始，直到今天，在所化众生的相续中，令从未产生过的、作为声闻波罗蜜智之因的圣道产生。即使是声闻所化众生的相续，圣道也是依世尊所说的言教而产生，所以世尊名为令产生者。未宣说的道宣说者：对具足八法、为成就佛果而发起愿行的菩萨，给予他们将来成佛的授记，仅仅以“将成佛”这一授记之言，就在宣说过去从未宣说过的波罗蜜道，也就是宣说将来要在菩提树下生起的圣道。这个道理在对辟支菩萨的授记中同样适用。道知者：依反观，对自己所生起的圣道清楚了知。道识者：对所化众生相续中应当产生的圣道善巧通达。道精通者：对应当为菩萨宣说的道，具有明察的智慧。另一种说法：趋向正等觉的修行道是道知者，趋向辟支菩提的修行道是道识者，趋向声闻菩提的修行道是道精通者。再者——巴利

按照说法，他们在这里依次把过去、未来、现在的诸佛、独觉佛和声闻弟子，按道来配合；按空、无相、无愿三道来配合；按略说即悟者、广说才悟者、应被引导者这三类人，按道来配合。“随道者”等，是指成为世尊所行之道的随行者。这里的“ca”是表示原因的虚词，以此说明世尊有令道生起等功德，才有这些弟子。“pana”是表示已作之义的虚词，说明世尊已经成就了这道。“后来成就者”是指：世尊先已行道，之后他们以戒等功德而成就。因此，长老说“令未生之道生起者”等，因为世尊的一切戒等功德，都是依阿拉汉道而来的，所以是依阿拉汉道而宣说功德。巴利

“知者即知”，意思是：他知应当知道的东西。因为具备一切知智，凡是应当以智慧了知的任何事物，也就是属于五种应被了知领域的一切，他都以智慧了知。“见者即见”，意思是：他见应当见到的东西。因为具备一切见性，他把那同一个应被了知的领域，像用肉眼看见一样，以智慧之眼见到。或者，就像有些人虽然知道，却因为颠倒执取而并不知道；虽然看见，却因为颠倒执取而并没有看见，世尊不是这样。世尊如实执取，所以知就是真知，见就是真见。这位世尊，从引导之义来说是“眼之本体”；从已了知等意义来说是“智之本体”；从不颠倒的真实体性来说，或者从令教法运转、内心思惟之后以言语宣说之法来说，是“法之本体”；从最殊胜之义来说是“梵之本体”。再者，像眼一样存在，所以是“眼之本体”；像智一样存在，所以是“智之本体”；像不颠倒之法一样存在，所以是“法之本体”；像梵天一样存在，所以是“梵之本体”。他由于宣说此法、运转此法，所以是说法者；以种种方式宣说、运转，所以是能转起者；能引出义理并显示，所以是能导引义理者；为了证得不死而教导修行，或者通过宣说佛法阐明不死、使人证得不死，所以是不死的给予者；因为已生起出世间法，并随顺所化众生，以给予出世间法而令其如愿，所以在诸法中得自在，是“法之主”。“如来”一词的含义，前面已经说过。巴利

现在，为了把前面“知者知”等所说的功德，通过一切知智特别凸显出来，并证明一切知智，所以说了“没有……”等话。因为对这样成就的世尊来说，凭借由波罗蜜福德果报所生的阿罗汉道智，对一切法连同习气的愚痴已被摧毁，所以他没有迷惑，了知一切法，因此没有什么是他不知道的。同样，因为他以智慧之眼像肉眼一样照见一切法，所以没有什么是未见的；因为以智慧证得，所以没有什么是未了知的；因为以不迷惑而体证，所以没有什么是未体证的；因为以不迷惑的智慧触及，所以没有什么是智慧未曾触及的。巴利

“现在”是指现在的时间，或者现在的法。“取”就是拿过来、包含在内的意思。单凭“取”这个说法，就已经把超越时间的涅槃也包含进来了。而“过去”等说法，则是和“没有”等说法或“一切”等说法配合起来的。“一切法”是总括一切有为法和无为法。“以一切行相”是指对一切法中每一法都以无常等一切行相完全涵盖。“在智面前”就是在智慧跟前。“显现”就是进入智慧的领域。“应被了知”这个词，是为了解释“应被引导”这个词的含义而说的。巴利

在“attattho vā”等语句中，“vā”这个词表示并列集合的意思。“attattho”就是自己的利益。“parattho”是指其他三界众生的利益。“ubhayattho”是指自己的利益和其他众生的利益，也就是一次性同时具备这两者的利益。“diṭṭhadhammiko”是指与现世相关的，或者说是以现世利益为目标的利益。“samparāyiko”是指与来世相关的，或者说是以来世利益为目标的利益。在“uttāno”等语句中，按照通常的说法，因为立足于乐，所以是浅显易懂的。超越通常说法而说的，因为与空性相应、立足于苦，所以是深奥的。因为是出世间的、极其超越的，所以是隐秘的。因为无常等被密集等所遮蔽，所以是被遮盖的。以简略的说法来说时，不能只按字面理解，而要引导出背后的意趣，所以是应当引导的。以详尽的说法来说时，仅凭字面就能了知其意趣，所以是已经引导到位的。因为以部分断除和暂时压伏的方式远离了过失，所以是无过失的，这是指极为清净的戒、定、观。因为断除了烦恼，所以圣道之义是无烦恼的。因为烦恼已经止息，所以圣果之义是清净的。在有为法和无为法中，涅槃是最上的法，所以是究竟义。所谓“转起”，是因为它作为佛陀智慧的对象，没有落在智慧之外，所以是遍布于佛陀智慧之内，或者说是周遍地、或者说是庄严地、或者说是殊胜地存在于其中。巴利

“一切身业”等说法，是在显示世尊智慧的所行境。“智随转”是说智慧随转，也就是不离开智慧。“无碍”显示没有障碍。接着，为了再用譬喻来成立一切知智，说了“凡所有”等。其中，“应知”指应当了知的所量。“以所量为边际”，意思是所量就是它的尽头、所量就是它的终点。而非一切知者，则根本没有所量的终点。“以智为边际”也是同样的道理。前一个双论所说的内容，由这第二个双论加以区分显示；第三个双论则以遮止的方式确定显示。在这里，所量是智慧行进的领域，所以叫“所量道”。“互为边际而住者”，意思是所量和智慧二者都穷尽而住，所以有互为边际而住的特性。巴利

系于转向是指依赖意门转向，刚转向之后立刻就了知。系于欲愿是指依赖喜好，转向之后以速行智了知。其余这两个词，是为了依次说明这两个词的含义而说的。知意乐中，意乐是指依止之处，所以叫所依。这是指被邪见、正见，或被贪欲等、出离等所熏习的心相续的另一种说法。随眠是指在众生相续中潜伏、随转的烦恼，特指已经具有力量的欲贪等。知随眠的解说，前面已经讲过了。巴利

“行”是指过去世所造的善业和不善业。“胜解”是指现在对善或不善所生起的内心决意。“少尘垢者”是指以智慧为眼的人，他们贪等尘垢很少，所以叫少尘垢；或者说他们身上的贪等尘垢很少，所以叫少尘垢，这些人就是少尘垢者。“多尘垢者”是指以智慧为眼的人，他们贪等尘垢很多，所以叫多尘垢；或者说他们身上的贪等尘垢很多，所以叫多尘垢，这些人就是多尘垢者。“利根、钝根”是指这些人的信等诸根很锐利，所以叫利根；信等诸根很迟钝，所以叫钝根。“善相、恶相”是指这些人有美好的信等相、部分，所以叫善相；有可厌、可呵责的无信等相、部分，所以叫恶相。“易解、难解”是指凡能审察所说理由者，容易能够被使他们理解，这些人就是易解；与此相反的就是难解。“堪能、不堪能”是指堪能者和不堪能者。以圣种姓而存在、出生者，就是堪能。这是现在时态的表述，意为“将存在、将出生”，即堪能，是堪为器者之义。凡适合通达圣道、具足亲依止者，这些人就是堪能。与所说相反的就是不堪能。巴利

他能清楚地知道众生执著于色等所缘对象。“与天一起”：就是连同诸天在内的世间。“与魔一起”：就是连同魔在内的世间。“与梵天一起”：就是连同梵天在内的世间。“与沙门婆罗门一起”：就是连同沙门婆罗门在内的世间；这里指那些作为教法之敌的沙门婆罗门，以及那些已经止息罪恶、断除罪恶的沙门婆罗门。“众生”：因为是被生出来的，所以叫众生。“与天人一起”：就是连同诸天和人在内的世间；也就是与天和人共处的世间；这里指世俗所认定的天和其余人类。“众生”是众生界的另一种说法。其中，“与天一起”指五欲界的天众；“与魔一起”指第六欲界天的天众；“与梵天一起”指梵身天等梵众；“与沙门婆罗门一起”指作为教法之敌的沙门婆罗门，以及已经止息罪恶、断除罪恶的沙门婆罗门。“众生”指众生界。“与天人一起”指世俗所认定的天和其余人类。如此，这里以三个词指器世间，以两个词从众生方面含摄了有情世间，应当知道。巴利

还有一种理解方式：用“与天一起”涵盖无色界天，用“与魔一起”涵盖六欲界，用“与梵天一起”涵盖色界梵天，用“与沙门婆罗门一起”等涵盖四众弟子，或者涵盖与世俗公认的天神共处的人类世界，或者涵盖其余一切众生世界。而且在这里，通过“与天一起”这个说法，以最高者为界限，说明整个世间都在佛智范围内运转。于是，有些人可能会想：“魔罗有大神力，是六欲天之主，掌控自在，难道他也在佛智范围内运转吗？”为了消除他们的疑惑，就说“与魔一起”。还有些人可能会想：“梵天有大神力，用一个手指就能照亮一千个世界，用两个手指……乃至用十个手指就能照亮一万个世界，而且还体验着无上的禅定之乐，难道他也在佛智范围内运转吗？”为了消除他们的疑惑，就说“与梵天一起”。于是，有些人可能会想：“众多与教法为敌的沙门婆罗门，难道他们也在佛智范围内运转吗？”为了消除他们的疑惑，就说“与沙门婆罗门一起的众生”。巴利

像这样说明了最殊胜的众生都在佛智之内运转之后，接着为了说明：以世俗认定的天和其余人类为范围，按照最殊胜者的界限来划分，其余一切众生世界也是在佛智之内运转的，所以说了“与天人一起”。这就是这里前后衔接的次第。不过，古代的长老们说：“与天一起，是指连同诸天在内的其余世界；与魔一起，是指连同魔在内的其余世界；与梵天一起，是指连同梵天在内的其余世界。这样，把三界一切众生以三种方式归入这三句中，再用两种方式总括，而说了‘与沙门婆罗门一起的众生，与天人一起’。如此，通过这五句，就以各种方式把三界完全收摄无余了。”巴利

“最末”是指最上边。关于“提弥、提弥伽罗”这里，“提弥”是一种鱼的名字；能够吞下提弥、身体比它更大的那种鱼，叫“提弥伽罗”；又能吞下提弥伽罗、身体长达五百由旬的那种鱼，叫“提弥提弥伽罗”。这里应当知道，是以种类总称而用了单数形式。关于“金翅鸟、venateyya”这里，“金翅鸟”是依种类而起的名称，“venateyya”是依族姓而起的名称。“一部分”是指某个部分。“与舍利弗等同的”应当知道，这是以一切佛陀的教法大将长老为标准而说的。因为其余的声闻弟子中，在智慧上能与这位教法大将长老相提并论的，根本不存在。正如经中所说：“诸比丘，在我的声闻比丘弟子中，大智慧第一的，就是这位舍利弗。”（《增支部》1.188-189）注释书里也说：巴利

“遍满”：佛陀的智慧达到了所有天界与人间众生的智慧之后，从它所处的境地来说，遍满、覆盖他们的智慧而安住。“超越”：超越了所有天界与人间众生的智慧，并且超越了一切虽不在他们境界范围内但可被了知的法而安住，这就是它的含义。巴利

在《无碍解道》里，读作“atighaṃsitvā”，意思是碾压、刺穿。“那些”等语句，是显示这样遍满、超越而安住的现证之理。其中，“智者”指具足智慧的人。“微细”指心思细密敏锐，能够穿透微细义理的人。“熟悉外道论”指既了解外道学说，又与外道有过辩论往来的人。“如能射穿毛发的箭手”指像能射穿毛发的箭手那样。“他们彷佛以智慧行破斥恶见而行”：意思是他们好像能射穿毛发的箭手射穿毛发一样，以自己的智慧行去穿破他人种种恶见之行。另一种解释是：就像“粪所成、尿所成”等说法那样，智慧本身就叫“智慧行”，种种恶见本身就叫“恶见行”。“反复构造问题”：指编出两句、三句、四句的问题。因为问题太多，为了总摄一切，所以说了两次。“隐藏及遮蔽的种种事理”这一句，是省略了后面的文字。见到这样调伏了他们之后，他们才问自己构造的问题；也就是说，因为世尊有意让他们问，他们才发问。但对其他人，世尊不给提问的机会，而是为前来亲近的人说法。如说：巴利

他们事先把问题准备好：“我们去见沙门乔达摩，问他这个问题。如果沙门乔达摩被我们这样一问，这样回答，我们就这么反驳他；如果他那样回答，我们就那样反驳他。”后来他们听说：“沙门乔达摩已经到了某个村子或某个镇子。”于是他们就去找沙门乔达摩。沙门乔达摩用符合法义的谈话，让他们明白、接受、受到鼓舞、感到欢喜。他们被沙门乔达摩用符合法义的谈话说得明白、接受、受到鼓舞、感到欢喜之后，不但没有向沙门乔达摩问那个问题，哪里还谈得上反驳他呢？他们反而都成了沙门乔达摩的声闻弟子。巴利

有人问：为什么他们不提问呢？据说，世尊在大众中说法时，会观察大众的根性与意乐，然后看出：“这些智者是把一个深藏隐秘的问题，提炼成封缄般的核心之后才来的。”于是，在他们还没开口发问之前，世尊就自己开示说：“提问有这么多过失，回答也有这么多过失；在义理上、在文句上、在字音上，各有这么多过失。问这个问题，应该这样问；回答这个问题，应该这样回答。”就这样，世尊把那些像封缄核心一样带来的问题，直接嵌入说法之中展示出来。那些智者心想：“我们真是幸运，没有问出这些问题。要是我们问了，沙门乔达摩一定会把我们驳得站不住脚，然后丢开不管。”于是他们满心欢喜。巴利

不过，佛陀们说法的时候，会用慈心遍满在场的大众。因为慈心遍满的力量，大众在十力者面前心里就生起净信。佛陀们已经达到了色身的圆满，具足相好，声音甜美，舌头柔软，牙齿整齐密合，说法的时候就像用甘露浇灌人的心一样。在那里，那些因为慈心遍满而心生净信的人会这样想：面对宣说这样毫无偏颇、真实不虚、导向解脱之语的世尊，我们不可能采取对立的态度。正是因为他们自己内心清净，所以就不再提问了。巴利

世尊说“你们应当这样问”，就把那些没人问的问题说出来，因此这些问题就成了世尊已经说过的。而它们应当怎样被解答，也就那样被解答了。所谓“已指出原因”，意思是：世尊以“因为这个原因、因为这个缘由，才如此”的方式，通过带原因的解答，使那些问题成了已指出原因的问题。所谓“他们成为世尊跟前的投入者”，是说那些刹帝利智者等人，仅仅通过世尊对问题的解答，就成了投到世尊身边、归向世尊的人；也就是说，他们成了声闻或近事男，或者说证得了声闻的成就或近事男的成就。“然后”表示紧接着，意思是他们刚成为投入者之后。“在那里”指那个场合，或那个主题范围里。“极为照耀”就是极其明亮、显耀；意思是，世尊正是以这种智慧最为闪耀。“iti”这个词表示原因，意思是“由于这个原因”。其余各处都很明白。巴利