6. 老经分别义注

3939. 在第六经《老经》中说：“这个生命确实短暂。”这是说，人的生命确实很少、很短暂，因为停留的时间短，本质也短。这在《窟八偈经》里也有同样的说法。“不到百岁就死去”，是指在百岁之前，甚至在羯罗罗等最初阶段就会死去。“超过”，是指超过百岁。“也会因衰老而死”，是指因衰老而死去。从这里往后，应当依照《窟八偈经》注释中所说的方式来理解。巴利

“微少”是指细微。“应去到来世”是指应当前往他世。“羯罗罗时”：这里，羯罗罗时是指在结生刹那，由三根初生细羊毛纤维所成的线端上，凝滑如置于其上的油滴般大小，清澈明净。针对这一点，有这样的偈颂说道：巴利

在羯罗罗那个阶段也是这样。“死”，就是寿命消尽。“命终”，就是与生命分离。“消失”，就是不再显现。“坏灭”，就是断掉。有些论师这样解释：“卵生者死，胎生者命终，湿生者消失，化生者坏灭。”在阿浮陀阶段：所谓阿浮陀，就是羯罗罗过后七天，变成像洗肉水那样的颜色，羯罗罗这个名称就消失了。这里也说过：巴利

在阿浮陀阶段也是这样。所谓“肉片时”，就是说：从阿浮陀状态过了七天之后，会形成一种像融化的锡一样的东西，叫做“肉片”。这可以用胡椒蜜来打比方：村里的女孩们拿来熟透的胡椒，用衣角包成一个小包，挤压后取出浓汁，放进陶罐里，再放到太阳下晒。等它变干时，各个部分就会分离脱落。这种状态就是肉片，而“阿浮陀”这个名称也就消失了。关于这一点，也有经文这样说：巴利

在肉片阶段也是这样。所谓“硬肉阶段”：从那个阶段再经过七天，就会生出一个形状像鸡蛋、名为“硬肉”的肉团，这时“肉片”这个名称就消失了。对此也有经文这样说：巴利

在硬肉期也是这样。至于“枝节期”，是说在第五个七天里，为了形成双手、双脚和头这五个部分，会生出五个疖子。针对这一点，经中这样说：“诸比丘，在第五个七天，五个疖子依业而成立。”在枝节期也是这样。此后，跳过第六、第七等几个七天，简略地说，到了第四十二个七天，胎儿成熟的时候，也是头发、体毛、指甲等生起的时候。还有，从胎儿肚脐生出的那条管子，和母亲的腹膜连在一起，这条管子像青莲花梗一样中空有孔，食物的精华通过它流过去，从而生起食生色。他就这样在母胎里维持十个月的生命。这一切，世尊都没有细说，只说了“在产房里”。针对这一点，有偈颂说：巴利

这里，“在产房”就是指在产妇的屋子，意思是分娩的房间。也可以读作“sūtikāghare”，拆词为“sūtikāya”（属于产妇的）。“半月者”：从出生那天算起，已经满了半个月，就叫半月者。两月者等等，也照这样类推。“一岁者”：从出生那天算起，已经满了一整年，就叫一岁者。再往上，两岁者等等，也同样照此理解。巴利

当一个人衰老时，就是指他在某个时候因衰老而变老，变得老朽不堪。年迈，是指年纪已经大了。耆老，是指生年已高。历经多时，是指已经走过了人生的三个阶段。到达老迈，是指已经进入第三个生命阶段。牙齿残缺，是因为衰老的力量，牙齿东一颗西一颗地脱落、碎裂，变得残缺不全，这样的人就叫牙齿残缺。白发，是指头发变得花白。秃顶，是指头发像被拔掉一样，头顶光秃秃的。头秃，是指头顶秃得更厉害。皱纹，是指身上长出了皱纹。身上有斑点，是指身体上散布着白斑和黑斑。佝偻，是指身体弯曲，这个词也说明他弯腰驼背的样子。拄杖，是指以拐杖为依靠、以拐杖为伴。他同样被衰老征服，这个人也被衰老所征服而死。无法从死亡中逃脱，就是说没有任何办法能从死亡中解脱，也找不到任何逃脱的途径。巴利

就像已达全熟、果柄松弛的波罗蜜等熟果，心想黎明时必定会掉落，果子的主人们害怕它们会掉下来，心里一直恐惧。同样，已经出生的众生，也恒常对那称为死亡的死心怀恐惧，时时刻刻都害怕。巴利

就像陶匠制作陶器那样。所谓“制成的陶器”，就是指他做好的器皿。所谓“一切都终归坏灭”，是说无论已烧制还是未烧制的，一切器皿都终将毁坏、破碎，以坏灭为终点，所以叫“终归坏灭”。所谓“众生的寿命也是如此”，就是说众生的寿命行也是如此。巴利

年轻的和年长的，就是年幼的和年老的。无论是愚人还是智者，就是那些依赖呼吸活命的愚人，以及具足智慧的佛陀等智者。一切人都受死神掌控，就是说上面所说的年轻者等一切人，全都落入死神的支配之下。巴利

那些被死神包围的人：就是被死亡围住的人。从此世走向他世的人：就是从这个人世间前往他世的人。父亲救不了儿子：父亲保护不了儿子。亲属也一样救不了：母系或父系的亲属，也救不了那些同样是亲属的人。巴利

亲属们正看着的时候，说的就是前面讲的那类亲属，他们正看着、正注视着。看啊，众人在哀号——看是呼唤语。那些哀号哭泣的众人，形形色色各不相同。众生一个接一个被带走，就像牵去宰杀的牛：众生一个接一个被带向死亡，如同被牵去宰杀的牛一样，走向死亡、到达死亡。世间就是这样被击垮：众生世间正是这样被狠狠击垮。被死亡和衰老所征服：被死亡和衰老所压倒。巴利

40「我所执取的」：因为这是被执取之事的缘故。「在此，分离是实存的」：这个分离是实有、是现前存在的，不可能不分离而存在——这就是所说的意思。巴利

忧愁：就是以心生起忧愁。苦恼：就是身体遭受疲累苦楚。悲泣：就是说出种种哀叹的话语。捶胸啼哭：就是捶了又捶自己的胸口而哭泣。陷入迷乱：就是进入迷乱的状态。巴利

无常，是指曾经存在而后归于不存在。行，是指由各种条件聚合而成。缘生，是指依靠条件的聚合，不离开条件而正确地一同生起。尽法，是指本性趋向灭尽。坏法，是指本性趋向坏灭，意思是具有崩坏、趋向崩坏的本性。离贪法，是指本性离染。灭法，是指本性息灭。凡此占有，就是指这个占有。也可读作“yāya pariggaho”，断句相同。常，是指恒常不变。坚固，是指稳固。永恒，是指不衰变。不变易之法，是指本性安住于自身状，将永恒同样地那样安住，也就是将如同日月、须弥山、大海、大地与山岳等那般，恒常如是地安住。巴利

种种差别，是指出生带来的种种不同。分离，是指因为死亡而彼此分开。变成别的状态，是指从原本的样子变成了另一种样子。前前诸蕴，是指紧挨着之前生起的那些蕴。由于变易而变成别的状态，是指舍弃了原本的状态，变成不同的样子。后后诸蕴等继续运转、生起——这就是它们之间的关联。巴利

一切在家的牵绊，就是整个在家生活带来的纠缠。亲族、朋友、同伴的牵绊，是指父母双方的亲戚、朋友、同伴、大臣和女婿。积蓄的牵绊，就是斩断积攒财物的纠缠。剃除头发和胡须，就是把头发和胡须都剃掉。染色衣，就是染成黄褐色的衣服。巴利

41“我的”：指被称为“我的近事男或比丘”的人，或者把佛陀等对象执取为“我的”。巴利

“那些那些众生”是对众多众生的通称。因为如果只说“祭祀达多的死，索玛达塔的死”，这样就算说上一整天，众生也不会穷尽，也无法完整表达“死”这个含义。但用这两个词，就没有任何一个众生被遗漏，也没有任何一种关于死的说明不能成立。“从那从那”是从投生去向的角度，对众多类别的通称。“众生类”就是众生的部类，意思是众生群、众生聚。“死”是从死亡的角度说的，这是对一蕴、四蕴、五蕴之死的通称。“死亡性”是用状态表达的方式来显示死亡的特征。“破坏”是说明死时诸蕴坏灭的生起。“消失”是说明就像瓶子破碎后，那些已经坏灭的诸蕴无论如何都不再存在。“死苦之死”是指名为死苦的死亡，不是刹那生灭的那种死。“时”就是终结者，它的作用就是命终。到这里，说的是世俗意义上的死。现在要用胜义来说明，所以说了“诸蕴的破坏”等。因为在胜义上，只有诸蕴在坏灭，并没有一个叫“众生”的东西在死。但当诸蕴坏灭时，就说众生死了；诸蕴已经坏灭，就有“死了”这样的说法。巴利

在这里，按照四蕴有和五蕴有来区分诸蕴的坏灭，按照一蕴有来说明遗体的舍置。或者也可以说，按照四蕴有来理解诸蕴的坏灭，按照其余两种有来说明遗体的舍置。为什么呢？因为在欲有和色有这两种存在中，都有被称为色身的遗体。又或者说，在四天王天等地方，诸蕴确实坏灭了，但并没有留下什么东西，所以针对那些地方说诸蕴的坏灭；而在人间等地方，则说遗体的舍置。在这里，因为要把遗体舍置处理，所以死被称为遗体的舍置。命根的断绝这句话，是用来说明只有与根相连的才叫死，不与根相连的则不叫死。至于庄稼死了、树死了这类说法，只是世间的习惯用语罢了。从究竟意义来说，这类话只是在表明庄稼等东西的衰败朽坏而已。色所摄就是色本身。受所摄等的解释，也是同样的道理。巴利

在这里，“凡人先于财物”是说：财物比人先走一步，更早地就离开了人；或者反过来，是人比那些财物先走一步，先舍弃了财物。“欲贪者”是在称呼那个贼王。喂，贪恋欲乐的人啊，所谓欲贪者，就是贪着欲乐的人！世间那些拥有财物的人，都是不能长久的；或者财物一旦耗尽，他们虽然还活着，却已经成了没有财物的人。又或者，他们舍弃了财物之后，自己也跟着没了。所以，在大众都悲伤的时候，我却不悲伤——这就是这段话要表达的意思。巴利

我已了知世间法，萨突卡啊！他称呼那个贼王，说道：喂，萨突卡！得到、失去、名声、毁誉等等这些世间法，我都已经了知。就像月亮升起、圆满，然后又亏缺；又像太阳驱散黑暗，照亮了广阔的大地，到了傍晚便沉落、隐没、不再显现——财物也正是这样，生起又灭去。既然如此，有什么好悲伤的呢？所以我不悲伤。这就是这段话的意思。巴利

以渴爱之想而认为，就是依由渴爱所生的慢与想而认为。依见之想而作慢，就是以见为亲依止而生起的想而作慢。依慢之想，就是依与慢俱生之想而认为。依烦恼之想，就是依前面所说那种以折磨为义的烦恼之想而认为。巴利

诡诈的人，就是装模作样、故作惊人的人。顽固的人，就是像树桩一样僵硬死板的人。饶舌的人，就是拿资具等理由当借口而喋喋不休的人。巴利

42已经聚集起来的，就是来到一起、被看到或被接触到的东西。已经被贪爱的，就是因喜爱而变成的。巴利

已会合：就是已经出现在面前。已聚集：就是来到近前。已统合：就是成为一体。已集合：就是聚拢在一起。入梦：就是进入梦中。见军阵：就是看见军队驻扎的地方。园苑美景：就是花园等地方令人愉悦的样子。林野美景等也是同样的道理。亡者：就是从此处去往他世的人。已命终：就是已经死了。巴利

43只剩下名称本身。“可说”是指：一切色法之类的法都被断除，只剩下名称而已，比如“佛护”“法护”这样还能被称说、被谈论。巴利

凡是自己由眼识共同生起、聚集、看见的，就是依四种原因生起的诸色法。由耳识共同生起的，是指通过外界声音，由耳识聚集、听闻的，依两种原因生起的诸声。巴利

44所谓“牟尼”，就是指已经断尽一切烦恼漏的牟尼。所谓“见安稳者”，就是指已经见到涅槃的人。巴利

在解释“忧”时——“败坏”就是灾祸，意思是抛弃、破坏利益和安乐。亲戚的灾祸叫“亲戚灾祸”，意思是因盗贼、疾病、怖畏等而使亲戚灭尽、亲戚毁灭。被这亲戚灾祸所触，就是被覆盖、被征服、具有的意思。其余各项也依此类推。这里的差别是：财富的灾祸叫“财富灾祸”，意思是因国王、盗贼等而使财富灭尽、财富毁灭。疾病本身就是灾祸，叫“病灾祸”，因为疾病败坏、摧毁健康，所以是灾祸。戒的灾祸叫“戒灾祸”，这是恶戒的名称。正在破坏正见而生起的见本身就是灾祸，叫“见灾祸”。在这里，前两种（亲戚、财富）不是实有的，后三种（病、戒、见）是实有的，并且被三相所打击。前三种（亲戚、财富、病）既不是善也不是不善，戒灾祸和见灾祸这两种是不善。巴利

“由某一种”是指在已执取的亲友、僚属等灾祸中，或是在任何未被执取的亲友、僚属等灾祸中，由其中任何一种。“所具备者”是指被灾祸跟随、无法摆脱的人。“由某一种苦法”是指由任何一种能生起忧苦的因缘。“忧”是指以忧愁的方式而称为忧。这是那些因缘所生起的忧愁的自性。“忧愁”是忧愁的样子。“忧愁状态”是忧愁的状况。“内忧”是内在的忧愁。第二个词因为前缀而加强。因为这种忧生起时，好像使内部干涸、完全枯竭一样，所以称为“内忧、内枯竭”。“内热恼”是内在的烧灼，第二个词也因为前缀而加强。“心的焦灼”是心被燃烧的样子。因为忧生起时，像火一样焚烧、燃烧着心，让人说出“我的心被烧了，我什么都想不起来了”。痛苦的心、沮丧的心，它的状态就是忧恼。以进入的方式来说，忧本身就是刺，所以是忧刺。巴利

在解释“悲叹”时——“我的女儿”“我的儿子”，像这样一再执取“我的”而悲号哭泣，因此叫“哀泣”。一再称赞、宣扬这个那个的容貌而悲号，因此叫“悲叹”。接下来那两对词，是依照前一对词的行相与状态来解释而说的。言语就是所说的话。空谈是空洞无意义的话。因为半截地说、错乱地说等等而变成怪异的空谈，就是“乱说”。“喃喃”是反复地说。“喃喃”的行相就是喃喃的状态；处于喃喃者的状态就是喃喃者的状况。悭吝等词的意思和前面已说的一样。巴利

45第七偈是这样说的：为了显示在被死亡击碎的世间里，应当怎样随顺地修行。其中，“行退隐者”是指把心从种种对象上收回来、退隐而行的人。“比丘”是指善凡夫或有学。他们称那件事为相宜——如果有人不让自己在诸有中显现，就说这是相宜的。意思是：若能这样修行，他就能从这种死亡中解脱。巴利

被称为“退隐而行”的人，是指心从种种境界中退缩、以退隐之心而行的人。七有学，是指在增上戒等三学中修学的人，从入流道位开始，一直到阿罗汉道位，这七种人就是七有学。阿罗汉是已住于果位的人。他因为心已经圆满成就，所以是完全退隐的人。为了说明有学们之所以能退隐而行的原因，接着说了“是什么原因”等话。其中，“他们从那里到那里”是说这七有学从种种所缘中让心退隐，也就是把自己的心藏起来、收回去。“回缩”是向内收敛。“反转”就像把簸箕折回来一样弯回去。“善令灭”是让心止息灭尽。“善令持”是加以压制。“善令遮”是加以阻挡。“守护”是作守护。“保护”是把心放进心匣里好好看护。巴利

现在，为了从根门的角度来说明，说了“在眼门”等话。其中，“在眼门”是指在眼识之门。在耳门等地方，也是同样的道理。“比丘”这里没有解释“比丘”这个词的词义，而是直接指出这里所说的比丘是哪种人——善凡夫比丘，或者有学比丘。其中，善凡夫：他因为烦恼还没有完全断除，所以还是凡夫；又因为具足了戒等修行，所以是善凡夫，这就是这里所说的善凡夫。有学，是指正在修学增上戒等的人，也就是入流者、一来者或不还者。巴利

由于看见不适宜的色，就是由于看见不适宜的、悦意的色。空，指内部空虚。远离，指由于外面没有东西进入而空无。极远离，指这里连一个在家人也没有，因此格外空寂。对于听到不适宜的声音，道理也是一样。以五种欲来说，就是就色、声、香、味、触这五种欲的部分来说。对此也有这样的说法：巴利

亲近，是指以心去结交。善亲近，是指正确地亲近。侍奉，是指上前接近。依止亲近，是指把它当作依靠来亲近。极亲近，是指好好地亲近。反复亲近，是指一次又一次地前去接近。巴利

众和合，是指沙门们成为一体、和合共处的状态。法和合，是指三十七菩提分法聚集在一起。无再生和合，是指那些不再投生、不再生起，已经以无余涅槃界般涅槃的阿拉汉们聚在一起。和合，是指身体上不分离。彼此欢喜，是指内心里非常喜悦、满足。不争吵，是指言语上不互相争执。如乳水交融，是指像水和牛奶混在一起那样。巴利

他们一起进入，意思是这些菩提分法进入同一个所缘。变得清净，意思是在那同一个所缘上生起清净。无余，意思是没有依着的。巴利

涅槃界，就是不死的大涅槃界。这里说的“减损”，是指缺少、不圆满的状态。“增满”，是指圆满的状态；或者说，看不到增满，就是没有增满的意思。巴利

地狱众生，是指那些拥有能让他们投生到地狱的业的人，因为业存在，所以叫地狱众生。他们应当堕入地狱，所以叫地狱众生，也就是这些地狱众生的。地狱就是他们的家，意思是地狱正是他们居住的地方、住处。畜生道等也是同样的道理。对于这位漏尽者来说，这就是涅槃的圆满具足。这是相称的，意思是这是合适的。相似的意思是像、类似，如果不相似，那就不是像。合适的意思是，这对于沙门和婆罗门的法来说是合适的，或者对于道、果、涅槃、教法这些法来说是合适的。它追随那些法的光辉、殊胜，紧紧跟随。而且，正因为它与那些法相适合，所以是随顺的。它随顺那些法，不相违，也不处在对立的状态。巴利

46现在，已经通过“他不会在有中展现自我”这句话说明了漏尽者。为了称赞他，接着说了下面三首偈颂。其中，第一首偈颂里的“一切处”是指十二处。“不造作可爱的，也不造作不可爱的”：在解释中，“可爱”是指能让心生起喜悦的。为了分别说明这些，他说：“哪些有情是可爱的？在此，那些对他而言有的。”其中，“yassa te”意思是那些属于他的。“honti”意思是成为。“atthakāmā”是指希望他成长的，也就是为他的成长而着想的人；“hitakāmā”是指希望他幸福的人；“phāsukāmā”是指希望他安乐而住的人；“yogakkhemakāmā”是指希望他从四种轭中获得安稳、无畏的人。“mamāyatī”是母亲。“piyāyatī”是父亲。“bhajatī”是兄弟。“bhaginī”在这里也是同样的方式。能保护、守护，所以是儿子。能持守家族血统，所以是女儿。朋友、同伴。大臣、随从。亲戚是父系方面的。同血统是母系方面的。这些有情是可爱的，即这些有情是能生起喜悦的。以所说的相反方式，应知是不可爱的。巴利

47即于所见、所闻、所觉知中：这里，“即所见、所闻”是指在所见、所闻之中，或者是在所嗅的诸法之中；如此，牟尼不染着——应当这样理解它们之间的关联。巴利

Udakathevo 的意思是水珠。“Udakatthevako”也是一种读法。Padumapatte 的意思是莲花叶。巴利

48陀那（已洗净者）不会因为那些事而执取，也就是在所见、所闻、所觉知的事物上。这里同样地，对于所见、所闻，他不依那件事物而执取；对于所觉知的诸法，他也不执取——应当这样理解其中的关联。他确实不染着，也不离染：不像愚痴凡夫那样染着，也不像善凡夫和有学那样离染；因为他的贪已经完全断尽，所以只被称为“离染者”。其余的文句就很明白了。巴利

用那智慧抖落身恶行：当修行者以相应的智慧，或者以加行阶段的智慧，去把握应当被把握的对象时，他以断除的方式抖落三种身恶行。而当败坏的法和所开示的法在抖落时，具足那法的人也被称为“抖落”。当那些法在生起的刹那被智慧抖落时，就说为“已抖落”，就像刚开始吃的人被称为“已吃”一样。这里的语法特征应当依据声明论来理解。“Dhuta”是表示行为者的词。由初道抖落，称为dhutaṃ（已抖落）；由第二道洗净，称为dhotaṃ（已洗净）；由第三道善洗净，称为sandhotaṃ（已善洗净）；由第四道彻底洗净，称为niddhotaṃ（已彻底洗净）。巴利

已洗净者不认为所见。阿罗汉不会用肉眼所见、天眼所见的色处，通过三种认定来认定，是哪三种呢？当他以净想和乐想来观看色处时，不会在那里生起欲贪，不会贪著它，不会欢喜它；这样，他就不通过渴爱的认定来认定所见。他也不会想“愿我的色在未来世也这样”，从而在那里引发欢喜。或者，他为了希求色身圆满，不会去布施、不会持戒、不会作布萨羯磨。这样也是不通过渴爱的认定来认定所见。他也不会因为自己或他人色身的圆满与败坏而生起慢心，不会想“我因此更胜、等同或卑劣”。这样就不通过慢的认定来认定所见。他也不会认为色处是恒常、稳固、永恒的，不会认为自我是“我所”，不会把吉祥执为“不吉祥”。这样就不通过见的认定来认定所见。 于所见中不认为：就是不通过观察“我在色中”的方式来看待，于所见中不认定。或者，就像乳房中有乳汁一样，不认为色中有贪等，这样也是于所见中不认定。当他对那件事不以见的认定来认取时，就不会生起爱著和慢心，因此应当知道，渴爱的认定和慢的认定也不存在。这样就是于所见中不认为。 从所见不认为：这里“从所见”是离格用法。因此，应当知道：对于有适当因缘的自己或他人，不按照上面所说的各种方式，从所见中去认为有再生、有离去，或者认为“从所见之外另有自我”，这样就是从所见不认为。这是他的不通过见的认定来认定。当他对那件事不以见的认定来认取时，就不会生起爱著和慢心，因此也应当知道，渴爱的认定和慢的认定也不存在。巴利

“看见的被我执取”——这里的意思是：不因为渴爱而把它当成“这是我的”，也就是不通过渴爱的执取去执取所见之物。所谓“所闻”，既包括用肉耳听到的，也包括用天耳听到的；这是声音处（声境）的另一种说法。所谓“所觉”，是指尝过、嗅过、触过之后所把握到的，意思是接触到了、靠近了之后才执取。这里说的是诸根与诸境互相杂染时被认知的部分，是香处、味处、触处的另一种说法。所谓“所识”，是指由意识所认知的，是其余众生的处（境）的另一种说法，或者说是法所缘的另一种说法；但在这里，只取属于自身范围内的那部分。至于详细的解说，应当依照“见品”里所说的方式来理解。巴利

现在，为了说明世尊在上述经中所说的内容，接着说了“诸比丘，我是……”等话。其中，“我是”就是“我存在”，这是“常”的另一种说法。“这样认为”指的是邪见的构想。“此是我”就是“这个我存在”。巴利

除了四念处之外，也就是排除四念处。巴利

所有愚痴的凡夫都染着：就是说，一切盲目愚痴的种种人都粘着不放。七有学离染：就是说，入流者等七类圣者达到离贪。阿罗汉既不染着也不离染：因为烦恼已彻底般涅槃，所以这两种情况他都不做。“由贪尽”等三种说法，说的都只是涅槃。巴利