4. 纯八偈经分别义注

23在第四品《清净八偈》中，第一首偈颂的意思是：比丘们，并不是靠这样的见解就能清净。实际上，是因为被烦恼的污垢弄脏了，所以不清净；因为证得烦恼病，所以那如月光般的婆罗门，或者见到其他类似的人，本身就是有病的。持邪见的愚人见到之后，就宣称：“我看到了清净、至高、无病的人，就是靠这种叫作‘见’的见解，人才能彻底清净。”他这样宣称之后，就把那个见解当成“至高”的，在对那个见解作“清净”的观察时，便相信那个见解就是道智。然而那根本不是道智。巴利

达到了最高的无病状态：意思是已经证得无上的无病境界并安住其中。达到了救护：意思是同样达到了受到保护的状态。达到了庇护：意思是达到了可以藏身安稳的状态。达到了皈依：意思是达到了有所依止的状态，或者说达到了灭尽苦的状态。达到了无畏：意思是达到了没有恐惧的状态。达到了不变：意思是达到了不动摇的状态。达到了不死：意思是达到了不死的大涅槃。达到了涅槃：意思是达到了远离贪爱的状态。巴利

以殊胜的方式了知，就是“殊胜知”。完全了知，就是“遍知”。以多种方式了知，就是“识知”。依着这个那个对象而了知，就是“复识知”。把它放在心里，就是“洞彻”。巴利

眼识见色，就是通过眼识而看见色。所谓“信解为智”，就是确信这是慧。所谓“信解为道”，就是确信这是方法。所谓“路”，就是通行往来。“能出离”，就是执持而离去，所以叫出离；或者写作“出离”。巴利

24“以所见而得清净”，这是第二首偈颂。它的意思是：如果一个人通过所谓“见色”的所见就得到烦恼的清净，或者通过那种“智”就能舍断生等苦，若真是这样，那他就是在圣道之外、以不清净的道而得清净了；也就是说，他明明还带着贪等执取、仍有执取在身，却陷入可被说为已清净的境地。然而，这样的人并不清净。因此，正是见本身非难如此宣说之人，那见本身就在说：“这是邪见者。”他只是随顺自己的恶见，以“世间是常”之类的说法，如此这般地宣说。巴利

因为与贪一起运作，所以叫“有贪”，意思就是具有贪。“有嗔”等说法，也是同样的理解方式。巴利

25“不是婆罗门”是第三首偈颂。它的意思是：如果有人因为已经断除罪恶而成为婆罗门，那么这位通过圣道证得诸漏灭尽的漏尽婆罗门，不会认为清净能靠圣道智慧以外的其他东西得到。那些其他东西包括：所谓“所见”，就是被认为最吉祥的种种色相；“所闻”，就是种种声音；“戒”，就是不违犯之类；“誓愿”，就是牛戒、象戒等种种戒条；“所触”，就是从地等所生的触。他不会认为由这些生起的邪智能带来清净。剩下的内容是在赞叹这位婆罗门的功德。他对于三界中的一切福报和一切罪恶都不染着。为什么？因为这些东西在他那里已经被断除，他的“我见”也被断除，任何执取都被断除，所以他是“舍己者”；因为不再造作福行等，所以说他“在这里不作造作”。因此，为了这样称赞他而说：“于福与恶皆不染着，舍己者，在这里不作造作，婆罗门不从别处说清净。”这里的“不”是否定词，表示遮止、否认。巴利

“舍断一切恶”这句偈颂的意思是：有人通过第四道舍断了一切恶，安住不动，这就叫作“安住”。因为已经舍断了恶，所以成为无垢者，达到了无垢的状态、梵的状态、最胜的状态。由于舍离了扰乱禅定的烦恼垢染，依靠最上道果之定而善巧地安住于定中。因为超越了轮回之因，所以超越了轮回；又因为所作已办，所以称为独存者。因为不依止于渴爱与邪见，所以称为无所依者。因为面对世间法时心无变异，所以称为如如者。如此，他值得赞叹，既是梵者，也是婆罗门。巴利

除了四念处之外，意思是抛开四念处。在正勤等（三十七道品其余各项）上，也是同样的道理。巴利

有些沙门婆罗门，就是世间按共同称呼被叫作“沙门婆罗门”的那一类人，确实存在。所谓“以所见为清净者”，就是那些想靠所见来得到清净的人。他们看某些色相，就是这些以所见为清净的人对某些以色为对象的东西的观看。他们把它安立为吉祥，就是把它说成是神通之因、智慧之因、一切圆满成就之因。他们把它安立为非吉祥，就是把它说成不是神通之因、不是智慧之因、不是圆满成就之因。他们天亮起床后，就是这些把所见等当作吉祥的人，先于别人起床之后。所谓“趋向殊胜吉祥的”，就是特别被视为增长之因的。他们看见种种色相，就是看见各种以色为对象的东西。Cāṭaka鸟，就是叫这个名字的一种鸟。Phussaveḷuvalaṭṭhi，就是由Phussa星宿出现时生出的嫩竹杖。孕妇，就是怀着胎的女人。把小孩扛在肩上走，就是把幼童举到肩上走着。满瓶，就是装满水的瓶。Rohita鱼，就是红色的Rohita鱼。Ājañña车，就是套着信度马的車。公牛，就是吉祥牛。黄牛，就是黄色的母牛。巴利

稻草堆，就是谷壳堆。酪浆罐，就是装满酪浆等的罐子。空罐，就是空无一物的罐子。舞者，就是跳舞的人等。有些本子写作“赌徒的行为”。裸形沙门，就是不穿衣服的沙门。驴，就是驴子。驴车，就是用驴拉的车等。单畜车，就是用一头牲口拉的车。独眼，就是一只眼或两只眼失明的人。手曲，就是手弯曲的人。跛脚，就是脚跛、脚歪斜的人。瘫痪，就是中风瘫痪的人。衰老，就是年老衰朽的人。患病，就是被疾病折磨的人。死者，就是已经命终的人。巴利

“闻清净”是指：想靠耳识所听到的声音来得到清净。所谓“听闻诸声”，是指听闻以声音为对象的那些声音。“Vaḍḍha”等词，是取世间流传的“vāti”等声音本身来说的。至于不吉祥的声音，则是用“瞎子”这类种种名称直接说出来的声音。说“砍断”，就是指手脚等被砍断；说“打破”，就是指头等被打破；说“烧毁”，就是指被火烧掉；说“丢失”，就是指被贼等毁坏；说“没有”，就是指不存在。巴利

戒清净者，就是希望靠戒行得到清净的人。仅以戒为满足，就是仅以防护为满足。仅以自制为满足，就是仅以停止为满足。仅以守护为满足，就是仅以关闭根门为满足。仅以不违犯为满足，就是仅以不逾越为满足。沙门蒙迪迦子，是从母亲那里得来的名字。具足善，就是圆满的善。最上善，就是最高的善。已达最上证悟而安住者，就是已经达到应当证得的最上阿罗汉果并安住其中。不可被战胜的沙门，就是无法被击败的沙门。巴利

戒禁清净者：就是那些想通过受持戒禁来获得清净的人。象戒者：他们受持象戒，所以叫象戒者，意思是他们做一切象所做的事。怎么做呢？他们心里生起这样的念头：“从今天开始，我要做象该做的事”，于是就模仿象走路的样子、站立的样子、坐的样子、躺的样子、大小便的样子，看到别的象就举起鼻子走路等等，一切都照着做，所以叫象戒者。马戒者等等，也按照同样的道理，根据实际情况套用。其中最后一种是方戒者，就是通过礼拜东方等各个方向而受持方戒的人。上面说的这些沙门、婆罗门，如果他们的戒禁修得圆满，就会投生为象等众生中的一员。但是，如果他怀着邪见，心里想：“我靠这个戒、这个禁戒、这个梵行，会成为某个天神或某一类天神”，要知道，他就会堕入地狱或畜生道中的一种。这确实是世尊说的（《中部》2.79）。巴利

富那，在这里，有些人完整而不间断地修习狗行，完整而不间断地修习狗戒，完整而不间断地修习狗心，完整而不间断地修习狗仪。他完整而不间断地修习狗行、狗戒、狗心、狗仪之后，身体崩解、命终之后，就投生到狗群当中。但如果他持有这样的见解：“我凭这种戒、这种禁戒、这种苦行、这种梵行，会成为某位天神或某一类天神”，这就是邪见。富那，我说，持有邪见的人只有两种去处：地狱或畜生道。因此，富那，狗行修成了，就导向狗群；修不成，就堕入地狱。巴利

不能把“乾闼婆戒”等理解为达到与乾闼婆等为伴；因为这种理解是被邪见所执持的，所以应当理解为只会投生到地狱和畜生道。巴利

以触得清净：认为靠所触之物就能清净。触摸大地：用身体接触带各种成分的大地。青草：湿润的青色嫩草。牛粪：牛等动物的粪。龟甲等：骨头、龟甲等各种东西。踩踏犁头：踩踏铁犁头。芝麻车：芝麻车或芝麻堆。吃吉祥芝麻：吃与吉祥有关的芝麻。涂吉祥香油：用那样的芝麻油涂身。齿木：刷牙用的木枝。用泥土沐浴：用像细粘土之类细腻的泥土摩擦身体后再洗浴。穿衣：穿上与吉祥有关的衣服。缠头巾：把绢等布料做的头巾放在头上系好。巴利

三界中的善行，是指在欲界、色界、无色界中能带来结生的、由善巧所生的缘行。一切不善，是指十二种由不善巧所生的不善。每当那时，那十种福行、十二种非福行和四种不动行，都按照各自相应的方式被彻底断除。断我见，是指断除“这是我的我”这种被执取的邪见。断执取，是指断除“我就是这个”这种与慢相应的执取。又断我执，是指断除以“这是我的”这种渴爱执取和邪见执取所执取、被他人所染着、对此深深执著、被强烈渴爱吞没而固着、极度迷恋的一切。所有这些都已舍断等等，如前所述。巴利

2626. 这样说了“婆罗门不主张从别处得到清净”之后，现在为了说明那些执持邪见的见行者声称从别处得到清净，他们的那种邪见并不能导向解脱，而说了“舍弃先前……”这个偈颂。它的意思是：他们虽然同样声称从别处得到清净，但由于某种邪见没有断除，就会有执取和放舍；因为那种邪见，他们舍弃了先前的导师等，转而依赖别的导师，被叫作“动摇”的渴爱所跟随、所征服，不能超越贪等一类的结缚；既然不能超越，他们对种种法就时而执取、时而放舍，就像猴子在树枝间跳来跳去一样。巴利

舍弃先前的导师，意思是抛开原先认定的导师身份。依赖其他的导师，意思是依附、黏着于另一位被认定的导师。舍弃先前的法教等句子，也应当按同样的道理来理解。巴利

随渴爱而行，就是跟着渴爱走。被渴爱跟随，就是被渴爱一路跟着。被渴爱驱使，就是被渴爱推着走、冲进去。沉溺于渴爱，就是陷进渴爱里，又被渴爱抛弃。巴利

“猿猴”就是猴子。“在森林中”就是在树林里。“在大林里”就是在大森林中。“行走时”就是正在走。“同样地”是把比喻和所比喻的意思对应起来。“种种”就是各种各样。“种种邪见”就是各种不同类型的邪见。“执取又舍弃”就是由于抓取而执取，由于放舍而松开。“执持又抛弃”就是造成障碍，然后又放开、丢掉。巴利

27第五偈的关联是这样：前面说到“他以邪见如此说”的那个人，这里说“他自己执取”。其中，“自己”指亲自；“执取”指拿起来。“戒禁”指象戒之类的戒禁。“高下”指一个接一个，或者从一位导师到另一位导师之间的低劣与殊胜。“执着于想者”指黏着在欲想等上面。“智者通过诸明通达法”指：通达究竟义的智者、阿罗汉，以四种道智之明，完全证悟四圣谛法。其余部分显而易见。巴利

自己亲自取受，就是指自己亲手拿起来。取，就是拿起、抓住。正取，就是正确地拿起。取，就是把它当成障碍来执取。正确取受，就是正确地把它们当成障碍。抓住，就是抓住不放。触摸执取，就是指出、指示。坚持执著，就是确立、安住。欲想等，按照前面所说的方式理解。巴利

有智慧者就是智者。达到明，是指进入了了知的状态。具智者，是指具足智慧。具辨察者，是指以智慧去审察思择的人。有智慧者，是指其智以无常等来衡量的人。智慧等词，按照前面所说的方式理解。他审择四圣谛法，这就是择法觉支。觉支的含义前面已经说过。审察，就是审择四圣谛法的智慧本身。因为说过：审察就是法的思择。观，就是与道相应、以种种行相观察的智慧本身。正见，就是善美、可赞叹、美好、与道相应的正见。以这些明，就是以此四种道智。达于边际，是指到达了生老死的尽头。达于极点等，按照前面所说的方式理解。或者，达于诸明的边际，是指到达了应知法的尽头。或者，以明到达边际，是指以此四种道智之明，因轮回之苦的终结性而到达了被称为边际的涅槃。以已知故，是指以已知的状态、以了知的状态。巴利

“遍察诸明已”这句偈颂的意思是：有人通过四种道智之明，灭尽烦恼而到达终点，从究竟意义上说，他就叫作“极智者”。正是他，依靠修道的力量，以无常等行相，遍察了一切沙门、婆罗门所尊奉为师的诸明。在这个过程中，他通过断除欲贪而超越了那一切明；对于那些以明为缘生起的、或以其他方式生起的感受，他对一切受都已离贪。因此，为了显示这个含义，当被问“他们称什么样的人为达到极智者”时，他说了“达到的是这个”，而不是说“遍察诸明已……他是极智者”。或者说，一个人以审察的智慧遍察诸明之后，在那里通过断除欲贪而超越了一切明，他对于那被尊奉为师的诸明，已经到达、已经了知、已经超越。那个对诸受离贪的人，对于被称为受的诸明，也已经到达、已经超越、已经超脱于受，他也是极智者。因此，为了显示这个含义，他说了“达到的是这个”，而不是说“遍察诸明已……他是极智者”。巴利

“等至”是指以智相会。“现观”是指以智通达。“法”是指四圣谛法。“一切行”是指一切有因有缘的法。因为它们被称为“有为行”。由诸缘和合而被造作，所以叫“行”；它们这样由诸缘和合而被造作，因此特别限定为“有为”。义注中说：“由业所生的三地色法与无色法，称为‘已造作的行’。”（《清净道论》2.587）它们也包含在“诸行无常”等（长部2.221, 272；相应部1.186）所说的“有为行”中。在“诸比丘，陷于无明的人，若造作福行”等（相应部2.51）处，说的正是无明缘行。三地的善与不善思，称为“能造作的行”。在“造作的行走到哪里，就到了那里，然后像车轴端一样停住”等（增支部3.15）处，所说的身精进与心精进，称为“功用造作”。在“贤友毗舍佉，入想受灭定的比丘，首先灭的是语行，然后是身行，然后是心行”等（中部1.464）处，所说的寻与伺造作语，所以是语行；入出息由身造作，所以是身行；想与受由心造作，所以是心行。但这里指的是有为行。因为无常，所以是“无常”，以坏灭之义。因为苦，所以是“苦”，以逼迫之义。“一切法”是连涅槃也包含在内而说的。“无我”以不受支配之义。“无明缘行”中，依于什么而果生起，那个就是缘。“缘”是不离开、不越过之义。“行”是生起和持续之义。再者，有帮助之义就是缘之义。无明本身就是缘，所以是“无明缘”，因此是“无明缘行”。行生起、出现，这样“生起”一词也应当与其余各词配合理解。巴利

在这里，什么是无明？就是对苦的无知，对苦的集起的无知，对苦的灭尽的无知，对通往苦之灭尽的道路的无知；对前际的无知，对后际的无知，对前后际的无知；对以特定条件为根据、依缘而生的诸法的无知。什么是行？福行、非福行、不动行；身行、语行、心行。其中，八种欲界善的思是福行，五种色界善的思是福行，十二种不善的思是非福行，四种无色界善的思是不动行；身思是身行，语思是语行，意思就是心行。巴利

在这里可能会问：怎么知道这些行是以无明为缘的呢？因为无明存在时它们才存在。一个人如果对苦等法的无明——也就是无知——还没有断除，那么他首先对苦以及过去际等由于无知，把轮回的苦当成乐来执取，于是就造作那三种作为苦之因的行。由于对集的无知，他把虽然是苦因、却是渴爱之资粮的行，误以为能带来乐，从而造作。由于对灭和道的无知，他把并非苦灭的各种趣处差别当成苦灭，又把并非灭道之法的祭祀、苦行等当成灭道，渴望苦灭，于是通过祭祀、苦行等方式，发起那三种行。巴利

而且，他因为对四圣谛还没有断除无明，尤其不知道那混杂着生、老、病、死等种种过患、被称为福果的苦其实就是苦，为了得到它，就造作由身、语、意行所摄的福行，就像贪求天女的人冲向悬崖一样。对于那被当作快乐的福果，他看不到它最终会引发极大的热恼，属于变易苦，而且其中可贪乐的滋味极少。正因为看不到这一点，他以它为缘，照样造作前面所说的那种福行，就像飞蛾扑向灯焰，又像贪吃蜜滴的人去舔涂了蜜的刀锋。巴利

在享用欲乐等会带来果报的事情上，他看不到其中的过患，因为被乐想蒙蔽、又被烦恼控制，于是通过身口意三门造作非福行，就像愚人玩弄粪便，又像想死的人去喝毒药。对于无色界的果报，他也同样觉察不到诸行变易所带来的苦，因为被常见等颠倒想所蒙蔽，便发起属于心行的不动行，就像在荒野中迷了路的人，朝着鬼城的方向走去。正因为如此，只要有“无明”，就会有“行”；无明不存在，行也就不存在。所以应当知道：这些行是以无明为缘的。巴利

这里有人提出：我们暂且承认“无明是行的缘”，那么无明是行的唯一缘，还是也有其他缘呢？如果只有无明这一个缘，就会落入单一因的主张。如果还有其他缘，那么只说“无明缘行”就只指出了一种因，这样难道不合理吗？并非不合理。为什么？因为——巴利

世尊有时因为某法最为重要，有时因为某法最为明显，有时因为某法独一无二，同时也为了顺应说法的善巧和所化众生的根机，就只开示一个因或一个果。因此，在这里，虽然除了无明之外，还有依处、所缘、俱生法等其他的行（造作）之因，但因为有“随观乐味的人，渴爱就增长”以及“无明集起，则漏集起”这样的说法，渴爱等其他作为行之因的法也是因，然而从重要性来说，无明被开示为行的因；又因为“比丘们，无知的人、陷于无明的人，也会造作福行”这样的说法，从显著性来说；以及从独一无二性来说，无明被开示为行的因。应当这样理解。而且，正是通过这一旨在避免只举单一因或果可能引起误解的解说，就应当明白：在一切处只举单一因或果，都是有它的用意的。巴利

对此，有人提出：即使这样，无明的果报完全不可爱、本身是有过失的，它怎么能成为福行、不动行、造作行的缘呢？就像从苦楝的种子长不出甘蔗一样。怎么会说不通呢？因为在世间——巴利

因此要知道：这个无明从果报的角度来说，决定只会带来不可爱的果；从它自身的性质来说，虽然它是有过失的，但对于一切福行等来说，它都按照各自相应的情况，以就处所、作用、自性而言相违或不相违的缘的方式，以及以相似或不相似的缘的方式，而成为它们的缘。另外，还有另一种解释角度——巴利

以行为缘而有识，指的是六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。其中，眼识有善果报和不善果报两种。耳识、鼻识、舌识、身识也同样各有两种。意识则包括两种果报意界、三种无因的果报意识界、八种有因的果报心、五种色界果报心、四种无色界果报心，一共二十二种。这样加起来，总共有三十二种世间的果报识。巴利

在这里或许会有这样的疑问：怎么才能知道“这种识是以行为缘而生的”呢？因为如果没有已经积累的业，就不会有果报。这个识本身就是果报，而果报不会在没有积累业的情况下生起。如果它能生起，那么一切众生的一切果报都应该生起，但实际上并不会生起。因此应当知道：“这个识是以行为缘而有的。”实际上，这一切识都通过转起和结生两种方式运作。其中，两种五识、两种意界，以及伴随喜受的无因异熟意识界——这十三种识，只在五蕴有的转起中运作。其余的十九种识，在三有中随其相应，既在转起中运作，也在结生中运作。巴利

就这样，这个依靠条件而生的、仅仅只是色法与无色法的东西，在生起时被称为“进入另一存在”，而不是叫作众生或命者。对它来说，既没有从过去的存在转生到这里，也不是没有原因就出现在这里。在这里，前一个存在的灭去称为“死”，与后一个存在的连结称为“结生”。巴利

这里有人问：如果是这样，在不转生而显现的情况下，由于这个人身中的诸蕴已经灭尽，而作为果报之缘的业并没有前往那里，那么这果报岂不是成了别人的，或者从别处而来？再者，如果没有受用者，这果报又归谁呢？因此，这样的安立并不好。对此，回答如下：巴利

如果有人这样说：即使如此，这些行无论存在还是不存在，都可能成为果的缘。如果它们存在，那么就在它们生起的那个刹那，就必定要由异熟果来伴随。如果它们不存在，那么在生起之前和之后，就应该一直都能带来果报。对这样的人，应当这样回答：巴利

在“识缘名色”这句话里，这里的“名”是指受、想、行这三蕴；“色”是指四大种以及四大种所造色。对于没有性根的胎生众生和卵生众生，在结生的刹那，有处十法和身十法这二十种色法，再加上三种非色的蕴，这二十三种法就应当理解为“识缘名色”。对于具有性根的众生，再加上性十法，就是三十三种。在化生众生当中，比如梵身天等，在结生的刹那，有眼十法、耳十法、处十法以及命根九法，共三十九种色法，再加上三种非色的蕴，这四十二种法就应当理解为“识缘名色”。而在欲界当中，对于其余的化生众生，或者湿生众生中那些性根和诸处都完备的，在结生的刹那，有眼、耳、鼻、舌、身、处、性这七种十法，也就是七十种色法，再加上三种非色的蕴，这七十三种法就应当理解为“识缘名色”。这是最多的情形。至于最少的情形，则要依照缺少某种或某几种十法的具体情况，逐一递减，来理解结生时“识缘名色”的说法。对于无色界众生，就只有三种非色的蕴。对于无想众生，在色法方面就只有命根九法。以上是结生时的情形。巴利

在生命相续流转的过程中，于一切色法生起之处，当结生心住立的那个刹那，与结生心同时生起的、由时节所生的纯净八法就会显现。从第一个有分心开始，由心所生的纯净八法也显现出来；到了声音显现的时候，则由时节和心两者共同生起声九法；对于依靠段食维持色身的有情，还有由食所生的纯净八法。这样一来，由食所生的纯净八法算一类，加上由时节与心所生的两种九法，按这三类合计有二十六种。再加上前面所说的、在每一个心识刹那中生起三次的业所生七十种，总共就是九十六种色法。再加上三种非色的名蕴，合计就是九十九种法。这些都应随各自的具体情况，理解为“以识为缘而有名色”。巴利

在这里，也许有人会问：那么，怎么才能知道“结生名色是以识为缘”呢？可以从经典和道理两方面来知道。因为在经典中，通过“随于心转之法”等这样的方式，已经从很多方面成立受等诸法以识为缘。而从道理方面来说，则是：巴利

“名色为缘而有六处”这句话里的“名”，前面已经讲过了。这里说的“色”，则明确指四大种、六种依处以及命根，一共十一种。而“六处”就是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处和意处。巴利

在这里或许会有这样的疑问：那又该怎么知道“名色是六处的缘”呢？因为名和色存在，所以才有六处。确实，只有当某一名和某一些色存在时，相应的处才存在，不会以别的方式存在。巴利

以六处为缘而有触。巴利

以触为缘而有受——巴利

以受为缘，生起渴爱——巴利

以渴爱为缘而有取，这里的取有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。以取为缘而有有，这里指的是业有，而生有则是从词义引申的角度来说的。以有为缘而有生，意思是以业有为缘，结生诸蕴得以显现。巴利

在这里或许会有疑问：那要怎么知道“有是生的缘”呢？因为即使外在的条件都一样，还是能看到众生有高低优劣等差别。也就是说，即使父母、精血、食物等外在的因缘全都具备，哪怕是一对双胞胎，也还是能看出他们之间有高低优劣等差别。这种差别不可能没有原因，因为如果没有原因，那在任何时候、对任何众生都不该有这种差别，但事实并非如此；它也不是以业有之外的别的什么为因，因为对于由业所生的众生来说，在他们的内在相续中，并没有别的能造成这种优劣差别的因。所以，它的因就是业有。业正是众生有高低优劣等差别的原因。因此世尊说：“业使众生有差别，也就是高低优劣等。”所以，应当知道“有是生的缘”。巴利

在“以生为缘而有老死”等句中，因为如果没有生，老死以及忧等法就不会存在；而一旦有生，老死就一定会存在，被名为老死的苦法所触的愚人，其忧等法或是与老死等相关联，或是虽不与之相关联却被种种苦法所触而生起。所以说“以生为缘而有老死”。“等彻知法”：就是以智慧去契入、去通达，证悟四圣谛法。巴利

这样开示了十二支的缘起流转之后，现在为了从还灭的角度显示无明等的灭尽，说了“由无明灭而行灭，以智通达、以智彻知法”等话。其中，“由无明灭”是指无明不再生起的灭，也就是通过不再转起而灭。“行灭”是指诸行不再生起的灭。其余各支也这样类推。“此是苦”等，和前面所说的方式一样。“这些法应被证知”：这些属于三界的法，应当通过通达它们的自性相，以清净的方式，或者以更殊胜的智慧，如实地了知。“应被遍知”：应当通过通达它们的共相，以及通过完成作用的方式，遍及而了知。“这些法应被断除”：这些属于集方面的法，应当以种种功德支分而断除。“应被修习”：应当令其增长。“应被作证”：应当令其成为现前。作证有两种：获得作证和所缘作证。“六触处”：眼等六处。“其集与灭”：其生起与灭尽。巴利

“广慧者”是指智慧像大地一样广阔，具备这种广慧的人就是广慧者。“大慧者”等说法，意思是具备大慧等功德。巴利

这里说的是大慧等慧的种种差别。什么是大慧？能全面把握重大的义理，所以叫大慧。能全面把握重大的法……能全面把握重大的词……能全面把握重大的辩才，所以叫大慧。能全面把握重大的戒蕴，所以叫大慧。能全面把握重大的定蕴……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴，所以叫大慧。能全面把握重大的处与非处……重大的住与等至……重大的圣谛……重大的念住……正勤……神足……重大的根……力……觉支……重大的圣道……重大的沙门果……大神通……能全面把握最究竟的涅槃，所以叫大慧。巴利

什么是广慧？智慧在种种不同的蕴中运作，所以叫广慧；在种种不同的界中……在种种不同的处中……在种种不同的缘起中……在种种不同的空与无所得中……在种种不同的义中……在种种不同的法中……在种种不同的词中……在种种不同的辩才中……在种种不同的戒蕴中……在种种不同的定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴中……在种种不同的处非处中……在种种不同的住与等至中……在种种不同的圣谛中……在种种不同的念住中……在种种不同的正勤中……在种种不同的神足中……在种种不同的根中……在种种不同的力中……在种种不同的觉支中……在种种不同的圣道中……在种种不同的沙门果中……在种种不同的神通中……超越了种种凡夫共有的法，智慧在究竟义的涅槃中运作，所以叫广慧。巴利

什么是喜慧？在这里，有的人充满欢笑、充满欢喜、充满满足、充满雀跃，他以此圆满戒，圆满守护诸根，在饮食上知量……致力于警醒……圆满戒蕴……定蕴……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴，这就叫喜慧。充满欢笑……充满雀跃，他通达处与非处，这就叫喜慧。充满欢笑，他圆满安住与等至，这就叫喜慧。充满欢笑，他通达圣谛，这就叫喜慧。他修习四念处、四正勤……四神足……五根……五力……七觉支……修习圣道，这就叫喜慧；充满欢笑，他亲证沙门果，这就叫喜慧；他通达诸神通，这就叫喜慧；充满欢笑，他亲证究竟义的涅槃，这就叫喜慧。巴利

什么是速慧？对于任何一种色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的，若能以无常的角度快速洞察一切色，这就叫速慧。以苦的角度、以无我的角度快速洞察，这就叫速慧。对于任何一种受……任何一种想……任何一种行……任何一种识，无论是过去的、未来的、现在的……远的或近的，若能以无常的角度……以苦的角度……以无我的角度快速洞察一切识，这就叫速慧。对于眼……乃至老死，无论是过去的、未来的、现在的，若能以无常的角度……以苦的角度……以无我的角度快速洞察，这就叫速慧。巴利

对过去、现在、未来的色，以坏灭之义衡量、推度、辨明、看清它是无常的，以怖畏之义看清它是苦的，以无坚实之义看清它是无我的；这样衡量、推度、辨明、看清之后，在色灭尽的涅槃中快速洞察，这就是速慧。对受……想……行……识……眼……乃至老死，对过去、现在、未来的这些，以坏灭之义衡量、推度、辨明、看清它们是无常的，以怖畏之义看清它们是苦的，以无坚实之义看清它们是无我的；这样衡量、推度、辨明、看清之后，在老死灭尽的涅槃中快速洞察，这就是速慧。巴利

对过去、现在、未来的色，反复衡量、推究、辨明、看清：它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽的性质、有坏灭的性质、有离贪的性质、有息灭的性质；这样看清之后，心就快速奔向色灭尽的涅槃——这就叫速慧。对受……想……行……识……眼……乃至老死，对过去、现在、未来的老死，反复衡量、推究、辨明、看清：它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽的性质、有坏灭的性质、有离贪的性质、有息灭的性质；这样看清之后，心就快速奔向老死灭尽的涅槃——这就叫速慧。巴利

什么是利慧？能迅速断除烦恼，所以叫利慧。对已经生起的欲寻思，他不能忍受；对已经生起的嗔恚寻思……对已经生起的害寻思……对已经生起的一切恶不善法……对已经生起的贪……嗔……痴……忿怒……怨恨……覆藏……恼害……嫉妒……悭吝……谄曲……诳诈……顽固……执拗……我慢……过慢……骄傲……放逸……对一切烦恼……一切恶行……一切造作……一切导向存在的业，他都不能忍受，而是舍弃、驱除、根除、令其消失。这就是利慧。在一个坐垫上，就能证得、亲证、触证、以慧通达四个圣道、四个沙门果、四种无碍解、六种神通，这就是利慧。巴利

什么是决择慧？在这里，有一种人对一切行多起惊惧、多起怖畏、多起厌嫌、多起不乐、多起不满，心向外驰，不乐于一切行。他决择、破除那先前从未被决择、从未被破除的贪蕴，这就叫决择慧。他决择、破除先前从未被决择、从未被破除的嗔蕴……痴蕴……忿……恨……乃至一切趣向有的业，这就叫决择慧。巴利

28那位在一切法上已摧破魔军而安住的人：对于任何所见、所闻、所觉知的事物，他这位具足广大智慧、漏已尽的圣者，在这一切法上摧破魔军而安住，所以称为“已摧破魔军”。所谓“即是那清净见者”，就是指那位具有清净见的圣者。所谓“坦然而行”，是指由于贪爱等覆盖已离去，因而坦然而行。所谓“在此世间，谁能对他加以分别测度？”意思是：在此世间，谁能以贪爱的分别或以邪见的分别去测度他呢？因为那些烦恼已被断尽，如前所说，所以无人能测度他。巴利

在“爱欲是你的第一军”等四首偈颂中，意思是这样的：因为众生从一开始作为在家人时，事欲中的烦恼欲就会迷惑他们；克服了这些而出家之后，住在偏僻的坐卧处，或者在种种增上善法中，就会生起不乐。正如经中所说：“贤友，出家人难以获得喜悦。”接着，由于他们依赖他人而生活，饥渴便来逼迫；被饥渴逼迫的人，因寻求而产生的贪爱使心疲惫；心疲惫时，昏沉睡眠就趁虚而入；然后，在尚未证得殊胜境界的情况下，住在难以适应的林野、森林偏僻坐卧处时，就会生起称为“惊恐”的怖畏；那些心怀猜疑、长久享受远离之味而安住的人，在修行道上会生起“这会不会不是正道”的疑惑；去除疑惑而安住的人，因为一点点殊胜的证得，就生起慢、覆、顽固；去除这些而安住的人，依靠更上的殊胜证得，利养、恭敬、名声便随之生起；耽著于利养等，宣说像法一样的东西，获得虚假的名声，安住其中，以出身等抬高自己、贬低他人。因此，应当知道贪欲等就是所说的第一军等。巴利

像这样把十种魔军一一说明之后，因为这魔军具有黑法，能帮助黑魔那木支，所以就明确指出“这是你的魔军”而说：“这就是你那属于黑魔的攻击军。”其中，“攻击军”是指杀害、摧毁沙门和婆罗门，也就是制造障碍的意思。“非勇者不能胜彼，胜已即得安乐”：意思是，对于你这样的魔军，一个还顾惜身体和生命的非勇者无法战胜；只有勇者才能战胜，战胜之后就能证得道乐和果乐。巴利

当以四种道——也就是被称为无过失、通向涅槃的四种道——来征服时。魔军，就是魔的军队，也就是听从魔指挥的烦恼。成为敌对者，就是成为对立的一方。已被征服，就是被击败、被消灭。已被击败，就是被压制。已粉碎，就是被破坏。已离散，就是碎成粉末。已面朝他方，就是被弄得背转过去。已无军势，就是远离烦恼而安住。巴利

“清净见者”就是指极清净的见者。“那些覆盖”是指贪爱等烦恼的覆盖。“已开启”是指被显露出来。“已破坏”是指从原来所在之处被清除掉。“已拔除”是指被连根拔起。“已彻底拔除”是指被更加彻底地连根拔起。巴利

29第29颂“不构想”的上下文关联和含义是——还有什么更殊胜的呢？因为那些如此已寂静的人，对两种构想和先导不以任何方式构想，不将其奉为先导。由于已证得究竟的、绝对的清净，他们不会把并非绝对清净的无作常住见说成是“绝对清净”。执取之结，即因执取色等诸法而在自己的心相续中被紧缚、被系缚的执取之结，他们便以圣道之剑将其解开、切断。其余内容显而易见。巴利

所谓“绝对清净”，就是究竟的、最高意义上的清净。所谓“轮回清净”，就是从轮回中得到的清净。所谓“无作见”，就是认为“造作的人并不会造下恶业”的这种见解。所谓“常住论”，就是宣称“恒常、不变、永恒”的说法。他们不这样说，也不这样讲。巴利

所谓“结”，就是系缚名身，借着死亡与结生把众生绑在轮回里，所以叫结。贪欲本身因为能系缚名身，所以成为结，这叫贪欲身结。嗔恚能破坏利益和安乐；嗔恚也按前面说的道理成为结，所以叫嗔恚身结。戒禁取，就是认为“除了这个法之外，外道的沙门、婆罗门靠戒得清净，靠苦行誓愿得清净”，这是向外执取。此实执取，就是否定一切知者所说的话，固执地认为“世界是常住的，只有这个才是真实的，别的都是虚妄的”，以这种方式偏执，就是此实执取。对自见的贪，就是对自己所偏执、所执取的见的欲贪。对异论的嗔恚，就是对他人言论的忿怒。不满，就是不满意的状态。自戒，就是自己所受持的牛戒等戒。自见，就是自己所执取、所执著的见。由那些结，就是由这些所说的系缚名身。执取色，就是执取、抓取四大所成的色所缘。取，就是接近后以爱执取。执著，就是以见执取。偏执，就是以慢执取。轮回，就是三界轮回。系缚，就是绑缚。巴利

已经放舍了，或者就是正确地放舍了。被纠缠，就是处在束缚中。被系缚，就是以系结而系缚。特别系缚，就是特别地束缚。种种系缚，就是以多种方式束缚。障碍，就是没有被解开。在束缚中彻底打破，就是彻底打破贪爱、慢、邪见这些束缚。释放，就是舍弃了。巴利

这四种结，既可以按烦恼的次序来说明，也可以按圣道的次序来说明。按烦恼的次序来说：贪欲身结由阿罗汉道断除，嗔恚身结由不还道断除，戒禁取身结和此实执取身结由预流道断除。按圣道的次序来说：戒禁取身结和此实执取身结由预流道断除，嗔恚身结由不还道断除，贪欲身结由阿罗汉道断除。谁身上存在这四种结，它们就会通过死亡与结生，把他缠缚、系绑在轮回之中，所以叫“结”。它们分为四种：通过它去贪求，或者它自己贪求，或者它仅仅就是贪求这件事，这就叫“贪欲”。正是贪本身系缚了名身，通过死亡与结生，让它在轮回中结合、纠缠，所以叫“身结”。它使心受损、变坏，或者破坏调伏、威仪、容貌、成就、利益、安乐等，这就叫“嗔恚”。执取“除了我们的戒行和誓愿之外，其他沙门、婆罗门不能由此得到清净”，这是“戒禁取”。排斥一切知者所说的话，而以“世界是常存的，唯有这是真实的，其他都是虚妄的”等方式固执坚持，这就是“此实执取”。至于“如同车乘”等，是为了说明解开这些结，而以车乘等作比喻来说的。巴利

不产生，就是不让它生起。不令发生，就是不让它产生。不令产生，是通过前缀来加强语势的说法。不令发生，是就生起的那一刹那来说的。不产生、不令产生，是就存续的那一刹那来说的。巴利

30第30偈“超越界限”是针对某一个人而说的开示。它的前后关联和前面一样，应当连同释义这样来理解——再者，还有什么呢？像他这样具有广大智慧的人，因为已经超越了四种烦恼的界限，所以称为“超越界限者”；又因为已经舍断了一切恶，所以是婆罗门。对于如此这般的他，无论是以他心智和宿住智了知，还是以天眼和肉眼观察，都没有任何执取和固守。他因为不存在欲贪，所以不是贪染者；因为不存在色贪和无色贪，所以不是耽着离贪者。因此，对于这样境界的他，在世间没有任何“这是至高”的执取。这是以阿罗汉果为顶点来结束这段开示。巴利

四种界限，就是四种分际。见随眠：见本身因为还没有被断除，所以成为随眠，这叫见随眠。疑随眠等等也是同样的道理。随眠是以什么意义称为随眠？是以潜伏的意义。这个随眠的意义到底是什么？就是还没有被断除。因为这些烦恼以还没有被断除的状态，在各人的心相续中潜伏，所以称为随眠。潜伏的意思是：遇到合适的因缘就会生起。也许有人会说：随眠的意义就是还没有被断除的状态，而还没有被断除的状态不能说成是生起，所以随眠不应该生起。对此的回答是：还没有被断除的状态就是随眠，但随眠这个名称，是指以还没有被断除的意义而具有力量的烦恼。它与心相应、有所缘、具有因缘的意义、有因，纯粹是不善的，既可以是过去，也可以是未来，还可以是现在，所以说它生起是合理的。巴利

这里有个判定标准。先说《无碍解道》的现观论部分：它先问“他舍断现在的烦恼吗”，因为随眠有现在性，所以回答说“他舍断达到强盛状态的随眠”。在《法集论》解释痴的部分说：“无明随眠、无明缠缚、无明结、痴、不善根，这就是那时存在的痴”，这是说无明随眠与不善心一起生起。在《论事》中说“随眠是无记的、随眠是无因的、随眠与心不相应的”，这些主张全都被驳斥了。在《随眠双论》七大品之一的生起品中说：“对欲贪随眠生起的人，嗔随眠也生起”等等。因此，前面说的“随眠就是遇到适当的因缘就生起”，依据这些经典是完全正确的。同样，“与心相应、有所缘”等说法，也是完全正确的。所以在这里应当得出结论：随眠确实是真实存在的，是与心相应的不善法。巴利

在这里，见随眠存在于四种与见相应的心当中；疑随眠存在于与疑俱行的心当中；无明随眠存在于十二种不善心当中，都是以俱生的方式和以所缘的方式存在。这三种随眠也在其余三地的法当中，以所缘的方式生起为见、疑、痴。在这里，欲贪随眠在与贪俱行的心当中，以俱生的方式和以所缘的方式存在；在其余可爱的欲界法当中，只以所缘的方式生起的贪，就是欲贪随眠。嗔随眠在与忧俱行的心当中，以俱生的方式和以所缘的方式存在；在其余不可爱的欲界法当中，只以所缘的方式生起的嗔，就是嗔随眠。慢随眠在离见而与贪俱行的心当中，以俱生的方式和以所缘的方式存在；在除苦受之外的其余欲界法以及色界、无色界法当中，只以所缘的方式生起的慢，就是慢随眠。有贪随眠虽然也在四种离见的心中生起，但这里是就俱生而说的。然而，在色界、无色界法当中，只以所缘的方式生起的贪，才是这里所说的有贪随眠。巴利

在这里，“见随眠”就是六十二种见。“疑随眠”就是八种事上的疑。“与它们同处的烦恼”，是指与见和疑一起生起、同处而住的那些烦恼。“慢随眠”就是九种慢。“以究竟智了知”，是说他以能了知他人心行的智慧去了知，也就是以他心智了知。“或以宿住随念智”，是以能忆念过去生中所住诸蕴的智去了知。“或以肉眼”，就是用平常的眼睛。“或以天眼”，是用类似天眼的、或依天住而生起的天眼看见。“染著于欲”，是被贪所染。“彼于五种欲功德”，是指在色等五种所依的欲乐部分中。“染著于离欲”，是指对称为离欲的色界与无色界定极度染著、依附。何时有欲贪？就是对欲界生起贪著时。对色贪和无色贪，道理也一样。巴利