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3. 恶八偈经分别义注

67 段

《恶八偈经》的详细释义

15在《嗔八偈经》的第一首偈颂里，先说“他们说”，意思是他们诽谤世尊和比丘僧团。“有些人怀嗔心，也有些人自以为真实”，是说有些外道心怀嗔怒，有些外道则自以为如实了知而心里满意；那些听了他们的话就相信的人，就是“自以为真实”所指的意思。“言论已生起”，是说这种辱骂的言论已经出现。“牟尼不参与”，是因为佛陀牟尼没有过失，也不会被激怒，所以不参与那种言论。因此说“牟尼在任何地方都没有障碍”：正是由于这个原因，这位牟尼在贪等烦恼所形成的障碍方面，在任何地方都不存在障碍，应当这样理解。

「嗔心」是指心被已经生起的嗔怒所污染。「违心」是指心被那些烦恼挡住，不给善法留门。「极违心」是通过加上前缀来加强语气的说法。「打击心」是指心被嗔怒打击，所以叫「打击心」。「反击心」同样是通过前缀构成的。「伤意心」是指以害意为因，心意受到伤害，所以叫「伤意心」。「反伤意心」同样是通过前缀构成的。另外还有一种解释：以忿怒为因，叫「嗔心」；以怨恨为因，叫「极嗔心」；以轻蔑为因，叫「违心」；以伪善为因，叫「极违心」；以嗔恚为因，叫「打击心、反击心」；以嗔恨为因，叫「伤意心、反伤意心」。因为得不到资具，生起「嗔心、极嗔心」；因为失去名声，生起「违心、极违心」；因为受到责备，生起「打击心、反击心」；因为处于痛苦感受之中，生起「伤意心、反伤意心」——有些人就是这样逐项解释的。「他们指责」是指他们生起呵责。「以不实」是指以不存在的事。

相信的人：就是以净信之力生起信心的人。认可的人：就是依功德之力而进入并接受的人。决意的人：就是以清净信心作出确定，从而接受他们说法的人。真实心的人：就是心意真诚的人。真实想的人：就是持有真实想的人。如义心的人：就是心意不颠倒的人。谛义心的人：就是心意契合真实义的人。决定义心的人：就是心意坚定不动的人。不颠倒心的人：就是心意确定无疑的人。在这里应当知道，“真实心的人、真实想的人”说的是真实语的功德；“如义心的人、如想的人”说的是真实信的功德；“谛义心的人、谛想的人”说的是坚住的功德；“决定义心的人、决定想的人”说的是可依止的功德；“不颠倒心的人、不颠倒想的人”说的是不欺诳的功德。

从他人那里传来的声音，叫作“从他闻声”。在出身等十种骂人的话里，属于其中某一种，叫作“谩骂”。那个上前去挨骂的人，就是指那个人主动去接受别人的指责。或者说“是造作者”，就是指有过失的人。所谓“以造作性故”，是说因为他确实造下了过失，在被这样说的时候——也就是在被议论的时候。“正在被指责时”，是指过失正被人指责的时候。“动怒”，就是指生起愤怒。

没有“已生障碍的状态”：所谓“嗔恨的障碍”，就是心的束缚、心的污秽状态。这种障碍已经生起的人，就叫“已生障碍者”，他那种状态就是“已生障碍的状态”，而这种状态也不存在，没有。 “五种心的荒芜”也不存在：就是对诸欲没有离贪、对身体没有离贪、对诸色没有离贪，吃饱喝足、把肚子填得满满的之后，沉溺于躺卧之乐、倚靠之乐、睡眠之乐而住；或者发愿投生到某类天众中去而修梵行——“凭这样的戒、这样的禁行、这样的苦行、这样的梵行，我将成为天人，或成为某一种天人”——像这样五种属于心的束缚、心的污秽状态，称为心的荒芜，这些也都不存在。

16说完这首偈颂后，世尊问阿难尊者：“阿难，比丘们被这样辱骂、轻蔑时，说了什么？”阿难回答：“世尊，他们什么都没说。”世尊说：“阿难，不该因为‘我是持戒者’就到处保持沉默。世间人并不认识沉默的人，愚者和智者混在一起。”（《相应部》2.241）说完之后，为了开示法义，世尊又说：“阿难，让比丘们这样去责问那些人。”于是诵出这首偈颂：“说妄语的人堕入地狱。”（《法句经》306；《自说经》38；《如是语》48；《经集》666）阿难尊者领受后，对比丘们说：“你们应当用这首偈颂去责问那些人。”比丘们就照做了。明理的人都保持沉默。国王也派王宫的人到各处去，那些收了外道贿赂、被外道指使去杀害孙陀利的恶棍，被抓住惩治后，事情经过查清楚了，国王就呵斥了外道。人们见到外道，就用土块打他们，撒尘土在他们身上，说：“你们让世尊蒙受了恶名。”阿难尊者看到后，禀告了世尊。世尊便对尊者诵出这首偈颂：“自己的见……应当说。”

它的意思是：外道那帮人抱着这样一种见解——“把孙陀利杀掉，再到处宣扬沙门释迦弟子的坏话，靠这个办法，我们就能心安理得地享受得来的供养和恭敬”——他们怎么可能跨得过这种见解呢？可事实上，那件丢脸的事反而落回到了外道自己头上，他们根本没办法摆脱那种见解。再说，一个执持常见之类主张的人，他自己又怎么能跨过自己的见解呢？他被对这种见解的贪求牵着走，又死死扎在对这种见解的喜好里；而且，他还亲自把那些见解当成圆满的来奉行，自己把它们当成圆满的，然后照自己所知道的那样去说。

把过失公开说出来，就是把不好的地方显露出来。恭敬地做，是指对四种资具认真地侍奉。尊重，是指心里非常敬重。我们要拿回来，是指我们要把这些利养等弄到手。持这种见解的人，是指有这样主张的人。正如他们心里认定“我们要把利养等弄到手”，他们就有这样的主张；同样，“我有前面说的那种法”这个想法，他们能接受、也喜欢；或者说，他们的心本身就是这个样子：“我有心。”那时候，他们有见，或者见加上容忍，或者见、容忍加上喜好，或者见、容忍、喜好加上主张，或者见、容忍、喜好、主张加上意乐，或者见、容忍、喜好、主张、意乐加上意图。为了说明这一点，所以说“持这种见解的人……乃至……有这种意图的人”。自己的见，是指自己的看法。自己的容忍，是指自己的接受。自己的喜好，是指自己的偏爱。自己的主张，是指自己的所持之见。自己的意乐，是指自己的心态。自己的意图，是指自己的状态。超越，是指完全跨过去。而那时候，那耻辱确实就是他自己（的耻辱）。回到他们那里，是指返回到他们身上。他们这个词，是表示所属关系的宾格用法。

或者，“又”是用来指出另一种含义。“常住”指恒常不变。“世间”指自身。“唯有这是真实，其余是虚妄”意思是：只有这个是确实的、如实的，别的都是空洞无用的。“圆满”指完备无缺。“正受持”指正确地接受、执取。“已执取”指靠近之后抓住不放。

“执取”是指以一切方式抓取之后而执持。“耽著”是指特别地获得了稳固的立足处。“非常住”应当理解为前面所说的“常住”的反面。

有边者，是平静。无边者，是增长无边。说“命就是身体，身体就是命”，这是把语法性别搞反了。“命”指的就是我。“如来”指众生，也有些人说是指应供。死后，意思是死亡之后，也就是他世。如来死后不存在，意思是死后就不存在了。如来死后存在又不存在，意思是死后存在又不存在。如来死后既非存在也非不存在，意思是按断灭见的立场说它不存在，按诡辩者的立场说它并非不存在。

“由有身见”等词，用的是具格表达。“附着”是指成为一体。

自己使自己圆满：就是自己摆脱了欠缺的状态，正确地使自己达到圆满。完满：就是去除了多余的过失，达到具足。无劣：就是去除了低劣的过失，成为没有瑕疵的。最上：就是首位。最胜：就是首要而没有过失。殊胜：就是最上等的。上首：就是更为超出的。最尊：就是殊胜而非低下的。最妙：就是以超出而成为最尊。或者有人这样解说：通过去除随眠过失而成为最上，通过去除杂染过失而成为最胜，通过去除随烦恼过失而成为殊胜，通过去除放逸过失而成为上首，通过去除中等过失而成为最尊，通过去除上等和中等过失而成为最妙。这位导师是一切知者：这位我们的导师，因为了知一切，所以是一切知者。这个法是善说的：这个我们的法，被很好地宣说。这个僧团是善行道的：这个我们的僧团，很好地修行。这个见是吉祥的：这个我们的见解是美好的。这个行道是善施设的：这个我们的前行之道——通往彼岸的行道，被很好地施设。这个道是能出离的：这个我们的、导向出离的道路是能出离的。自己使自己圆满。

他可能会说“世界是常存的”，可能会说“只有这个是真的，别的都是假的”，可能会讲“世界是有边的”，可能会用各种方式表达，让人接受“既存在又不存在”。

17国王在七天之后，命人把那具尸体丢弃了。傍晚时分，他前往精舍，礼敬世尊之后说道：尊者，发生这样不光彩的事，难道不该也告诉我吗？世尊听了这话，说道：大王，圣者不适合向别人宣称“我具戒、有功德”。于是，世尊以这件事为因缘，说了剩下的偈颂，包括“凡自己宣称戒行……”等。

在这里，“戒与行”指的是巴帝摩卡等戒，以及阿兰若等头陀支的行持。“未被询问”就是没有人问。“说”就是宣说。如果有谁这样自己宣称自己，善巧者们就把这种说法称为“非圣法”——也就是说，如果有人这样自己宣称自己，善巧者们就这样说：这种说法是“非圣法”。

有戒也有行：从戒护的意义上说，确实有戒；从受持的意义上说，确实有行。有行而不是戒：按前面所说的意义，有行，但那不是戒。什么是？这是想请对方解说而提出的问题。这里，比丘具戒等句，完全按照前面所说的方式理解。从防护的意义说：就是遮止、关闭违犯之门的意义。从受持的意义说：就是正确受持每一条学处的意义。林野住支：以住在林野为他的戒，所以是林野住者，他的这一支分就是林野住支。常乞食支：所谓乞食，就是别人施给的团食落进钵里；为了寻求这团食，挨家挨户地去找，所以是常乞食者；或者说，为了乞食而行走，是他的行持。行走就是游行。常乞食者本身就是常乞食者，他的这一支分就是常乞食支。支就是原因的意思。因此应当知道：通过那种受持而使他成为常乞食者的，就是这个名称。用同样的方式，在道路、坟间、垃圾堆等任何地方，因为站在尘土上面，有向上提起的意义，所以像尘土一样，称为尘堆衣；或者说，像尘土一样拖曳着可厌的状态，所以称为尘堆衣，意思是达到可厌的状态。这样得到解释的尘堆衣，加以持用就是尘堆衣；以尘堆衣为戒的人就是尘堆衣者，他的这一支分就是尘堆衣支。以僧伽梨、郁多罗僧、安陀会这三衣为戒的人就是三衣者，他的这一支分就是三衣支。次第乞食支：dāna 是破裂的意思，离开破裂就是 apadāna，即无破裂的意思。与无破裂一起就是 sapadāna，即没有间断、挨家挨户的意思。以次第乞食为戒而游行的人就是次第乞食者，次第乞食者本身就是次第乞食者，他的这一支分就是次第乞食支。拒午后食支：khalu 是表示遮止意义的不变化词。已经被请食之后，再得到的食物叫午后食，吃这午后食就是午后食的进食。在这午后食的进食上作午后食想，并以不吃为戒的人，本来是午后食者；但他不是午后食者，所以是拒午后食者。这是由受持而拒绝残余食物的人的名称，他的这一支分就是拒午后食支。坐姿支：拒绝躺卧，以坐着的方式安住为戒的人就是坐姿者，他的这一支分就是坐姿支。随得坐卧具支：凡是已经铺设好的，就按已铺设的那样，也就是“这个分配给你”的意思，这是对最初指定分配的坐卧具的名称。以在那随得坐卧具上安住为戒的人就是随得坐卧具者，他的这一支分就是随得坐卧具支。然而，所有这些支分，因为通过各自的受持而抖落了烦恼，所以是头陀比丘的支分；或者，因为抖落烦恼而获得名称的智慧，是这些支分的组成部分，所以称为头陀支。或者说，它们既因为抖落了对立的烦恼而称为头陀，又因为是修行实践的组成部分，所以称为头陀支。在这里，先从意义上应当这样理解决择。所有这些头陀支，都以受持的思心所为特相。对此也有这样说的：

如果有人受持，那个人就是“人”。通过什么受持？通过那些心和心所法。受持的思心所，就是头陀支。所拒绝的，就是那件事物。

所有这些头陀支都以破除贪求为本质，以无贪求的状态为现起，以少欲等圣者之法为近因。在这里，应当通过特相、作用、现起、近因等方式来了知决择。

把精进的发起也算进去，也就是对精进的执取。“确实”是一个表示肯定意义的虚词。“皮肤与筋”指皮肤和筋腱。“骨”指所有的骨头。“只剩下”就是让它留着。“血肉干枯吧”就是让所有的肉和血都枯干。“皮肤”是一部分，“筋”是一部分，“骨”是一部分，“血肉干枯”是一部分。“那……”与后面要说的词相关联。“以人的体力”指以身体的力量；“以力”指以智慧的力量。“以精进”指以属于心的、由智慧产生的精进之火。“以勤行”指一步一步向前迈进、由此生起的奋发精进。“应证得的”就是应当达到的。“不达到它就不……”就是还没有达到那个应达到的境界。精进的状况将是：上述这种精进不会变得松弛、不会消沉。也写作“发趣”，意思相同。“令心振奋”就是让心提起干劲。“努力”就是让心站稳。

我不会吃，不会嚼，不会吞。我也不会喝，不会喝粥等任何饮品。我不会从住处出去，不会离开坐卧处到外面去。我也不会侧卧着倒下，不管是在床上、椅子上、地上还是草席上，我都不会躺下或安置身体。在“渴爱之箭尚未拔出”这句里，意思是：名为渴爱的那支箭还没有被拔掉、还没有消失。

“这个盘腿坐”指把腿向四周弯回来、绑在一起的那种坐姿。“我不会破坏”就是我不会放弃。“只要我还没有执取”指不通过四种取去抓取。“从诸漏”指从欲漏等四种漏。“将会解脱”指不会以断除式的解脱而解脱。从“在我还没有从这座位起身之前”开始，一直到“走出树下”，这是按处所说的。从“就在今天上午，我要把圣法带到面前”开始，一直到“在热季”，这是按时间所说的。前面“在青春阶段”等说法，是按年龄所说的。其中，“不从座位起身”就是从坐着的座位上不站起来。半檐屋指半顶的房子。殿堂指长形的殿堂。平顶屋指平顶的房子。洞窟指土洞。山岩指边界断开、有孔洞的山壁岩窟。小屋指涂过灰泥等的小屋。楼阁指架起顶饰后建成的房屋。高台指门楼。露台指圆形的房子。uddaṇḍo（乌檀陀）是一种特殊的住处，也有人说就是“三顶屋”。集会堂指聚会用的厅堂或吃饭的厅堂。帐篷等则是显而易见的。 “圣法”指无可指责的法，或者诸圣者——佛、辟支佛、佛弟子——的法。“我要带来”指我要用戒把它带到我的心近前。“我要汇集来”指我要用定把它特别地带过来。“我要证得”指我要以获得的样态，用彼分（暂时镇伏）前往。“我要触达”指我要用道去接触。“我要作证”指我要用果把它变成眼前可见。或者也可以说：用须陀洹道带来，用斯陀含道汇集来，用阿那含道证得，用阿罗汉道触达，用省察作证。两种说法里，“我要触达”的意思都是：我要用名身触到涅槃。

“未被问”是根本词，意思是“没有被询问”。“未被询问”就是没有被告知。“未被请求”就是没有被恳求。“未被教示”就是没有被指令，有些人说这是“没有被期望”。“未被劝信”就是没有被令生起净信。“他说”就是宣说。“我是”就是“我存在”“我是”。“以出身来说”，就是从刹帝利、婆罗门等出身来说。“以氏族来说”，就是从乔达摩等氏族来说。“以良家子身份来说”，就是凭善男子的身份来说。“以肤色之美来说”，就是凭身体的端严来说。“以财富来说”，就是凭着财富的成就来说。“以诵读来说”，就是凭着担任老师、教人念诵的行为来说。“以业处来说”，业就是业处，以那业处，或者以农耕、牧牛等业来说。“以技艺处来说”，就是以弓术等技艺来说。“以明处来说”，就是以十八明处来说。“以多闻来说”，就是凭多闻的功德来说。“以辩才来说”，就是凭被称为审察合理与非理之智的智慧来说。或者“以某一种事物来说”，就是以出身等每一种事物来说。

出身高贵，指的是刹帝利或婆罗门家族，这是为了显示出身和种姓的尊贵。大富之家，指的是居士中的豪门，这是为了显示财富的巨大。拥有丰厚财富的家族，指的是其余吠舍等家族，这是为了显示他们拥有大量金银等财物。因为即使是旃陀罗，也可能拥有丰厚财富。知名，就是为人所知。有随从，就是拥有眷属。经师，就是致力于经典的人。持律者，就是持诵律藏的人。说法者，就是精通阿毗达摩的人。住阿兰若者等说法，是为了显示以头陀支为先导的修行。证得初禅者等说法，则是先显示色界和无色界的八种等至，再从证悟的角度来说的。他说，是根本词。讲述，就是宣称“我是精通三藏的导师”。宣说，就是表明“我是持头陀支的人”。阐明，就是揭示“我证得了色界禅那”。言说，就是以言语区分“我证得了无色界禅那”。

对五蕴善巧：在五蕴的自相与共相上精通熟练，也就是依已知、审察、舍断而善巧，这就是它的意思。对界、处、缘起等，也是同样的道理。对涅槃善巧：就是在涅槃上精通熟练。非圣者：就是不属于圣者的。这种法：就是这种性质。愚人：就是不聪慧的人。恶士：就是不善美的人。我：就是自己。

18“寂静者”是指因为贪等烦恼已经止息而寂静，同样也是内心完全清凉寂灭。这里说“他不在戒上自我标榜”，意思就是：他不会用“我是具足戒行的人”这类方式在戒上抬高自己，也不会说出以戒为借口来抬高自己的话。善巧者们称这种不自我标榜为圣法，也就是说，诸佛等对蕴等法善巧的人，会赞叹他的这种不自我标榜说：“这是圣法。”无论在哪里、在世间何处，他的烦恼堆积都已不存在，也就是说，那位漏尽者在世间任何地方，都已经没有贪等烦恼的堆积。对于他这种不自我标榜，善巧者们就这样说：“这是圣法。”这是上下文之间的关联。

“寂静者”是根本词。由于贪已被止息，是说具有染着特性的贪已经止息了；对嗔等烦恼也是同样的道理。由于已被烧尽，是说一切灼热都已烧尽。由于已寂灭，是说一切热恼都已平息。由于已远离，是说一切不善行都已消失、远离。由于已完全止息，是说以一切方式都不可能再生起。由于七法已被破除，所以称为比丘，意思是说，因为破除了后面将要说的七种法而安住，所以叫比丘。有身见、疑、戒禁取，这三种烦恼被入流道破除；贪和嗔这两种粗重的烦恼被一来道破除；它们那些细微残余的部分被不来道破除；无明和慢这两种烦恼被阿罗汉道破除。为了显示其余的烦恼，所以说“他的那些罪恶不善法已被破除”。这些法是杂染性的，也就是以烦恼为条件。能带来再有，就是能带来下一世的生命。带有热恼，就是其中存在烦恼的热恼。也有写成“saddarā”的读法，意思是与热恼俱在。苦果，就是在果报成熟时带来痛苦。未来有生老死，就是未来生老死的条件。

对于“以自己所修”这句偈颂，它的整体含义是这样的：一个人依靠自己修出来的道而达到般涅槃，证得烦恼的般涅槃；正因为已经达到般涅槃，他就超越了疑惑；他舍弃了衰败与成就、退减与增长、断灭与常见、少福与多福这些种种分别的有与非有，已经圆满地住于道，断尽了再有。这样的比丘，才值得接受这些赞美的言辞。

Itihanti和idahanti是两种读法。他们不认可idaha这种读法，因为考虑到iti在词与词连接等方面的作用。其中，iti指的是前面所说的内容。词句连接就是词与词之间的连接，也就是词的组合。词句连属就是多个词合为一体。词句圆满就是词的完整，即两个词合为一个。字母和合则不一样，因为即使合为一体也可能还不完整，而这里不是那样。为了说明字母的聚合就是一种聚集，所以说了字母和合。音节的流利是指由音节组合而成的所谓padamī；这些音节——能表达意义的音节，或者能令意义明了的音节——因为具有甜美的性质，所以诵读起来柔和顺畅。此诸词之次第就是词语出现的先后顺序，也就是词序。此指的就是这个。若问是哪个，就是指前面所说的iti。而metanti中的ma字母，是依照词句连接的需要而说的。他是自夸者：就是习惯说我是戒具足之类的话来抬高自己，有这种吹嘘的习性。Katthatīti是依照上述方式而说。Vikatthatīti是说种种不同的话。Katthanāti就是说话。Āratoti是远离而乐住。Viratoti是因离去、转移而远离地乐住。Paṭiviratoti是从那之后退回，以一切方式脱离而乐住。其中，譬如看见鬼后逃走，这是ārato。譬如在象踩踏时跑开而去，这是virato。譬如在战士交战时被打倒、踩踏后离去，这是paṭivirato。

“漏尽者”：就是烦恼漏已经灭尽的人。“业的增盛”：是指被称为福行、非福行、不动行的这些业的增盛、积聚。 “凡这些”：就是那位漏尽者有这些增盛。

1919. 这样显示了漏尽者的修行之后，现在为了显示见行者外道的修行，说道“构画的、所作的”。其中，“构画的”就是内心构想出来的。“所作的”就是由诸缘造作而成的。“凡”指任何一个见行者。“法”指各种见。“所尊奉的”就是放在前面奉行的。“存在”就是存在着。“不清净的”就是不清白、不纯净。所谓“凡在自己身上看到功德利益，他就依止那动摇、缘生、假立的寂静”，意思是：当这些见法被这类人尊奉、视为清净地存在时，他因为在自己身上看到那种见的现世利益，比如恭敬供养等，以及来世利益，比如殊胜的投生处等，所以就依止那种功德利益；同时，那种见具有动摇性、缘生性、被假立为寂静的性质，所以他就依止被称为“动摇、缘生、假立的寂静”的见。由于这样依止，他可能会用不实的功德和过失来抬高自己、贬低别人。

“有为的”是根本词。“有为的”，就是由各种因缘和合而成。加上前缀后，词形就扩展成了“被造作的”。“被造作的”，就是由诸缘特别造作而成。“被安立的”，就是仅仅依靠诸缘而正确地安立。“无常的”，就是曾经存在而后归于不存在。“缘生的”，就是依靠所依和所缘而生起。“坏灭法”，就是依次具有坏灭的性质。“衰灭法”，就是在相续流转中具有损减的性质。“离欲法”，就是不再返回而具有消失的性质。“灭法”，就是具有止息的性质；意思是说，不再生起而归于止息。“见行者”，就是执取六十二种恶见并固守不放的人。

“置于前”就是放在前面。“渴爱幢”是因为高举起来，所以叫渴爱幢；因为他有渴爱的幢旗，所以叫渴爱幢。以“走在前面”这个意思来说，渴爱本身就是他的旗，所以叫渴爱旗。“渴爱增上”是指以欲求为主导力量，或者是从渴爱这个主导因素而来的，所以叫渴爱增上；又或者他具有渴爱作为主导，所以叫渴爱增上。“见幢”等等也是同样的道理。“不清净”就是不完全清净。“杂染”就是自身被污染了。“有杂染法”就是应当被热恼燃烧的。

看见两种功德利益，就是看到两种好处。现法利益，就是在这一生当中就能亲眼见到的法上的好处。来世利益，就是将来在另一个世界能得到的好处。导师持有什么样的见解，他自己就变成那样。弟子们持有什么样的见解，就是听他说法的人也跟着变成那样。尊敬，就是让他得到尊敬。恭敬，就是让他得到恭敬。敬重，就是心里喜欢他。供养，就是用四种生活必需品来供奉他。行礼，就是让他得到礼敬。其中，如果有人把四种必需品恭敬地准备好、做成精美的东西再送给他，他就是受到尊敬的人。如果有人以恭敬的态度送给他，他就是受到恭敬的人。如果心里喜欢他，他就是受到敬重的人。如果有人对他做了这一切，他就是受到供养的人。如果有人用问讯、起身迎接、合掌等方式对他表达最高的敬意，他就是受到礼敬的人。有些论师解释说：用身体来表达是尊敬，用言语来表达是恭敬，用心意来表达是敬重，用利养来表达是供养。足以成为龙，就是足以达到龙的状态，或者足以成为龙王。足以成为金翅鸟，就是足以成为金翅鸟王。足以成为夜叉，就是足以成为夜叉将军。足以成为阿修罗，就是足以成为阿修罗。足以成为乾闼婆，就是投生为乾闼婆天众。足以成为大王，就是成为四大天王中的某一位。足以成为帝释，就是成为帝释天。足以成为梵天，就是成为梵身天等天众中的某一位。足以成为天人，就是成为名义上的天等天众中的某一位。清净，就是达到纯净的状态。遍清净，就是达到远离一切污垢、彻底纯净的状态。圆满清净，就是达到一切方面都纯净的状态。

在这里，畜生道中的主导地位是清净。天界中的主导地位是清净。梵天界中的主导地位是遍净。超越八万四千劫而得脱，是为了解脱。因为没有障碍而得脱，是为了解脱。以一切方式得脱，是为了遍解脱。所谓“他们清净”，是指在那个时候，以出家的身份获得清净。所谓“他们遍净”，是指出家之后，以与修行相应的状态，通过种种方式而清净。所谓“他们遍净”，是指达到究竟之后，以一切方式清净。所谓“他们解脱”，是依靠他们各自时机中的法。所谓“他们解脱”，是依靠这位导师的教诫。所谓“他们遍解脱”，是依靠这位导师的教谕。“我将清净”等话，是就未来而说的。所谓“期望未来的果报”，是指期望未来的异熟果报。这只是邪见者的单纯愿望。因为邪见一旦成就，就会导致地狱或畜生道。

“究竟寂静”是指究竟出离的寂静。“彼分寂静”是指以初禅等功德支分为依据，镇伏了盖等非功德支分，所以禅那称为彼分寂静。“假立寂静”是指依世间共许而安立的见之寂静。为了分别说明这些寂静，所以说“什么是究竟寂静”等。而“甘露”“涅槃”等，意思和前面所说的一样。“入初禅者诸盖寂静”等，是就安止定以殊胜之力而说的。另外，在这里所指的是假立寂静，因此排除其余两种寂静，只阐明假立寂静。“动摇寂静”是指因能生异熟而转变、动摇的寂静。“极动摇寂静”是指特别动摇的寂静。“摇动寂静”是指震荡的寂静。“极摇动寂静”是指特别震荡的寂静。“动转寂静”是它的同义词。“扰动寂静”是指被逼迫的寂静。“依止寂静者”是指依止名为见的寂静。“依附者”是指已依附、特别依止。“亲近者”是指已与之合一。

2020. 在这样依止之后，先说“诸见依著……取舍法”这一段。“诸见依著”就是指执著“这是真实的”所形成的见的系著。“确实难以超越”是说它们不容易被超越。“于诸法中决择而执取”是说在六十二种见中，对种种经过决择而被执取、被固执法之后所生起的见的系著，确实难以超越。因此，人对于那些依著，舍弃又执取法：正因为确实难以超越，所以人就在那些见依著当中，对山羊戒、牛戒、狗戒、五热炙身、死后坠崖、常蹲苦行、卧荆棘床等种种不同的师长、教说、僧团等，以及种种法，舍弃又抓取，抛弃又执持，就像林中的猿猴舍掉这根树枝又抓住那根树枝一样。

像这样，既舍弃又抓取的人，因为心不能安住，就可能凭着并不真实的功德或过失，给自己或别人带来名声或坏名声。难超越：意思是难以越过。难渡：就是难以渡过。难越、难完全超越、难回转：这些词都是加上前缀后扩展出来的。

「决择」：是以常见的方式作出决定。「极决择」：是依自己的方式，以种种方式作出决定。「遍择」：是遍寻求。「极遍择」：是依我所有的，以一切方式遍寻求。也有版本读作“Nicinitvā viccinitvā”。“界限取”：是划定界限后的执取。“部分取”：是像“部分分解”等说法那样，通过分类来执取。“最胜取”：是最殊胜的执取。“支分取”：是依各部分来执取。“积聚取”：是依积聚来执取。“总和取”：是依部分与积聚二者来执取。“此是真实”：意思是这就是真实的自性。“谛实”：是如实的状态，即不颠倒的自性。“真”：是不变异的。“实有”：是确实存在的。“如实”：是依照自性。“不颠倒”：是不颠倒。

“舍弃”：就是放下、散乱掉。“或者由于他人令其断绝”：意思是因他人而使对方舍弃。“或者不能承受”：就是达不到、做不到的人，于是舍弃。“他人断绝”：就是另一个人造成分离。“这里没有”：就是此处不存在。“不能成就戒的人”：就是不能圆满戒的人。“舍弃戒”：就是放弃戒。从这里往后，也都是同样的道理。

2121. 然而，这个人因为具备了能洗净一切恶见等过失的慧，所以是“洗净者”。对于这位洗净者……他确实是“无执著”的。这话说的是什么意思呢？因为具足了洗净之法，这位洗净者——也就是抖落了一切恶业的阿罗汉——在任何世间、任何生命形态中，都没有那种思量的邪见。由于他没有那种见，而外道在覆藏自己所作的恶业时，正是借着那种见，以虚伪或以傲慢的方式走向恶趣；但洗净者已经断除了那虚伪与傲慢，又怎么会因贪等过失而有所趋向呢？又怎么会在现世或来世、在地狱等种种不同的生命形态中，被称作什么或定义为什么呢？他是无执著的，因为那两种执著——渴爱的执著与见的执著——都不存在，所以称他为无执著。

“是什么原因”就是问“以什么为原因”。慧被称为“洗净”，是问：慧为什么被称为“洗净”呢？以这种慧而有身恶行，意思是以所说的这种慧，从身体生起、恶劣地、或因被烦恼腐坏而成为恶行的，就是身恶行。“抖落与洗去”就是震动与清洗。“善清洗”就是正确地清洗。“特清洗”就是殊胜地、极为透彻地清洗。“贪被抖落”等说法，应当配合四种道来说明。

以与道相应的正见，邪见被抖落，即被震动、动摇、清洗干净。对正思惟等其余道支，也应同样理解。正如经文所说：“比丘们，对于有正见的人，邪见已被消除。”这段经文应当详细展开。以正智，是指与道相应的智，或者省察智。邪智，是指颠倒的智、不如实的智；也是以算计恶行为方式，在做了恶事之后，以“我做了好事”这种省察方式生起的愚痴。以正解脱，邪解脱，是指以彻底断除的解脱，那个相反的、不如实的、被称为心解脱的邪解脱。

阿罗汉以这些能洗净烦恼的法：远离了贪等烦恼的阿罗汉，就是具备了以上所说的这些能洗净烦恼的法。所谓“洗净者”，就是指已经被洗净的人，因此才说“他的贪已被抖落”等话。

虚伪是指有欺骗性的行为。因为具有欺骗性的行为和做法，所以叫有欺骗性行为。为了掩盖它们，是指不公开那些恶行的原因。发起邪恶的欲望，是指建立低劣的希求。希望“我不要被知道”，是指期盼“别人不要知道我做的恶事”。思量，是指生起念头。说话，是指比丘明明知道却故意违犯规定，造下重罪，却平静地说“我们根本没有违犯的地方”。以身行动，是指想着“不要让人知道我做了这个恶业”，然后用身体去执行。因为掩盖现有的过失，蒙蔽别人的眼睛，所以叫虚伪者；虚伪者的状态，就是虚伪性。做了恶事又加以掩盖，众生因此极度地流转沉没，所以叫极度流转沉没。通过身体和语言的行为，表现出与事实不同的样子，所以叫欺骗。众生用这种方式散布恶行，叫欺诳，意思是做不正当的事。用“我没有这样做”来撇清恶行，叫散弃。用“我没有这样做”来回避，叫回避。通过身体等各方面收集恶行，叫藏匿。以同等方式藏匿，叫覆藏。像用草叶盖住粪便一样，用身体和语言的行为掩盖恶行，叫遮盖。从一切方面遮盖，叫遍盖。不把它显露出来给人看，叫不显露。不把它公开出来给人看，叫不公开。好好地遮盖，叫善覆。因为掩盖已经做过的恶，又再次作恶，叫恶行。这称为：这就是名为虚伪——以掩盖已做之恶为特征；具有这种虚伪的人，就像灰盖着的炭火、水盖着的树桩、布裹着的刀。

按一种分类来说的慢，就是依一种界定、一个类别而说的慢。所谓心的抬高，就是指内心的自我拔高，这就是慢的含义。在这里，并没有特别指向某一个人，只是就已经生起的慢本身来说的。

“自赞慢”是指把自己抬高的那种慢。“毁他慢”是指贬低别人的那种慢。这两种慢，主要是按照它们这样生起的表现方式来说的。

“我胜”这种慢，是依靠出身等而生起的“我胜过别人”的念头。对于“我相等”等情况，道理也是一样。这样一来，这三种慢也不是针对某个特定的人，而是按照它们实际生起的形态来说的。其中，每一种慢都可能对胜者、相等者、劣者生起。在这当中，“我胜”的慢，只有对胜者才是如实的慢，对另外两种人则是不如实的；“我相等”的慢，只有对相等者才是如实的慢，对另外两种人则是不如实的；“我劣”的慢，只有对劣者才是如实的慢，对另外两种人则是不如实的。

慢有四种，是依世间法而说。慢有五种，是依五种欲乐而说。慢有六种，是依眼等诸根成就而说。在这其中，“生起慢”就是使慢产生。

在七种慢的解说里，“慢”就是抬高自己。“过慢”是想着“从出身等方面来说，没有跟我相等的人”，以这种越过的方式生起的慢。“慢过慢”是想着“这人过去跟我相等，现在我最殊胜，这人更低劣”，这样生起的慢。为了说明这就像在重担上再加一重担，这种依托先前相等状态而生起的慢，就叫“慢过慢”，所以经文说“慢过慢”。“卑慢”就是低劣的慢。那种想着“我是低劣的”而被称为慢的，就是卑慢。这里还应当这样理解：有人把自己贬到下面来说——“你出身高贵？你的出身像乌鸦的出身。你血统高贵？你的血统像旃陀罗的血统。你声音好听？你的声音像乌鸦的声音”——这样生起的，就应当知道是“卑慢”。

增上慢是指：还没有证得四圣谛，却觉得自己已经证得；还没有通过四种道完成应当完成的事，却觉得自己已经完成；还没有通达四谛法，却觉得自己已经通达；还没有亲证阿罗汉果，却觉得自己已经亲证——这样生起的、自认为已经证得的慢，就叫增上慢。 那么，这种慢会在什么人身上生起，在什么人身上不生起呢？ 首先，在圣弟子身上不会生起。因为圣弟子通过观察道、果、涅槃，以及已被断除的烦恼和残余的烦恼，心中生起喜悦，对证悟圣者的功德没有疑惑。所以，对入流者等圣者来说，不会以“我是一来者”这样的方式生起慢。 破戒的人身上也不会生起。因为他对证得圣者的功德已经完全绝望。 持戒但舍弃了业处、沉溺于睡眠之乐等的人身上也不会生起。 然而，对于戒行清净、在业处上不放逸的人，当他确定了名色，通过把握诸缘而超越了疑惑，把三相加到诸行上并加以思察，已经着手修观——在这种人身上，它就会生起。一旦生起，它会让仅仅得到纯止或纯观的人中途停下来。因为他在十年、二十年、三十年甚至八十年里都看不到烦恼现行，就认为自己：“我是入流者”，或者“我是一来者”，或者“我是不来者”。但止观双运的人，则只会在阿罗汉果上停下来。因为他的烦恼已经被定力镇伏，诸行已经被观力善加把握，所以六十年、八十年甚至一百年里，烦恼都不会现行，他的心行就像漏尽者一样。他这样长时间看不到烦恼现行，就停在中间，而认为自己：“我是阿罗汉。”

我慢是指：在五蕴上，以“我存在于色中”等方式，生起“我是色等”的慢。邪慢是指：依靠恶的业处、恶的技艺处、恶的明处、恶的所闻、恶的辩才、恶的戒与禁制，以及依靠恶见而生起的慢。其中，恶的业处是指渔夫捕鱼、猎人打猎这类行为。恶的技艺处是指在制作渔网、撒网、做鱼篓，以及布设陷阱、架设尖桩等事上的熟练。恶的明处是指任何伤害他人的方术。恶的所闻是指与《婆罗多》大战、《悉多被掳》之类相关的听闻。恶的辩才是指与恶语相应的、编造戏剧和哀叹之类的辩才。恶的戒是指山羊戒、牛戒。禁制也只是山羊的禁制、牛的禁制。恶见则是指六十二种邪见中的任何一种见。这八种慢的意思很清楚。

在按九种方式解说“慢”时，针对比自己优胜的人所说的“我胜过他人”等九种慢，是依着人来说的。这里，对于比自己优胜的人所生起的“我胜过他人”这种慢，会出现在国王和出家修行者身上。国王会这样生起慢：“在国土、财富和车乘方面，有谁比得上我？”出家修行者也会这样生起慢：“在戒行、头陀支等方面，有谁比得上我？”

对于更优胜的人，他们也会生起“我和他一样”这种慢。国王会想：“论国土、财富、车乘这些方面，我和别的国王有什么差别？”于是就生起这种慢。出家的人也会想：“论戒律、头陀支这些方面，我和别的比丘有什么差别？”于是就生起这种慢。

对于更优胜者，他们心里也会生起“我是低劣的”这种慢。比如一个国王，如果他的国土、财富、车乘等都不太圆满，他就会想：“‘国王’对我来说不过是名义上的快乐罢了，我算什么国王？”由此生起这种慢。出家的人如果得到的利养和恭敬很少，也会想：“我只是被称为说法师、多闻者、大长老而已，我算什么说法师，算什么多闻者，算什么大长老？我根本没有利养和恭敬。”由此生起这种慢。

与自己相等的人相比，会产生“我比他强”这类慢，这些慢会在大臣等人身上生起。比如一位大臣或有封地的人会想：“论财富、车乘、坐骑等，王的侍从里还有谁跟我一样？”或者想：“我和别人有什么差别？”或者想：“‘大臣’不过是我的一个名号罢了，我连吃穿都没有，算什么大臣？”就这样生起种种慢。

出身低贱的人心里会生起“我比别人强”这类慢心，奴隶之类的人就是这样。比如一个奴隶会想：“从母系或父系来算，还有哪个奴隶能跟我比？别人是活不下去了，为了混口饭吃才沦为奴隶，我可是世代相传的，所以我更优越。”或者想：“大家都是世代相传、父母两边血统都纯正的奴隶，我跟某某奴隶有什么差别？”或者想：“我只是为了糊口才当了奴隶，可从父母的血统来看，我根本没有当奴隶的份，我算什么奴隶？”就这样生起种种慢心。奴隶如此，普库萨、旃陀罗等低种姓的人也一样会生起这些慢心。

在这里，对于殊胜者，只有生起的“我殊胜”这种慢是如实的慢，另外两种是不如实的慢。同样，对于相等者，只有生起的“我相等”这种慢是如实的慢，另外两种是不如实的慢。对于低劣者，只有生起的“我低劣”这种慢是如实的慢，另外两种是不如实的慢。其中，如实的慢由阿罗汉道断除，不如实的慢由入流道断除。

在这里，对于较胜者，生起“我较胜”的慢，是依较胜者具有较胜之义而这样生起的“我较胜”慢；对于较胜者，生起“我相等”的慢，是依较胜者具有相等之义而这样生起的“我相等”慢；对于较胜者，生起“我低劣”的慢，是依较胜者具有低劣之义而这样生起的“我低劣”慢。像这样，较胜者的慢、相等者的慢、低劣者的慢，这三种慢都在较胜者身上生起。对于相等者，也会生起“我较胜”“我相等”“我低劣”这三种慢。对于低劣者，也会生起“我低劣”“我相等”“我较胜”这三种慢。

在解说十种慢的这一段里，“这里有些人会生起慢”，意思是某类人会生起慢。“由种姓”，是指靠刹帝利身份等种姓上的优越。“由族姓”，是指靠乔达摩族这类高贵家族。“由豪门出身”，是指靠望族子弟的身份。“由肤色端美”，是指身体相貌端正美好。因为身体被称为“端美”，所以这里是说依靠肤色圆满而长得好看。“由财富”，是指靠财富丰厚，意思是“我库藏里的钱财多得数不清”。“由学习”，是指靠诵习等功夫。“由业处”，是指这样想：“其他众生就像断了翅膀的乌鸦，而我有大神通、大威力”，或者“我不管做什么事，件件都成功”——以这类方式生起的，就是关于业处的慢。“由技艺”，是指这样想：“其他众生没有技艺，而我有技艺”——以这类方式生起的，就是关于技艺的慢。“由学问”，这里和下面说的一样。“由多闻”，是指这样想：“其他众生寡闻，而我博学多闻”——以这类多闻而生起的慢。“由辩才”，是指这样想：“其他众生没有辩才，而我的辩才无人能比”——以这类辩才而生起的慢。“由别的某种事”，是指下面没提到的其他事由。凡是这种情形，就生起慢，所以叫慢。“慢想、慢习性”，这是在说明它的表现形态。以抬高的意思，叫“增高”。它一旦生起，就让那个人抬高、昂举起来，所以叫“举扬”。以高高竖起的意思，叫“幢”。以举起的意思，让心执取，所以叫“执取”。在许多幢当中最高耸的幢，叫“顶幢”。慢也是一样，一次又一次生起，依靠一个又一个理由而显得越来越高，就像顶幢一样，所以叫“顶幢”。想要那个顶幢，就叫“欲得顶幢”；它的状态，就是“欲得顶幢性”。不过，这是心的状态，不是慢本身的状态。所以说“欲得顶幢是心的状态”。与慢相应的心想要顶幢，这是它的状态，也就是被称为顶幢的慢。那位漏尽者，舍断了虚伪和慢，已经舍弃了它们；他作为漏尽者、阿罗汉，已经按下面说的方式，通过驱除、灭尽等而舍断烦恼，安住其中，他会因为贪等烦恼而去。

所谓“地狱者”，就是指生在地狱里的众生。旁生趣等也是同样的道理。所谓“他的因不存在”，是说那个能让他投生到各种趣等处的能生之因，不存在。所谓“缘”，只是同一个东西的另一种说法。所谓“根据”，就是理由。因为果依靠它才能生起运作，所以它被称为果的根据。因此，无论以什么因、什么缘能投生到各种趣等处，那个根据都不存在。

2222. 然而，在这两种“近取”当中，如果有人因为具有某种近取而成为近取者，那他就是近取者……一切见都只在这里。这里，“近取”是指依止渴爱和邪见。在诸法当中趋近论说，就是针对这样那样的法，趋近“有贪”或“有嗔”这样的论说。对于没有近取的人，要用什么、怎么说呢？然而，由于已经断除渴爱和邪见，成为没有近取的漏尽者，还能以什么贪、什么嗔来说他是“有贪”或“有嗔”呢？这样一来，他没有过失，又怎么会像外道那样掩饰自己做过的事呢？这就是这里的意趣。“对他来说，没有我，也没有非我”：因为他确实没有我见或断灭见，也没有被认知为我与非我的执取与放舍。为什么没有呢？因为他已经在这里降伏了一切见。因为就在这个有身之中，他以智慧之水降伏、断除、驱散了一切见。于是，以阿罗汉果为顶点，结束了这次说法。国王听了之后，满心欢喜，礼敬世尊，然后离去。

“被贪染污的”或者“因贪而染污”。“被嗔害的”等等，道理也一样。那些行没有被断除，就是指福行、非福行、不动行这些行还没有被断除。由于诸行没有被断除，是因为上述那类业行还没有被断除。随趣而起言说，就是会落到五趣中某一趣的说法上去。因此才说：“地狱者……乃至……随顺那种言说，就是契合那样的说法。”“会说”，就是会这样讲。“没有执取”，就是没有什么可执取的。“没有舍离”，因为已经处在舍离之后的状态，所以没有什么可再放舍的。

对于这个人来说，存在“我”和“我的”这样的执取。对这个人来说，还有应当解脱的地方。后面的词要调换顺序来理解。已超越执取与解脱：阿罗汉已经超越了执取和解脱。已超越智慧的衰退与增长：他已经超越了增长和衰退而运行。从“他是出离者”等开始，直到“以智火焚尽”为止，都按照前面所说的方法理解。“降伏”，就是破坏。“摇动、震动、极震动”是通过加上前缀来扩展词形的强调说法。

《正法光明》大义释注

《恶八颂经》义释的注释已经结束。