15. 执杖经分别义注

170在第十五品《执杖经义释》中，第一首偈颂“执杖而生怖畏”的意思是：世间已经生起的怖畏，不论是现世的还是来世的，这一切都是“执杖而生怖畏”，都是因为自己造作恶行而生起的。即便如此，你们看看这些争斗的人，看看这些释迦族等人互相争斗、互相伤害、互相逼迫。他这样呵责了那些对立、行邪行的人之后，为了通过展示自己正确的修行来让他们生起警醒，便说：“我要宣说警醒，就像我过去所警醒的那样。”这是指他过去还是菩萨的时候。巴利

“三”是数量上的限定。“杖”指恶行。“身杖”就是身恶行，说到“语杖”等等也是同样的道理。“三种身恶行”，是指杀生等从身体发出来的恶劣行为，或者因为被烦恼所染污而叫做恶行，得到这个名称的三种恶行就是身恶行。“四种”，指妄语等四种。“三种”，指贪欲等三种。“属于现世的”，是指在现世、就在这一生当中要感受的。“属于来世的”，是指在未来的生命中要感受的。“作恶的人”，就是造恶的人、犯罪的人。“国王呵责他”，就是国王呵责作恶者，令他心生怖畏。“感受苦与忧”，就是感受身苦与心忧。“从何而来”，就是此盗贼从何而生。“从执杖而生”，就是从自己所造的恶行而生。巴利

“乃至最低的”是指从最下等来说。也作出言辞禁令：“你不得从这里离开”——不许他从这个村庄等地方离开。不能出去，就是制造障碍和束缚。“乃至因为财产损失”就是由于财产受损的缘故。国王对他施加种种刑罚。“也用鞭子抽打”就是用鞭子和棍棒打他。“也用藤条抽打”就是用带刺的藤条打他。“用半杖”等，解释方法跟前面说的一样。“也令狗来吃”就是好几天不给食物，让饥饿的狗来吃他。那些狗片刻之间就把他变成一堆骨架。“令其登上尖桩”就是令其登上尖桩。国王是这四种刑罚的主宰，就是说国王有能力对这四种命令加以执行。巴利

“以自己所作的业”就是指由自己亲手造下的业。“那时，地狱卒们”在这里，有些长老说：“并没有所谓的地狱卒，就像机关装置一样，只是业本身在执行刑罚。”这种说法在《阿毗达摩》里已经用“地狱中有地狱卒吗？是的。而且有执行者……”这样的方式驳斥过了。就像人间有执行刑罚的行刑者，地狱里同样也有地狱卒。所谓“炽燃的铁桩”，就是让那三伽武达高的身体仰面躺在完全炽燃的铁地上，然后把一片棕榈叶那么大的铁桩打进他的右手，左手等处也同样打进去。不只是让他仰面躺着这样做，还让他以胸膛朝下、左侧卧、右侧卧等姿势躺下之后，照样执行那样的刑罚。巴利

把身体放倒：就是让三伽武达高的身体躺卧在炽燃的铁地上。用斧头：就是用像覆盖一间屋子的半边茅草那么大的斧头砍劈；血像河流一样涌出，火焰从铁地升起，烧住被砍的地方，巨大的痛苦随之生起。砍的时候，还把他们弄得像被斧头加工过的木头一样，砍成八棱或六棱。用凿子：就是用像大簸箕那么大的凿子。套在车上：就是套在完全燃烧的车上，连同轭、缰绳、车具、车轮、轮辐、车轴、轭钉等一切。大：有大的尖顶阁楼那么大。令他们登上：就是用全都炽燃的铁锤捶打，驱赶他们登车。甚至一次向上：就像把米放进煮得滚开的簸箕里一样，向上、向下、横向地移动。大地狱：就是在阿鼻大地狱里。巴利

四角的：就像四方形箱子的样子。被划分的：按四个门来划分。按部分计量的：按门和通道划分成各个部分，一部分一部分地分开安立。有边缘的：被围起来。以铁：上面被九由旬大的铁板覆盖。遍满一百由旬而安住：这样遍满而安住，使得站在周围一百由旬外看的人，眼睛像两颗圆球一样凸出来。吝啬者炙烤：那八大地狱连同所有附属小地狱，因为恒常燃烧、恒常炙烤吝啬者，所以叫吝啬者炙烤。因为苦受强烈而可怕。因为存在持续一劫的火焰而有焰。因为难以冒犯、难以触碰而难以接近。仅仅看见或仅仅听到就让人汗毛竖立，所以是令人毛骨悚然的样子。因为可怕而恐怖。因为能产生恐惧而令人畏惧。因为没有快乐而苦。巴利

“东方墙壁”等偈颂，归结到“无间地狱”为止，简要意思是这样的：无论是火焰之间、众生之间，还是他们的痛苦之间，都没有间隙，所以叫“无间”。在那里，火聚从东方等墙壁升起，焚烧造恶的众生，又撞到、打到西方等墙壁；那些墙壁被穿透后，火焰还向外延伸到百由旬之外。从下方升起的火撞到上方，从上方升起的火撞到下方。就这样，这里的火焰没有间隙。而地狱内部百由旬大的地方，像装满乳糜的管子一样，被众生挤得密密麻麻，没有一点空隙；他们在行、住、坐、卧四种姿态中，边缘的众生没有固定的大小，彼此也不互相伤害，各自在自己所在的地方受烧煮。就这样，这里的众生没有间隙。又像舌端上有六滴蜜，第七滴是铜汁，因为铜汁燃烧的力量太强，那六滴蜜就根本算不了什么；同样，在那里，因为燃烧的力量太强，其余六种不善果报的舍受根本算不了什么，只有痛苦不间断地显现。就这样，这里的痛苦没有间隙。因为毫无乐味，所以叫地狱。巴利

在那里投生的众生，身形巨大、性情凶暴，所以叫“大恶众生”。“造大罪恶者”，就是造作巨大而残忍之业的人。“一向恶业者”，就是纯粹只造恶业的人。“他们被烧煮，却不死去”，是说他们在六重火焰之间被烧煮，却不会死去。“身如火”，是说他们的身体像火一样。“于这些地狱住者”，是指那些造了恶业、住在地狱里的众生。“请看业之坚固”，就是请看恶业的坚固不坏。“非灰亦非炭”，是说既不成灰，也不成炭。“当东方之门开”，是说当那门打开时，他们便朝向那里奔去，在那里他们的皮肤等被烧焦。当他们到达门附近时，那门便关闭了，而西方之门则像是打开着。此理于一切处皆同。“有出离之望”，是说他们有从地狱出去的希望，所以叫“有出离之望”。“寻求解脱者”，是寻找、追求解脱的方法；“然他们不能从彼处逃脱，由业故”，是说那些众生由于恶业的缘故，无法从地狱获得逃脱的出口。“他们那些恶业，未熟而多作”，是说那些众生的恶劣、残忍之业，未受果报、多种多样、种种不同、未给果报，已作、已积集。巴利

战栗指变色枯萎。惊惧指从站立之处离开。恐慌指令人无法安住的惊吓。怖畏指内心的恐惧。逼迫指打击折磨。打击指造成痛苦。灾祸指祸患。障碍指围困阻截。巴利

171现在，为了说明他被触动的方式，就说了“被摇动着”等话。其中，“被摇动着”是指被渴爱和邪见所摇动。“在少水处”是指在水很少的地方。“见种种众生互相敌对”是指看到各种众生彼此对立。“恐惧进入于我”是指恐惧已经进入我心中。巴利

被烦恼的动摇所动摇：指被贪等烦恼所搅动而动摇。努力：指身体、语言和心意的努力。巴利

互相敌对：就是陷入对立。正面敌对：就是面对面地陷入对立，或者极度敌对。被打：就是被愤怒打击、击伤。被反击：就是作为对手而被打。被伤害：就是被触恼。被严重伤害：就是被特别严重地触恼。他们甚至用手攻击：就是他们用手打人。巴利

172172. 从地狱开始，周围整个世间都没有实质，不具备恒常等实质。一切方位都被无常所震动。只想为自己有一个安身之处。我不曾见到任何一处未被衰老等覆盖、未被尘土覆盖的地方。巴利

“无实质”就是没有实质，或者说缺少实质。“毫无实质”就是完全彻底地缺少实质。“已远离实质”就是从实质中脱离了。“或以常恒实质之实质”就是以被称为恒常实质的那种实质。上面两个词也按同样的道理理解。“东方方向的那些行”是指在东方方向，由各种缘和合、聚集而造作出来的那些行。“那些也被摇动了”是指那些行也被摇动了。“被彻底摇动了”是指被完全地摇动。“被撼动了”是指进入了摇动的状态。“被冲击了”是指被生灭逼迫。“由于无常性”是指由于存在之后又不存在。“被生所随逐”是指被产生所进入。“被老所随逐”是指被成熟所覆盖。“被病所征服”是指被四种不平等所生起的病所覆盖。“被死所打击”是指被死亡所打击、所摧毁。“无护”是指缺少保护。“无洲”是指缺少洲渚。“无归依”是指它们没有归依，因此是无归依。“成为无归依”是指自己不做归依之事，因此成为无归依。巴利

“自己的存在状态”是解释词所对应的主题词。“救护”指保护。“隐蔽处”指可以躲藏的地方。“皈依”指消除痛苦。“趣向”指依止之处。“彼岸”指最终的归宿。“我只见到被完全占据了”：我只见到被衰老等所压垮。“整个青春状态”：青春状态，对有情众生来说，就是整个青春阶段。“被老所终结”：被导致成熟的衰老所终结、所压垮。各处都这样理解。巴利

173最后，彼此争斗，我看到他们在青春等终结之时、在老等毁灭者面前心受打击，于是生起了不乐。这里的“刺”，就是指这些众生心中的贪等刺。“依附于心”，就是指依止于心。巴利

青春被老终结，意思是老让青春走到尽头、把它毁掉。其他地方也都是这样。巴利

174如果有人问：“刺到底有多大威力？”那就用“被那根刺穿透的人”这首偈颂来回答。其中，“奔流于一切方所”是说，也奔流于一切恶行所在之处，也奔流于东方等主要方位，也奔流于四维。只有拔掉那根刺，才不再奔流、不再沉没——也就是说，拔掉那根刺之后，就不再奔流于那些方向，也不会沉没于四种暴流。巴利

在“无明”等说法里，与智见相反的就是无明，也就是看不见。面对法却不能与之相符、不能与它契合，就是不现观。能随顺法而觉悟，就是随觉。因为与它相反，所以是不随觉。与无常等结合起来却不能觉悟，就是不正觉。觉知不真实、不平等的东西，也是不正觉。不能通达四圣谛法，就是不通达。不能以无常等共性来统摄色等中的任何一法，就是不总摄。不能彻底进入那法，就是不彻入。不能以平等的方式去看，就是不等观。不观察法的自性，就是不审察。巴利

对于善业和不善业颠倒而行，或者因为没有把握住它们的自性，他连一个业都不能亲自现见，而且自己也不可能对任何法亲自现证，所以叫“不现见业”。如果这个业没有生起，心的相续本可以是清净、洁净、明净的，但它被这个业弄得极其不净，所以叫“极不净”。愚人的状态就是“愚性”。令人迷惑，就是“痴”。更强的痴是“极痴”。到处都迷惑，就是“遍痴”。与明相反，不是明，就是“无明”。暴流和轭的含义前面已经说过。以强力的状态潜藏，就是“随眠”。缠住、压服心，就是“缠”。因为不能把握有益的东西，无法朝向利益，反而只是跛着走，所以叫“跛者”，意思是步履蹒跚。或者以难以打开的含义叫“闩”。就像叫做大横闩的门闩难以打开一样，这个也像门闩一样，所以叫“闩”。其余的都容易理解。巴利

对于“什么样的疑”这句话，这里的“疑”是从怀疑的角度来说的。让疑生起，就叫“疑的生起”，因为前面的疑会引生后面的疑。或者这是按照行相来说的。与疑相应的心，因为被疑所牵引，就叫“被疑牵引”；它的状态就是“被疑牵引性”。“无慧”就是智慧离去。“疑”就是没有疗愈，或者说，在审察事物自性时，因为它的缘故而疲惫困苦，所以叫vicikicchā（疑）。它以自己的特征是犹豫，作用是动摇，现起是不确定，或者现起为多面执取，直接因是不如理作意，应当看作是对修行的障碍。巴利

因为会动摇，所以从两方面摇摆，这就是“二重摇摆”。由于它阻碍修行，就像岔路一样，所以叫“歧路”。因为生起“这是常还是无常”之类的想法，无法在一个行相上稳定下来，所以到处徘徊，这就是“疑”。因为无法抓住单一方面，所以不是“单方面执取”，而是“多方面执取”。无法决定，就从所缘上退缩，这叫“退缩”。无法深入，就在周围爬行，这叫“环爬”。因为无法完全渗透进去，所以叫“不渗透”。因为无法以决断力在所缘上运作，所以心里惊慌失措，也就是心变得僵硬。实际上，疑一旦生起，就会让心变得僵硬。而且，疑生起时会抓住所缘，就像在心上划刻一样，所以也叫“心划”。巴利

被箭射中，就是受了伤。被触，就是被碰着了。被压，就是被逼迫。跑，就是向前走。到处跑，就是以各种方式走。拼命跑，就是飞快地跑。流转，就是从这里到那里不停地游走。巴利

裸形者就是赤身裸体，意思是不穿衣服。散漫行者就是行为放荡，在大小便等事情上完全不像世间良家子弟那样有规矩，站着就大小便，站着吃东西、嚼食物。舔手者就是饭团还放在手上时，就用舌头舔手；或者大便之后，把手当成木棍一样，直接用手擦——据说他们把木棍也认定为“有情”。为了乞食，若有人对他说“来吧，尊者”，他不来，所以叫“不来尊者”。同样，若有人说“请停一下，尊者”，他也不停，所以叫“不停尊者”。据说这两样他都不做，心想：“照做了，就等于听了那人的话。”巴利

“已带来”是指事先拿来再送上的食物。“指定而作”是指有人告知“这是专门为你们做的”那样的食物。“非邀请”是指有人邀请说“请去某家、某街或某村”，对这样的邀请食物他不接受、不拿取。“不从锅口”是指不从锅里舀出来布施的食物中拿取。“不从篮口”中，“篮”指锅或篮子，从那里他也不拿取。为什么？因为“他们会为了我而用勺子敲打锅和篮子”。“不跨门槛”是指不接受跨过门槛递来的食物。为什么？因为“这个人为了我而得到了跨门槛的机会”。关于棍棒和杵，道理也一样。巴利

“不在两人（用餐时接受）”是指：两个人正在吃饭，其中一人起身布施，他不接受。为什么？因为这样会打断那团食物。 “不从孕妇（接受）”等情形则是这样：心想“孕妇腹中的胎儿会受苦”，所以不接受；对正在哺乳的人，心想“幼儿的奶水会中断”，所以不接受；对正在与男人交合的女人，心想“她们的欢爱会中断”，所以不接受。 “不在敲锣集食时（接受）”是指敲锣召集众人之后做好的饭食。据说在饥荒时期，裸形者的弟子们为了裸形者的利益，从各处劝募米等物，然后煮成饭食，但最上等的裸形者连从那里也不接受。“不在有狗之处（接受）”是指：有狗站在那里想“我要得到一团食物”，若不给它，他就不接受拿来的食物。为什么？因为这样会打断那狗的食物。“成群游行之处”是指成群结队而行。如果人们看见裸形者，心想“我们要把食物布施给他”，于是进入做饭的家中，而当他们进入时，躲在锅口等处的苍蝇飞起，成群结队地游行。因此，他不接受从那里拿来的食物。为什么？因为“由于我的缘故，苍蝇的觅食之处被中断了”。酸粥是指用一切谷物材料做成的酸粥。在这里，只有饮酒才是有过失的，而此人却对一切都有过失想。巴利

只在一户人家得到食物就返回的人，叫“一家者”。只靠一团食物维持生活的人，叫“一团者”。两家者等等，也是同样的道理。“仅一施碗”：就是只接受一施碗的食物。所谓“施碗”，是指一个小碗，人们把最好的那份食物放进去存着。“一日间隔”：就是隔一天吃一次。“半月间隔”：就是隔半个月吃一次。“轮食”：就是轮流进食，按照隔一天、隔两天、隔七天、隔半个月这样的日期间隔，轮流得到食物来吃。巴利

吃菜者等，前面已经解释过了。直立者，就是一直站着的人。勤修蹲踞精进者，就是专心修习蹲踞苦行的人。即使走路时，也是蹲着跳着往前走。卧荆棘者，就是把铁刺或天然荆棘钉在地上，在上面铺一张皮，然后在上面站立、来回经行等。睡觉时，也就在那里睡。卧木板床者，就是睡在木板床上。卧露地者，就是睡在露天的高地上。一侧卧者，就是只用一侧身体睡觉。持尘垢者，就是身上涂了油以后，站在容易沾尘土的地方，让尘土污垢粘在身上，并持守那尘垢。随敷者，就是得到座位后不移动，只坐在所得之处。食秽者，就是有吃秽物的习惯，秽物就是粪便。不饮者，就是禁止饮用冷水的人；夕第三者，就是一日三次入水——晨、午、暮，心想‘我要洗除罪恶’，精勤浴水而住，巴利

他们造作那些箭，意思是他们生出贪欲等七种箭。正在造作，就是正在生出。以造箭的加行，就是使箭生起的原因。向东方跑，就是向前方奔去。他们造箭的加行未断除，意思是这些贪欲等箭的运用还没有被断除。由于造箭的加行未断除，就是由于箭的运用的未断除状态。依趣而跑，就是在趣中奔跑。趣的趣，就是从趣到趣。巴利

不沉没，就是不潜入。不四处沉没，就是不从四面八方陷落。不下沉，就是不退缩。不向下沉，就是不往后退。不往下走，就是不朝下方去。巴利

175当众生被这支威力无比的箭射中时，那里有偈颂被诵出：“世间那些被贪著的东西。”它的意思是：世间人为了获得五种欲乐而贪求，因此被称为“被贪著”；或者因为长久地沉溺其中，所以被称为“被贪著”。在那里，关于这些对象，训象等各种修学被宣说、被学习。你们看，这个世间多么有能耐啊！因此，有智慧的良家子不应该贪著于那些被贪著的东西或那些修学，而应该通过观察无常等，对一切欲乐彻底厌离，只为自己修学涅槃。巴利

透彻理解是指用智慧穿透，或者彻底洞穿。巴利

176176. 现在，为了说明应当怎样为了涅槃而修学，世尊说了“应真实”等话。其中，“真实”是指具足言语真实、智慧真实和道真实。“远离离间语”是指已经断除了离间语。“远离悭吝”就是悭吝。巴利

177要克服打瞌睡、身体懒惰和心懒惰这三种状态，这就是“战胜睡眠、倦怠、昏沉”的意思。心倾向于涅槃，就是内心朝向涅槃。巴利

身体的病态：指由三蕴构成的名身处于生病状态。因为生病的人就被称为有病。律藏中也说：“尊者，我不是没病的人。”不调柔性：指名为身病的不调柔状态。云覆：像乌云覆盖天空一样覆盖身体。周覆：从各个方面覆盖。内阻：在内部封锁。睡眠：使人受苦，也就是以不调柔的方式造成伤害，这就是睡眠的意思。瞌睡：使眼根等变得模糊不清。所说睡眠性、已睡眠性，是就状态而说的。萎缩：退缩的样子，第二个词因前缀而意义加强。蜷缩：因为不舒展而缩成一团。其余两个也是就状态而说。昏沉：像酥油团一样，因为不舒展而呈现浓稠固结的状态。昏沉性：是对其样子的描述。昏沉性的状态：指因为不舒展而僵硬，这就是它的意思。巴利

对于心倾向于涅槃的人所说的“一切行界”，就是指由一切三地所摄的、被称为行的界。令心转向，就是让心退回来。这就是寂静，也就是涅槃。因为一切烦恼的相续止息了，所以是寂静。以没有热恼之义，所以是殊胜。巴利

智者不会为了依著带来的快乐而布施，天性善良的人不会为了贪求欲乐才去布施。然而，那些智者确实是为了灭尽依著、舍弃一切欲乐才去布施。为了不再有后有，就是为了涅槃。修习禅那，就是培育初禅等。为了后有，就是为后有的因。那些智者，是面向涅槃而布施的。巴利

178178.「暴戾」：即染着者的以贪行等为始的诸类别，是暴戾的表现。它的释义本身很浅显易懂。巴利

179不要贪喜旧的：不要贪喜过去的色法等。“新的”指现在的。“正在衰坏的”指正在毁坏的。“不应依止虚空”：不应依止渴爱。因为渴爱对色法等来说如同虚空，所以被称为“虚空”。巴利

让（它）消失，指不存在的时候。让（它）离去，指正在离开、消逝的时候。巴利

“Ākāsatī”和“ākassatī”是两种读法。巴利

180如果有人问：为什么不该依止虚空呢？回答就是“我说那是贪著”这首偈颂。它的意思是：我确实把这种叫作虚空的渴爱，因为对色等对象贪恋执取，所以称之为“贪著”，我说它就是“贪著”。还不止这些——因为它有冲毁的作用，所以叫“暴流”；因为它有奔趋的作用，所以叫“奔流”；因为它让人不断念叨“这是我的，这是我的”，所以叫“念叨”；因为它难以摆脱，所以叫“所缘”；因为它使人心动摇，所以叫“动摇”。正是这个东西，对世间来说构成障碍、难以越过，所以叫“欲泥难越”。巴利

从不结生就开始奔走、驰驱，所以叫“ājavaṃ”；这是对渴爱的另一种说法，因为渴爱是轮回的根本，能带来后有的结生。Jappana 是希求的意思，这也是对渴爱的另一种说法。渴爱也被称为所缘：对色等所缘生起的渴爱，因为无法从中解脱，所以被称为所缘。Kāmapaṅka 是因使人陷溺而说的污泥。Kaddama 是因使人粘着而说的泥泞。烦恼是因折磨之义。Palipo 是因像树胶一样粘住不放之义。Palirodho 是因阻挡、卡住、持住之义。如此，这个以贪著等为同义词的东西，就是不依附虚空。巴利

181181. “诸谛不偏离”这一偈颂。它的意思是：先前所说的三种谛都不偏离，因为已经达到牟尼的境界，所以被称为牟尼；以这样的称号，那位婆罗门安住在涅槃之地。这样的人已经舍弃了一切处，所以被称为“寂静者”。在释义中没有什么需要再多说的了。巴利

182182. 还有什么可说的呢——“他确实是智者”这一偈颂。其中，“了知法”是指以无常等方式彻知有为法。“他于世间正确地行持”是指：由于舍断了导致不正行的诸烦恼，他于世间正确地行持。巴利

183183. 这样不渴求的人——就是“yodha kāmeti”这首偈颂。其中，“saṅgaṃ”是指已经超越了七种执着的。“nājjheti”就是不贪求。巴利

184因此，如果你们当中也有人想成为这样的人，我就对你们说——也就是“过去所有”这首偈颂。其中，“过去所有”指的是：缘于过去诸行而生起的烦恼，以及过去的业。“未来也莫有所执”是指：对未来诸行，不要让贪等任何执着生起。“若于中不执”是指：对现在的色等诸法，如果也不执取，这样你就会寂静地安住。巴利

“令其成为非种”的意思是：以道智令其成为非种。“贪的束缚”指的是贪的躁动。对嗔的束缚等，也是同样的理解方式。巴利

185185. 这样显示了证得阿罗汉果之后，现在以赞颂阿罗汉的方式，宣说了以下的偈颂。其中，在“一切所有”这首偈颂里，“我所执取的”指的是把某物当成“我的”的那种心理行为，或者指被执取为“这是我的”的那个事物。“也不因无有而忧伤”：不会因为不存在的事物、没有的事物而忧伤。“不衰败”：不会遭遇衰败。巴利

“曾经是我的”——意思是，确实曾经属于我。“那个确实如今不是我的”——过去曾经存在的，现在对我来说已经不存在了。“可能会是我的”——将来可能会属于我的，我现在却确实得不到，也就是说，如今我肯定无法获得它。巴利

186186. 还有什么可说的呢？就是“凡是没有……”那首偈颂。其中，“kiñcanaṃ”指的是任何色法之类的东西。巴利

被造作，就是被业所造作。被心所思，就是被心所积聚。只是由无明，就是唯独由无明。无余离贪灭尽，就是通过名为离贪的道而彻底无余灭尽。巴利

应当观察世间为空：可以从“不能自主”这个角度来审视，也可以从“诸行是空”这个随观的角度来审视，通过这两种方式观察世间为空。拔除我见：就是拔除有身见。这样就能超越死亡：这样就能成为超越死亡的人。这样观察世间的人：就是这样观察蕴世间的人。死王看不见：死王看不到他，也看不见他。巴利

他不期望任何其他东西：他不期望、不贪求任何其他东西，哪怕一点点也不期望、不贪求。以“除了不再结生”的方式排除涅槃。也有人把“Aññatrappaṭisandhiyā”当成一个复合词来读诵。巴利

187187. 还有什么呢？就是“不粗暴”这个偈颂。其中，“不粗暴”就是不嫉妒。有些人也读作“aniṭṭharī”。“于一切处平等”，就是在一切处都平等，意思是具有舍心。这说的是什么呢？心想“我没有”而不忧愁的那人，我若被问起，就宣说那不动摇的人不粗暴、不贪著、无贪欲、于一切处平等——我说此人身上具有这四种功德。巴利

“粗暴”就是指嫉妒的人。“粗暴性”就是粗暴的状态，意思是：因为依止别人，觉得“连这么一点东西都得不到”，于是把唾沫吐掉。“粗暴业”就是做出粗暴的行为。比如在家人依止另一个在家人住，或者比丘依止另一个比丘住，只因为一点点小事就发火，觉得“跟着他什么都得不到”，就吐唾沫，像用脚踩踏一样做出粗暴的举动，这就叫“粗暴”。他的那种行为就称为“粗暴业”。“嫉妒”：这是从自性方面来说的。后面两个是从相状和修习方面来说的。其余三个词是同义词。如果从特相等方面来说，这嫉妒是以对他人的成就心生嫉妒为特相；以不喜欢那些成就为作用；以因此对那些成就疏远为现起；以他人的成就为近因。巴利

得到利养时也不动摇，意思是：在获得资具时，心不动摇。不得时也一样，意思是：即使得不到资具，也不动摇。巴利

188188. 还有什么可说的呢——就是“无贪欲者”那首偈颂。其中，“所造作”指的是福行等诸行当中的任何一种行。因为它被造作，或者能造作，所以称为“所造作”。“种种加行”指的是种种福行等的发起造作。“一切处见安稳”：在一切地方，只见无畏。巴利

“发动”是指诸业的初次发动。“种种加行”是指一层又一层地以种种发起方式奋起精进。这是对能在三有中导致结生的诸业的称呼。因此，远离种种加行。巴利

189189. 这样观察的人，不会在和自己相等的人面前说——这是偈颂。其中，“不说”是指：不会以“我跟他一样”这种慢心，在和自己相等、比自己低、比自己高的人面前说自己。“不执取、不弃舍”是指：对色等任何法，都不执取、也不舍弃。其余部分，因为各处已经讲过，意思很清楚。就这样，以阿罗汉果为顶点，结束了这次说法。巴利