13. 大阵经分别义注

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第十三《大庄严经》释义的注释

130在第十三《大诤论经》的释义中,“无论哪些依止于这些见而住者”这句话,也是为了向一些心中生起了这样的念头的天神阐明其义:“这些依止于见而住的人,到底只是从智者那里得到呵责,还是也会得到称赞?”于是像前面那样,让化现的佛陀自己发问之后说出这句话。其中,“不断拿来”的意思是:随顺拿来,一次又一次地取来。

他们只会追求呵责,也就是说,只会落到被呵责的地步。

131现在,那些主张“只有这个才是真理”的见论者,虽然有时在某些地方也能得到称赞,但这种被称为称赞的争论结果实在太少了,根本不足以平息贪等烦恼;至于第二种呵责的结果,就更不用说了。所以,为了说明这个道理,他先说了这首答复偈:“这确实太少,不足以平息;我说争论有两种结果。”其中,“争论有两种结果”指的是呵责和称赞,或者胜利、失败等同类情况。“见到此”是指:看到呵责纯粹是不可意的,称赞又不足以平息烦恼——看到争论结果中的这些过患。“见到安稳,以无诤之地为安稳”:就是把无诤之地——涅槃——看作安稳。

微小的,就是轻微。少量的,就是少许。低下的,就是下劣。卑劣的,就是邪恶。为平息,是为了平息贪等烦恼。为止息,是为了越来越向上地平息。为寂止,是为了令其沉静下来。为涅槃,是为了不死的大涅槃。为彻底舍离,是为了通过道舍断烦恼。为寂灭,是为了通过果使已寂灭的烦恼不再生起——这些并不足以做到。

132132. 因为这样无诤而住的人,说了“无论哪些”等偈颂。其中,“假立”指各种见解。“凡夫的”指由凡夫所生起。“他还会执取什么可执取之物呢?”:那从应被执取的角度称为“可执取”的色等诸法,他还会去执取其中任何一法吗?又是因什么理由而执取呢?“于所见、所闻而不生爱著”:即对于由见与闻所成的所谓清净,不生起爱著。

这些是由凡夫们产生的,也就是由凡夫们所生起的。所谓“假立”,指的就是各种见解。或者也可以说,是由众多不同的凡夫所产生的,也就是由种种不同的执持见解者所生起的。“不去”:就是不前往。“不接近”:就是不来到近处。“不趋向”:就是退回来。“不深入执著”:就是进去之后不停留在那里。

133133. 至于外道们——「以戒为最上」等偈颂,其含义是:有些尊者认为「只有戒才是最上的」,所以被称为「以戒为最上者」。他们说仅凭克制就能得到清净,并且受持象戒等誓愿后,安住奉行。他们就在这导师的见解中,被「有」所引导,耽著于「有」,安住并宣说清净;而且他们善于言说,这样说:「我们是善巧的。」

134134. 在那些把戒视为最上的人当中,任何这样修行的人——这就是“如果退堕”等偈颂的意思。它的含义是:如果他由于被别人阻断,或者因为自己无法胜任,而从那种戒与禁戒修行中退堕了,他就会因为错失了那种戒禁取的行为,或者福行等行为,而颤抖不安。他不仅颤抖,还会渴求、哭喊、盼望那种戒禁取的清净。就像什么呢?就像一个人失去了商队,在远离家乡的地方陷入困境;一个离家在外的人失去了商队而困顿,就会盼望家乡或商队。

或者是因为被别人阻断,也就是被他人阻止;或者是因为无法胜任,也就是没能完成那种修行。

因为无明而失足:就是从涅槃退失,或者从圣道退失。或者跟随那支商队:就是到处都跟在那支商队后面走。

135135. 再者,为了说明以戒为最上者会动摇的原因,圣弟子连戒禁取都舍弃了,这就是“一切”等偈颂。其中,“有罪与无罪”:指一切不善法和世间善法。“不希求此为清净或不清净”:就是不希求以五欲功德等为分别的清净,也不希求以不善等为分别的不清净。“远离而行”:就是远离清净与不清净而行。“不执取人们的共许”:就是不执取那种见解。

黑业有黑果,说的是不善业,会带来不善的果报。白业有白果,说的是世间的善业,会带来和它自己同类的清净果报。

入决定,就是指进入圣道。有学,是指七有学圣者。最上法,是指最上的法,也就是阿拉汉果。

136136. 这样,从这边对外道以最上戒、通过自制而宣说清净,以及他们的果报,并显示了舍离戒禁取的阿拉汉的修行之后,现在为了以另一种方式显示外道的清净论,说出“tamūpanissāya”这首偈颂。它的意思是:有些沙门婆罗门,即使是明白的,他们或是依止所厌恶的不死苦行,或是依止见清净等当中的某一种,或是依止无作见,成为向上流转者,在种种有中尚未远离渴爱,却宣称、讲说“清净”。

「苦行厌离说」是指通过折磨身体等苦行而对罪恶生起羞愧的论说。「以苦行厌离为本质者」是指正以那样的苦行而具羞愧本质的人。「向上流转说者」是指主张通过轮回而得到清净的人。

137那些还没有断除渴爱的人,一边赞叹清净,一边如果自认为已经达到清净,由于他其实还没有断除渴爱,就会在种种生存状态中不断希求这个那个对象,于是他的贪求就会一次又一次地生起——这就是这段话的意思。因为渴爱一旦被反复串习,只会让渴爱越来越增长。而且不只是贪求会不断生起,在面对由渴爱和邪见所构想出来的各种对象时,他的心也会动摇不安。也就是说,他在那些被构想出来的事物上会动摇。相反,对于已经断除了对种种生存状态的渴爱、未来已不再有生死流转的人,他还会被什么动摇呢?又能在哪里生起贪求呢?这就是这首偈颂的关联所在。

所谓“来”,就是再次到来。“去”,就是从这里到别处去。“来去”,就是从这里去了之后又再回来。“时”,就是死亡。“趣”,就是按着去的方式所应当前往的地方。

138“他们所说的法”是一首提问的偈颂。

139139. 现在,因为在这里连一种主张是真实的都没有,他们只是凭着各自的见解在说而已,所以为了说明这个道理,先说了这首回答的偈颂:“自己的”。其中,“世俗”是指见解;“无缺”是指没有欠缺。

140140. 当人们这样各自宣称自己的法是圆满的,同时又指责别人的法是低劣的时候,对任何一个这样的人,就有这首偈颂:“若因别人的贬损而低劣。”它的意思是:如果因为别人的贬损,人就成为低劣,那么在任何法中,就没有谁能成为殊胜、无上的了。为什么呢?因为众人都在说别人的法是低劣的,他们全都只是在对自己那无法真正说清的法,固执地坚称而已。

被贬损的原因,就是被毁坏的原因。被指责的原因,就是做了卑劣之事的原因。被诽谤的原因,就是被辱骂的原因。自己的道路,就是自己所行的道。

141141. 还有进一步的问题——“正法供养”这首偈颂。它的意思是:那些外道怎样称赞自己的教派,他们所谓的“正法供养”也同样如此。因为他们极度执著于导师等对象。如果以他们为标准,那么一切主张都会变成真实的。为什么呢?因为他们的清净只是各自私下的认定。这种清净在别处行不通,从究竟意义上也站不住脚。那只是这些靠他人引导、智慧随他而转的人,在自己身上生起的见取罢了。“各自私下”就是各别、单独的意思。

142142. 然而,如果有人因为彻底断除了恶而成为婆罗门,那么对这样的婆罗门来说,并不存在需要靠别人来引导的意义,这就是那首偈颂的意思。它的含义是:这位婆罗门已经依照“一切行都是无常的”等道理如实善见,所以不需要别人来引导他获得知识。在种种见解当中,他也不会先认定“只有这才是真理”,然后再死死执取,把它当成善巧的执取。正因为这样,他已经超越了各种见解上的争论,因为他除了通过念处等之外,不认为还有其他什么法是最上的。

不随他人信受,不依他人为准,意思是不成为须信受他人、以他人为依靠的人。

143“我知”这句偈颂的关联和含义是这样的:首先,胜义婆罗门确实不会认为有其他法比自己更殊胜;但其他外道即使通过他心智等能力有所知、有所见,并且也说“我知、我见正是这样”,他们仍然相信靠这种见解就能得到清净。为什么?因为在他们当中,就算有人看见了,或者已经看见并借着他心智等如实地了知了义理,那又怎样呢?凭那种看见,他到底成就了什么?是完成了对苦的遍知,还是完成了断集等其他项目中的某一项?因为那些外道完全越过了圣道,只用别的方式来说清净;或者说,佛陀等圣者超越了那些外道,用完全不同的方式来说清净。

144144. “见者”这个偈颂的关联和含义是——还有什么更多的呢?凡是凭他心智等而看见的人,这个见者所见的只是名色,不是名色之外别的东西;或者,他见了之后,就会知道这些名色是常、是乐,而不是别的样子。当他这样见的时候,随他见得多还是见得少,只要把名色看成常、看成乐,那么善巧者们就不会说凭这种见得清净。

145“住着说者”这一偈颂的关联和含义是:即使依那种见并没有清净,有人仍然说“我知道、我看见,确实就是这样”,这样就是住着而说;或者,他依着那种见解,追求以见解得到清净,说“只有这个才是真的”,这样也是住着而说。这样的人很难调伏,因为他把那种被构想出来、被造作出来的见解摆在前面。他依靠某位导师之类的人,就在那里说好、说清净,心里想着“我是说清净的人,或者是见清净的人”,于是就在那里认为自己见到了真实,在自己的见解中看到的确实是不颠倒的。那种见解怎样运作,他就怎样看见,并不想用别的方式去看。这就是这里要表达的意思。

固执己见地说,就是站稳立场后才开口讲。难以调伏,就是很难把他调伏过来。难以让他明白,就是很难用心让他知道、让他接受。难以让他反复审察,就是很难用心考察之后,再一再让他去审察、以便真正掌握。难以让他观察,就是很难让他去看清。难以让他生起净信,就是很难让他的心里生起净信。

“证达”者,以智慧证达;“通达”者,以心觉悟。

146146. 对于那些把如此构想出来的见解放在首位的外道,有偈颂说:“婆罗门不会以思量而达到。”这里,“以思量”就是“思量之后”,意思是了知之后。“也非慧之亲属”是说,他不是由等至智等而成为渴爱与见的亲属。这里的分辨是:“并没有由他的智所造出的亲属存在,所以说也非慧之亲属。”“共许”是指各种见的共许。“凡夫的”是指从凡夫生起的。“这是执取”是说,某些人执取,另一些人则执取那些共许——这就是所说的意思。

舍,意思是:由审察、不偏向任何一方地观察。

147147. 还有什么更进一步的?「解开诸结缚」是偈颂。其中,「无执取」是指没有执取,他自己也没有执取,所以叫无执取。或者说,不执取就叫无执取。

把诸结缚舍弃掉,就是指把贪欲之类的结缚放下。彻底舍弃,是指以不再执取的方式丢掉。缝合,是指被紧紧凑合在一起。用线系缚,是指像被线串起来那样被绑住。牢牢系缚,是指绑得很紧。种种系缚,是指用各种方式绑住。全面缠缚,是指被四周的束缚捆绑。于系缚中,是指在烦恼的系缚里。爆裂粉碎,就是彻底击碎。把真实彻底舍弃掉,就是拆解它们,让它们再也无法被受用。把它们破坏,就是把它们碎成粉末。

148148. 还有什么呢?——有这样的偈颂:“先前的诸漏……”其中,“先前的诸漏”是指以过去的色法等为所缘而生起的烦恼法。“新的”是指以现在的色法等为所缘而生起的烦恼法。“不随欲而行”是指不随顺欲贪等而行。“不自呵责”是指不因为已做或未做而呵责自己。

149149. 像这样,不自责的人——接着是“他在一切诸法中”这个偈颂。其中,“在一切诸法中”是指在“任何所见”等所区分的六十二种见解之法中。“已放下负担”就是已经卸下负担。“不构想”就是不是会构想的人,意思是不作两种构想。“不离止”就是不像凡夫善人和有学圣者那样,具备离止的状态。“无渴求”就是没有渴爱。因为渴爱就是渴求,所以称为渴求;他没有渴求,所以是无渴求。从这里往后以及前面各处,因为已经说过,所以意思很容易明白。就这样,他以阿罗汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时,就像《破前夕经》(《大义释》83)所说的那样,出现了同样的现观。

《正法光明》中的《大义释注》

《大集经义释》的注释到这里就结束了。