12. 小阵经分别义注

在第十二《小窟经》义释中，“各各自执其见而住”这句话，同样是在那一次大集会中，为了让某些天神明白这个道理而说的。那些天神心里生起了这样的疑问：“所有这些执持邪见的人都声称‘我们是具有功德相的’。他们到底是只依止自己的见解就具有功德相呢，还是会接受别人的见解？”为了向他们阐明这个道理，佛陀便按照先前的方式，让化现的佛陀来向自己提问，然后宣说了这段内容。巴利

113在这里，开头两个偈颂都是提问的偈颂。其中，“各自依止于自己的见解而住”意思是：各自被自己的见解所支配。“执取后各说各的，自称善巧”意思是：他们紧紧抓住那个见解，宣称“我们在这方面是善巧的”，于是各说各的，说不到一块儿去。他们说：“这样了知的人，就是通达法的人；驳斥这一点的人，就是不圆满的人。”也就是说，他们是针对那个见解而说：这样了知的人，就是通达了法；而驳斥这个见解的人，就是低劣的。巴利

“Nānā vadantī”是说他们用各种不同的理由来说。“Vividhaṃ vadantī”是说他们用种种不同的方式来说。“Aññoññaṃ vadantī”是说他们不说同一个东西，而是各抓各的、互相不同地说。“Akevalī so”是说这个人不善巧。“Asamatto”是说他不完整。“Aparipuṇṇo”是说他不圆满。巴利

114愚者就是低劣的人。不善者就是无知的人。巴利

115现在有三首回答偈颂。这些偈颂用前半部分说出前面已讲的义理，用后半部分加以铺排对照。由于这种铺排方式，再加上它比后面的经更简短，这部经就得到了“小铺排经”这个名字。其中第一首偈颂里，“若以他人的法”指他人的见解。“全都是愚人”意思是：如果这样的话，所有这些人都成了愚人。为什么呢？因为这些人全都执著于各自的见解。巴利

116有人即使依自己的见解也并未变得清净洁白，他们其实还是杂染的，若他们是清净慧者、善巧者、具慧者。或者有一种读法是“sandiṭṭhiyā ce vadātā”，意思是：若他们依自己的见解是清净洁白的，是清净慧者、善巧者、具慧者，那么他们当中就没有一个人是智慧低劣的了。这是什么缘故呢？因为他们的见解也同样圆满，就像其他人的见解一样。巴利

117对于“Na vāhametaṃ”这首偈颂，简要的意思是：他们两人两人地互相说对方是“愚者”，对于这个，我不说“这是真实的、确实的”。为什么呢？因为他们全都把自己各自的见解当成“只有这才是真理，别的都是虚妄”，由于这个原因，他们就判定别人是“愚者”。在这里，“tathiyaṃ”和“tathevanti”两种读法都存在。巴利

“Tacchaṃ”的意思是不虚妄的。“Tathaṃ”的意思是不颠倒，也就是真实。“Bhūtaṃ”的意思是存在的。“Yāthāvaṃ”的意思是实际存在的。“Aviparītaṃ”的意思是没有偏离。巴利

118有些人说，所谓“见谛就是真实的”，这是针对问偈中“yamāhu”那句话说的。巴利

119在“一谛”这个答偈里，一谛指的是灭或道。如果众生对某个谛能够了知，就不会争论；了知那个谛的众生，就不会争论。所谓“自赞”，就是自己称说。巴利

120在“为何”这个问偈里，“pavādiyāse”指的是那些论者。“或者他们只是随顺推论？”意思是：那些论者是不是只跟着自己的推论走？巴利

被推论所击中的，是指被思惟从各个方面反复推敲出来的。随审察而行的，是指以自己的慧现起后去考察的。自辩才，是指自己的辩才。巴利

121在“确实不”这个答偈里，“除了想之外，常等”是说：排除其他，仅凭想本身就把事物执取为常等。至于“在诸见中计度推论”，是指在诸见中生起仅仅是自己对“常”的构想。巴利

由于在诸见解中生出寻思者，就会产生诸见解，所以才说“他们生起、产生恶见”等等。“生起”是指一层又一层地往上产生见解，从而让它们生起。“产生”等说法，是通过加上前缀来扩展词形的表达。“我的谛”就是“我的话是真实的”。巴利

122现在，为了说明那些在各种真理并不存在时只凭推理去回想的人，也就是堕入恶见之人的错误行持，而说了“于所见、所闻等”这些偈颂。其中，“于所见”就是指所见，意思是“由所见而清净”。这个道理也适用于所闻等。“即使依此而见宫殿者”是指：依着这些见法，见到了被称为清净状态的那种“宫殿”，也就是不恭敬。立于决断而喜悦，且说“他人是愚者、是不善者！”像这样，见宫殿者也就是立于那种见的决断，生起满足、生起欢喜，然后说他人“是卑劣且无智的”。巴利

不恭敬也就是“见宫殿者”，意思是既不尊重也不看重。因此，见宫殿者就是不尊重、不看重的见者。生起忧，是指最初执著于见的所依，生起忧之后，后来在确立见、作出决断的时候，又生起喜悦。这就是它的含义。巴利

安住在决断之见，就是作出确定之后，安住在所执取的见解上。巴利

123123. “如果这样，就凭那个本身”是偈颂。其中，“自己以自己”就是自己本身。“轻视”就是责备。“那邪恶”就是说出那种见解，或者指那个人。巴利

124“以极超越见”这偈颂的意思是：他因为那种以极超越为特征的极超越见，而变得具足、圆满、膨胀，又因那种见慢而陶醉，心想“我是圆满者，我是完全者”，就这样具足傲慢。他自己在心里给自己灌顶：“我是智者。”为什么呢？因为他的那种见确实已经那样圆满了。巴利

所有那些见都超越了相，意思是：所有这六十二种见都已经越过、超出了相。Anomo 的意思是“无减”，也就是没有欠缺。巴利

125“对他人言”这一偈颂的关联和含义是——还有什么呢？如果有人安住在决断之见中，得意地说“他人是愚者、是不善者”，那么，假如因为对方的话语，说这话的人被称作低劣者，他自己就成了低劣智慧的人，而那个和他一样的对方也同样是低劣智慧的人。因为对方也说他是“愚者”。这样一来，对方的话就成了无量的，而只有他自己才是极智者、是智者。若真是这样，那么在沙门当中就没有一个愚者了。因为他们全都凭自己的意愿自认为是智者。巴利

以言语，就是通过说话。以言说，就是通过所说的话。责备的原因，就是呵责的因由。呵责的原因，就是轻蔑的因由。诽谤的原因，就是毁谤的因由。巴利

126“与彼不同”这一偈的关联和含义是这样的：虽然已经说过“若自身就是极智者、智者，那么沙门中便没有愚者”，但有人可能会问：“为什么？”这里回答说：因为凡是宣称与此不同的法的人，都已偏离、错失了清净，他们不是独一者。外道们也是这样各别地宣说：凡是宣称与此处不同的见解的人，都已偏离、错失了清净道，他们不是独一者。他们为什么这样说呢？因为他们被自己的见贪所染着，也就是说，他们被自己对见解的贪爱所染着。巴利

那些外道所说的“清净道”，是指没有染污的道路。“清净道”是指没有过失的道路。“遍清净道”是指纯白的道路。“洁白道”是指洁白的道路。“极洁白道”是指光辉闪耀的道路。“偏离”是指没有按照所说的方式，从道路上偏离而停住。“失误”是指犯了错而停住。“失足”是指衰退、缺失。“堕落”是指从那里坠落。“以无知”是指由于无知。“失误”也指陷入失败。或者，也有读作“ñāyāparaddhā”（偏离正道）的，意思是：从正道、从道路上偏离了。巴利

127127. 像这样极度贪著者们，以及——“就在此处清净”这一偈颂。其中，“于己道”就是指在自己的道路上。“坚定宣称者”就是指那些坚定宣说的人。巴利

坚固说者，就是凝集说者。有力说者，就是强力说者。不安住说者，就是先安住之后再宣说的人。巴利

128128. 在那些如此坚持己说的人当中，如果有任何一个外道，在自己的宗义里坚称“只有这才是真理”，并想据此把别人判定为“愚者”——简单说，在常见和断见这两种主张里，广说又分成无因论、主宰论、作者论、决定论等各种自己的宗义，他坚称“只有这才是真理”。在这样的邪见中，他凭什么按正理把别人看作“愚者”呢？照他自己的主张，岂不是所有人都是智者、都是善行道者？若真是这样，那他自己就是在招来诤论，因为他把别人说成愚者、说成持非净法的人。而对方也会说“这个人才是愚者，这个人才持非净法”，这样他同样是自己招来争吵。为什么呢？因为照他自己的主张，所有人都是智者、都是善行道者。巴利

129129. 这样，在一切方面都立足于裁决，自己衡量之后，便在这世间进一步引起争论——这是说，立足于见解，拿自己和导师等人作比较之后，他就会更加引起争论。然而，如果这样了知种种裁决的过患，以圣道舍弃一切裁决，世人便不兴争论。世尊以阿拉汉果为顶点的开示到此结束。巴利

自己衡量，就是自己掂量。掂量之后，就是拿来当作标准。另有一种写法是“引导之后”，但这并不妥当。“向上与言论一起”，意思是跟那个在自己上方说话的人一起。开示结束时，就像《前分经》里所说的那样，生起了同样的现观。巴利