11. 斗诤经分别义注

97在第十一品《诤论与争论经》的释义中，“诤论与争论从何处生起”——诤论以及它之前发生的争论，这两者是从哪里产生的？“悲叹、忧伤和悭吝”——悲叹、忧伤连同悭吝，是从哪里生起的？“慢、过慢和离间语”——慢、过慢和离间语，又是从哪里生起的？“这些”指的是全部八种烦恼法。“请你为我讲明”——请把我所问的这个道理讲给我听，我恳求您。因为“iṅgha”这个词本身就带有恳求的意思。巴利

“以一种方式”，意思是由于一种原因。“以另一种方式”，意思是由于另一种原因。“在家者热衷于棍杖”，是指在家居士们施加伤害。“出家者犯下罪行”，是指非在家者（即出家者）在七种犯聚中违犯任何一种戒条。巴利

“从哪里来的”是指从什么而存在。“从哪里出生的”是指从何处获得存在状态。“从哪里生出来的”是用前缀把词义加强了。“从哪里产生的”是指从何处达到了产生的特征。把词义用前缀加强后，就说成“从哪里再生出来的”。“从哪里显现的”是指从何处变得明显。 在“以什么为因”等说法中，“因”是指能安放自己果报的东西。果从它这里集起，所以叫“集”。果从它这里出生，所以叫“生”。果从它这里发生，所以叫“发生”。“问它的根”就是问诤论的起因。因为起因有作为依止处的意义，所以叫“根”。为了成就自己的果报而引导、推动，所以叫“因”。就像说“来，抓住它”那样，安放自己的果报，所以叫“因”。果从它这里生起，所以叫“生起”。果从它这里发生，所以叫“发生”。果在这里生起，或者靠这个生起，所以叫“生起处”。能带来自己的果报，所以叫“食”。以不拒绝的意义，让自己的果报现前，所以叫“所缘”。依凭这个、不拒绝，果才生起、转起，所以叫“缘”。果从它这里集起，所以叫“集”。应当这样理解这些词的语义。针对这一点，就以“问诤论和争论的根”等方式作了开示。巴利

98“从可爱之物生起”是指从可爱的事物产生。“以悭吝为缘的诤论与争论”这句话说明：诤论、争论等的缘并不只是可爱之物，悭吝也是它们的缘。应当知道，这里是以诤论和争论为代表，实际上把那些法全都说到了。而且，正如这些法以悭吝为缘，离间语也以争论为缘。因此说：“在那些产生争论的人当中，有离间语。”这首偈颂的释义，意思本身就很明白。巴利

99世间可爱的事物以什么为根源？还有那些因贪而在世间游走的人——这里说的“由可爱之物而生的诤论”，就此处所说的而言，那些可爱的事物在世间以什么为根源？不只是可爱的事物，还有刹帝利等各类人，他们因贪、被贪所制而在世间游走，他们的贪又以什么为根源？这一个问题其实问了两层意思。“以什么为根源”在这里应理解为“以什么为因、以什么为起因”，要知道这是把主语位的语尾换成了“to”，而且在复合词中“to”的语尾不省略。另一种解释：nidāna意思是产生、生起，因此说“从何产生、从何生起”。“欲求与成就”，即欲求，以及这种欲求的成就；“那些于人成为来世的依怙等”，即那些对于人来说，成为来世、成为最终归宿的。这也只是一个问题。巴利

成为洲岛，就是成为依靠。成为皈依，就是成为灭苦者。成为以究竟为归宿者，就是成为以成就为归宿者。巴利

100以欲为因等等，说的是以欲爱等种种欲为因。以及那些因贪而游走的人，说的是刹帝利等因贪而到处游走的人，他们的贪也是以欲为因——这样就把两层意思一起回答了。以此（欲）为因，意思就是唯以欲为因。说以此（欲）为因，是针对欲而说的，因为贪等确实以欲为因。至于以此（欲）为因这个说法，应当依照前面以何为因那里的讲法来理解。欲求的成就，称为成就，意思是心愿的达成与获得，称为成就。巴利

101“决断”是指对贪爱和邪见的决断。“以及由沙门所说的诸法”：意思是，还有那些与瞋等相应的其他法，或者像这类的不善法，是由佛陀沙门所说的——这些不善法，是从哪里来的呢？巴利

“不同种类”是指本性不同。“另类安住”是指以另一种方式安住。“已止息恶”是指已使恶寂灭。“已舍弃恶法”是指已断除低劣的法。“已摧毁烦恼根”是指摧毁烦恼诸根之后而安住。“已解脱一切不善根束缚”是指解开十二种不善的束缚之后而安住。“已说”是指已宣说。“已广说”是指以种种方式宣说。巴利

102依靠它，欲才能生起：意思是，依靠那被称为苦受和乐受这两种情况的、可意与不可意的东西，以渴望结合与分离的方式，欲便生起。到这里，“世间的欲，从哪里生起？”这个问题就回答完了。“在诸色中看到消亡与存在”：就是在诸色中看到灭去与生起。“人在世间作决断”：意思是，在这地狱等处的世间，人为了获得财富等而作贪爱的决断，又以“我的自我生起了”等方式作邪见的决断。到这里，“决断又是从哪里来的？”这个问题就回答完了。巴利

依靠可意与不可意：就是把甜美的和不甜美的作为依靠。可意与不可意：就是指可意的所缘和不可意的所缘。巴利

对「饮酒放逸的习行」这句话：这里，「酒」有五种——粉酒、饼酒、米酒、加酵母的酒、混合配料的酒。「谷酒」有五种——花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合配料的酒。这一切因为能使人迷醉，所以叫「酒类」。「放逸处」就是放逸的原因，是喝这种酒时的思心所的别名。「习行」就是对饮酒放逸这件事的习行、随行、反复地做。而且，对习行这件事的人来说，已经有的财富会损耗，还没有的财富不会生起，所以他知道：「我的财富正在走向耗尽、灭尽。」于一切处皆同。「非时游荡街巷之习行」：非时在街巷游荡之习行。「惯闹集会之造访」：为观看舞蹈等目的而前往集会的造访；「懒惰之修习」：与身体怠惰相应的、沉浸其中而从事的状态。「不亲近破财之门」：不亲近财富的毁灭之门。巴利

通过农耕，就是通过农活。通过经商，就是通过符合正法的经商。通过牧牛，就是通过放牛的工作。通过箭术，就是通过弓箭的技艺。通过国王的差事，就是通过侍奉国王的工作。通过某种其他技艺，就是通过陶工等其他技艺中的某一种。他从事，就是他付出努力。当眼生起时，他了知，就是当具备各种条件的眼生起时，他了知，并执取“我的自我已经生起”这种邪见。当眼消失时，就是当那个眼坏灭时，他执取“我的自我已经消失”的邪见。我的自我已经离去，就是我的自我已经过去。在耳等处，也是同样的道理。巴利

103这些法也只是两种而已。这些忿怒等法，只有在乐与不乐这两种情况存在时，才会存在、才会生起。到这里，第三个问题也已经回答完了。现在，对于那些对这样回答的问题仍然心存疑惑的人，为了说明断除疑惑的方法，他说：“有疑惑的人应当为了智的道路而修学。”意思是说，为了证得如实知见的智慧，应当修学三学。为什么呢？因为“诸法是沙门已证知之后才宣说的”。也就是说，佛陀沙门是证知了诸法之后才宣说的，他对诸法没有无知；而无知的人因为自身智慧力不够，可能无法了知，这并不是说法者的过失。因此，有疑惑的人应当为了智的道路而修学，因为诸法是沙门已证知之后才宣说的。巴利

或者因为被插销锁住而被绑，就是被城里的锁具绑住。或者因为被围栏锁住，就是被篱笆围栏绑住。说到“村的束缚”等，意思是由于无法从那些地方逃出去，就被称为被村的束缚等绑住。为了从那种束缚中解脱，就是为了从上面所说的这类束缚中挣脱出来。巴利

智本身也是智的路径：先前已经生起的智，是后来一次次生起的智所行走的道路，所以智也是智的路径。智的所缘也是智的路径：所缘也是智生起的条件，因为智是依靠它、以它为对象才生起的，所以它也是智的路径。与智俱生的诸法也是智的路径：与智同时生起的其余心和心所这些法，也是智的路径。现在，用譬喻来证明这一点，经文说“就像圣道是圣者的道路”等等。巴利

疑者，就是有疑惑的人。有犹豫，就是心里摇摆不定。有垢，就是内心有杂染的纹路。摇摆不定，就是有疑惑。有疑，就是心里彷徨不定。为证得智，就是为了获得智。为触证智，就是为了通达智。或者说，为了体验智。为现证智，就是为了亲自作证智。有因有缘，就是我说法时是有因有缘的。有神变，就是使之法能导向解脱。并非无神变，就是我说法时不使之法不能导向解脱。巴利

104“乐与不乐从哪里来？”这里说的“乐与不乐”，指的就是乐受和苦受。“它们并非不存在”：意思是这些并不是不存在。“灭与有，以及这个道理，请告诉我它从哪里来？”：说的是乐与不乐的灭与有，这个道理也是。这里做了语法上的词形变化。实际要表达的是：乐与不乐的灭与有，这个道理，请告诉我它的因是什么。在这里，从义理上说，应当知道乐与不乐的灭与有，其实就是以乐与不乐的灭与有为依据的“有见”和“无有见”。因为，在回答这个问题时，后面的释义（大品105）会说：“有见也以触为因，无有见也以触为因。”对这个偈颂，释义中没有更多需要说的了。巴利

105“以这个为因”就是指以触为因。对这一段，也没有什么需要再说的了。巴利

106在什么已超越时，诸触不再触？意思是：在什么已被超越之后，眼触等五种触便不再触。对此同样没有什么需要再说的。巴利

107缘于名与色：就是缘于与识相应的名，以及作为依处和所缘的色。于诸色已超越时诸触不触：意思是当诸色已被超越之后，五种触就不再体验到了。巴利

“三者的聚合是触”：眼、色、识这三者聚合时，触就生起。“眼与色属于色”：把净色眼和色所缘归到色的部分、色的范畴里。“除去眼触”：把由三者聚合所生的触排除出去。“相应的法属于名”：把受等其余与触一同生起的法，归到名的部分。在“缘耳”等句子里，也是同样的方法。巴利

色以四种方式被超越，就是说色通过四种原因而被超越。以“知超越”来说，就是清楚地了知之后而超越。以“审察超越”来说，就是从无常等方面审察之后而超越。以“断超越”来说，就是通过断除欲贪而超越。以“越过超越”来说，就是通过证得四种无色定的方式而超越。巴利

108怎样才是已寂静的人？意思是怎样才是已修行的人。色消失：就是色灭去，或者不再存在。乐与苦：问的就是可爱的色和不可爱的色。巴利

我们将知道，意思就是我们将会知道。我们将清楚地知道，意思就是我们将会以更殊胜的方式知道。我们将种种知道，意思就是我们将会以多种方式知道。我们将正确地知道，意思就是我们将会如实知道。我们将通达，意思就是我们将会以心觉悟。巴利

109不是有想者：就像那位寂静者，色对他已经消失，他也不是依靠自然想而成为有想者。不是非有想者：他也不是以变异的想或颠倒的想而成为非有想者，比如疯子或心散乱的人。也不是无想者：他也不是完全没有想，比如入灭尽定的人或无想有情。不是超越想者：他也不是像证得无色禅那的人那样，依照“超越一切色想”等（《分别论》508）的方式超越了想。如此，对于这位寂静者，在“色消失”这件事上，不落入有想者等状态。正如所说：“他这样在善定的心中……为了证得空无边处定而发心”，对于具足无色道的人，色就消失了。所谓“想是戏论的根源”，正是要显示：即使这样修行的人，他的想，以及以该想为根源的贪爱和邪见的戏论，这些戏论对他来说还没有被断除。巴利

被称为无想者的，是入灭尽定的人：他们灭掉了想和受，进入灭尽定，因为想不存在，所以被称为无想者。无想有情，则是完全因为想不存在而投生到无想处的众生。巴利

那位比丘这样处于已安定的心中。这里说的“他”，就是指那位比丘。“这样”是在显示进入第四禅的次第，意思是说：依照这个次第证得第四禅之后。“已安定的”是指，以这第四禅的定而安定。至于“清净的”等说法，则是由于舍与念达到遍净的状态，所以是清净的。正因为清净，才说“明净的”“光洁的”。由于灭除了乐等条件，摧毁了贪等污垢，所以是“无垢的”。正因为无垢，所以是“远离随烦恼的”，因为心有污垢就会被染污。由于善加修习而变得柔软，意思是说达到了自在掌控。心能在掌控中运作，就称为柔软。正因为柔软，所以是“适业的”，意思是堪能作业、适合作业。柔软的心堪能作业，就像经过提炼的纯金一样。这两者都是因为善加修习才有的。正如佛陀所说：“比丘们，我看不到还有别的任何一法，像心这样经过修习后，变得如此堪能作业。”巴利

因为安住于这些清净等状态，所以叫“安住”。正因为安住，才说它“达到不动”“不动摇”“无激动”。或者，因为柔软、适业而能随自己心意安住，所以叫“安住”。因为被信等法所摄持，所以达到不动。被信摄持的心，不会被不信动摇；被精进摄持的心，不会被懈怠动摇；被念摄持的心，不会被放逸动摇；被定摄持的心，不会被掉举动摇；被慧摄持的心，不会被无明动摇；趋向光明的心，不会被烦恼的黑暗动摇。由这六法所摄持，心就达到不动。这样具足八支的心，就能被引导，用来证得空无边处定。巴利

另一种解释：以第四禅的定而得到安定，因为远离了诸盖而清净，因为超越了寻等而遍净，因为不存在障碍禅那成就的恶法和欲行，所以无秽。所谓欲行，是指随欲望而转起的，也就是由于陷没于欲望而现起的种种愤怒与不满。因为贪欲等心的随烦恼已经消失，所以是已离随烦恼的。这两者都应依照《无秽经》和《衣经》来理解。因为达到了自在而变得柔顺，因为进入了神足成就而变得适业，由于修行圆满而达到殊胜状态，所以安住、到达不动。意思是说，像这样达到不被动摇的状态，就叫做到达不动，也就是安住。如此，具足这八支的心就能够被引导，成为证得空无边处定的基础和近依。巴利

具足无色道，就是指在通往无色定的道路上没有退失。戏论本身就是戏论之数，渴爱等戏论本身就是戏论之数。巴利

110有些智者是不是宣称，众生的清净最多也就到这里？还是说，他们也讲有比这更高的另一种清净？他这样问：这里的智者、沙门婆罗门，是只把无色定当作众生最上的清净，还是说在无色定之外还有更高的清净？巴利

从那个无色定开始。巴利

111有些自称智者、持常住论的沙门婆罗门说：仅仅到这个程度就是最高的清净。而他们当中的另一些持断灭论的人，则适时地说断灭。在无余依的情况下，是善说者。巴利

逃避存在的人，就是对存在感到恐惧。喜欢不存在的人，是依着断灭而欢喜。这些断灭论者说有情的平息，他们主张个人的平息就是不再产生。平息就是极度安静，寂静就是安宁，灭就是不再生起，安息就是不再转生。巴利

112了知这些是有所依的，就是了知这些执取恶见的人依止于常见和断灭见。牟尼了知所依之后，就是那位审察者；那位审察的智者就是佛陀牟尼。所谓“已解脱”，是指从苦、无常等方面了知诸法而解脱。“不再随往于有有”，就是不再一次又一次地投生。“不执取”，就是不执取，意思是不会生起执取。巴利