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18. 五十集义注

710 段

第十八品：五十集品

尼利尼迦本生注释

“国土燃烧”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因一位比丘被旧日妻子引诱而讲的。导师问那位比丘：“你是因为什么而心生厌离？”比丘回答：“因为旧日的妻子。”导师便说：“比丘，这个女人不是今生才开始害你，过去世你也曾因为依恋她，从禅那退失，遭到极大的毁灭。”说完，导师就引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生到一个高贵的婆罗门富豪家庭。他长大后学会了各种技艺，后来出家做了苦行仙人，修成了禅定和神通，住在雪山一带。就像《阿兰布萨本生》里讲的那样，一头母鹿因为与他接触而怀了孕，生下一个儿子，取名“伊西辛加”。后来父亲等他长大，就让他出家，教他修习遍处禅。他不久就生起了禅定和神通，沉浸在禅悦之中，苦行极其严厉，诸根调伏到了极点。由于他持戒的威力，帝释天的宫殿震动了起来。帝释天观察后知道了原因，心想：“我要想办法破坏他的戒行。”于是让整个迦尸国三年不下雨，整个国家像被火烧过一样。庄稼长不出来，人们被饥荒逼迫，聚在王宫广场上哀叹。国王站在窗边问：“这是怎么回事？”大家回答说：“大王，三年没下雨了，整个国家像在燃烧，百姓苦不堪言。请大王让天上下雨吧！”国王自己受持戒律，甚至行布萨法，但还是没能让天降雨。

那时，帝释天在半夜时分进入国王的寝宫，放出光明照亮整个房间，然后停在半空中。国王看见他，问道：“你是谁？”他回答：“我是帝释天。”国王问：“您来是为了什么事？”帝释天说：“大王，您的国土下雨了吗？”国王说：“没下。”帝释天又问：“那您知道不下雨的原因吗？”国王说：“我不知道，帝释天。”帝释天说：“大王，在雪山地区住着一位名叫伊西辛加的苦行者，他修极严厉的苦行，诸根调伏到了极点。每当天下雨时，他就生气地怒视虚空，所以天就不下雨了。”国王问：“那现在该怎么办？”帝释天说：“只要破掉他的苦行，天就会下雨。”国王问：“谁能破掉他的苦行？”帝释天答道：“大王，您的女儿尼利尼迦能办到。把她叫来，派她去，吩咐她说‘到某某地方去，破掉那位苦行者的苦行’。”帝释天这样教导国王之后，就回到自己的天宫去了。第二天，国王和大臣们商议后，把女儿叫来，说了第一首偈颂——

11.

整个地区被烧毁，国家也将灭亡。

来，尼利尼迦，去把那个婆罗门给我带来。

在这里，所谓“taṃ me”，就是要把那个损害我的婆罗门带到自己的掌控之下，借着对烦恼之乐的贪著，去毁掉他的戒行。

她听了这话，就说出第二首偈颂：

2第二首偈颂

大王，我受不了苦，也不熟悉长途跋涉。

我要怎么才能去到那片大象栖息的森林呢？

在这里，“不堪忍苦”的意思是：大王，我受不了苦，也不认得长途的路，这样的我，怎么去得了呢？

于是国王说了两首偈颂：

33.

到了繁荣富饶的地方，骑着大象、坐着车乘；

坐木拼成的车，就这样去吧，尼利尼迦。

44.

象兵、马兵、车兵和步兵，去吧或带着他们，刹帝利们；

凭你自己的容貌和姿色，就能让他乖乖听你的话。

在这里，“乘木筏”的意思是：宝贝女儿尼利尼迦，你不会是靠双脚走去的。你先去自己国家里物产丰富、粮食充足、安稳无险的地方，乘着象车和马车前往；再从那里继续往前走，在露天地段乘坐有遮蔽的轿子之类，到了水路就乘叫作“船”的木筏。“以美貌与姿色”的意思是：这样不辞辛劳地到了之后，凭你的美貌和姿色，就能让那位婆罗门听你的话。

就这样，他跟女儿谈起本不该谈的治国之事。女儿也应了一声“好”，答应了。于是他把该给她的东西全都给了，派大臣们送她上路。大臣们带着她到了边境，在那里安营驻扎，然后让公主坐上轿子，沿着那位林居者指的路进入雪山，在午前时分到了那座草屋附近。那个时候，菩萨把儿子留在草屋里，自己进森林去采各种果子了。那位林居者没有进草屋，而是站在能看见菩萨的地方，向尼利尼迦指点他，说了两首偈颂：

第5偈颂

以芭蕉叶为旗号标志，被弯曲者围绕。

这个宜人的伊西辛迦修行处，将要显现。

第6偈颂

这被认定是火，这看起来是烟；

我想，伊西辛伽并没有让火熄灭，他是有大神力的人。

在这里，所谓“芭蕉旗标识”，就是以芭蕉为旗的标志。被弯曲的芭蕉叶环绕，就是被弯曲的芭蕉叶林所包围。所谓“被称为”，是说这火是伊西辛伽通过禅那所亲证、当下现前燃烧的火。我想，他并没有让火熄灭，而是在供养火、照料火，所以我说“我认为”。

大臣们也趁菩萨进入森林的时候，把修行区围起来，布置好守卫，然后让公主换上修行者的装束，用金色的树皮衣做下裙和上衣，又用各种饰品把她打扮好，让她拿着一个线扎的彩球，把她派到修行区去，自己则在外面守着。公主一边玩着那个球，一边走到了经行处的尽头。就在那时，伊西辛伽正坐在叶屋门口的石板上。他看见她走过来，吓得浑身发抖，起身躲进叶屋里，站在里面。她也走到他的叶屋门口，就在那里玩了起来。导师为了说明这件事以及更进一步的含义，说了三首偈颂：

第7偈颂

看见她戴着宝珠耳环走过来，

伊西辛伽吓坏了，钻进那座树叶搭成的修行草屋。

第8偈颂

她在隐居处的门口，用他的球玩耍；

她展示着身体各部位，把隐秘的地方也显露出来。

99.

看见她在那儿玩耍，住在树叶棚里的结发修行人

从住处走出来，说了这番话。

在那里，“用球”是说：他在伊西辛伽的住处门口玩球。“展示着”就是“显露着”。“隐秘与显露”是指隐秘的、私密的部位，以及公开显露的部位，比如嘴、手等。“他说”的经过是这样的：据说他站在树叶屋里，心里想：“如果这家伙是亚卡，就会闯进树叶屋，把我咬得嘎吱嘎吱吃掉；但这家伙不是亚卡，应该是个苦行者。”于是他从住处走出来，一边问，一边说出这首偈颂：

第10偈颂

喂，那棵树叫什么名字，它的果实是得如此果的？

就算被扔得很远，它也会回到原处，不会丢下那棵树离开。

在这里，有人问“它的果子竟然是这样”，意思是“你那棵树的果子竟然这么可爱”。他问“那到底是什么树呢”，是因为他以前从没见过彩色的球，心里以为“那一定是什么树的果子”，所以才这样问。

于是她为了告诉他那棵树，说了这首偈颂：

1111.

梵天啊，在香醉山，我的那座住处附近；

有很多这样的树，它的果实就是那样。

即使被扔到很远的地方，它也会回来，不会丢下我走掉。

其中，“香醉山附近”是指在香醉山我修行处附近。“yassa tevaṃgataṃ”就是 yassa evaṃgataṃ，那个 ta 是为了连声而加进去的。

于是她说了妄语。另一个人也信以为真，心里认定“这是一位苦行者”，就带着款待的心意说了下面这首偈颂：

1212.

请尊者来接受我这草庵，我给您送上洗足水和食物，请您接受。

这是座位，请尊者在这里坐下，也请尊者从这里取些树根和果子吃。

在那里，“assamimanti”的意思是：请进入这座草庵。“adetu”的意思是：请随意享用已经准备好的食物。“pajjanti”是指涂脚的油。“bhakkha”是指甘甜的水果。“paṭiccha”意思是接受。“Idamāsanaṃ”这句，是在进入的时候这样说的。

她走进叶屋，在木柴铺上坐下。这时，她身上的金色树皮衣裂成两半，身体就露了出来。苦行者从没见过女人的身体，一看到，就生起“这是容色”的想，这样说道：

第13偈颂

你两腿之间那东西，被好好地遮盖着，黑亮亮地像珠子般闪耀，那是什么？

我问你，请你回答这件事：你的头，难道是钻进什么壳里去了吗？

在这里，“善闭合”是指两条大腿并拢时紧密贴合，形状像贝壳口。没有具备善相的人，那个部位是凹陷的；具备善相的人，则是隆起的，呈贝壳口的形状。“如黑鹿般显现”是说：从两侧看去，仿佛显现为黑色。“你的最上部位是不是进入了壳中”——你的最上部位，也就是男根之相，看不出来，难道它是进入了你那称为身体的壳中吗？他这样问道。

于是，那女人欺骗他，说了两首偈颂：

第14偈颂

我在树林里寻找根和果，看见一只样子极其可怕的熊。

它朝我扑过来，猛地逼近，把我推开，扯掉了我的头。

第15偈颂

这个伤口又疼又痒，我时时刻刻都得不到一点舒服。

尊者，您有能力消除这个痒，请您应婆罗门所求，为婆罗门利益做这件事。

其中，“āsādayiṃ”是他攻击我，意思是见我走来，就用土块砸我。“patitvā”是跑过去。“sahasājjhappatto”是他猛地冲到我面前，到了我跟前。“panujja”是然后推我。“abbahi”是他用嘴咬住我的头顶，扯下头发就走了，从那时起，这个地方就生出了伤口。“svāyaṃ”意思是，从那时起，我这个伤口既溃烂又发痒，因为这个缘故，我始终得不到身体和心理的安乐。“pahoti”是“pahu”，即有能力、堪能。“brāhmaṇatthaṃ”是：您应我所求，为这位婆罗门行利益之事，即请为我消除此苦。

他信了她那句妄语，以为“这伤口本来就是这样的”，心里想：“如果你这样觉得舒服，我就帮你弄。”于是他看了看那个部位，接着说出下面这首偈颂——

第16偈颂

你的伤口形状深陷，还带着血，伤口的气味不腐臭，而且很大；

我为你调一味药汁，好让你得到最高的安乐。

在这里，“有血”是指红色的外观。“不腐”是指没有腐臭的肉。“疮气”是指有一点难闻的气味。“药汁调配”的意思是：我拿一些树皮煎汁，为你调一份药汁。

于是尼利尼迦说了一首偈颂：

1717.

不是靠念咒，不是靠涂药，也不是靠草药，就能让梵行者动心。

你用柔软的东西把痒去掉吧，好让我得到最高的安乐。

这时，“起作用”的意思是：贤友啊，在我这个伤口上，不管是念咒、用药汁，还是用花果之类的药物，都不管用。就算反复用了很多次，也从来没让这个伤口舒服过。可你那柔软的私处，只要一摩擦，痒就止住了。所以，你就用那个来除痒吧。

他心想：“她说的是真的。”他不知道男女交合会破戒、会让禅那消失，又因为从没见过女人，也不懂淫欲这回事，就听信了她说的“这是药”，跟她行了淫。就在那一刻，他的戒破了，禅那也退失了。他这样交合了两三次，累了，就出来下到湖里洗澡，疲劳消除后回来，在树叶屋里坐下，仍然以为“她是苦行女”，想问她住的地方，便说了下面这首偈颂——

1818.

尊者，从这里往哪个方向是您的净修林？您住在树林里，感到欢喜吗？

你的树根和果实够不够多？野兽有没有伤害你这位尊者呢？

这里，“由哪一边”是指：从这边往哪个方向走，才是尊者的修行处。“尊者”是称呼对方的话。

于是，尼利尼迦说了四首偈颂：

1919.

从这里笔直向北，有一条从雪山流出的差摩河。

在那岸边，我的精舍很宜人。尊者啊，请您看看我的精舍吧。

第20偈颂

芒果、娑罗、提罗迦、阎浮、伍答拉咖和波吒厘树，全都开满了花。

从各个方向被紧那罗们歌唱环绕着，啊，尊者，请看看我的修行处。

第21偈颂

这里有棕榈树、树根和果实，它们都具足美好的色泽与香气。

它拥有各种地形，呈现出平坦、起伏等种种地貌。啊，尊者，请看看我的隐修处。

第22偈颂

这里的果实和根茎都很丰富，还带着色泽、香气和味道。

猎人们会来到那个地方，但愿他们别从那里拿走我的根和果。

在这里，“北方的”就是指北边那条叫“善贤”的河。它是从雪山流出来的。“aho”这个词是表达愿望的语气词。“优多罗咖”就是防风树。“紧那罗所歌”是指紧那罗们从四面围拢过来，用甜美的声音歌唱。“棕榈树、根和果都在这里”是说在我这座修行处，有好看的棕榈树，还有那些同样具足色泽、香气等的根和果。“这里物产丰富”是说这里有各种树的果实，还有树藤的根，都很丰足。“别让他们从我那里拿走”：会有很多猎人到我这修行处来，我在这里采集存放了许多味道甜美的根和果，要是他们趁我离开久了，可能就会把根和果拿走。但愿他们别从我那里拿走我的根和果。所以，你要是想跟我一起去，那就来吧；要是不想，我就自己去了。他这样说道。

他听了这话，苦行者为了让对方等到父亲回来，就说了一首偈颂：

第23偈颂

我的父亲出门去找根果，现在傍晚时分就要回来了。

我们俩一起去那个修行林吧，等父亲从树根树果那边回来再说。

在这里，所谓“我们俩一起去”，就是先告诉我的父亲，然后我们两个人再一起走。

这时她想：这个人从小在森林里长大，所以不知道我是女人；可他父亲一见到我，就会认出来，说“你在这里做什么”，然后用竹杖打我，甚至可能打破我的头。所以，在他还没来之前，我就该走了，我来这里要做的事也已经完成了。于是，她告诉他前来的办法，说了另一首偈颂：

第24偈颂

另外还有许多相貌贤善的仙人，王仙们则住在沿路的地方；

你就去问他们关于我草庵的事，他们会把你带到我这里来。

在这里，“王仙”的意思是：朋友，我没法久留。不过，还有其他品行善良的王仙和婆罗门仙，就住在路边、我的草庵附近。我先去告诉他们，然后就走。你去问他们，他们会把你带到我这里来。

她就这样给自己想好了脱身的办法，从树叶屋出来后，盯着他看，只说了句“你回去吧”，然后沿着来时的路，走到大臣们那里。大臣们带上她，回到营地，一路辗转到了波罗奈。帝释天当天也满心欢喜，在全国降下大雨，从此那个地方变得物产丰饶。而伊西辛格苦行者在她刚离开的时候，身上就生起了一阵灼热。他浑身颤抖着走进树叶屋，披上树皮衣，满心忧愁地躺了下来。菩萨傍晚回来，没看见儿子，心想：“他到底去哪儿了？”于是放下扁担，走进树叶屋，看见他躺在那儿，就问：“孩子，你在做什么？”一边抚摸着他的背，一边说了三首偈颂——

第25偈颂

你的柴火还没劈开，水也还没打来；

你的火都还没点燃，怎么还像个傻子一样发呆？

第26偈颂

柴薪已经劈好，火也点燃了，你这位梵行者，取暖的火炉也已为你准备好。

我的座椅和水都有了，你这位成梵者，从前却在那里享乐。

第27偈颂

你的柴还没劈，水也没打，火没生起来，饭也没做。

我的孩子，今天你都不跟我说话了，是丢了什么东西，还是心里有什么苦？

在这里，“已劈开”是指从森林里取出来的木柴。“没有点燃”是指火没有烧起来。所谓“已劈开”，是说以前我回来的时候，木柴总是已经由你取出来了。“火也烧好了”是说火也已经点好了。“火盆”是指那种用来取暖的火盆，也已经由你自己准备好、安排好了。“座位”是指为我坐而铺好的座位也已经摆好了。“还有水”是指洗脚水也已经备好了。“成为梵天者”是说，你从前在这座草庵里作为最尊贵的人安乐而住。现在说“木柴没劈”，是说今天你没有去取木柴。“饭食没做好”，是说你没有为我们煮好任何块茎或菜叶。“我的孩子，今天”是说：我的儿子，今天你不跟我说话。是在问：你是丢了什么东西吗？还是心里有什么痛苦？告诉我你躺在这里的原因。

他听了父亲的话，就说明事情的原委，说道：

第28偈颂

这里来了一位结发修行的梵行者，相貌端正悦目，身形优美，善于调教。

他既不过高，也不过于矮小，身上披着深黑色的衣布。

第29偈颂

他没有胡须，相貌不显老，脖子上还有像容器一样的肉髻。

胸前一对形貌美好的隆起，如同金色颠杜迦果一般光耀。

第30偈颂

他的脸长得非常好看，耳朵上垂着弯曲末端的耳饰；

那位青年行走时，那些（光）闪耀，还有那束发髻的系绳也闪耀。

第31偈颂

他还有四条束发带：青、黄、红、白。

那些饰物在走路的青年身上闪闪发亮，就像雨季里的提里提树丛一样。

3232.

他不系文阇草编的腰带，也不为出家者铺设坐具。

那些闪亮的带子垂在两胯之间，像虚空中的闪电一样熠熠生辉。

第33偈颂

没有结，也没有绳，在肚脐下方收拢到腰上。

它们没被碰触，却一直在玩耍。父亲啊，那些是什么树的果子呢？

第34偈颂

他的发髻极其好看，上百个发卷，卷梢弯曲，散发着妙香。

头分两边，形相分明，真是好看——啊，真希望我的发髻也能那样。

35第35颂

当他散开那些发髻时，发髻色泽美好、香气芬芳。

就像被风吹动的青莲花，这个林间住所也同样散发出香气。

36第36颂

他身上的泥垢看起来非常显眼，跟我身上的完全不一样。

它被风吹拂，就像盛夏里开满花的树林。

37第37颂

他把树上的果子打落到地上，那果子色彩极其美妙，样子可爱，很值得一看；

他把它扔出去，又用手接回来，说：父亲啊，这到底是什么树的果子？

第38偈颂

他的牙齿看起来非常悦目，清净、平整，具备最上等的螺贝之色。

这些牙齿显露时，令人生起净信；看来他确实不是用这些牙齿来吃菜叶的。

3939.

他的话语不粗鲁、不僵硬，柔和又温软，正直而不浮躁、不轻率。

悦耳动听，像迦陵频伽鸟的鸣叫一样动听，直入心坎，一听就让我心生喜悦。

第40偈颂

他的声音洪亮，言辞不散乱，看来确实不是那种过分用功读诵的人。

尊者，我想再次见到他，因为那位少年从前确实是我的朋友。

4141.

处处接合良好、创口磨得光滑平整，宽阔而形态美好，如同粗糙的树叶。

那青年就用上衣，压住我张开的大腿和臀部。

第42偈颂

炽热、发光、明亮、闪耀，如闪电在虚空中。

他的双臂柔软，手臂上的汗毛像眼药一样青黑，那美妙圆润的手指十分庄严。

4343.

他的身体不粗糙，体毛也不长；他的指甲修长，甲尖还是红色的。

他用柔软的双臂拥抱着，以端正的容貌令人欢喜地侍立在一旁。

第44偈颂

他的皮肤如棉絮般光亮，如磨光的金色海螺表面般圆润光滑。

他柔软的双手抚摸过我，然后离开了这里，因此，父亲啊，它们折磨着我。

4545.

他肯定没有挑过盐担，也肯定没有亲手劈过柴。

他肯定没有用斧头砍过树，因为他的手上根本没有老茧。

4646.

那只熊确实弄伤了他，他就对我说：“让我舒服起来吧。”

我与他做了那事，因此我得到了安乐。他于是说道：“婆罗门，我快乐了。”

第47偈颂

你这铺着蔓绿绒叶子的卧席，其形色被我和他弄得散乱。

在水里玩到累了，我们就一次又一次地回到树叶搭的小屋。

4848.

父亲啊，今天咒语并不浮现于我心，也想不起火供，更想不起祭祀仪轨。

只要还没见到那位修行人，你的根果我也一口都不吃。

4949.

贤者，你一定也知道那位梵行者住在哪个方向。

父亲，请快点带我去那个地方，别让我死在这座隐修园里。

第50偈颂

我曾听说，那座树林里开满了各种绚烂的花朵，鸟儿们在那里高声鸣叫，成群结队地栖息其中。

父亲，请快点把我送到那片树林去，趁我还没在您的修行处丢掉性命。

在这里，“来到这里”是说：孩子，他来到了这座修行处。“相貌好看”是说非常好看。“身材苗条”是说非常纤细，不太瘦也不太胖。“照亮”是说，他用自己的身体光明，好像把整座修行处照得通明，使它充满光明。“那位尊者有着极黑的乌黑头发”是说：孩子，那位尊者的头发极黑，像蜂的颜色，他那乌黑的头看起来就像一颗打磨过的宝珠。“胡须还没长出来”是说，他还没有长胡子，还很年轻。“容色不老”是说刚出家不久。还有，“他脖子上有支撑物之形”是说：他脖子上有一件饰物，就像我们放钵的钵座一样，这是指珍珠项链。“喉部”是指颈部。“胸部生得好”是说胸部生得美好。也有读作“从胸”的。“有光辉”是说具足光明。也有读作“有光辉”的，意思是照耀。

极为好看，意思是极其值得一看。弯曲的发梢，是针对狮子耳环说的。至于线缕，是指他束发的那条线，它也在闪耀，放出光芒。用“四件调御具”这句话，是在指出四种装饰品，分别由宝石、黄金、珊瑚、银制成。它们也铿锵作响，是说那些装饰品在雨季下雨时，就像成群的白蚁鸣叫一样发出声响。腰带，就是腰带，这也是同一个读法。这一句是针对他所穿的黄金树皮衣说的。不是铺的苎麻垫，意思是不像铺草垫那样。这里要表达的是：亲爱的孩子，就像我们穿草做的或苎麻做的树皮衣一样，他可不是那样，他穿的是黄金树皮衣。没有残破，是指那些叶片不是拼凑假造的，而是光洁完好的。系在腰间的，就是绑在腰上的。恒时在游戏，是说即使不触碰，它们也恒常地嬉戏作响。啊，父亲，就是喂，父亲。那些是什么树果，是针对宝石串说的——那位青年的那些串在线上、系在腰间的，究竟算是哪种树果呢？

所谓“发髻”，是指以发髻圆盘的形状编结、混有宝石的发旋而说的。“发梢卷曲”就是发梢弯曲。“头分两髻”是说把他的头分成两半，依所编的发髻而显得形状十分匀称分明。他说“就像那样”，是在表达这样的盼望：那位青年的发髻是怎样，你们就没有给我编成那样，唉，但愿我的也能那样！“具足形态”就是具有那样的性质。“如同被风吹拂”：就像一朵青莲被风吹动那样，这座林丛里的净修林也仿佛在微微摇动。“不是这样”：朋友啊，我身上的污垢是什么样，他可不是这样。他既好看，又散发香气。“在酷热时”是指在春季。

能摧坏就是打击的意思。那会是哪种树的果实呢，是在问那果实到底属于哪一种树。具足螺相，是说像被彻底洗净的螺贝那样相似。想必他不曾用那些牙啃食树叶、根和果实吧，意思是那位青年大概不像我们这样，用那些牙齿去啃树叶和根果。我们正是因为啃食这些东西，牙齿才变得斑驳，还呈现出树叶般的颜色。

朋友，他的话语不粗涩、不刺耳、不黏滞，即使一再地说，也因甜美而始终柔和；因为不忘记，所以正直；因为不散乱，所以不浮动；因为安住，所以不轻浮。他说话时，那称为音声的鸣响也令人心生欢喜，就像迦陵频伽鸟的叫声一样，音色优美，极为甜柔。确实令心欢喜：确实让我的心欢喜。音声醇厚：指音声凝聚圆润。他是青年：因为那位青年过去曾是我的朋友。

孩子，那位青年两条大腿中间有一处伤痕，连接处愈合得很好，摸上去很柔细，形状像贝壳开口，到处都光滑，四周完全平整。“广大”就是很大。“善生”就是长得匀称。“像粗糙的叶子”就是像粗糙的叶子，“像盛开的莲花苞”就是像盛开的莲花苞。“跨越”就是跨过去之后铺展开来躺下。“他紧压”就是那位青年压了下来。“照耀”就是从那位青年身上散出的金色光芒在燃烧、照亮、闪耀。“手臂”就是他的手臂也很柔软。“像安阇那草一样的毫毛”就是长着像安阇那草那样颜色的毫毛。“种种美妙圆指”就是他的双手长着各种美妙的手指，像珊瑚嫩芽，具足殊胜妙相，圆润好看，显得光辉闪耀。

肢体没有粗涩：手脚和身体各小肢都没有疥疮、皮疹之类的毛病。令我愉悦地侍奉：他以让我欢喜的方式亲近、服侍我。如棉絮：这是对柔软性的比喻。肤泽美妙如金手鼓面：就像金制的镜面，既圆润又有美妙的肤色；意思是，他的手脚掌心圆满周正，肤色美好。善加触握：好好地接触后，让他手掌的触感遍满我的身体。他由此离去了：就在我注视着他时，他从这里离开了。因此，它们灼烧着我：由于他手掌的那份触感，现在它们都在灼烧着我。为什么呢？因为从他离去的那一刻起，我的身体就生起了灼热感，我因此陷入忧恼，躺倒在这里。

想必那个年轻人并没有扛起担子四处游走，孩子。 “Khilāni（疲乏）”就是疲惫，也可以读作“kilāni”。 “Sokhya（安乐）”就是快乐。 “用蔓藤叶铺成、看似散乱的样子”：孩子啊，你这蔓藤叶铺的床，今天因为我和他互相触碰、拥抱、翻滚，变得像被弄散了一样，乱七八糟。 “一次又一次地回叶屋去”：孩子啊，我和他尽情玩乐，累得不行，就从叶屋出来，进水嬉戏，玩得没了倦意，然后又一遍又一遍地说：我们再进这间小屋去吧。

今天那些咒语对我既不浮现，也不现前，更不让我欢喜；从我（丈夫）离去之时起，就一直是既不浮现，也不现前，更不让我欢喜。为了取悦大梵天而该做的火供、薰香等祭祀仪式，我也一样既不浮现，也不现前，更不让我欢喜。还有，你带来的根果之类食物，我也不吃。在那个方向，就是那个方向。森林，就是环绕着那位青年所住的净修林而矗立的那片林子。

他这样哭诉的时候，大士听到他的悲泣，知道“这个人的戒行，是被一个女人毁坏的”，于是为了教导他，说了六首偈颂——

51第51首偈颂

我在这片光华之林中，这里是乾闼婆、诸天与天女众所依止之处；

在仙人世代相续的居所里，不该获得这样的不欢喜。

第52偈颂

有些朋友有时在，有时不在；对亲戚和朋友们，他们会生起爱意。

这个卑贱的人到底凭什么能安住下来？他根本不知道自己是从哪里来的。

第53偈颂

确实，靠共同生活，朋友之间会一次又一次地结上情谊；

就算还是那位朋友，只要不来往，也会因为不共住而渐渐疏远。

第54偈颂

如果你见到梵行者，如果你和梵行者交谈；

就像被大水冲走的成熟庄稼，你会很快失去这份苦行的功德。

5555.

如果你又见到修行人，又和他交谈，

就像大水冲走熟透的稻谷一样，你会很快失去这已经达到的暖德。

第56偈颂

亲爱的孩子，这些众生以种种奇异形貌在人间游走。

有智慧的人不该去侍奉那些东西；一旦冒犯它，梵行者就会毁掉。

这里，“于此”就是“在这”。“hanti”只是个语气词。“光辉照耀”是指被正在献祭的火焰的光芒所照亮。“古老的”是指从前的人。“可能达到”意思是可能会达到。这段话的意思是：孩子，住在这样的树林里，你所生起的不乐，一个有智慧的良家子不该落到这种地步，那是不值得去经历的。

大士只是在心里默念“有”（Bhavantī）这首偈颂。这里的用意是：在世间，众生的朋友，有些是有的，有些是没有的。那些有朋友的人，会对自己的亲人和朋友生起爱念。而这个鹿角是个卑劣下贱的人。他为什么会对那个女人安住于“朋友想”呢？到底因为什么原因，他把那个女人当作朋友？他生在母鹿的胎里、在森林中长大，连自己是从哪里来的都不知道，更不用说亲人和朋友了。

孩子，所谓朋友，就是靠一次又一次地同住、来往，才连结起来、变得亲密的。所谓“那个朋友”，是说：对一个不相聚、不来往的人，由于这种不相见的无共住，朋友就会衰败、消失。所以，孩子，如果你还会再见到她，或者再跟她说话，那么，就像成熟的庄稼被大洪水冲走一样，你会把自己的苦行功德丢掉、失去。热力已生者，指的是沙门的威光。

“以种种形”是指以各种各样的形态。这里要表达的意思是：孩子，在人世间，这些被称为女夜叉的众生，会用种种伪装的外形，去吞食那些落入她们掌控的人。有智慧的人不该接近她们。因为一旦碰上这样的众生、被她们缠上，修梵行的人就会毁掉。你已经被那个女夜叉看见了，却没有被吃掉——父亲这样告诫儿子。

他听了父亲的话，知道“那是个女夜叉”，心里害怕，就放弃了原来的念头，说：“父亲，我不去那里了，请您原谅我。”父亲安慰他之后，对他说：“来吧，年轻人，修习慈、悲、喜、舍。”接着就教导他修习梵住。他照这样去做，又修成了禅那和神通。

导师讲完这段法义，揭示了四圣谛，然后把本生故事和它对应起来。圣谛讲完的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，尼利尼迦是他前世的妻子，伊西辛格就是那位心生厌离的比丘，而父亲就是我。

《尼利尼迦本生注》第一

527. 2. 乌玛丹提本生注释

世尊住在祇园精舍时，为了一个心生厌离的比丘，说了这段话：“谁为太阳拆除了住所？” 据说，有一天他在舍卫城托钵乞食，看见一个打扮华丽、容貌极美的女人，心被系住了，无法把心收回来。回到寺院后，从那时起，他就像被箭射中一样，被贪欲折磨，像受惊的鹿一样，身体消瘦，青筋暴露，面色枯黄，心中不安，无论行住坐卧哪种姿势，都得不到心的欢喜。他丢下了侍奉师长等本分，不再诵经、问法、修禅。同住的比丘们问他：“贤友，你以前诸根寂静，面容清净，现在却不是这样了，到底是什么原因？”他说：“贤友，我心里不安乐。”于是他们对他说：“贤友，你应当在佛陀的教法中得到安乐啊。佛陀出世是很难遇到的，能听到正法、得到人身也很难。你既然已经得到人身，想要终结痛苦，含着眼泪告别亲人，凭着信心出家，为什么还要被烦恼控制呢？这些烦恼，从蛆虫到一切愚痴凡夫，全都有分。那些作为烦恼对象的欲乐，快乐很少，苦却很多，忧恼很多，过患更重。欲乐就像骨锁、像肉块、像草炬、像炭火坑、像梦、像借来的东西、像树上的果子、像屠刀和砧板、像剑戟、像蛇头、像火堆。你既然在这样的佛陀教法中出家，怎么还被这些带来祸害的烦恼控制住了呢？”他们这样劝诫，却没法让他接受，就带他到世尊说法的法堂。世尊问：“比丘们，你们为什么带一个不情愿的比丘来？”他们说：“世尊，这个比丘据说心生厌离了。”世尊问：“是真的吗？”他回答：“世尊，是真的。”世尊就说：“比丘，古代的贤明之人即使治理国家，烦恼生起时也不随它去，而是制伏自心，不做不该做的事。”说完，便讲起了过去的事。

过去，在尸毗国的阿利塔普拉城里，有一位名叫尸毗的国王治理国家。菩萨投生到他的正王后腹中，出生后大家给他取名叫“尸毗王子”。将军的儿子也出生了，给他取名叫“阿毗波罗迦”。这两个人成了朋友，一起长大，到十六岁时前往塔克西拉学习技艺，学成后回来。国王把王位交给了儿子。他也任命阿毗波罗迦为将军，依法治理国家。就在那座城里，有一位名叫蒂利提瓦洽的长者，拥有八亿财富，他的女儿出生了，容貌极其出众，具足美貌与善相。给她取名字的那天，大家给她取名叫“乌玛丹提”。她到十六岁时，美貌超过常人，就像天女一样美丽、悦目、可爱，具足最殊胜的肤色之美。凡是见到她的凡夫，都无法保持自己的常态，就像喝了烈酒而醉倒一样，被烦恼迷醉，没有一个人能提起正念。

那时，她的父亲蒂利提瓦洽去见国王，说：“陛下，我家里生了一个女宝，正适合国王您。请派会看相的婆罗门去检验她，然后随您心意处置。”国王说：“好。”就派了婆罗门去。他们到了长者家，受到款待和礼敬，吃起了乳粥。就在这时，乌玛丹提浑身佩戴着饰品，来到他们跟前。他们一见到她，就提不起正念，被烦恼冲昏了头，连自己尚未吃完饭的状态都不知道了。有人拿起一团饭，心里想着“我要吃”，却放到了头上；有人把饭扔到腋下；有人去捶墙壁；全都变得像疯子一样。她看到这情形，说：“听说这些人要检验我的相好，抓住他们的脖子，把他们赶出去！”就叫人把他们赶走了。这些婆罗门羞愧地回到王宫，因为乌玛丹提而发怒，说：“陛下，那个女人是个不祥女，不适合您。”国王听说是“不祥女”，就没有召她入宫。她听到这件事后，说：“听说国王因为认为我是不祥女而没有接纳我，可不祥女并不是我这样的。也罢，如果我以后见到那位国王，我就会知道。”她因此对国王怀恨在心。后来，父亲把她嫁给了阿毗波罗迦，她成了他心爱、可意的妻子。

她是因为什么业的果报，才变得这样美丽呢？是因为布施红衣的果报。据说，过去世她出生在波罗奈的一个贫穷家庭。节庆那天，她看到那些有福德的女子穿着红花染成的红衣，打扮得漂漂亮亮在游玩，自己也想穿上那样的衣服去玩，就告诉了父母。父母对她说：“女儿啊，我们是穷人，哪来这样的衣服？”她说：“那就请允许我去一户富人家做工，他们知道我的品行后，会给我的。”父母同意后，她来到一户人家，说：“我用一件红花染成的红衣作为报酬，在这里做工。”那家人说：“你做满三年工，我们看出你的品行后，就给你。”她答应了一声“好”，就开始干活。那家人还没满三年，就已经看出她的品行，给了她一件厚实的红花染红衣，另外还多给了一件衣服，对她说：“和你的女伴们一起去沐浴，然后穿上吧。”就这样把她送走了。她带着女伴们去了，把红衣放在河边，然后下水沐浴。

就在那时，有一位迦叶佛的弟子，袈裟已经破烂不堪，他用折断的树枝遮身，来到了那个地方。她看见这位比丘，心想：“这位尊者一定是袈裟破了。我以前就是因为没有布施，才连衣服都难以得到。”于是她把那块红衣撕成两半，想：“一半供养给尊者。”她上岸穿好自己的衣服，说：“尊者，请等一下。”她顶礼长老后，把红衣从中间撕开，把其中一半给了他。那位比丘走到一个隐蔽的角落，丢掉树枝，用这半块布的一角做下衣，另一角搭作上衣，然后走了出来。这时，因为布料的光泽，他整个身体变得像初升的太阳一样，通体放光。她看到后心想：“我的尊者刚才还不怎么好看，现在却像旭日一样闪耀。这剩下的半块也给他吧。”于是把另一半也布施了，并发愿说：“尊者，愿我在生生世世流转中，都能拥有最殊胜的身形；愿任何男子见到我，都无法保持自己的常态；愿没有别的女子比我更美丽。”那位长老为她随喜后，就离开了。

她从天界死后，投生到阿利吒城，长得同样美丽动人。那时，城里宣布了迦提迦节，在迦提迦月满月那天，全城都装饰了起来。阿毗波罗迦要去自己的守卫岗位，临走前对她说：“贤妻乌玛丹提，今天是迦提迦节的夜晚庆典，国王绕城巡行时会最先来到咱家门口。你千万别让他看见你，他要是看见你，就没法保持正念了。”她回答：“夫君，您去吧，我自己知道该怎么做。”丈夫走后，她吩咐女仆：“国王来到咱家门口的时候，你要告诉我。”太阳落山，满月升起，整座城市像天宫一样庄严，四面八方都点起了灯。国王佩戴着所有装饰，坐上最上等的骏马车，被大臣们簇拥着，以极大的威势绕城巡行，最先就到了阿毗波罗迦的家门口。那座宅院由雄黄色围墙环绕，门楼装饰华美，极为光艳夺目。这时女仆通报了乌玛丹提。她让人拿来花匣，以紧那罗般优美的姿态倚在窗边，把花撒向国王。国王抬头看她，顿时被烦恼之醉迷住，完全提不起正念，甚至连“这是阿毗波罗迦的家”都认不出来了。于是他叫来车夫，用两首偈颂问道：

第57偈颂

苏难陀，这是谁的住所，用淡黄色围墙守护着？

那是谁，远远望去，像火焰的顶端，又像虚空里山顶上的一簇火光？

第58偈颂

苏难陀，这是谁的女儿？这是谁的儿媳，或者是谁的妻子？

请你快点直接回答我的问题：她到底是没人管、没归属，还是已经有丈夫了？

在那里，“这是谁的呢”就是问“这个到底是谁的”。“以淡黄色所造”是指用雄黄色所造。“被看见”是说她站在通风的窗口处，被人看到。“火焰”是指燃烧的火聚成一团。“可是女儿吗”就是问“这位是女儿吗”。“无所覆蔽”是指没有遮盖、没有归属。“有丈夫”是说：如果她有丈夫，就把这件事告诉我。

于是他为她解说，诵出了两首偈颂：

第59偈颂

大王啊，我确实知道这件事——是从她母亲、她父亲，还有她本人那里得知的。

大地之主啊，正是你的那个人，日日夜夜都为着你的事而不放逸。

6060.

大王啊，他有权势，又兴旺，还格外发达，而且他是你的一位大臣。

大王，他那个叫乌玛丹提的妻子，就是阿毗波罗迦的妻子。

在这里，“从母方和父方”意思是：我从母亲这边和父亲这边都知道这件事。接着他又说：“我还知道她的丈夫。”意思是：“我也知道她的丈夫。”“iddha”是完全富足。“phīta”是因为衣服和装饰等而非常华丽。“suvaḍḍhita”是长得非常好。“以名字”就是用名字来称呼。因为任何人见到她，都会被她迷住，没法保持正念，所以她就叫作“乌玛丹提”。

国王听了之后，对她的名字大加赞叹，紧接着说出下面这首偈颂：

61第61颂

“喂喂，她的这个名字，是母亲和父亲取的，真是太好了。

那时，她注视着我，那个让人发狂的女子，把我弄疯了。

在这里，“matyā ca petyā ca”就是母亲和父亲。“mayhaṃ”（对我）是表示使用目的的与格用法。“avalokayantī”（注视着我）的意思是：她被我注视，同时她自己也注视着我，结果把我弄疯了。

她察觉到他在发抖，就关上窗户，直接回了自己的寝宫。国王从见到她的那一刻起，就再也没有了绕城巡游的心思。他把车夫叫来，说：“朋友苏难陀，把车调头吧。这场庆典跟我们不配，只配得上英勇的将军阿毗波罗迦，连王位也只配他坐。”说完就让人把车调头，登上宫殿，躺在御床上，胡言乱语地说：

6262.

在满月那天，那个眼睛像母鹿一样柔美、皮肤像白莲花瓣一样的女子，坐了下来。

那天我没有认出两轮满月，却看见了穿着鸽红色衣裳的女子。

第63偈颂

当她用长而弯曲的美丽柔媚眉毛诱惑我，朝我看过来的时候，

她伸着懒腰，就把我的心勾走了，像山林里生出的紧那罗女一样。

64第64颂

那时，确实有位肤色黝黑的高大女子，戴着宝石耳环；

有个女人只穿了一件衣服，像受惊的母鹿一样望着他。

第65偈颂

什么时候，那双指甲红铜色、汗毛柔细、双臂柔软、涂着旃檀心髓的女子，才会属于我呢？

手指圆润、举止沉稳又灵巧的美丽女子，将从头上认出他。

6666.

什么时候，那位提利提的女儿——乳部覆以金网、腰肢纤细者——才会（对我）……我。

她会用柔软的双臂拥抱我，就像摩罗藤蔓缠住大森林里长出的树一样。

6767.

什么时候，她才能以虫胶汁般红润的肌肤、水滴般圆润的乳房、白莲花般的肢体出现？

他会用嘴去凑近另一张嘴，就像象鼻对着象鼻，又像酒碗对着象鼻一样。

第68偈颂

当我看见她站在那里，一切善妙，令人心生欢喜；

从那以后，我对自己心里的任何状态都认不出来了。

69第69颂

我见到了那个让人神魂颠倒的女子，她戴着宝珠耳环；

我日夜都睡不着，就像输掉一千块钱的赌徒一样。

第70偈颂

如果帝释天愿意给我一个恩惠，而这个恩惠我又真能得到；

愿我成为阿毗波罗迦一夜或两夜；

与那疯女欢愉之后，然后我将成为尸毗王。

在这其中，“满月夜”说的是月圆之夜。“鹿眼柔美”是说她的眼睛像母鹿的眼睛一样柔美——那头母鹿因为害怕箭矢而逃跑，停在密林深处，回头望着猎人。“她坐下”是说她用莲花色的手掌撒下花朵，一边望着我，一边在窗边坐了下来。“红莲肤色”是说她的身体是红莲花的颜色。“两个满月”是说我在那个节日当天，看见她穿着像鸽子脚一样颜色的红衣，注视着她面容的光彩，因为那时有两个满月——一个从东方世界升起，一个从阿毗波罗迦的将军住所升起，所以我认为有两个满月。“宽睫”是说她有宽阔的睫毛。“可爱”是说她清净。“可爱”是说她声音甜美。“她看”是说当她以这样的眼睛直视时。“山”是说如同在鲜花盛开的雪山林中，紧那罗女手抱琵琶，以弦音配合歌声，就这样夺走了紧那罗的心，也这样夺走了我的心，他如此悲叹胡言。

“高大”就是殊胜、卓越。“金色”是说肤色像金子一样。“只穿一件衣服”就是只披着一件衣，意思是身上只穿一件衣服。“她像惊鹿一样看着”是说：她头发柔软，额头宽广，眉毛修长，眼睛又大又美，鼻梁高挺，嘴唇红润，牙齿洁白，犬齿尖利，脖子圆润，手臂纤细，乳房匀称，腰肢纤细，臀部宽大，大腿像金色的芭蕉树干——这样一位绝顶美女，在那一刻看着我，就像一头因害怕而跑进森林、又回头张望猎人的惊慌母鹿那样看着我。“手臂柔软”就是柔软的手臂。“善巧沉着之威仪”是说她具有柔和的触感和娴熟的动作。“她将侍候”是他渴望地悲叹：“那位美女何时会用她那铜色的指甲，从头开始，以沉着善巧的抚摸让我满足呢？”他这样说

她的装饰是金制的胸覆。“腰肢纤细”是说她身材纤细、腰身苗条。“大林”就是大森林。“肤色红润如虫胶”是说她的手掌、脚掌、指尖、指甲、嘴唇和肌肤这些地方，呈现出像虫胶汁那样红润的宝石和珊瑚色泽。“水泡般的乳房”是说乳房圆润得像水泡一样。“从那时起”是说自从我看见她站在那里的时候开始。“对自己的心”意思是说我已经不能主宰自己的心了。“某某”是说我不知道“这个人是某某”，只是在说“我已经疯了”。“见已”是说看见之后。“不得眠”是说无论夜晚或白天都得不到睡眠。“愿我得彼”是说如果帝释天能给我一个恩惠，愿我能得到那个恩惠，意思是愿我获得那个恩惠。

这时，那些大臣也去禀告阿毗波罗迦：“主人，国王右绕都城时，走到您家门口就转身回去，登上宫殿了。”阿毗波罗迦回到自己家，叫来乌玛丹蒂，问：“贤女，你有没有让国王看到你？”“主人，有个大肚子、大牙齿的男人站在车上过来，我不知道他是国王还是不是国王。然而有人喊了一声‘一位主宰者’，我就站在窗口撒花，他马上就转身走了。”阿毗波罗迦听了这话，说：“你把我害了。”第二天一早，他登上王宫，站在吉祥殿门口，听到国王因为乌玛丹蒂而说的那些胡话，心想：“国王的心已经被乌玛丹蒂缠住了，得不到她就会死。我应当替国王和我自己免掉这个罪过，救他一命。”于是他回到自己住处，叫来一个忠实的侍者，教他说：“孩子，某处有一棵中间空心的塔庙树。你太阳落山后，不要让别人知道，悄悄去那里，坐到树洞里面。我会去那里做供施，到了那里礼拜天神，然后祈祷说：‘天王，我们的国王在城里过节的时候，不去游玩，直接进了吉祥殿，只是躺着说胡话。我们不知道是什么原因。国王对天神多有助益，每年发放一千，做供施。请您告诉我们国王说胡话的原因，请赐我们的国王活命。’这时候，你就换个声音说：‘将军，你们的国王没有什么病，他是心被你的妻子乌玛丹蒂缠住了。如果他能得到她，就能活；得不到，就会死。如果你想要他活命，就把乌玛丹蒂给他。’”就这样教完他，把他打发走了。

他去了之后，坐在那棵树上。第二天，将军在众大臣的簇拥下来到那个地方，向他请求，他便照之前说的那样说了。将军说了一声“善哉”，礼拜了天神，告诉众大臣，然后进入城里，登上王宫，敲了吉祥殿的门。国王提起正念，问道：“是谁？”是我，大王，阿毗波罗迦。于是国王给他开了门。他进去，礼拜国王之后，说了一首偈颂：

第71偈颂

当我礼敬众生主们时，一位亚卡来到我跟前，对我说了这样的话：

国王的心被乌玛丹蒂迷住了，我把她交给你，让她伺候你吧。

这里，“礼敬”是指：为了弄清楚你们过失的原因，先做了供养，然后才向你们礼敬。“她”是指：我把那个疯女乌玛丹蒂交给你们，让她做你们的侍从。

于是国王问他：“朋友阿毗波罗迦，我因为心执著于乌玛丹蒂而胡言乱语这件事，连夜叉们也都知道吗？”他回答：“是的，大王。”国王心想：“看来我这种卑劣的样子，已经被全世界知道了。”于是他安住在惭愧之法中，紧接着说出了下面这首偈颂：

7272.

我的福德会因此毁掉，可我并不是不死之身，众人也会知道我干了这件恶事；

他的心将极度痛苦，把心爱的乌玛丹蒂送出去之后，就再也见不到她了。

在这里，“毁损”的意思是：阿毗波罗迦朋友，如果我以烦恼之心和她一起享乐，就会从福德上堕落；仅仅和她一起享乐，我也并不能因此成为不死之身；而且大众会知道我这低劣的行为，然后会责备说“国王做了不该做的事”；再说，你把她给了我之后，就再也见不到心爱的妻子，你心里也会因此产生痛苦。这就是这段话的意思。

剩下的是他们两人互相问答的偈颂——

第73偈颂

大王，除了你和我，没有人能知道已造作的业。

我把乌玛丹蒂献给你，大王，请你用满足的贪欲去好好享受她吧。

第74偈颂

一个人如果是恶业的造作者，他就认为这是我做的，别人则认为不是他做的。

有情的众生们看见这个正在造作的人，以及大地上那些相应的人们。

75第75偈

这世上还有别的什么人，会相信你说“她不是我心爱的”呢？

把心爱的人交出去之后，却再也见不到那个痴狂的人，这人的痛苦就会变得非常强烈。

第76偈颂

人主啊，这位确实是我所亲爱；大地保护者啊，她对我来说并非不可爱。

尊者，您就去乌玛丹蒂那里吧，就像狮子走进山洞一样。

77第77颂

智者不会因为自己的痛苦而受逼迫，就放弃能带来快乐果报的业。

即使被迷惑，或者因快乐而陶醉，他们也不会去做恶事。

78第78颂

你确实是我的母亲，也是我的父亲；是我的丈夫、主人、养育者和天神。

我是你的奴仆，连同妻子儿女一起；主人啊，你想怎样就怎样吧。

第79偈颂

有人以为“我是主宰”就去作恶，作恶之后，就会不害怕众人。

他并不会因此就活得长久，天神们也会把他看作恶人。

第80偈颂

那些安住于法的人，接受主人布施给无亲无故者的赠予；

在那里，接受者和布施者所造的业，都只会带来快乐的果报。

8181.

世上难道有任何人会相信你的话：“她不是我所心爱的”吗？

他的内心极度痛苦，因为送出了心爱的乌玛丹提后，再也见不到她。

第82偈颂

人主啊，这位确实是我所亲爱；大地保护者啊，她对我来说并非不可爱。

大王，既然我已把乌玛丹蒂赐给了你，请享用她，舍弃贪欲。

第83偈颂

如果有人以自己的痛苦去燃烧他人的痛苦，或者以自己的快乐去燃烧自己的快乐；

就像这是我的，别人的也一样；能这样了知的人，他就了知了法。

第84偈颂

在这世上，难道有其他男子会相信你说“她不是我所爱的”吗？

你的内心极度痛苦：把心爱的优摩达提给了出去，却未见她。

第85偈颂

大王啊，你知道她是我的亲爱者，她对我来说并非不可爱，大地之主。

大王啊，我以可爱之物献给你所爱之物；知者啊，天人啊，常以可爱之物布施的人，会得到可爱之物。

第86偈颂

我干脆杀死自己——这个因贪欲而生的我。

我确实不会用非法去伤害法。

第87偈颂

人主啊，人中至上的英雄，如果你不欲我的忆念，

我将她从所有尸毗人的妻子身份中释放，从我这里获释之后，你再把她叫回来。

8888.

阿毗波罗迦啊，如果你抛弃无过失的人，那对他没有害处。

你也会遭到很大的非议，而且在城里也得不到支持。

第89偈颂

我将忍受这一切：讥嫌、称赞、责备，还有呵责。

愿这一切都落到我身上，大地的守护者啊；尸毗王，你就随自己的心意去做吧。

第90偈颂

一个人既不接受责备，也不接受赞扬，既不执取羞辱，也不执取恭敬；

吉祥和祥瑞都离他而去，就像雨水从高地流走一样。

9191.

无论是由此而来的苦是乐，还是违背正法的过失、内心的烦乱，

我要用胸膛去承受这一切，就像大地承载着一切会动的和不会动的众生一样。

第92偈颂

我不希望别人违背正法、内心烦乱，也不希望他们受苦；

我要独自挑起这个重担，安住在法中，不让任何一点法有所缺失。

第93偈颂

大王啊，这是能让我投生天界的福德之业，请你不要给我制造障碍。

我怀着清净的信心，把这位迷醉的女子送给你，就像国王在祭祀时把财物布施给婆罗门一样。

第94偈颂

确实，你是为我谋利者，你为我好；我的朋友乌玛丹提和你。

所有天人和祖先都会谴责他，他也会看到恶行和来世的果报。

第95段

尸毗王啊，无论是市民还是乡下人，所有人都不会说这是正法。

我把你当作疯子一般赐予了你，大王啊，请你用种种享乐去满足自己的欲望吧。

第96偈颂

确实，你，做者，为我思考，你是我的朋友，乌玛丹提也和你一样。

善士们所善加宣说的法，就像大海的海岸一样，极难越过。

第97偈颂

您值得供养，希望利益他人，心怀悲悯；您是持有者、安排者，也是欲望的守护者。

大王啊，生你之母确实有大果报。请以欲接纳我那发狂的妻子。

第98偈颂

阿毗波罗迦，你确实修行了全部的法，我的执事之子啊。

在这众生世间，黎明时分，还有哪个两足的人能为你带来安稳呢？

第99偈颂

您确实是最殊胜的，您是无上的；您是法的守护者，是知法者，是善慧者。

愿你守护正法，长久活在世间；法护啊，请为我说法。

第100偈颂

阿毗波罗迦，来吧，请听我说的话。

我要对你说的法，是善人们所修习、我所亲近奉行的。

101第101颂

乐于正法的国王真好，有智慧的人真好；

对朋友不欺骗是善，不做恶事是安乐。

102102.

在一位没有嗔怒、安住于正法的国王所统治的国土里，

人们应当住在清凉的荫蔽处，安乐地生活。

第103偈颂

我并不赞同这个：未经审察就造作的业是不好的。

那些自己知道之后才去做的人，你也来听听我这些譬喻。

第104偈颂

如果牛群急着赶路，而领头的公牛走偏了方向，

所有牛都跟着走偏，因为带头的牛走偏了。

第105偈颂

同样地，在人类当中，如果有人被大家公认为最尊贵的人，

如果连他都做出不合正法的事，更何况其他众生呢？

如果国王不行正法，整个国家都会活在痛苦之中。

106第106颂

若牛群匆忙行进，而领头牛笔直前行；

所有母牛都直行，但当领头牛不直行时则不然。

107第107颂

同样地，在人群中，如果有人被大家公认为最尊贵的人，

如果他自己都依法而行，那其他人就更不用说了。

只要国王是如法的，整个国土就都安乐。

第108段

我也不会用非法的手段去追求不死。

或者，为了征服这整个大地，阿毗帕罗迦。

第109偈颂

在人世间，无论有什么样的宝物，

牛、奴仆、黄金，还有迦尸布和黄栴檀。

110110.

属于我的马、女人、宝珠和摩尼珠，以及那些守护着我的日天子和月天子；

我不会为了它去做不正当的事；我生在尸毗族人当中，是那头公牛般最尊贵的人。

111111.

这位引导者、利益者、出身高贵的人，是国土的守护者，他恭敬尸毗人的法。

他只是一心思考法义，因此不被自己的心所控制。

第112偈颂

大王，您确实永远没有灾祸，平安吉祥。

你将长久地统治王国，因为你的智慧确实就是这样。

第113偈颂

我们随喜你这件事：你没有对法放逸。

刹帝利如果对法放逸，就会从国土退堕，失去主宰者的地位。

114第114颂

大王，刹帝利啊，你要对父母依法行事。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

115第115颂

大王，身为刹帝利，你要对子女和妻子依法而行。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

第116偈颂

大王，你要在朋友和大臣当中奉行正法，刹帝利啊；

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

第117偈颂

大王，请于车乘与军队中行持正法；

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

118第118颂

大王，你要在村庄和城镇中行持正法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

119第119颂

大王，你应当在国土和民众之中依法而行。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

第120偈颂

大王，你应当在沙门和婆罗门中行持法。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

121第121颂

大王啊，你应当行法，对鸟兽，刹帝利。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

122第122颂

大王，要依法而行；依法实践能带来安乐。

大王啊，于此世间行持正法之后，你将往生天界。

第123偈颂

大王，请依法而行，帝释天和梵天都在看着你。

他们因善行而到达天界，大王，切莫于法放逸。

人主啊，关于“一切”：我会独自把它藏好再带回来。所以，除了你和我，其他所有众生对这件事连一点点迹象都不会知道，也不会了知。“多多地”：你和她一起享乐，就让你自己那渴爱的丛林长得茂密吧，去增长你的心愿，去满足你的欲求。“舍弃”：心愿满足之后，如果她不合你意，那就舍弃她，把她还给我。“造恶业的人”：亲爱的阿毗波罗迦，有人造作恶业，事后就会想：“但愿这里别人不会认为我造了这恶业，但愿他们不知道。”这是他错误的念头。为什么呢？因为众生看得见他正在做。那些佛陀、独觉佛、具足神通的佛弟子们，确实都看得见他。“不为我所爱”：亲爱的阿毗波罗迦，在这世上，在这整个大地上，难道还会有别人相信“这发狂的女人不为我所爱”这种话吗？

大王，就像狮子回到山洞一样，如果你不把她带到这里来，那就照狮子在烦恼灼烧时回到母狮居住的宝石洞窟那样，去她住的地方，在那里满足你的心愿吧。关于“乐果”：亲爱的阿毗波罗迦，智者即使被自己的痛苦所触及，也不会放弃能带来快乐果报的行为；就算一时糊涂、被愚痴蒙蔽、因快乐而醉倒，也绝不会去做那些叫恶业的事。关于“随你高兴，主人，去做吧”：主人尸毗王啊，享用自己女仆的人并没有什么可指责的。你就随自己的高兴、随自己的心意去做吧，满足你的欲望。关于“他不会因此活着”：亲爱的阿毗波罗迦，如果有人想着“我是主宰”而造恶，造了之后也不害怕、不羞愧，不想“天神和人们会怎么说我”，他不会因为那个业而活得长久，很快就会死去。连天神们也会用鄙夷的眼光看他，心想：这个恶王的王权有什么用？不如把沙罐绑在他脖子上让他死掉算了。

大王，“不属于自己的”是指：别人拥有的、由那些主人布施出去的东西，凡是安住于自己正法的人接受了它，那么在这里，接受者和布施者双方做的都是能带来快乐果报的业。因为当接受者接受时，那份布施就会给布施者带来巨大的果报。 “以自己之苦”是指：贤友阿毗波罗迦，有的人被自己的痛苦所逼迫，就把那痛苦推给别人——从自己身上拿走，扔到别人身上；或者用别人的快乐来增加自己的快乐，把别人的快乐拿过来放到自己身上。他想着“我要除掉自己的苦”，却让别人受苦；想着“我要让自己快乐”，却让别人受苦；想着“我要让自己快乐”，却毁掉别人的快乐——这样的人不懂法。 但如果有人这样知道：“我的苦乐是怎样的，别人的苦乐也是这样的”，那他才算真正知道法，这才叫作知法。这就是这首偈颂的含义。

我用可爱的东西给你，意思是：我以可爱之物作为原因，想要得到可爱的果报，所以给出去。他们得到可爱的，意思是：在轮回中流转的众生，得到的只是可爱的果报。以欲为因，亲爱的阿毗波罗迦，把以欲为因当成不合理的事，我心里就生起我要杀掉自己的念头。属于我的，意思是我所拥有的。也可以读作mayha satī，意思是：如果你认为这是我的东西，而你并不贪求它。对一切大众，意思是：召集所有军队后，对那一切大众说这是我的祸害，我就把它舍弃。从那里叫来，意思是：因为它没有被执取，你将带来。无罪过，意思是没有过失。作者，是用另一个名字来称呼他。因为他为国王做有利的事，所以被称为作者。也不属于你，意思是：像这样不做事的人，在城里你连一个支持者也不会有。

有人当面骂我、夸我，或者指责我的过错来呵斥我，我不只忍受诽谤，而是这一切责备、称赞和呵斥，我全都忍受，心里说：让这一切都冲我来吧。谁不把这些责备等放在心上，吉祥和智慧就会像水从高地流走一样离开他，不会停留。由于我已经舍弃了她，所以这样说。违越法，是指越过法而生起的不善，或者任何类似的情况。我将接纳，意思是我会接受、持守。对不动与动摇者，就像大地对漏尽者和凡夫一样，无论接受什么，一切都忍受；同样，我也会接纳这一切，忍受一切。我独自一人，意思是只有我一个人来承担、背负、扛起自己这个痛苦的负担。立于法，意思是立足于判决之法、传承之法、三种善行之法而住立。

大王，所谓“能升天”，并不是指福业，而是指这能让人投生天界。“祭祀之财”就是祭祀用的财物，也可以这样读。“朋友”的意思是说：就算她发疯了，也是我的女性朋友，你也是我的朋友。“父亲们”指的是梵天们。“一切”是说：不只是天人和梵天，所有国土里的居民都会看着我，然后指责说：“看哪，这个人的朋友的妻子，被他弄进家里当了朋友。”“这确实不是法”是说：这确实不是非法。“我给了你”是说：因为我把她给了你，所以人们不会说这是非法。“寂静者”是指佛陀等圣者们所具备的忍辱、修慈、持戒等法，这些法像大海的岸线一样难以逾越。所以，就像大海不会越过岸线，我也不会越过持戒的界限——他这样说。

大王，我是应受供养者，因为你配得上我对你的供养、款待和恭敬。你是维持者、安排者、欲乐守护者——大王啊，因为你能执持，所以是我的维持者；因为你能安排自在之乐，所以是我的安排者；因为你能守护我所想要、所希求的欲乐，所以是我的欲乐守护者。所谓“已献于你”，就是已经给了你。所谓“以我的欲求”，就是用我的欲求、我的愿望来接纳那个发疯的女人。阿毗波罗迦就这样把女人献给国王。国王拒绝说：“我不需要。”就像捕鸟人的笼子掉在地上，有人用脚背踢开，把它扔到林子里一样，他们两人都抛弃了她。这时，国王为了让她不再说话，就威吓她，说出“Addhā hī”这首偈颂。其中“kattuputtā”（工匠之子），是因为她父亲就是工匠，所以这样称呼她。这里的意思是：你以前确实为我修习一切法，只做利益我、增长我福祉的事，可现在你却变成对立方，说了这么多话。“别这样胡言乱语。这世间难道还有别的两足男人，能在日出之前让你得救吗？如果真有别的国王像我一样，心被你的妻子系缚，他会在日出之前就砍下你的头，把她弄到自己家里去。我只是因为害怕不善业才不这么做。你闭嘴，我不需要她。”国王就这样威吓了她。

他听了之后，再也说不出什么，就用赞叹国王的方式说了“Tuvaṃ nū”这首偈颂。它的意思是：大王，在整个赡部洲所有国王当中，只有您最殊胜，您是无上者；您通过守护判决之法、传承之法、善行之法，因此成为被法所护者；因为您了知这些法，所以是法的知者；您是明智的人。您守护法，也因此被法所护，愿您长久活着，也请为我说法，法的保护者、法的守护者、王中最胜者啊。

这时，国王开始说法，说出“Tadiṅghā”等话。其中，“iṅghā”是表示催促的语气词，意思是“因为你催请我，所以这样说”。“Sataṃ”是指佛陀等善士所修习的。“Sādhu”是指美好、值得称赞的。喜欢判决法、传承法和善行法的人，就叫“dhammaruci”（法爱者）。这样的人即使舍弃生命也不做不该做的事，所以是美好的。“Paññāṇavā”是指具足智慧。“Mittānamaddubho”是指对朋友没有恶意。“Ṭhitadhammassa”是指安住于三种法的人。“Āsetha”是指让他们坐、让他们住。这里只是说法的大要，实际意思是：愿他们在四种威仪中都过得安乐。“Sītacchāyāyā”是指给子女、妻子、亲属、朋友清凉的荫蔽。“Saṅghare”是指在自己的家里，也就是在自己的住所里。这是说明：不被非法、暴力、惩罚等所侵扰，能安乐地居住。“Na cāhametaṃ”——善哉，阿毗波罗迦，这种不经审察就做出的不善行为，我不喜欢。“Ye vāpi ñatvāna”的意思则是：那些经过了解、衡量、判断之后自己去做事的国王们，他们的行为我才喜欢。关于这个道理，你听我为你说这两个譬喻。

“Jimhaṃ”就是弯曲。“Netti”指牵母牛的人，这里指那头最尊贵的公牛。“Pageva”是说：当那头牛行非法时，其他众生就更会跟着做，而且做得更过分。“Dhammiko”指舍弃四种邪行、依法治理国家的人。“Amaraṃ”指天神的境界。“Ratanaṃ”指有情的宝物和无情的宝物。“Vatthiyaṃ”就是迦尸国的布料。“Assitthiyo”指像风一样快的马，也指容貌最好的女人。“Ratanaṃ maṇikañca”指七种宝与贵重物品。“Abhipālayantī”指如放光般守护着。“Na tassa”是说：即使对那转轮王位，也不应非正而行。“Usabhomhi”是说：因为我生于尸毗族中，成为最尊贵的国王，所以即使为了转轮王位，我也不非正而行。“Netā”指将大众安立于善法、引导他们前往天城的人；以利益之行而成为他们的利益者，因“尸毗王确实是法行者”而闻名整个阎浮提，因平等地护持国土而名为护国。“Apacāyamāno”指尊重尸毗族古代诸王的传承法。“So”：我正是如此，思惟那正法，因此，由于那个原因，我不随自心而转。

听闻大士这样说法之后，阿毗波罗迦为了表达赞叹，说了“确实……”等话。“Nappamajjasi”的意思是：你对自己所说的法没有放逸，就安住在那里。“Dhammaṃ pamajjā”的意思是：忘失了法之后，就走上邪道。他这样赞叹之后，又以“要依法而行”来劝他修行法行，接着说了十首教诫偈。这些偈的意义，在前面《三鸟本生》（Jā. 2.17.1 等）中已经解释过了。

阿毗波罗迦将军这样为国王说法之后，国王就消除了对迷醉女优摩达提的贪恋之心。

导师讲完这段法的开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事结合起来讲。四圣谛讲完的时候，那位比丘证得了入流果。那时候的御者苏难陀就是现在的阿难，阿毗波罗迦就是舍利弗，迷醉女就是莲华色，其余的大众就是佛陀的弟子众，尸毗王就是我。

《迷醉女本生注》第二。

3. 《大菩提本生注》

“为什么拿着棍棒、为什么披着兽皮？”这是导师住在祇园时，围绕智慧波罗蜜讲说的。这件事的经过会在《大臂本生》里详细说明。那时，导师说：“比丘们，不是只有现在，过去如来也同样有智慧，也一样能摧伏外道的论说。”说完之后，就引出了过去的故事。

过去世时，在波罗奈城，梵授王治理国家。菩萨出生在迦尸国一个拥有八亿财富的北方婆罗门大豪族家中，家人给他取名叫“菩提童子”。他成年后，到塔迦尸喇学成了各种技艺，回来后先在家中生活。后来，他舍弃了对诸欲的贪著，进入雪山地区，按照游方者的方式出家。在那里，他长期以树根和野果为食。到了雨季，他从雪山下来，四处游行，渐渐来到波罗奈，住在王家的御苑里。第二天，他穿着适合游方者身份的装束，进城乞食，来到王宫门口。国王正好站在狮子窗边看见了他，对他的寂静安详生起信心，就把他请进自己的宫殿，让他坐在王座上，作了问候和款待。听了一小段佛法开示后，国王便命人供养各种美味的食物。大士接过食物后心想：“王族这个处所，危难重重、怨敌众多，万一我遇到危险，谁能帮我度过呢？”他看见不远处有一只国王喜爱的黄狗，就取了一大团食物，做出要喂它的样子。国王明白后，让人拿来狗的食器，盛好食物，交给了菩萨。大士把食物布施给狗之后，自己才用完斋。国王请他作出承诺，并在城内御苑中为他建了一间叶屋，给了他出家人所需的用具，让他住在那里，每天去看望他两三次。到了吃饭的时候，大士总是坐在国王的王座上，吃国王的食物。就这样，十二年过去了。

那位国王有五位大臣，帮他处理政务和法务。这五个人当中，一个主张无因论，一个主张自在天创造论，一个主张宿命论，一个主张断灭论，一个主张刹帝利明论。其中，主张无因论的那个人教导大众说：“这些众生靠轮回本身就清净了。”主张自在天创造论的那个人教导大众说：“这个世界是自在天创造出来的。”主张宿命论的那个人教导大众说：“这些众生所生起的快乐或痛苦，都是过去世早已造作好的。”主张断灭论的那个人教导大众说：“从这里死后去了下一世，根本没有这回事，这个世界终归彻底断灭。”主张刹帝利明论的那个人教导大众说：“就算杀了父母，也该为自己谋利益。”这五个人被安排去负责国王的审判事务，却都成了收受贿赂的人，把没有主人的判成有主人的，把有主人的判成没有主人的。

有一天，一个在伪案中败诉的人，看见大士正走进王宫乞食，就上前礼拜，悲诉道：“尊者，你们在王宫里吃饭，那些审判大臣收了贿赂，把世间搞得乌烟瘴气，你们为什么视而不见呢？现在那五个大臣收了伪讼者的贿赂，本来是有主之物，硬是被判成了无主之物。”大士听了生起怜悯，就走到审判的地方，依法公正审理，把本属物主之物判还给了物主。围观的大众一下子齐声发出巨大的喝彩。国王听到这声音，问：“这是什么声音？”了解事情经过后，等大士吃完饭，国王坐到他身边，问：“尊者，听说今天的案子是您判的？”“是的，大王。”“尊者，如果由您来审理，大众就能得到利益。从今天起，就请您来审理吧。”“大王，我们是出家人，这不是我们该做的事。”“尊者，出于对大众的怜悯，还是应该做的。您不用整天审理，只要从花园来这里的路上，早晨先到审判处判四个案子，吃完饭回花园时再判四个，这样大众就能得到利益了。”国王再三请求，大士说“好吧”，答应了，从此以后就照这样做了。

那些作伪证的人找不到下手的机会。那五位大臣收不到贿赂，穷困潦倒，就聚在一起盘算：“自从这个菩提游方者开始裁决案子以来，我们什么都捞不到了。来，我们就说他是国王的仇敌，在国王面前挑拨离间，让国王杀了他。”他们走到国王面前，说：“大王，菩提游方者其实是想害您。”国王不信，说：“他持戒清净、智慧具足，不会做这种事。”大臣们说：“大王，他把全城居民都收拢到自己手下了，只是还没能把我们这五个人也拉过去罢了。您要是不信我们的话，等他来的时候，看看他那帮随从就知道了。”国王说：“好。”于是国王站在狮子窗边，看着他走来，看见他身后跟着一群随从，由于自己不明真相，竟把那些来打官司的人都当成了“他的随从”，心里起了猜疑，被离间了。他召来大臣，问：“我们该怎么办？”“大王，把他抓起来！”“看不出有什么明显的罪过，怎么抓？”“那么，大王，就取消他平日享有的待遇。菩提游方者是个聪明人，看到待遇被削减，不会告诉任何人，自己就会悄悄逃走。”

国王说了声“好”，就开始一步步削减对他的待遇。第一天，他们只让他在一张空座位上坐下。他一看到那张空座位，就明白国王已经对他变心了，本来想当天就自己去御苑然后离开，但转念又想“我还是先彻底弄清楚再走”，所以没有马上走。第二天，他坐在空座位上时，他们把他平时该得的饭菜和别的东西混在一起，给了他一份杂拌饭。第三天，不让他进大殿，只让他在台阶顶上待着，给的还是杂拌饭。他拿着那份饭去了御苑才吃。第四天，让他待在楼下，给了一份粗劣的糠米饭。他也拿着那份饭去了御苑才吃。国王问大臣们：“这个菩提游方者，供养都削减到这种地步了还不走，我们该怎么办？”大臣们说：“大王，他四处游走不是为了吃饭，而是为了王位。要是真为了吃饭，第一天就该跑了。”国王又问：“那现在怎么办？”大臣们说：“大王，明天就把他杀了吧。”国王说：“好。”就把剑交到他们手里，吩咐道：“明天你们守在宫门内侧，他一进来，就砍下他的头，剁成碎块，别让任何人知道，扔进粪坑里，然后洗个澡再回来。”他们答应道：“好。”又互相商量说：“明天来了就这么办。”然后各自回住处去了。

国王晚上吃完饭，躺在华丽的床上，回想起那位大士的种种德行。当下忧愁就生了起来，汗水从身上冒出来，他在床上得不到安稳，翻来覆去。这时，他的正宫王后过来躺到他身边，他却连一句话都不跟她说。于是王后问他：“大王，您怎么连一句话都不跟我说？难道我有什么过错吗？”“王后，你没有过错。只是，我听说那位菩提游方者成了我们的敌人，就命令五个大臣明天去杀他。他们会把他杀了，剁成碎块，扔进粪坑里。可是这十二年来，他为我们讲说了很多法，我亲眼从没见过他有一丝一毫的过失。如今只凭别人的话，我就下令杀他，就是因为这件事我才发愁。”于是王后安慰他说：“大王，如果他真的成了您的敌人，杀了他又有什么好发愁的？对敌人，就算是亲儿子也得舍弃，先保住自己平安才是正理。别再发愁了。”国王听了她这番话，心里得了安慰，就沉沉睡去了。

就在那一刻，拘利耶族的黄狗听到这番话，心想：“明天我该用自己的力量救他一命。”第二天清早，狗从高楼下来，来到大门口，把头搁在门槛上，趴在那里，一直望着大士前来的路。那五位大臣也一早就手持刀剑赶来，站在门内。菩萨估量时间到了，就从园林出来，来到王宫门前。狗一见到他，便张开嘴，露出四颗獠牙，大声吠叫说：“尊者，难道你在赡部洲别的地方讨不到饭吗？我们国王为了杀你，已经派了五个拿刀的大臣守在门内。你可别用额头去撞死神啊，赶快走吧！”菩萨因为通达一切音声，明白了它的意思，就从那里转身返回园林，收拾好资具，准备离开。国王站在狮子窗旁，看见他来了又回去，心想：“如果这人真是我的敌人，他就会去园林召集兵力，准备动手；如果不是，他就会收拾自己的东西准备离开。我先看看他到底怎么做。”于是国王也前往园林，看见大士拿着自己的资具，从叶屋出来，站在经行处的一端，便向他顶礼，站在一旁，说出第一首偈颂：

124第124颂

为何要带棍棒？为何要带兽皮？为何要带伞？为何要带鞋？

还有钩、钵，以及僧伽梨衣，婆罗门啊！

你匆匆忙忙的样子，到底想往哪个方向去？

这段话的意思是：尊者，以前您来我们家的时候，从不拿杖之类的东西。今天是什么原因，让您这么匆忙地拿着杖、羚羊皮衣、伞、鞋、挂陶滤水袋的钩子、陶钵和僧伽梨衣，所有这些资具都带上了？您到底想去哪个方向？您要去哪里？他这样问道。

听了这话，大士心想：“这个人以为我不知道他自己造下的业，我要让他知道。”于是说了两首偈颂：

125125.

这十二年，是在你身边度过的；

我不认识金色赤褐色的鸣叫声。

第126偈颂

它就像发狂的人一样吼叫，露出雪白的牙齿；

听了你这位有妻子陪伴、毫无信心的人的话，它就扑向我。

在这里，“被叫唤”是指：我不知道你的狗竟然这样大声吼叫。“骄慢者”是指像骄傲自满的人一样。“与妻子一起的”：它听到你带着妻子，为了杀我而命令五位大臣那番话之后，就像发了狂一样冲我咆哮：“你在别处讨不到饭吗？国王已经下令处死你，别到这儿来！”“对无信的你”：意思是，对我这个中间人失去信心的你，它一听到你的话就这样叫。他这样说道。

国王于是承认了自己的过错，为了求得他的原谅，说出了第四首偈颂：

第127段

这个过错确实是我造成的，婆罗门，就像你说的那样。

我对您更加生起净信了，婆罗门，请留下来，不要走。

在这里，“更”的意思是：确实是我这样吩咐的，这是我的过错；而我现在对您更加生起净信。您就住在这里吧，不要去别的地方。

大士听了这话，说道：“大王，智者不会和那种只凭他人传言、自己不亲自验证的人住在一起。”为了点明他的不当行为，他又说道：

128128.

过去生中它全身纯白，从那时起也变成了斑驳之色；

现在全身都是红色，我该离开的时候到了。

第129偈颂

过去里面是空的，之后在中间，再后来在外面；

在还没被赶走之前，我自己就先离开了。

第130偈颂

不要亲近没有信心的人，就像不喝浑浊的水一样。

就算他去挖掘它，那水也是带着泥浆臭味的。

131第131颂

只应亲近有净信的人，要避开没有净信的人。

应当亲近有信心的人，就像口渴想喝水的人走向湖泊一样。

第132偈颂

要亲近那些亲近你的人，不要亲近那些不亲近你的人。

不亲近亲近自己的人，那就是恶人的品性。

第133偈颂

他不亲近那些亲近他的人，也不侍奉那些侍奉他的人，

那人确实是人中的败类，就像一只依附在树枝上的野兽。

第134偈颂

因为交往过于频繁，加上不集会。

因为这样，朋友会渐渐疏远，还因为不合时宜地开口求人。

第135偈颂

因此，不应频繁前往，也不应隔太久才去；

在合适的时候去求取该求的东西，这样友谊才不会消逝。

第136偈颂

因为住在一起太久，喜欢的人也会变成不喜欢的人。

我们这就离开您，免得我们成为令您不悦的。

大王，其中“全白色”的意思是：最初在您的住所里，我的米饭就是全白色的，您自己吃什么米饭，就只让人送那样的米饭给我，这就是它的意思。“从此之后”：从那时以后，因为听了离间者的话，在您对我变得疏远的时候，就变成了夹杂斑杂的米饭。“如今”：就是现在，变成了全红色的米饭。“是时”：对于不知感恩的您，现在正是我该离开的时候。“内部座位”：最初我的座位是在里面，在那装饰华丽的大厅中，撑着白色伞盖的国王宝座上，他们让我坐在那里。“中间”：指台阶的顶端。“在被驱逐之前”：直到被人抓住脖子赶出去之前。

就算有人走到一口没水的井边，看不见水，把淤泥挖开再往下挖，那水还是会带着烂泥的臭味，因为让人不喜欢，所以不会去喝；同样，亲近没有信心的人，即使得到一些供养，也是又少又粗劣，让人不喜欢，不值得受用，就是这个意思。澄净的：指信心已经坚定的人。湖：指又深又大的湖。亲近者：只应该亲近那些亲近自己的人。不亲近者：指敌人。不应亲近：就是不要去亲近。不亲近：如果有人不去亲近那个亲近自己、心怀善意的人，这就叫非善；人中最劣者：人中最下劣、最可厌、最末后的那一个。树枝上的：指猴子。

过于频繁的来往，就是极其频繁地交往。不在适当的时候，就是在不合适、不该开口的时候去向别人讨要心爱的东西，朋友就会因此疏远。你也因为住得太久，把和我的友谊弄坏了。因此，就是因为过于频繁的来往和不相往来，朋友会疏远，所以说因此。隔很久才去一次，就是过了很长时间才去，不要很久都不去，也不要不去接近。讨要，就是在合适的时候讨要该讨要的东西。不会疏远，就是这样一来朋友就不会疏远。趁我们还没变成你讨厌的人，意思就是趁我们还没有成为你讨厌的人，先跟你打声招呼再走。

国王说：

137137.

如果乞求者这样合掌向你请求，你都不理会，

一百个侍从说的话，你都不听。

我们这样恳求你，请你再作一次安排。

在这里，“你不明白”的意思是：尊者，如果您不知道我这样合掌请求，就是不接受。而“方式”则是请求：请您为了能再来这里，再做一次安排。

菩萨说道：

138138.

如果我们这样安住，就不会有障碍；

大王，不管是您的，还是我的——让国土昌盛的人啊，

但愿昼夜过去之后，我们还能再见。

在这里，“如果不这样的话”的意思是：大王，假如我们不这样各自分开而住，我们之间就不会有障碍，也就是说，无论是你的命还是我的命，都能继续活下去。“让我们见吧”的意思是：说不定我们还能再见。

大士说完这些，给国王开示了法，又说：“大王，你要保持不放逸。”然后离开园林，到合适的地方乞食，随后出了波罗奈，一路渐行，到了雪山地区，在那里住了一段时间，又下山来，依着一个边地村落，住在树林里。可是自从他走后，那些大臣又坐回审判席上，肆意掠夺。他们心想：“要是那位大菩提游方者再回来，我们就没命了。得想个办法让他回不来。”接着他们又想：“众生对自己执著的地方，是舍不得放下的。他到底对这里有什么执著呢？”当他们知道是“国王的第一王后”之后，便想：“这倒真有可能，他会为了她回来。我们得先下手把她杀了。”于是他们对国王说：“陛下，今天城里有一种传言。”“什么传言？”“据说那位大菩提游方者和王后互相传递消息。”“是怎么传的？”“据说他给王后送去消息说：‘你能不能凭自己的力量杀掉国王，把白伞盖交给我？’王后也回话说：‘杀掉国王的事包在我身上，大菩提游方者快点来。’”国王听他们一再这样说，就信了，问道：“现在该怎么办？”他们回答说：“应该杀掉王后。”国王没有仔细调查，就说：“那你们就把她杀掉，剁成碎块，扔进粪坑里。”他们就照办了。王后被杀的事传遍了全城。

那时，她的四个儿子心想：“我们的母亲没有任何过错，却被杀了。”于是他们成了国王的敌人。国王陷入了极大的恐惧。大士辗转听说了这件事，便想：“除了我，没有别人能开导这些王子，让他们求得父亲的原谅。我既要保住国王的性命，也要把王子们从罪恶中解救出来。”第二天，他进入边地村庄，吃了人们布施的猴肉，又向他们讨来那张猴皮，带回住处晒干，去除臭味，然后当作下裙穿、当作上衣穿，也搭在肩上。为什么要这样做呢？是为了日后能说“它对我有大帮助”。他带着那张猴皮，一路逐渐来到波罗奈，走近王子们，教导他们说：“杀父这种事非常残忍，你们不该做。世上没有不老不死的众生。我来这里，正是为了让你们彼此和好。当我派人送信给你们时，你们就应当前来。”他这样告诫了王子们之后，便进入城中的园林，把猴皮铺开，坐在石板上。

这时，园林看守看见了他，赶紧跑去禀告国王。国王一听，顿时满心欢喜，带着那些大臣来到那里，向大士行礼后，坐在一边，开始跟他寒暄。大士没有回应他的问候，只是抚摸着那张猴皮。国王便对他说：“尊者，您不跟我说话，只顾抚摸这张猴皮，难道它比我帮了您更多吗？”大士回答：“是的，大王。这只猴子对我帮助很大。我曾披着它到处走动，它为我提来水罐，打扫我住的地方，为我做了种种日常服侍的事。而我却因为自己内心软弱，吃了它的肉，把它的皮晒干铺开，坐在上面，也躺在上面。它对我的帮助就是这么大。”他这样说，是为了破除那些大臣的说法，于是借着这张猴皮，用猴子的故事作比喻，从各个方面讲了这番话。他因为过去曾披过它，所以说“披着到处走动”；因为曾把猴皮搭在肩上提来水罐，所以说“提来水罐”；因为曾用这张皮擦过地面，所以说“打扫住的地方”；因为躺下时这张皮垫在背上，站起来时脚踩在它上面，所以说“为我做了种种服侍的事”。而在饥饿时得到它的肉吃了，所以他说“我却因为自己内心软弱，吃了它的肉”。

那些大臣听了这话，心里认定“他杀了生”，就说：“各位看哪，这位出家人干的好事！听说他杀了猴子，吃了猴肉，还拿着猴皮到处走。”他们拍着手，拿他取笑。大士见他们这样，心想：“这些人不知道我带着这张皮来，正是为了破除他们的说法；我得让他们明白。”于是他先把那位主张无因论的人叫来，问道：“贤友，你为什么要取笑我？”那人回答：“因为你干了背叛朋友、杀害生灵的事。”大士于是要破斥他的说法，说道：“若有人相信你的生类与见解而这样做，他何恶之有？”

第139偈颂

如果激发通过偶合而发生，它就会随顺于增长。

虽然不情愿，他还是会去做不该做的事，或者去做该做的事；

在不愿做事的情况下，恶行如何附着？

第140偈颂

如果那个义理和法都是善的，而不是恶的，

如果尊者您的话是真的，那这只猴子就算是我杀得好。

第141偈颂

如果一个人能认识到自己论点中的过失，

你不该责备我，因为尊者的说法本来就是这样的。

这里，“说出”就是言语。“由于集合”是指以集合的方式，六种出身各自趋向那一种出身。“随有而转”就是随着存在而转，这里用与格表示工具的意义。“非自愿”就是并非自愿、并非想要。“不应做的或应做的”就是不应做的恶，或者应做的善。“做”就是实行。“谁在这里”就是谁在此处。这段话的意思是：你是主张无因论的人，持有“没有因、没有缘，众生被染污”等见解。你认为这个世间由于集合和自性而随转、变化，在各处感受苦乐。你说众生并非自愿地造恶或行善。如果你的这种说法成立，那么既然如此，在并非自愿而由自性推动所作的恶中，这里哪个众生会被恶染污呢？因为，如果众生是被并非自己所作的恶所染污，那就没有人不会被染污了。

如果“无因论”就是你所说的意思，而且这个阐明意义的法是善的、不是恶的，那么“众生无因无缘而被染污，感受苦乐”这句话如果是真的，那猿猴就是被我好好杀掉的，我在这里有什么过错呢？这就是这段话的意思。“Vijāniyā”就是“了知”。贤友，如果你知道自己论说的过失，就不会责备我。为什么呢？因为你的主张本来就是那样，所以你应当称赞我说“他是在奉行我的主张”，可你却不了解自己的主张，反而责备我。

大士就这样把他驳倒，让他无话可说。那人也在国王的集会中羞愧地垂下了头，坐在那里。大士破斥了他的论点后，又对主张“主宰者所造”的人说：“贤友，你为什么要嘲笑我？如果你真的把‘主宰者所化’之说当作真实可信的话。”说完便说道：

142142.

如果主宰者安排一切世间的生命，

神通、衰败，以及善业和恶业，

执行指示的人，主宰者也会因此被染污。

143143.

如果那个含义和法既是善的又不是恶的，

如果尊者您说的是真的，那这只猴子就是我杀得好。

144144.

如果一个人能认识到自己言论的过失，

你不该责备我，因为尊者的说法本来就是这样的。

在这里，“安排生命”是指：如果梵天或者其他某位主宰者这样安排、支配一切众生的生命——“你靠种田活命，你靠放牛活命”。“神通与衰败”是指：属于主宰力等的各种神通，以及亲族灭亡之类的衰败境况，还有其余的善业和恶业——这一切如果都是主宰者安排、造作的。所谓“遵令而行者”是指：如果其他人只是遵照那位主宰者的命令去做，那么这样一来，某人造了恶，由于这是主宰者所造，主宰者自己就会被那恶业染污。其余部分应按前面的方式理解。这里如此，一切处也都如此。

于是，他就像拿起木槌去打芒果一样，凭主宰者所作的这套说法本身，直接破掉了主宰者所作论；然后对宿作因论者说：“贤友，你为什么要取笑我？如果你认为宿作因论是真的——”接着说道：

145145.

如果苦乐是由过去所造之业为因所招感，

过去造下的恶业，他由此从这笔债里解脱出来。

宿债之解脱，在此谁被恶业染污？

第146偈颂

如果那个义和法都是善的，而不是恶的，

如果尊者您说的话是真的，那这只猴子就是我杀的。

147第147颂

如果一个人确实认识到自己言论中的过失，

你不该责备我，因为尊者您的说法本来就是这样的。

这里，“宿作因”就是指过去所造的因，也就是前世造下的业这个原因。所谓“他解脱了债务”，是说如果有人因为被打杀、捆绑等而受苦，假如他过去所造的恶业现在就像债务一样被还清了，那么同样，我也就从宿债中解脱了。因为过去这只猴子做游方者时，我那时是一只猴子，曾被他杀了并吃掉；如今它投生为猴子，我投生为游方者，我又杀了它并吃掉，在这件事里，到底谁被恶业染污了呢？

他这样破斥了对方的说法，让那个断灭论者当面站到跟前，呵斥道：“贤友，你嘴上说‘布施给女人’等等，心里却认定‘有情就在此世断灭，所谓往生他世根本不存在’，那你为什么还嘲笑我呢？”接着说道：

第148偈颂

众生的色，正是依靠四大而生起。

色一旦生起，就在那里消散。

命者就在这一世活着，死后就彻底消亡。

第149段

这个世间终将断灭，无论是愚人还是智者。

世间正在毁灭，谁还会在这里被恶行染污呢？

第150偈颂

如果那个含义和法既是善的又不是恶的，

如果尊者您说的话是真的，那这只猴子就算是我杀得好了。

151151.

如果一个人能认识到自己言论中的过失，

你不该责备我，因为尊者您的说法本来就是这样的。

这里，“四种”指的是地等四大种。“色”指的是色蕴。“就在那里”是说：那色法从哪里生起，坏灭时也不会去到别处，就在原地消散。他借此确立了这个见解：“这个人由四大种组成，当他死的时候，地回归地界，不会去到别处；水……火……风回归风界，不会去到别处；诸根融入虚空，四个人抬着尸体、床架算作第五个，把死人抬走，脚印一直延伸到火葬场，骨头变成灰白色，祭品化为灰烬，所谓布施不过是愚人编造的说法，那些主张‘有利益’的人，说的全是空洞虚假的废话。愚人和智者都一样，身体坏灭后就断灭、消失，死后就不存在了。”这里“就在这里”是说就在这个世界，命还在的时候。“死后就毁灭”是说投生到别的世界的众生，随着投生去处，不再回到这里，就在那个世界直接毁灭、断灭。世界这样断灭的话，谁还会在这里被罪恶染污呢？

他这样破斥了对方的说法之后，又对那位宣扬刹帝利学问的人说：“贤友，你抱着‘就算杀掉父母也要为自己谋利益’这种见解到处游走，为什么还来嘲笑我呢？”说完这话，他接着说道：

152152.

据说世间通晓刹帝利法者，是愚人，却自以为聪明；

杀害母亲、父亲，还有年长的兄长；

如果对自己有那样的利益，连妻儿也会杀害。

这里，“khattavidā”就是“khattavijjā”，或者这正是它的读法。这是刹帝利明老师们的名称。“愚者而智者慢者”是说：他们明明是愚者，却自以为智者，心想“我们是智者，要显示自己有智慧”，于是生起智者慢，说出这样的话。至于“利益”，是说：如果对自己有某种利益，就什么都不会回避，一切都可以杀——他们这样说，而你也是他们当中的一员。

他这样确立了对方的见解之后，为了阐明自己的见解，就说道：

153153.

如果有人坐在或躺在某棵树的树荫下，

不要折断它的树枝，因为伤害朋友的人确实很恶劣。

154第154偈

当利益真正出现时，要连根一起拔掉。

即使凭借干粮，利益也已归于我；那只猴子已被我好好地杀掉了。

155155.

如果那件事既有意义又符合法，是善的而不是恶的，

如果尊者您说的话是真的，那这只猴子就是被我杀得好。

第156偈颂

如果一个人能认识到自己言论中的过失，

你不该责备我，因为尊者的说法本来就是这样的。

在这里，我们的老师这样解释说：喂，懂刹帝利法的人啊，对于自己曾享用过树荫的树，连枝条或叶子都不该折。为什么呢？因为背叛朋友的人确实邪恶。你却说，事情需要时，连根拔起也行。我当时正需要路上的干粮，所以就算这猴子是我杀的，我也靠干粮得到了好处，这猴子死得好。

他这样把那五个人的说法也一一驳倒后，见那五个人都坐在那里说不出话来，就把国王叫过来，说：“大王，你带着这五个抢掠国土的大盗到处走，真是愚痴啊！跟这样的人交往，人在今生和来世都会遭受大苦。”说完这番话，就为国王开示法义，说道：

157157.

持无因论的人，以及主张是自在天所造的人；

前生所作论者，和断灭论者，以及执断见之人。

第158偈颂

这些人在世间皆非善人，愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶，也会让别人去造恶；

和恶人交往，最终只有苦，果报像苦楝一样辛辣。

在这里，“像那样的”是说：大王，那五种执邪见的人是什么样，像那样的人自己也会造恶；而他也会使那听从他话的其他人去造恶。“终归于苦”是说：和这类不善之人交往，无论在此世还是他世，最终都是苦，只会带来辛辣的果报。为了说明这个道理，应当引用《增支部》中的经文：“诸比丘，凡有任何恐惧生起，那一切都是由愚者而生。”还应当用《蜥蜴本生》《桑几瓦本生》《阿奇底本生》等来阐明这个道理。

现在，他为了通过譬喻来展开说法，说道：

159159.

从前它凭着公羊的模样，不被察觉地走进羊群；

杀死母羊、母山羊和公山羊，又吓跑其余的，它就随心所欲地离去了。

160160.

有些沙门婆罗门用同样的方式，给自己弄个遮盖伪装，去欺骗人们；

还有不吃任何食物、以地为床、披着尘垢，以及蹲踞苦行；

还有按次序进食且不喝饮料，行为恶劣，却自称是阿罗汉。

第161段

这些人在世间皆非善人，愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶，也会让别人去造恶；

与不善人交往，终归于苦，结出辛辣的苦果。

第162偈颂

有人说“精进不存在”，还宣称“没有因”的那些人——

有些人把“他人所作”和“自己所做”都一概推崇为毫无意义。

第163偈颂

这些人在世间皆非善人，愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶，也会让别人去造恶；

与不善人交往，终归于苦，结出辛辣的苦果。

164164.

如果确实没有精进，就没有善业和恶业。

国王就不会雇用木匠，也不会让人制造器械。

第165偈颂

因为存在精进，就有善业和恶业；

因此国王让人制造机械，供养木匠。

第166偈颂

如果一百年不下雨，也不降雪；

这个世界将会断灭，这些众生将会消亡。

167167.

因为天会下雨，也会飘落霜雪；

因此，谷物成熟，国家长久受到保护。

第168偈颂

如果牛群正在渡河，而领头的公牛却走偏了方向，

所有这些都走向弯曲，当引导者弯曲时。

第169偈颂

同样地，在人群中，如果有人被公认为最尊贵的人，

如果他自己都行非法之事，更何况其他普通百姓呢？

如果国王不依法行事，整个国家都会活在痛苦之中。

170170.

若牛群匆忙行进，而领头牛笔直前行；

只要领头的牛走得直，所有的母牛就都会跟着走直。

171第171颂

同样地，在人群中，如果有人被大家公认为最尊贵的人，

如果他自己都依法而行，那其他众生就更不用说了。

只要国王是如法的，整个国土就都安乐。

第172偈颂

有人把结果实的大树上还没熟的果子摘下来，

他尝不出它的味道，它的种子也就毁了。

173173.

他以非法治理一个像大树一样的国家；

他尝不出味道，他的国家也会灭亡。

第174偈颂

有人从一棵结满果实的大树上砍下成熟的果子；

他认知它的味道，它的种子却不会消失。

175第175颂

谁要是以正法治理如同大树的国土，

他尝得出味道，他的国土就不会灭亡。

第176段

国王以非法方式治理国家，

那位刹帝利国王，跟一切药草都相克。

第177段

同样地，在乡镇里，他伤害那些从事买卖的人；

你，布施力之行者，他就与之争执。

第178段

能识别战场上的打击与善击之处的人，在战斗中经受考验者。

国王如果伤害了被高举的人，他就会与军队相违。

第179偈颂

同样地，（国王）伤害了克制自己、修梵行的仙人；

刹帝利若行非法，就与天界相违。

180第180颂

如果有一个国王不依法行事，还杀害没有过错的妻子；

贪婪的人会招来祸端，还会跟子女们反目成仇。

第181段

要在乡村、城镇和军队中践行法。

不伤害仙人，也要平等对待妻儿。

第182段

那位具有如此品性的国王、国土的守护者罗吒波罗，从不发怒；

他让敌人吓得发抖，就像帝释天让阿修罗主吓得发抖一样。

这里，“vakassū”就是“vako assu”，“assu”只是个没有实义的小品词。这段话的意思是：大王，过去有一只形似羊的狼，它的尾巴很长。它把尾巴藏在大腿之间，扮成羊的样子，毫无戒心地混进羊群。在那里，它咬死公羊、母羊和羊羔，然后想往哪儿跑就往哪儿跑。“Tathāvidheke”是说：有些沙门婆罗门就是这样，披上出家人的外表当伪装，把自己遮起来，装出一副想利益别人的样子，用甜言蜜语等欺骗世人。说出“不进食”等话，就是为了揭示他们的伪装。有些人骗人说：“我们不进食，什么都不吃。”另一些人说：“我们露地而坐。”有些人的伪装是满身尘垢，有些人的伪装是蹲踞苦行，他们连走路都蹦着蹲行。有些人的伪装是隔七天、十天等才吃一顿饭，还有些人不喝水，说：“我们不喝水。”所谓“声称是阿罗汉”：即使行为恶劣，他们也到处游走，宣称“我们是阿罗汉”。“Ete”是说，大王，不管是这五种人，还是别的什么人，凡是持这类见解的，全都是非善人。“Yamāhū”是说：他们所说，他们所宣称的。

大王，如果精进不存在，也就是说，假如与智慧相应的身精进和心精进都没有了；所谓“业”，就是善业和恶业，假如也不存在了；所谓“不养育”，如果真是这样，国王就不会供养木匠或其他工匠，也不会让他们建造七层殿堂等设施。为什么呢？因为精进和业都不存在的缘故。所谓“毁灭”，大王，如果这么长的时间里天不下雨、不降雪，那么这个世界就会像劫难发生时那样毁灭。不过，按断灭论者所说的规则，其实并没有所谓的断灭。“守护”，就是保护的意思。

“Gavaṃ ce”这四首偈颂，是国王说法时讲的；同样，“mahārukkhassa”等偈颂也是。其中，“mahārukkhassa”指的是甘甜美味的芒果树。“Adhammena”就是通过不正当的手段。“Rasañcassa na jānāti”是说：不守正法的国王，不懂得国土的精华和养分，也得不到收入的成就。“Vinassatīti”是说：国土变得空虚，人们舍弃村庄和城镇，逃到边境、山林和险峻之处，一切收入来源都断绝了。“Sabbosadhīhīti”是说：这样的国王与一切用根、皮、叶、花、果等，以及酥油、生酥等制成的药材都不相合，那些药材也长不好。因为不守正法的国王，大地失去了养分；由于大地没有养分，药材也就没有养分，无法消除疾病。这样一来，国王就和这些药材相违了。

他骚扰城镇里的住户。伤害，就是折磨、压迫。所谓“从事……的人”，是指那些做买卖、通过陆路和水路经商谋生的人，国王也照样伤害他们。所谓“缴纳精华税和赋税”，是指因从各地运来货物而征收关税，让他们缴纳精华税，以及六分之一、十分之一等种种赋税。所谓“与国库”，是说这个非法行事的国王这样伤害众人之后，财富和粮食日渐损耗，就等于和国库对立了。所谓“善于选择射击目标”，是指弓箭手知道“在这个位置适合射箭”。所谓“在战场上立下功勋”，是指在战斗中建立大功的勇士。所谓“显赫之人”，是指地位高、名声大的大臣。所谓“他们自己伤害”，是说国王亲自伤害这样的人，或者让别人去伤害。所谓“以军队”，是指以兵力而言。因为其余的战士对这样的国王会想：“这个人连对他有大恩、把王位让给他的人都伤害，何况是我们呢？”于是纷纷离去。这样一来，他就等于和军队对立了。

就像伤害市镇居民等人一样，这位非法行事的国王同样会用辱骂、殴打等方式伤害追求功德的出家人，死后身体坏灭时只会堕入恶道，无法投生天界，所以他就叫做与天界相违。他听信那些假装成朋友的盗贼的话，杀害了自己那位没有过失的妻子——她是他用臂膀庇护养育长大的，和儿女们一起被抚养成人，持戒端正。他这就为自己造出了投生地狱的因。就在这一生当中，他便与自己的子女们对立起来了。

就这样，他先把那五个人说的话、王后被害的经过以及王子们与国王反目的事都摆出来，像在巷口抓住一个小贼一样，把整件事讲了出来。大士为了折服那些大臣、宣说正法，并揭示王后是被他们害死的，便在那里一步步引出话头，留出合适的时机，把这件事说了出来。国王听了他的话，才明白是自己的过错。于是大士对他说：“大王，从今以后，不要再听信这类恶人的话，也不要再做这样的事了。”接着又教诫道：“应当依法而行……”

大王，所谓“依法而行”，是说：国王不该用不合法的赋税压榨地方，而要在地方上依法行事；不该使有主之物沦为无主，而要在城镇中依法行事；不该无缘无故让人受苦，而要在军队中依法行事。他要避免杀害、捆绑、辱骂和讥讽，同时供给他们生活所需，这样就不会伤害修行人；要把女儿安置在合适的地位，让儿子学会技艺并好好抚养，对妻子则以给予自主、赠送装饰、尊重等方式加以照顾，对妻子儿女都平等对待。“这样的人”：像这样的国王，不破坏旧有的合理传统，以正法、以平等治理国家，凭王权和王威就能震慑、吓倒、动摇敌人。“如因陀罗”：这是用比喻来说明。就像因陀罗打败并制伏阿修罗之后，被称为阿修罗之主，动摇了与他为敌的阿修罗；这样的国王也同样能动摇敌人。

大士这样为国王开示法义之后，又把四位王子叫来，教导他们，然后向王子们说明国王所做的事，使国王获得宽恕，说道：“大王，从今以后，不要再不加称量就听信挑拨离间的话，不要再做这样的暴行。你们几位王子，也不要背叛国王。”他这样给所有人做了教导。这时国王对他说：“尊者，我并没有冒犯您和王后，我是听了这些人的话，才做了这件恶事。我要把这五个人都杀掉。”大士说：“大王，不能这样做。”国王又说：“那我就让人砍掉他们的手脚。”大士说：“这样也不能做。”国王说：“好吧，尊者。”他接受了，就把那五个人全都抓起来，用五种螺髻发式、脚镣捆绑、浇牛粪等方式羞辱他们，然后把他们驱逐出国。大士在那里住了几天，教导国王“要精勤不放逸”，然后就前往雪山。他在那里修成禅定与神通，终生修习梵住，命终后转生到梵天界。

导师讲完这段开示后，说道：“比丘们，如来具足智慧、能摧破外道言论，并不是现在才这样，过去世也是如此。”然后他把本生故事对应起来，说：“那时那五位执持邪见的人，就是富兰那·迦叶、末伽梨·瞿舍利、波拘陀·迦旃延、阿耆多·翅舍钦婆罗和尼干陀·若提子；黄狗就是阿难；而那位大菩提游方者，就是当时的我。”

大菩提本生注第三篇

本生纲要：

第一是名为萨尼里尼迦者，第二是殊胜的温玛丹蒂；

第三位名叫菩提吉祥，而这三篇是胜者善说的。

《五十集注》讲解完毕。