15. 二十集义注

1501 段

15. 二十集

马堂伽本生注释

“你从哪儿来,穿粗劣衣的家伙?”这是导师住在祇园精舍时,围绕一位名叫优填的跋蹉王而说的。那时,具寿宾头卢从祇园精舍以神通腾空而行,多半会去憍赏弥国优填王的园林作日间安住。据说,这位长老在过去世做国王时,曾在那座园林里长久地享受大眷属的富贵。因为往昔的习气,他大多就在那里坐下作日间安住,以果定之乐度过时光。有一天,长老前往那里,坐在盛开的娑罗树下。优填王连续七天大喝特喝,然后说“我要去园林里游玩”,便带着庞大的随从进入园林,在吉祥石板上枕着一位女子的膝头躺下,因醉酒而睡着了。那些坐着唱歌的女子们放下乐器,走进园林,一边采摘花果,一边看见了长老,便走过去顶礼,然后坐下。长老坐着为她们说法。另一个女子动了动膝头,把国王弄醒。国王问:“那些贱女人都去哪儿了?”她回答说:“她们围着一个沙门坐着呢。”国王大怒,走过去辱骂、斥责长老,怒气冲冲地说:“哼,我要让红蚂蚁崽咬你这沙门!”他让人打碎红蚁巢,把蚂蚁倒到长老身上。长老腾身站在空中,给了国王一番教诫,然后正好降落在祇园精舍香室门前。如来问他:“你从哪儿来?”长老便把这件事禀告了。导师说:“婆罗堕阇,优填不是现在才恼害出家人,过去也曾恼害过。”应长老请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,大士出生在城外的旃陀罗胎中,人们给他取名叫马堂伽。后来他长大懂事,就以马堂伽智者闻名。那时,波罗奈长者的女儿名叫见祥相,每隔一两个月就带着大批随从去园林游玩。有一天,大士因为有事要进城,在城门口看见见祥相,就退到一边,靠在一旁站住。见祥相透过帷幕看过去,看见了他,就问那是谁。随从回答说是旃陀罗,夫人。她说,我看到了以前从没见过的事物。就用香水洗了眼睛,从那里转身回去了。和她一起出去的人被愤怒冲昏了头,说,喂,可恶的旃陀罗,今天因为你,我们白白丢了酒饭。他们用手和脚把马堂伽智者打了一顿,打得他昏过去,然后走了。他过了一会儿醒过来,心想,见祥相的随从们无缘无故把我这个没罪的人打了。我要是得不到见祥相,就不起来。他这样下定决心后,走到她父亲家门口躺下。有人问他,你为什么躺在这里。他说,没有别的原因,我需要见祥相。一天过去了,第二天、第三天、第四天、第五天、第六天也过去了。菩萨们的决意一定会实现,所以到第七天,他们就把见祥相带出来,交给了他。

这时,她对他说:“起来吧,夫君,我们回你家去。”他说:“贤妻,我被你的随从们打得浑身是伤,虚弱得很,你把我抱起来背在背上,带我走吧。”她就照他说的做了,在城里人眼睁睁看着的情况下出了城,去了旃陀罗村。大士没有做出逾越种姓界限的事,让她在家里住了几天,然后心想:“我要让她得到最大的利益和名声,只有出家才能做到,在家是不行的。”于是他对她说:“贤妻,我要是从林子里什么都不带回来,我们就没法过日子了。在我回来之前,你别不耐烦,我要去林子里了。”又嘱咐家里的人说:“别怠慢了她。”然后他就去了林子,出家做了沙门,精进不放逸,到第七天就修成了八等至和五神通。这时他想:“现在我能做见祥相的依靠了。”就用神通飞过去,在旃陀罗村口降下来,走到见祥相的家门口。她听说他来了,就从屋里出来,哭着说:“夫君,你为什么丢下我不管,出家去了?”他对她说:“贤妻,别难过,我会让你得到比从前更大的荣耀。而且,你能在大众面前说‘我的丈夫不是马堂伽智者,大梵天才是我的丈夫’这句话吗?”她说:“能,夫君。”他说:“那好,有人问你家主人现在在哪,你就说‘去梵天界了’;再问什么时候回来,你就说‘从今天算起第七天,月圆那天,他会破开月亮下来’。”这样交代完,大士就回雪山去了。

那位“见祥相”也在波罗奈城的大众中间,到处都那样说。大众便相信了:“啊,他既然等同大梵天,却不去见祥相,事情一定会是这样。”菩萨在满月那天,当月亮停在天空正中时,化作大梵天的身形,让整个迦尸国和方圆十二由旬的波罗奈都笼罩在一片光明中,然后破开月轮降下,在波罗奈上空绕了三圈,受到大众用香花等物供养,随后便朝旃陀罗村的方向而去。那些信奉梵天的人聚在一起,来到旃陀罗村,用干净的白布遮盖见祥相的屋子,在地上撒了四种香料,遍撒鲜花,点燃熏香,张起布幔,铺好大床,点上香油灯,又在门口铺上像银板一样颜色的细沙,撒上花,系起幢幡。屋子这样装饰好后,大士降下来,走进里面,在床上稍微坐了一会儿。

那时,见祥相正逢经期。他用拇指按了按她的肚脐,胎儿就在她腹中安住了下来。接着,大士叫住她说:“贤妻,胎儿已经在你腹中安住,你会生下一个儿子,你和你的儿子都将达到最高的利益与最高的成就。你洗脚的水会成为整个赡部洲国王们的灌顶水,你沐浴的水则会成为不死的甘露药。凡是把它浇在头上的人,都会摆脱一切疾病,避开凶厄。有人把头顶贴在你的脚背上礼拜,就会布施一千钱;站在能听到声音的地方礼拜,就会布施一百钱;站在能看见的地方礼拜,就会布施一迦哈巴那。你要不放逸。”这样嘱咐她之后,他走出房屋,在众人眼前腾空而起,进入月轮。信奉梵天的人们聚在一起,站了一整夜,天亮后把见祥相抬上金轿,用头顶着抬进城里。大众称她为“大梵天妻”,上前用香花等物供养。能得以把头顶贴在她脚背上礼拜的人,给一千钱袋;能在听得见的范围内礼拜的人,给一百钱;能在看得见的范围内礼拜的人,给一迦哈巴那。就这样带着她在方圆十二由旬的波罗奈四处走动,共获得了十八俱胝的财富。

然后大家带着她绕城一圈,把她带回城里,在城中心搭了一座大帐篷,四周挂上帷幕,铺好大床,让她以极大的吉祥和荣耀住在那里。就在帐篷旁边,他们开始建造一座有七道门、七层高的宫殿,工程浩大。见祥相就在那座帐篷里生下了儿子。到了取名那天,婆罗门们聚在一起,因为孩子是在帐篷里出生的,就给他取名叫“曼达比亚王子”。那座宫殿花了十个月才完工。从那时起,她就以极大的荣耀住在那里,曼达比亚王子也在众多随从的围绕下渐渐长大。他才七八岁的时候,赡部洲最优秀的老师们就聚集过来,教他三部吠陀。他从十六岁起,就开始给婆罗门供食,每天固定有一万六千名婆罗门来吃饭。他在第四道门楼那里给婆罗门们布施。

有一次,在一个盛大的节日里,家里准备了很多乳粥。一万六千个婆罗门坐在第四道门楼那里,享用着用色如金汁的新鲜酥油、蜂蜜块和糖块等做成的乳粥。王子也戴满了各种装饰,穿上金拖鞋,手里拿着金杖,一边巡视一边吩咐:“这里给酥油,这里给蜂蜜。”就在那时,马堂伽智者坐在雪山的一座草庵里,观察那个喜欢看吉兆的女人的儿子现在怎么样了,看到他跃入不当之处的状态,就想:“我今天就去调伏这个年轻人,让他在布施能得大果报的地方去布施,然后我再回来。”这样想完以后,他通过空中去了阿耨达池,洗脸漱口等做完后,站在雄黄石地面上,穿上红色双层下裙,系好腰带,披上粪扫衣做的僧伽梨衣,拿起陶钵,从空中飞来,降落在第四道门楼施食的地方,站在一边。曼达比亚王子东张西望,看见了他,心想:“这个出家人长得这么丑,像粪堆里的夜叉一样,他来到这个地方,到底是从哪里来的?”于是他就和马堂伽交谈,说出了第一首偈颂:

第1偈颂

你从哪儿来的?穿得破破烂烂,瘦得皮包骨,活像个尘土里的饿鬼。

你把垃圾堆里捡来的破布缠在脖子上,喂,你到底是谁?是个不该受供养的人吧。

在这里,“穿粗劣衣者”是指穿着未经染色、不加修饰、只是简单缝起来的僧伽梨碎布衣的人。“瘦弱者”是指卑劣的人,或者穿着下垂、破烂衣边的人。“像尘土鬼一样”是指像垃圾堆里的毗舍遮鬼。“垃圾布”是指在垃圾堆里捡到的碎布。“缠上”就是缠上之后。“不应受供养者”是说:在这些最上应供者安坐的地方,你一个人像不应受供养的人一样,到底是从哪里来的?

大士听了这话,就以柔和的心和他交谈,说出第二首偈颂:

22.

有名声的人啊,这食物是你准备的,它被嚼、被吃、也被喝;

你知道我是靠别人施舍过活的,让旃陀罗得到立施之食吧。

在这里,“已备好”是指已经准备妥当的。“有名声”是指拥有众多随从。“他们嚼那个”是指他们嚼、吃、喝那个东西。“你为什么对我生气?”“站起身来所得之食”是指站起来后应得的食物,或者是站着的人布施、自己站在下面而得到的食物。“让那个旃陀罗也得到吧”意思是让那个旃陀罗也得到。出身高贵的人到哪里都能得到食物,可是旃陀罗,谁会给他呢?我是很难得到食物的人,所以为了让我活命,请让人给我食物吧,王子啊!

于是,曼陀比亚说了一首偈颂:

第3偈颂

这食物是我为婆罗门准备的,是我出于信仰、为了自己的利益而做的。

走开!你站在这里干什么?像我这样的人是不会施舍给你们这些贱民的。

在这里,“为了自己的利益”是指为了自己的增长。“从这儿离开”是指从这个地方走开。“像我这样的人不会给”:像我这样的人不会布施给出身高贵、属于北方婆罗门的人,不会给你这种旃陀罗。走吧,贱民。

于是,大士说了一首偈颂:

4第4首偈颂

在干地和湿地,人们把种子播下去,盼着在水泽田里也能收获果实;

就以这份信心去布施吧,说不定就能让应受供养的人欢喜。

它的意思是:孩子,想要收获谷物的人,会在三种田里都播下种子。其中,如果雨水太多,高地上的庄稼能长成,低洼地里的就会烂掉,而靠近河流、池塘的河边田则会被洪水冲走。如果雨水太少,高地上的田会歉收,低洼地能有一点收成,河边田则照样丰收。如果雨水适中,高地上的田略有收成,另外两种田都能丰收。所以,就像想得到果实的人会在三种田里都播种一样,你也应该带着这种求果报的信心,对所有前来的人都行布施。也许你这样布施,就能让应受供养的人满意,而你自己也能得到善果。

于是曼陀比亚说了一首偈颂:

第5偈颂

在这世间,我已经认清了哪些是田地,我把种子播在这些田里。

那些婆罗门,出身高贵又具足明咒,他们就是这世间最上等的良田。

在这里,“yesāhaṃ”说的是“我在他们当中”。“jātimantūpapannā”是指凭出身和咒术而具备资格。

于是,大士说了两首偈颂——

第6偈颂

出身带来的骄傲、过分的自负、贪心、嗔恨、骄慢和愚痴;

这些不善特质存在于谁身上,谁就是这里的劣质福田。

第7偈颂

出身带来的骄傲、过分的自负,贪、嗔、骄醉、愚痴;

这些过失在谁身上完全找不到,他们才是这里真正良善的福田。

在这里,“出身之慢”是指心里生起“我出身高贵”这样的慢。“过慢”是指进一步生起“在出身等方面,没有人能和我相比”这种压过别人的心态。贪等烦恼,就是指贪著、嗔害、沉溺、愚痴这些状态而已。“非良善”是说这类人就像充满毒蛇的蚁丘,性情让人不喜欢。布施给这样的人不会有大果报,所以不要以为他们是良善的福田。出身高贵的人并不能让施主生天。而那些断除了出身之慢等烦恼的圣者,才是良善的福田;布施给他们能得大果报,他们才是真正能让施主生天的人。

那人见大士一次又一次地说着,就发起火来,以偈颂说道:“这家伙实在太啰嗦了,那些守门人跑哪儿去了,怎么不把这个旃陀罗赶出去?”

第8偈颂

守门人优波觉帝耶、优波阇耶和犍陀屈希,如今都去了哪里?

先拿棍子打他,再把他往死里揍,然后揪住脖子把他扔出去——这个下贱东西!

在这三道门处,“都到哪儿去了”的意思是:安排在这三道门旁的优波觉帝耶、优波阇耶和犍陀屈希这三个守门人,都到哪儿去了?

那些人也听了他的话,赶紧跑过来,行礼后说:“大王,我们该做什么?”国王说:“你们看见这个下贱的旃陀罗了吗?”他们说:“大王,我们没看见,也不知道他是从哪里来的。”国王说:“这人大概是个幻术师或者持明者吧。你们现在还站着干什么?”他们说:“大王,我们该做什么?”国王说:“打他的脸,用棍子和竹片把他背上的皮都抽烂,狠狠打他一顿,然后抓住他的脖子,把这个下贱东西扔出去,从这里赶走!”

大士趁他们还没走到跟前,就自己先腾空而起,站在空中,说了一首偈颂:

第9偈颂

你用指甲去挖山,用牙齿去咬铁;

你辱骂仙人,还扑向火。

在那里,你笑着对生起的知识(Jātaveda/火)说,你试图吞下火。

说完这首偈颂之后,大士就在那个青年和婆罗门们眼前跃入空中。导师为了阐明这件事,说道:

1010.

摩登伽仙人说完这番话——这位真实精勤的圣者;

他在众婆罗门的注视下升入空中,离开了。

在这里,saccaparakkamo 的意思是依真实本性而精勤。

他朝东边走去,下到一条巷子里,心里决意“要让脚印显出来”,然后在东门附近挨家乞食,把各种食物混在一起,走到一间厅堂里坐下,吃那些混合的饭菜。城里的天神看不下去,心想“这个人欺负我们的尊者,还这样说”,就都来了。其中为首的夜叉抓住曼陀比耶的脖子,把它扭转到后面,其余的天神也抓住其他婆罗门的脖子扭转到后面。可是因为菩萨心地柔软,他们想着“这是他的儿子”,所以没有杀他,只是折磨他。曼陀比耶的头被扭转过去,脸朝向背后,手脚直挺挺地僵着,眼睛像死人一样翻了上去。他就这样身体僵硬地倒在地上,其余婆罗门嘴里吐着唾沫,不停地翻来滚去。几个青年跑去告诉那位看吉相的女子:“夫人,您的儿子出事了!”她赶紧跑过去,看见儿子的样子,说:“这是怎么回事!”接着说出偈颂:

1111.

头向后仰折,手臂直直伸出去,却完全使不上劲;

他的双眼翻白,就像死人一样,是谁把我的儿子弄成了这样?

在这里,“āvellita”指的是被翻转、被扭过来的样子。

这时,站在那个地方的人为了告诉她,说了一首偈颂:

12第12首偈颂

来此的沙门穿着劣质衣,是个下巴下垂者,活像个尘土鬼。

把粪扫布缠在脖子上,就是他把你儿子弄成了这样。

她听完这话,立刻想:“这力量不是别人能有的,毫无疑问,他一定就是摩登伽智者。可是,一位慈心修持圆满的智者,不会让这么多人受尽劳累之后才离开。他到底去了哪个方向呢?”于是她为了询问,说了这首偈颂——

1313.

那位广慧者去了哪个方向?青年们,请告诉我这件事。

我们去向他弥补这个过错吧,儿子啊,也许我们能保住他的命。

在那里,“去到他跟前”是指去到他的身边。“我们要弥补那过失”是指我们要补救、说明并请求原谅那过失。“愿我们能得到儿子的命”是指但愿我们能保住儿子的性命。

这时,站在那里的那些青年就对她说了这些偈颂:

第14偈颂

智慧广大的人飞上了天空,就像在天空中稳健运行的十五的月亮。

而且,他也去了东方,那位说真话、相貌端正的仙人。

在这其中,“行于道上者”是指像十五日的月亮一样站在被称为虚空的旅途中间。而“他也确实”是说,他确实又去了东方。

她听了他们的话,心想“我要认出我的丈夫”,就让人拿来金瓶和金碗,在一群女仆的簇拥下,来到他留下足迹的地方,顺着他的脚印往前走。当他坐在凳子上吃饭时,她走到他跟前,行礼后站立。他看见她,就往钵里放了一点饭。见祥女用金瓶给他递水。他就在那里洗手、漱口。接着她问他:“是谁对我的儿子做出这种不幸的事?”然后说出偈颂:

1515.

头向后仰,脖子扭到背后,手臂伸出去却像废了一样不听使唤;

我的儿子双眼惨白,就像死人一样,到底是谁把他弄成这样的?

从那以后,就是她们彼此问答的偈颂:

第16偈颂

确实有些夜叉拥有大神力,还有到来的仙人,外表看起来像善人。

那些夜叉知道你心怀恶意、怒气冲冲,就这样对你的儿子下了手。

第17偈颂

夜叉们把我的儿子弄成了那样,梵行者啊,请您不要对我发火。

我今已皈依您的双足,比丘啊,我是被丧子之痛驱赶而来的。

第18偈颂

正是这样,无论现在还是那时,都没有任何一个人对我心怀恶意。

你的儿子被吠陀的骄傲冲昏了头,即使学了吠陀,也分不清什么才是真正的义理。

第19偈颂

比丘啊,人的想确实会在片刻之间就迷失错乱。

请原谅我这一次的过错,智慧深广的人啊;智者不会被嗔怒的力量所控制。

在这里,“夜叉”是指守护城市的夜叉。“Anvāgatā”的意思是“随后到来”,也就是如此了知“仙人容貌端正、功德具足”者,这就是它的含义。“Te”是说他们知道了那些仙人的功德之后,也看出你的儿子心怀恶意、心生愤怒。“Tvaññeva me”的意思是:如果夜叉们发了怒,做了这样的事,那就让他们做吧。所谓天神,只要用一小勺水就能让他们满足,所以我不怕他们。我只是恳求你,不要对我的儿子生气。“Anvāgatā”的意思是我已经来了。“Bhikkhu”是她对大士的称呼,她为儿子乞求活命。“Tadeva hi”的意思是:见吉祥者啊,当时你的儿子辱骂我的时候,我心里没有恶意;现在即使你这样恳求,我对他仍然没有恶意。“Vedamadena”是指“我已经学通了三吠陀”这样的骄傲。“Adhicca”是说即使学通了吠陀,也分不清什么是义、什么是非义。“Muhuttakena”是说随便学一点,只要片刻之间。

大士就这样被她恳求着,说道:“那好吧,为了让这些夜叉逃走,我就给他们不死之药。”说完便诵出这首偈颂——

第20偈颂

这是我吃剩的食物团,让你那缺少智慧的曼德毘耶去吃了吧。

愿夜叉们不伤害他,你的儿子也会无病康复。

其中,uttiṭṭhapiṇḍa 就是吃剩的食物团,也有写成 ucchiṭṭhapiṇḍa 的读法。

她听了大士的话,说:“主人,请把不死药给我。”便捧着金碗递了上去。大士把吃剩的酸粥倒进碗里,说:“先从这里倒一半到你儿子嘴里,剩下的在罐子里兑上水,再倒进其他婆罗门的嘴里,他们全都会痊愈。”说完就腾空而起,飞往雪山去了。她也把碗顶在头上,一边走一边说:“我得到不死药了!”回到家里,先把酸粥倒进儿子嘴里,夜叉就逃走了。她儿子本来正抹着身上的尘土,这时站起来说:“妈,这是怎么回事?”母亲说:“你自己做的事,你自己清楚。来,孩子,看看你供养的那些人干了什么好事。”他看见那些人,心里生起了后悔。于是母亲对他说:“孩子曼达比亚,你真是愚痴,不知道布施能生大果报的地方在哪里。真正的应供者不是这样的,他们就像摩登伽智者一样。从今以后,不要再布施给这些无德之人,要布施给持戒的人。”说完,她又说:

第21偈颂

曼达比亚,你真是愚笨、智慧浅薄,竟然不认识功德福田。

你把布施给了那些满身污垢、行为染污、毫无自制的人。

2222.

头发结成一团,身上披着兽皮,满脸长满胡须,就像一口废弃的旧井被杂草盖住。

你们看这群人,模样真是难看,发髻和兽皮根本保护不了这些愚昧的人。

第23偈颂

那些贪、嗔、无明已消褪的人,

诸漏已尽的阿罗汉们,布施给他们有大果报。

在这里,所谓“大烦恼者”,就是指那些具足极重贪染等烦恼的人。“发髻与头发”:亲爱的曼德毘耶,在你所供养的那些应供者当中,有些人把头发编结成了发髻。“身披兽皮”:指披着还带有爪子的兽皮。“面庞犹如一座旧井”:因为胡须很长,面孔就像被杂草遮蔽的废旧水井,全被胡须覆盖。“看看这些人”:意思是,看看这些形貌不修边幅、粗陋的人吧!“发髻与兽皮不能庇护这些智慧不足者”:这些发髻和兽皮无法庇护这些缺乏智慧的人,对他们而言,真正的依靠唯有戒、慧与苦行。由于具有染着、损害、迷惑性质的贪等烦恼,以及以八事为基础的无明,在这些人心中都已远离、彻底消失。正因为这些烦恼灭尽,他们才成为漏尽者、阿拉汉。向这些人所作的布施,有大果报。所以,亲爱的,从今以后,你不应再布施给这些无戒德的人。世间中,那些证得八等至、拥有五神通、如法修行的沙门婆罗门,以及独觉佛,才是真实存在的福田,你应当把布施供养给他们。“来吧,亲爱的,让我们给你的亲近者喂甘露药,使他们无病。”说完,便让人取来残粥,倒进水缸,泼在一万六千婆罗门的脸上。

他们各自拍掉身上的尘土,才站起身来。那些婆罗门就说:“我们喝了旃陀罗剩下的粥。”于是便把他们逐出了婆罗门种姓。他们羞愧难当,离开波罗奈,前往中部地区,依止那里的国王住下,而曼德毘耶就留在原地。那时,在维苔瓦蒂城附近、维苔瓦蒂河岸边,有一位名叫“生”的婆罗门出家修行。他仗着自己的种姓,生起了极大的我慢。大士心想:“我要摧破他的我慢。”便去到他那里,在他上游住下。有一天,大士嚼完齿木后,决意道:“愿这根齿木挂到那生苦行者的发髻上。”便把齿木扔进河里。那齿木在生用河水漱口时,恰好挂在了他的发髻上。他一看到,就骂道:“滚开,贱民!”又说:“这个扫帚星是从哪里来的?我要查个究竟。”于是逆流而上,见到大士便问:“你是什么种姓?”大士答:“我是旃陀罗。”他又问:“是你把齿木扔进河里的吗?”大士说:“是的,是我扔的。”他便骂道:“滚开,贱民!旃陀罗!扫帚星!不许你住在这里,滚到下游去住!”即使大士迁到下游住,他扔下的齿木依然逆流而上,又挂到生的发髻上。生便说:“滚开,贱民!你要是还住在这里,第七天你的头就会裂成七瓣。”

大士心想:“如果我对他发怒,我的戒就不算守护好了。我要用个办法破掉他的傲慢。”到了第七天,他阻止太阳升起。人们被困扰得受不了,就去找那位出身高贵的苦行者,问:“尊者,是您不让太阳升起来吗?”他回答说:“这不是我干的。河边住着一个旃陀罗,那准是他干的事。”人们又去找大士,问:“尊者,是您不让太阳升起来吗?”大士说:“是的,朋友们。”人们问:“为什么?”大士说:“你们那位常去你们家受供养的苦行者,无缘无故地诅咒我。等他来我面前,跪在我脚边求我原谅,我才放太阳出来。”他们就去把那个苦行者硬拽过来,让他趴在大士脚边,求他原谅,然后对大士说:“尊者,请把太阳放出来吧。”大士说:“不能就这么放。如果我现在放出来,他的头会裂成七瓣。”人们问:“尊者,那我们该怎么办?”大士说:“拿一团泥来。”泥团拿来后,他让人把泥团放在那个苦行者头上,再让他下水站在水里。众人照做之后,大士才把太阳放了出来。阳光刚一照到,那团泥立刻裂成七瓣,那个苦行者就沉到水里去了。

大士调伏了他之后,心里盘算:“那一万六千个婆罗门现在住在哪里呢?”他得知他们在中部国王那里,便想:“我要去调伏他们。”于是以神通力飞过去,落在城郊,拿着钵进城乞食。婆罗门们看见他,心想:“这人要是在这里住上一两天,就会让我们站不住脚。”他们急忙跑去禀报国王:“大王,来了一个会幻术的持明盗贼,请下令抓住他。”国王说:“好。”大士取了杂饭,靠着一面墙,坐在小凳上吃。就在他心不在焉地吃着饭时,国王派来的人一剑砍断了他的脖子,结束了他的性命。他死后投生到了梵天界。据说,在这个本生故事里,菩萨就是那位驯象师,他正是因为受他人控制而丢了性命。天神们大怒,在整个中部国降下滚烫的热灰雨,把那个国家变成了一片荒废之地。因此才这样说:

他的心向上超越,摩瞻伽(Mātaṅga)大象王是著名的。

他和自己的随从一起被消灭了,那时中部地方就成了一片森林。

导师讲完这个法教后,说道:“优填王不只是现在,过去也迫害过出家人。”接着把本生故事连起来说:“那时候,曼达比耶就是优填王,而摩登伽智者就是我。”

摩登伽本生注释第一。

2. 质多与桑布达本生注释

人们所行的一切善业皆有果报。这是导师住在祇园时,因尊者大迦叶亲密共住处的两位比丘而说的。据说他们两人不分彼此地共享所得,极度信任,连乞食时也一起出去、一起回来,无法分开。比丘们在法堂里坐着,赞叹他们之间的信任。导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”听说是这件事后,导师说:“比丘们,他们今生这样信任并不稀奇,古代的智者即使经历三四生,也不会舍弃朋友之情。”于是讲述了过去的故事。

过去,在阿槃提国的优禅尼城,有一位名叫阿槃提大王的国王在治理国家。那时,优禅尼城外有一个旃陀罗村。大士投生在那里,另一个有情也投生为他的姨母之子。他们当中一个叫质多,一个叫桑布达。两人长大后,学会了一门叫“洗竹”的旃陀罗手艺。有一天,他们想:“我们去优禅尼城门口表演手艺吧。”于是一个在北门表演,一个在东门表演。那时城里有两位想看吉兆的少女,一位是长者的女儿,一位是国师的女儿。她们让人带上许多嚼食、啖食、花环、香粉等物,一个从北门出城,一个从东门出城,说:“我们去园林里游玩吧。”她们看见那些旃陀罗子在表演手艺,就问:“这些人是谁?”听说是“旃陀罗子”后,她们说:“我们竟然看到了不该看的东西。”于是用香水洗了眼睛,转身回去了。大众骂道:“喂,你们这些可恶的旃陀罗!就是因为你们,我们连本该得到的酒饭等供养都得不到了。”于是把这两兄弟痛打一顿,使他们遭受灾祸和毁灭。

他们恢复知觉后站起来,互相走到对方身边,在一个地方会合,彼此诉说那痛苦的遭遇,哭泣、悲叹,商量说:“我们该怎么办呢?”然后下定决心:“我们就是因为自己的出身才生出这种苦。我们没法再做旃陀罗的活计了。不如隐瞒出身,装成婆罗门青年的样子,去塔克西拉学一门技艺。”于是他们到了那里,做了导师的弟子,在那位四方闻名的导师跟前开始学技艺。整个赡部洲都传开了:“听说有两个旃陀罗隐瞒出身在学技艺。”他们当中,质多智者学完了技艺,桑布达还没学完。

有一天,一个村民想办一场婆罗门诵经仪式,就去邀请老师。那天夜里下了雨,路上的沟壑坑洼都积满了水。老师一大早就把质多智者叫来,说:“孩子,我去不成了。你带着这些青年去吧,念完吉祥祝福,你们吃你们那份,再把我的那份带回来。”于是就派他去了。他答应了一声“好”,就带着那些青年去了。青年们正在洗澡洗脸的时候,人们已经把乳粥盛好,放在一边等它凉。青年们在粥还没凉的时候就来坐下。人们供了净水,把钵放在他们面前。桑布达性子急,以为粥凉了,就舀起一团乳粥塞进嘴里,那粥像烧红的铁球一样烫了他的嘴。他疼得直发抖,正念提不起来,看了质多智者一眼,用旃陀罗话喊道:“khaḷu khaḷu!”质多智者也一样提不起正念,用旃陀罗话喊道:“niggala niggala!”青年们互相看了看,说:“这是什么话?”质多智者念了吉祥祝福。青年们走到外面,分成几群,各自找地方坐下,琢磨那话,认出是旃陀罗话后,说:“喂,你们这些可恶的旃陀罗,这么长时间一直说‘我们是婆罗门’,原来都在骗我们!”于是把两人都打了一顿。这时有个好人出来制止,说:“走开!”又说:“这是你们出身带来的过错。你们到别的地方去出家过日子吧。”就把两人都打发走了。青年们把他们俩是旃陀罗的事告诉了老师。

他们俩也进入森林,出家做了仙人。没过多久,就从那里死去,投生在尼连禅河边一头母鹿的肚子里。从出母胎开始,他们就一直在一起活动,没法分开。有一天,他们出去觅食,站在一棵树下,头挨着头、角抵着角、嘴对着嘴,正在反刍。一个猎人看见了,掷出长矛,一下子就要了他们的命。他们从那里死后,投生在南奈河边的鹰蛋里。在那里长大后,也是出去觅食时,头挨着头、嘴对着嘴地站在一起。一个拿棍子的猎人看见了,一下子就把他们捆住打死了。他们又从那里死后,质多智者投生为憍赏弥国师的儿子,桑布达智者投生为北般遮罗王的儿子。从取名那天起,他们就能忆起自己的过去生。其中,桑布达智者没法连续忆念,只记得第四世投生为旃陀罗那一生;质多智者却能按顺序忆起全部四世。质多智者十六岁时离家,进入雪山,出家修仙人道,证得禅那和神通,以禅悦度日。桑布达智者在父亲去世后,举起王伞即位。就在举伞的吉祥日那天,他在大众中唱吉祥歌,以感兴语诵出两首偈颂。听了之后,宫女和乐师们都说“这是我们国王的吉祥歌”,也跟着唱那首歌。渐渐地,所有城里人都说“这是国王爱听的歌”,人人都唱。

质多智者住在雪山一带,心里琢磨:我的兄弟桑布达到底拿到王伞没有?他观察后知道已经拿到了,就想:现在就算去他那新王国,也没法让他醒悟;不如等他年纪大了,再去找他,为他说法,度他出家。这样想过之后,他五十年都没去。等到国王的儿女们长大成人,他才以神通前往,降落在御花园里,坐在那块吉祥石板上,像一尊黄金雕像。就在那时,一个男孩正唱着那首歌在拾柴。质多智者叫他过来。男孩走来顶礼后站在一旁。质多智者对他说:你从清早开始就一直唱这首歌,别的都不会吗?尊者,别的我也会很多,只是这两首是国王爱听的歌,所以我才只唱这些。那有没有人能接着国王的歌应和着唱?没有,尊者。你能唱应和的歌吗?只要知道歌词,我就能唱。那好,等国王唱完那两首歌,你就把这作为第三首来唱。于是把歌教给他,又吩咐说:你到国王面前去唱,国王会喜欢你,会给你很大的权势。

他赶紧跑到母亲那里,让人给自己打扮好,然后来到王宫门口,叫人向国王通报说:听说有个男孩能跟您对唱应和的歌。国王传话说让他进来,他就进去顶礼。国王问他:孩子,听说你会唱应和的歌?他回答:是的,大王,请把全体王众都召集起来。等大众聚集后,他对国王说:大王,请您先唱您的歌,然后我来唱应和的歌。国王便说了两首偈颂:

第24偈颂

一切人善有善报,所修善行都不会白费;

我看见那位有大神力的桑布达,他是随自己的业而领受福报之果的。

第25偈颂

一切人善有善报,所修善行不会白费;

质多的心是不是也同样如此,他的心是否也像我的一样圆满成就呢?

在这里,“没有任何业是白费的”意思是:在善业和恶业当中,没有任何一个业是白费的,不会没有结果,它一定要给出果报之后才会消失。这是针对“后后受业”说的。“所生”是自称——我见到这位“所生”尊者,他凭自己的业获得了福报之果,也就是依靠自己的业而投生在福果之中,我见到了他,这就是这句话的意思。“质多的心也是这样吗”是说:我们两个人曾经在一起,不久前一同持戒,我因为持戒的果报先得到了很大的名声,不知道我兄弟质多的心是不是也这样成就、圆满呢。

他唱完之后,那个男孩接着唱出了第三首偈颂:

26第26颂

一切人的善加修行都是有果的,没有一桩业是徒劳无果的。

大王,你要知道,质多也是这样;他的心已经修得自在,就像你的一样。

国王听完这话,就说了第四首偈颂:

27第27颂

您质多吗?这是您从别人那里听来的,还是有什么人见过他?

这首偈颂唱得真好,我对此毫无疑惑,我把一百个最好的村庄送给你。

这里,当他说“我是所生者的弟弟,名叫质多”时,意思是:是从名叫质多的他那里听来的吗?或者,有没有人告诉过你这件事:“我见过所生王的弟弟质多”?“善唱”是说:这首偈颂无论从哪方面看都唱得很好,我对此没有疑惑。“最好的村庄和一百”是说:他讲“我送给你一百个最好的村庄”。

于是,那个男孩说出了第五首偈颂:

2828.

我不是质多,是我从他人听闻的;是一位仙人告诉了我这件事。

你到了国王那里,把那首偈颂唱给他听,他听了也许会很满意,就赐给你一个恩赏。

在那里,一位坐在你们园林里的仙人告诉了我这件事,这就是“etamatthaṃ”的意思。

国王听了之后,命令手下的人说:“他一定是我的弟弟质多,我现在就去见他。”然后说出两首偈颂:

第29偈颂

让他们把国王的车驾套好,那辆精心打造、饰有彩绣车厢垫衬的车;

把象群用腹带绑好,给它们套上颈轭。

第30偈颂

让他们敲响大鼓、腰鼓和螺号,把轻快的车乘也套好;

今天我就去那座草庐,我要在那里见到他坐着。

在这里,“āhaññantu”就是“让他们击打”的意思。“assamaṃ taṃ”就是“那座草庐”。

他这样说完,就登上马车,迅速赶路,到了园林门口把车停下,走到质多智者跟前,向他行礼,然后坐在一边,心里满怀欢喜,说出第八首偈颂:

31第31颂

我真是得到了善利啊,在大众中间善唱的偈颂。

我见到了具足戒行的仙人,心中欢喜,满怀喜悦。

它的意思是:我真是得到了善利啊!在我举行伞盖吉祥仪式那天,在大众当中所唱的偈颂,确实唱得很好。而今天,我见到了具足戒与苦行的仙人,心中生起了喜悦与欢喜。

他从见到质多智者的那一刻起就满心欢喜,吩咐说“请为我兄弟铺好座位”等等,然后说出了第九首偈颂:

3232.

请尊者接受我们的座位、水和洗脚水。

我们询问尊者,请尊者接受我们的供养。

在这里,我们向尊者请问适合献给客人的礼物。请尊者接受我们这份礼物吧。

他这样亲切地问候之后,把王国从中间分成两半送给对方,接着说了另一首偈颂:

3333.

让他们为你造一座宜人的住处,你就在成群女子中尽情享乐吧。

请你给个机会帮帮忙,我们两个一起行使这个权力吧。

在那里,把迦毗罗国北般遮罗城的王国从中间分开后,我们两个人一起治理、一起享用这个自在权。

他听了那番话后,质多智者为了开示法义,诵出了六首偈颂:

第34偈颂

大王,已经看到恶行的果报,善行的利益是大果报;

我只调伏自己,不贪求儿子、牲畜或财富。

第35偈颂

在这世间,众生的寿命就是这十个十年。

还没达到那个寿量,就会像被割断的芦苇一样枯死。

3636.

在这里,什么是欢喜?什么是嬉戏?什么是享乐?什么是求财?

儿女与妻子于我何用?大王,我已从束缚中解脱。

3737.

我这样清楚地知道:死亡对我从不放逸。

被死神掌控的人,哪还有什么欲乐?哪还有什么求财?

第38偈颂

大王啊,在人类当中,旃陀罗的出身是最低贱的,在双脚行走的众生里也是最下等的。

因为过去世我们自己造下的那些极坏恶业,我们才投生在旃陀罗的母胎里。

第39偈颂

我们曾是阿槃提国的旃陀罗,也是尼连禅河边的鹿;

在纳尔默达河岸边曾是鹫鸟,如今他们成了婆罗门和刹帝利。

大王,关于恶行这件事,你只知道善行的果报,而我却亲眼看到了恶行的果报。我们两个都是因为恶行的果报,从那时起第四世投生到了旃陀罗族里。在那里没多久,您守好了戒律,凭那个果报投生到了刹帝利家族,我投生到了婆罗门家族。就这样,我看到了恶行的果报,也看到了善行的大果报,于是我就用戒律来约束自己,不再贪求儿子、牲畜或财物了。

大王,有十个十年期:稚弱十年、嬉戏十年、容貌十年、力量十年、智慧十年、衰退十年、前倾十年、弯曲十年、昏昧十年和卧眠十年。就是按这十个十年,这些凡人在这个人世间的寿命,也就只有这十个十年而已。不过,并不是所有人都一定会完整地经历这十个阶段;往往还没到那个阶段,人就像被割断的芦苇一样干枯了。就算有人活满一百岁,他们在稚弱十年里生起的那些色法和无色法坏灭之后,也像被扔在烈日下的芦苇一样,就在那个阶段里干枯、消失,根本跨不过那个界限而进入嬉戏十年。同样,在嬉戏十年等阶段里生起的法,也进不了容貌十年等后面的阶段。

“在那里”是说:在这样逐渐衰亡的生命里,还会依着五种欲乐去欢喜什么呢?还会以身体游戏等去玩乐什么呢?还会由喜悦而生起欢快什么呢?还会去追求财富什么呢?意思是:“我要儿子有什么用?要妻子有什么用?我已经从儿子和妻子的束缚中解脱出来了。” “被死亡征服”是说:被那终结生命的死神所压伏。 “两足中最劣者”是说:在两足者当中属于低劣的一类。 “我们曾住”是说:我们两个都曾经住过。

大王,从这一生往前数第四世,我们曾在阿槃提国的优禅尼城做旃陀罗。从那里死后,我们俩都投生到尼连禅河岸边,做了鹿。那时我们俩同住在一棵树脚下,彼此相依而住,一个猎人只用一矛就把我们俩的性命夺走了。从那里死后,我们又投生到纳尔默达河岸边,做了鱼鹰。在那里我们俩也是相依而住,一个捕鸟人只撒一次网就把我们捆住,断送了性命。从那里死后,如今我们俩生为婆罗门和刹帝利:我出生在憍赏弥的一个婆罗门家庭,而您就出生在这里,做了国王。

这样,先为他说明过去世那些低劣的出身,接着又指出这一生的寿行也是有限的,以此激发他在善法上努力,于是说了这四首偈颂——

第40偈颂

生命正被带走,寿命极其短暂;被衰老带走的人,没有任何庇护。

般遮罗,请照做我这句话:不要去做那些会带来痛苦的业。

4141.

生命被带走,寿命短暂;被衰老带走的人,没有庇护。

般遮罗,请照我说的这句话去做:不要去做会带来苦果的业行。

42第42颂

生命被牵引着,寿命短暂;被衰老带走的人,找不到任何庇护。

般遮罗,请照我说的去做,不要造作那些会带来尘垢的业。

第43偈颂

生命正被带向衰老与死亡,寿命极其短暂;衰老摧毁着正在衰败之人的容貌。

般遮罗,请听我说这句话:不要造作会导致投生地狱的业。

大王,这里说“被带走”,意思是这个生命正走向死亡。因为众生的寿命短暂,无论从自性短暂来看,还是从维持短暂来看,都是很短暂的,就像太阳升起时草尖上的露珠一样。“没有救护”:被老和死带走的人,子女等人确实不能成为救护。“我的这番话”:就是我的这些话。“不要造作”:不要因为贪著色等欲乐而放逸,去造作那些在地狱等处增长痛苦的业。“有苦果的”:就是有苦的果报。“头被尘垢所染”:指被烦恼尘垢覆盖的头。“容色”:正在衰老的人,老是会摧毁他身体的容颜。“投生地狱”:为了投生到毫无乐趣的地狱中去。

大士这样说完后,国王很欢喜,说了三首偈颂:

44第44颂

确实,你这话是真实的。正如你这位仙人所说,事情就是这样。

我的那些欲乐还在,而且一点也没少,对于像我这样的大士来说,它们实在太难放下了。

第45偈颂

就像一头大象陷在泥沼中央,虽然看见陆地,却没法走到那里。

我就这样陷在欲乐的泥沼里,没法跟上比丘的正道。

第46偈颂

就像母亲和父亲教导儿子:怎样才能过得幸福?

尊者,请您也这样教导我,让我能在死后长久地享有安乐。

在这里,“非小类”是指种类不有限、数量众多、不可限量。那些欲对像我这样的人来说很难舍弃。兄弟,你已经断除烦恼而安住,我却沉溺在欲泥之中,所以对像我这样的人来说,那些欲确实难以舍弃。用“犹如龙象”这句话,是拿譬喻来说明自己沉溺于欲泥的处境。其中,“byasanno”就是陷没、陷入、进入,或者这本身就是另一种读法。“道路”是指:我不跟随你们劝诫教导的道路,无法出家,就请在我还留在这里的时候,给我教导吧。“anusāsare”就是他们教导。

这时,大士对他说:

4747.

大王啊,如果你不愿意舍弃这些人间的欲乐,

大王,你应该建立合乎正法的税收,别让你的国家出现不法行为。

4848.

让使者们奔向四方,去邀请沙门和婆罗门;

你要用饮食和衣服、坐卧处这些生活用品来照顾他们。

第49偈颂

以食物和饮品,怀着清净的信心,让沙门和婆罗门得到满足;

依自己的能力布施并享用之后,你无可指责,去往天界吧。

第50偈颂

大王啊,如果你在成群宫女簇拥、纵情享乐的时候,被骄傲自满冲昏了头,

你把这偈颂记在心里,然后在大众中间把它说出来。

第51偈颂

一个人露天而睡,被一个走着的女人用乳汁喂养;

他被一群狗围着,今天却被称为国王。

这里,“ussahase”就是努力。“Dhammiṃ baliṃ”的意思是:以如法、公平、不过量的方式征收赋税。“Adhammakāro”指破坏古代国王们制定的裁决法则而发生的非法行为。“Nimantakā”指邀请并召请如法的沙门婆罗门的人。“Yathānubhāvaṃ”即依照力量、依照能力。“Imameva gāthaṃ”是指现在即将要说的偈颂。这里的意思是:“大王,如果你被骄慢压倒,如果你在女眷围绕时,因色等欲乐或王权之乐而生起慢心,那么你应当这样想:‘我前世生在旃陀罗族中,连一间草棚都没有,只能露天而卧。那时,我的旃陀罗母亲为了采集柴薪树叶等进入森林,把我放在露天处、狗群中间,用自己的乳汁喂我,然后离去。我被狗群围着,和它们一起喝母狗的奶长大。我出身如此卑贱,如今却被称为王。’大王,你应当这样以这个意义教导自己,说出这首偈颂:‘那个以前露天而卧、在森林中行走的旃陀罗女到处游荡时,被母狗喂以乳汁、被狗群围绕而长大的众生,他今日被称为王。’”

大士这样给了他教诫之后,说:“我已经给了你教诫,现在你出家也好,不出家也好,你都得自己承受自己业行的果报。”说完,就腾空而起,把脚上的尘土洒落到他头上,然后径直去了雪山。国王看到这一幕,生起强烈的警醒,把王位交给长子,让军队回去,自己朝雪山方向出发。大士知道他来了,就由一群仙人围绕着前来,把他接走,让他出家,并教他修行的业处。他修成了禅那和神通。就这样,他们两人都转生到了梵天界。

导师讲完这个法门后,说道:“比丘们,古代的智者即使经历三四次转生,也依然有着坚定的信赖。”接着,他把本生故事连接起来:“那时的桑菩多智者就是阿难,而质多智者就是我。”

《质多生本生注》第二

《尸毗本生》注释 第三

“Dūreapassaṃ therovā”这段话,是导师住在祇园精舍时,围绕那场无可比拟的布施而说的。详细内容在八集《尸毗本生》里已经讲过了。不过当时,国王在第七天把一切资具都布施出去后,请求导师随喜,导师却没有随喜就离开了。国王吃完早饭,去到精舍,问:“尊者,您为什么没有随喜呢?”导师说:“大王,大众不清净。”接着就以“吝啬的人不会生到天界……”(法句经177)这首偈颂说法。国王生起信心,用价值十万钱的丝细上衣供养如来,然后进城去了。第二天,大家在法堂里议论起来:“贤友们,憍萨罗王做了无可比拟的布施,做了那样的布施还不满足,十力尊为他说法后,他又供养了价值十万钱的丝细上衣。贤友们,这位国王对布施真是怎么都不满足啊!”导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,外财布施当然是容易给出的,但古代的智者把整个赡部洲都变成不用犁耕的田地,每天拿出六十万钱来布施,仍然不满足于外财布施。他们想到‘布施可爱之物的人,会得到可爱之果’,于是遇到前来乞求的人,甚至挖出自己的眼睛布施给他们。”说完,导师就讲起了过去的事。

过去,在尸毗国的阿利咤城,尸毗大王治理国家时,大士投生为他的儿子,大家给他取名叫“尸毗王子”。他长大成年后,去了塔迦尸喇学习技艺,学成回来后,在父王面前展示所学,得到了副王的位置。后来父王去世,他继承了王位,舍弃了偏私行事的做法,不破坏十王法,依法治理国家。他在四座城门、城中以及王宫门前,建了六座布施堂,每天拿出六十万钱,持续广行大布施。每逢初八、十四、十五,他都会照例去布施堂,亲自查看布施情况。 有一天月圆日,清晨时分,他坐在已经撑起白伞盖的王座上,回想自己布施出去的东西,发现自己没有什么外财是没布施过的了。他心想:“我没有什么外财是没布施过的了,可外财布施并不能让我满足。我想作内财布施。真希望今天我去布施堂的时候,有哪位乞讨的人不求外财,而是直接开口要内财。如果有人开口要我的心肉,我就用刀刺开胸膛,像从清澈的水中拔出带茎的莲花一样,把淌着血滴的心脏取出来给他。如果有人开口要我的身肉,我就用刮刀像刮芝麻渣那样,把身上的肉割下来给他。如果有人开口要血,我就扑到榨机口上,把送来的容器装满,把血给他。或者如果有人对我说:‘我家里的活干不过来,你来我家做奴仆干活吧。’我就脱下王者的装束,站到外面,表明自己的身份,然后去做奴仆的活。如果有人开口要我的眼睛,我就像抽取棕榈树心一样,把眼睛挖出来给他。”

他这样说:——

凡是人间可布施之物,我没有一样不曾布施出去。

就算有人向我乞讨眼睛,我也会毫不犹豫地施舍给他。

他这样想过之后,用十六罐香水沐浴,佩戴好一切装饰,享用各种上等美味的食物,然后骑上装饰华丽、最胜的象背,前往布施堂。帝释天知道了他的心意,心想:“尸毗王今天打算挖出前来乞求者的眼睛来布施,他真能施舍吗?还是不能呢?”为了考验他,帝释天化作一个年老失明的婆罗门。当国王前往布施堂时,他站在一处高地上,伸出手,向国王祝福后便站在那里。国王把大象朝向那边,问道:“婆罗门,你说什么?”于是帝释天对他说:“大王,依靠您布施的誓愿而兴起的称扬声名,已经无间断地遍满整个世间。我是盲人,而您有双眼。”说完,为了乞求眼睛,他说出第一首偈颂——

5252.

从远处看不见,就如长老前来乞求眼睛;

我们各有一只眼,请把眼睛给我吧——我这样恳求你。

在这里,“远”是指住在离这里很远的地方。“长老”是指因衰老而变得年迈的长老。“各有一只眼”是说:请给我一只眼睛,这样我们两个就各有一只眼了。

大士听到这话,心想:“我现在坐在宫殿里思量后过来,哎呀,我真是有福报!今天我的心愿就要实现了,我要做从未做过的布施。”他满心欢喜,说出了第二首偈颂:

53第53颂

乞讨的人啊,你来这里是为了乞求眼睛的吗?

你乞求的是极难割舍的头——人们说,那是人身上“难以舍弃”的眼睛。

这里,“乞求者”是在称呼他。“眼界”是眼睛的名称。“所称”是指智者们说为“难施”。

从这里往后,那些关系浅显易懂的偈颂,应当只按巴利原文本身的方式来理解。

第54偈颂

在天界,人们称他为善生主;在人间,人们则称他为摩伽婆。

我听从他的指示来到这里,作为一个乞求者,来乞求眼睛。

5555.

我是乞求者,向你乞求无上的乞求;我恳请你,请把眼睛施舍给我。

请把无与伦比的眼睛布施给我,人们说那是男子难以舍弃的眼。

第56偈颂

你为了什么事而来,又是为了求什么才来到这里;

愿你那些意图都能实现,婆罗门,愿你得到双眼。

第57偈颂

你向我乞求一只眼时,我给了你两只。

你有了眼睛,就在众人眼前走吧;你心里想要什么,愿那一切都为你实现。

这里,“vanibbato”是指乞求的人。“vanin”就是乞求的意思。“te te”是指你对那个目标的那些意愿。“sa cakkhumā”是说:你靠我的眼睛成了有眼睛的人。“yadicchase tvaṃ tadate samijjhatūti”是说:你从我这里想要什么,愿那个东西对你实现。

国王说完这些话后,心想:“就在这儿让我亲手挖出眼睛来布施,实在不合适。”于是他带着那个婆罗门进了内宫,坐在国王的宝座上,叫人把一位名叫尸毗迦的医生请来,对他说:“请你把我的眼睛治一治。”消息传遍了整座城,到处一片喧嚷:“听说咱们国王要挖出自己的眼睛布施给那个婆罗门!”于是,将军等一帮国王的亲信、城里的百姓以及后宫的嫔妃全都聚到一起,劝阻国王,说了三首偈颂:

第58偈颂

陛下啊,请不要把我们的眼睛布施出去,请不要把我们全都毁灭。

大王啊,请布施财物吧,珍珠和琉璃多得数不清。

第59偈颂

大王啊,请把套好轭的车、良种骏马、带铃饰而行动轻快的马赐予吧;

大王,请把大象赐给大王,给那金鞍金饰的婆罗门。

第60偈颂

就像尸毗国所有人都一样,永远带着车乘和战车。

他们会从四面八方围绕散布,车乘之主,请你就这样布施吧。

在这里,“parākarī”的意思是“pariccaji”,也就是舍弃。他们这样说,心里的打算是:如果把眼睛布施出去,你就不能再治理王国了,会有别人成为国王,这样一来,我们就被你抛弃了。“parikireyyuṃ”的意思是“parivāreyyuṃ”,也就是围绕护卫。所谓“请这样布施”,是说:就像你眼睛完好的时候,希维族人会围绕护卫你那样,你只该把外在的财物布施给他,不要布施眼睛。因为一旦把眼睛布施出去,希维族人就不会再围绕护卫你了。

这时,国王说了三首偈颂:

第61偈颂

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施起了执著;

他就像把掉在地上的套索,套到了自己脖子上。

第62偈颂

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施生起了倾向;

恶人变得更恶,已经落到阎魔的惩治之地。

第63偈颂

他乞求什么,我就给什么;他不乞求的,我就不给。

我要给他的,正是那位婆罗门向我乞求的东西。

这里,“套上”就是装进去、放进去的意思。“恶中更恶”是说,比低劣还要更低劣。“到达阎魔的惩治”是说,阎魔下达命令、行使管辖的地方,就是增盛地狱;这个人确实已经到了那里。凡是乞求者所求的,施主就只给那个,不给没有求的。而这位婆罗门向我求的是眼睛,不是珍珠之类的财物,所以我就只把眼睛给他——我这样说道。

这时,大臣们问他:“您是求什么才把眼睛布施出去呢?”接着说了下面这首偈颂——

64第64颂

大王啊,您是想要长寿、美貌、快乐,还是力量?您到底盼着什么才来布施呢?

尸毗族的无上国王,怎么会为了来世的缘故而施舍双眼呢?

大王,像您这样有智慧的人,怎么会为了来世的因缘,舍弃现前就能享有的王权自在,连双眼都布施出去呢?

于是,国王为了向他们说明,就说了一首偈颂:

第65偈颂

我布施这个,并不是为了名声,也不求儿子、财富或国土。

这是善人们长久以来所行的古法,正因为这样,我的心才乐于布施。

在这里,“并非我”就是“确实不是我”。“名声”指天界或人间的名声。“不求子嗣”:以布施眼睛这个果报,我既不求子嗣,也不求财富,也不求国土;而是善人们、智者们、一切知菩萨们所一贯奉行、世代相传的古道,也就是所谓的圆满波罗蜜。因为不圆满波罗蜜,就不可能坐在菩提座上成就一切知智;而我自己正是想圆满波罗蜜、成佛。“因此我的心欢喜于布施”:他用这个理由说明,我的心只欢喜、专注于布施。

正等觉者(佛陀)在给法将舍利弗长老开示《行藏》时,为了说明“对我来说,一切知智比两只眼睛更可爱”,这样说道:

这两只眼睛我并不厌恶,我对自己也并不厌恶;

一切知智是我所珍爱的,所以我舍出了眼睛。

大士听了之后,在大臣们无言以对、站在那里时,大士用偈颂对轿夫医生说道:

6666.

尸毗迦,你是我的朋友和同伴,你受过良好的训练,请你好好听从我的话。

把我的眼睛挖出来,放到那个渴望得到它们的乞讨者的手里吧。

这句话的意思是:朋友尸毗迦,你是我的同伴和好友,又精通医术,请你照我的话做。我正有所求、正在留心、正在观察的时候,就像把棕榈树的芯抽出来一样,把我的双眼挖出来,放到这个乞讨者手里吧。

这时,尸毗迦对国王说:“大王,布施眼睛这件事太重了,请您再仔细考虑一下。”国王说:“尸毗迦,我已经考虑过了,你不要拖延,不要跟我多说。”尸毗迦心想:“像我这样训练有素的医生,对国王的眼睛动刀,实在不合适。”他把各种药物研磨好,用药物粉末浸泡青莲花,然后让国王嗅闻凑近右眼。眼珠转动起来,苦受生起了。“大王,请您留意,让眼睛复原是我的责任。”“够了,孩子,不要拖延了。”他再次浸泡青莲花让国王嗅闻,眼珠从眼窝里脱了出来,更强烈的苦受生起了。“大王,请您留意,我能让它复原。”“不要拖延了。”第三次,他用更刺激的浸泡物靠近。眼珠被药力带着剧烈旋转,从眼窝里完全脱出,只靠一根神经束悬挂着。“人主,请您看清楚,我确实有能力让它复原。”“不要拖延了。”这时极度的苦受生起,鲜血流了出来,国王身上穿的衣服都被血浸透了。宫女和大臣们扑倒在国王脚前,放声大哭:“大王,不要布施眼睛了。”

国王强忍着感受,说道:“孩子,别拖延了。”西维迦说:“好的,大王。”他用左手按住眼球,右手拿起手术刀,割断眼神经束,取出眼球,放在大士的手掌上。大士用左眼看了看自己被取出的右眼,强忍着感受,喊道:“来,婆罗门!”把婆罗门叫来后,他说:“比起这只眼,百倍、千倍、十万倍更让我珍爱的,是那一切知智之眼。愿我这布施成为证得它的助缘!”说完,就把眼球给了婆罗门。婆罗门拿起那只眼球,放进自己的眼窝。凭借大士布施的威神力,那只眼球像盛开的青莲花一样,稳稳地安住了。大士用左眼看到婆罗门那只眼睛后,心想:“啊,我这眼施得真好!”内心涌起源源不断的喜悦,于是把另一只眼也布施了出去。帝释天把那只眼也放进自己的眼窝,然后从王宫出来,在众人注视之下离开城市,回到了天界。为了说明这件事,导师说了一个半偈颂:

第67偈颂

尸毗迦听从尸毗王的劝告,依命而行;

把国王的眼睛挖出来,交给了婆罗门;

婆罗门有了眼睛,国王却成了盲人坐下。

国王的眼睛没过多久就愈合了。愈合时并没有留下凹陷,反而像毛线球一样鼓起的肉团把眼窝填满,双眼变得像彩绘的画像一样,受彻底断了。于是大士在宫殿里住了几天,心想:“一个盲人当国王有什么意义?不如把王位交给大臣们,我去园林出家,修行沙门之法。”这样想过之后,他叫人把大臣们召来,把这件事告诉他们,又说:“只需要一个帮我递洗漱用水等的如法侍者留在我身边就行,在我处理身体事务的地方,也请你们为我系上绳子引路。”说完,他叫来车夫,说:“把车准备好。”可是大臣们不让他坐车去,而是用金轿把他抬到池塘边,请他坐下,安排好守卫后就离开了。国王盘腿坐着,回顾自己所做的布施。就在那一刻,帝释天的座位变得发热。帝释天观察后看到了其中的缘由,心想:“我要赐给大王一个恩惠,让他的眼睛恢复如初。”想好后,他来到那里,在大士不远处来回经行。为了说明这件事,导师说了这些偈颂:

第68偈颂

从那以后,过了几天,当眼睛长好时;

国王——尸毗国的繁荣者——召唤了御者,说道:

69第69颂

车夫,把车套好,套好之后告诉我。

我们去园林,也去莲花池和树林吧。

7070.

他也在池塘岸边,盘腿坐了下来。

帝释天——那位天神之王、须阇之夫——出现在他面前。

帝释天被大士问及“那是谁?”——大士听到脚步声后这样问道——之后,他说了这首偈颂:

第71偈颂

我是帝释,诸天之主;我已经来到你面前。

选一个恩惠吧,国王仙人,无论你心里想要什么。

听到这话后,国王说了一首偈颂——

第72偈颂

帝释天,我有很多财富,军队和国库也都不少;

如今我眼睛瞎了,只觉得死才好。

天王,这里说的“只喜欢死亡”意思是:现在因为我瞎了眼,所以只想着死,请您把死亡赐给我吧。

这时,帝释天问他:“尸毗王,你是想死才选择死亡,还是因为眼盲?”他说:“是因为眼盲,天神。”帝释天说:“大王,布施并不只是为了来世的利益才做的,它也是获得现世利益的助缘。别人向你乞讨一只眼睛,你却布施了两只。所以,请你以此作真实誓言吧。”他这样引出话题后,说道:

第73偈颂

刹帝利啊,两足之主,请把那些真理说出来吧。

你宣说真实语时,眼睛将会再次生出。

大士听了这话,就说:“帝释天,如果你想给我眼睛,就别用别的办法,只靠我布施的功德力,让我的眼睛自己生出来吧。”帝释天说:“大王,我虽然是帝释天、是天主,也没能力把眼睛给别人;只有你布施所得到的果报,才能让你的眼睛生出来。”大士听了便说:“既然这样,我这份布施真是布施得好了。”于是作真实语,诵出偈颂:

第74偈颂

那些前来向我乞讨的人,来自各种种姓,都是乞求者;

就算有人来向我乞讨,那个人也是我心里所喜爱的。

凭这句真实的话,愿我的眼睛生出来。

在这其中,“ye maṃ”指的是那些前来向我乞求的人。当这些乞求者前来时,凡是向我乞求的人,都是我心里所喜爱的。所谓“etena”,意思是:如果一切乞求者对我来说都是可爱的,那我所说的就是真话。凭着我这句真实语,愿我的一只眼睛生出来,生出来!他这样说道。

他说完这话,第一只眼睛立刻就出现了。接着,为了让第二只眼睛也生起来,他说了两首偈颂:

第75偈颂

那位婆罗门为了向我乞讨,来到我跟前说:请把你的眼睛给我。

我把双眼布施给了那位前来乞讨的婆罗门。

第76偈颂

更强烈的喜和不少的悦意涌入了我,

凭这句真实语,愿我的第二只眼睛也生出来。

这里,“yaṃ maṃ”指的是“那个向我乞求的人”。“so(他)”就是那位失明的婆罗门,他来乞求说:“请给我眼睛。”“Vanibbato”是“向乞求者”的意思。“Bhiyyo maṃ āvisī”是说:我把眼睛布施给婆罗门之后,从陷入黑暗那一刻起,我没有去计较在那黑暗中生起的那种感受,反而这样省察:“啊,我的布施真是布施得好!”这样省察时,更加强烈、更加殊胜的喜涌入了我,进入了我的心脏,同时无量无边的喜悦在我心中生起。“Etena”是说:如果那时我心中确实生起了极大的喜与喜悦,那么我所说的这句话就是真实的,凭我这句真实语,愿我的第二只眼睛也生起来。他这样说道。

就在那一刹那,他的第二只眼睛也生了出来。不过,他这双眼睛既不是普通的肉眼,也不是天眼。因为布施给帝释天婆罗门的眼睛,已经不可能再恢复成普通的眼睛;而眼窝已经损坏的人,天眼是不会生起的。据说,他的这双眼睛是由真实波罗蜜的力量而产生的。就在这双眼睛生起的同时,凭借帝释天的威力,王宫里的所有随从大众全都聚集到了一起。于是,帝释天在大众中间对他作赞叹,说了两首偈颂——

7777.

这些偈颂是如法说出的,是尸毗的增盛者;

你那双眼睛,显现成了天界的眼睛。

78第78颂

能穿墙、穿石,径直越过山。

愿你周围一百由旬之内,都能体验到看见。

在这里,“依于法而说”的意思是:大王,这些偈颂确实是依于法、依其真实本性而说的。“天眼”指具备天(神)的威力。“被看见”就是显现、被看见。“穿透墙壁”的意思是:大王,愿你这些眼睛,就像天人们的眼睛一样,能穿墙透壁、穿过岩石,越过任何山岳,在周围十个方向一百由旬之内,都能看见色法、实现看见色法的功能。这就是这段话的意思。

他这样站在空中,在众人中间说了这些偈颂,又告诫大士“你要保持不放逸”,然后就回到天界去了。大士被大众簇拥着,以盛大的恭敬进入城中,登上了苏旃陀迦宫殿。他重获眼睛这件事,传遍了整个尸毗国。于是,全国各地的居民为了见他,带着许多礼物前来。大士心想:“在这么多人的集会上,我要赞叹我的布施。”他就在王宫门口搭起大帐,坐在高悬白色伞盖的王座上,让人在城中击鼓宣告,召集所有军队,然后说法道:“喂,尸毗国的居民们,你们见到我这双天眼之后,从今以后,不布施就不许吃饭。”他这样说法,说了四首偈颂:

第79偈颂

在这世上,当有人来乞求时,谁会不肯施舍自己的财物,哪怕那是极其殊胜、自己最珍爱的东西?

来吧,所有尸毗人们都聚集到这里了,今天你们就来看看我的天眼吧。

第80偈颂

穿墙穿石,越过山岩。

四面八方一百由旬之内,众生都能看见我。

81第81颂

在这世间,众生生命里没有任何东西能比布施更殊胜。

我把人的眼睛布施出去后,得到了天人的眼睛。

第82偈颂

看到此事亦之后,尸毗国的人们啊,你们要布施,要享用。

你们按各自的能力布施、受用之后,就不会受到指责,将往生到天界。

这里,“konīdha”就是“ko nu idha”,意思是“在这里是谁”。“api visiṭṭhaṃ”是说即使是最殊胜的。“cāgamattā”是说从布施的程度来看,没有别的什么能称为更殊胜。“idha jīvite”是指在这个有生命的世间。也有读作“idha jīvata”的,意思是“在这世间活着的人们”。“amānusaṃ”是指我获得了天眼,因为这个原因,应当这样理解:“没有比布施更殊胜的。”“Etampi disvā”:即使见到我所获得的这个天眼。

他这样用这四首偈颂讲完法之后,从那时起,每半个月在十五布萨日把大众召集起来,一直用这些偈颂为他们说法。大众听了之后,做布施等种种福德,几乎把天界都填满了,就这样往生而去。

导师讲完这个法门后,说道:“比丘们,过去的智者不满足于布施外在的东西,当有人来乞求时,他们甚至挖出自己的双眼布施出去。”然后开示四圣谛,并把本生故事联系起来:“那时候,给尸毗王治病的医生就是阿难,帝释天就是阿那律,其余在场的大众就是佛陀的弟子们,而尸毗王就是我。”

《尸毗本生注》第三。

[500] 4. 具吉祥本生注

83-103“有智慧却缺少福报”——这个关于有福之人的问题,会在《大隧道本生》(Jā. 2.22.590 等)里清楚说明。

吉祥本生注释第四。

罗诃那鹿本生注释

这些鹿群追随,这段话是导师住在竹林精舍时,因为具寿阿难舍弃生命的事而说的。阿难尊者舍弃生命的经过,会在八十则中的《小天鹅本生》和《财护调伏》中显现出来。这位具寿为了导师的利益而舍弃生命之后,法堂里生起了议论:“贤友,具寿阿难虽然还是有学,却已经证得无碍解,竟然能为十力者的利益而舍弃生命。”导师回来后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“是在谈这件事。”导师说:“比丘们,不是现在,过去他也曾经为了我的利益而舍弃生命。”于是便讲起了过去的事。

过去在波罗奈城,梵授王治理国家的时候,有一位名叫差摩的王后。那时,菩萨投生在雪山一带的鹿胎中,全身金色,相貌端正。他的弟弟叫心鹿,也是金色;妹妹叫苏陀那,同样是金色。而大士就是那位名叫罗睺的兽王。他越过雪山的两道山脉,住在第三道山脉之间的罗睺湖边,有八万只鹿围绕着他。他赡养着年老双目失明的父母。后来,有个住在波罗奈附近猎人村的人,是猎人的儿子,他进入雪山,见到大士后回到自己的村子。后来他临终时告诉儿子:“孩子,在我们打猎的地方,有个叫某某的地方住着一只金色的鹿。如果国王问起,你就告诉他。”

有一天,差摩王后在黎明时分做了一个梦。她梦见这样一番景象:一只金色的鹿走过来,坐在金座上,像是敲响金铃一般,用甜美的声音为王后说法;她赞叹着听法。鹿还没把法说完,就起身离开了。她喊着“抓住那只鹿,抓住那只鹿”,就这样醒了过来。侍女们听到她的声音,嘲笑说:“这屋子门窗紧闭,连风都进不来,夫人怎么在这个时候喊人抓鹿?”她当下明白“这是梦”,心想:“如果说是梦,国王不会当回事;要是说起了胎欲,他就会用心去找,这样我就能听到金色鹿说法了。”于是她装作生病,躺了下来。国王来了,问道:“夫人,你哪里不舒服?”她说:“大王,没有别的,是我起了胎欲。”国王问:“王后想要什么?”她说:“我想听金色法鹿说法。”国王说:“夫人,你想要的东西根本不存在,名叫金色的鹿压根就没有。”她便背对着国王躺下,说:“如果得不到,我就死在这里。”

国王说:“如果真有这种鹿,你就能得到赏赐。”他坐在众人中间,按照《孔雀本生》等所说的方式,询问大臣和婆罗门,听到“确实有金色鹿”之后,召集猎人们问道:“这样的鹿,有谁见过,有谁听说过?”那个猎人的儿子便把自己从父亲那里听来的情况一五一十说了出来。国王说:“好,等你把那只鹿带来,我会给你丰厚的赏赐。去吧,把它带来。”说完给了他路费,就派他去了。他也说:“大王,如果我没法把活的带来,就把它的皮带来;要是连皮也带不来,就把它的毛带来。您不必担心。”说完回到自己家中,给妻儿留下路费,就出发去了那里。他见到那只鹿王后,心里琢磨:“我该在什么地方设下陷阱,才能抓住这只鹿王呢?”他观察了一番,在饮水的地方发现了机会。他搓了一条结实的皮绳,在大士饮水的地方设下了棍索陷阱。

第二天,大士和八万只鹿一起出去觅食,之后想:“就到平常那个渡口喝水吧。”于是走到那里,刚一踏进水中,就被套索缠住了。他想:“如果我现在就发出被缚的叫声,亲族们还没喝到水,就会吓得逃散。”于是靠在木桩上,稳住自己,装作还在喝水的样子。等八万只鹿喝完水、上了岸站定之后,他为了弄断套索,使劲拽了三次。第一次,皮破了;第二次,肉破了;第三次,筋断了,套索撞到骨头才停住。他没法弄断,就发出了被缚的叫声。鹿群吓得分三路逃走。心鹿在三群鹿里都找不到大士,心想:“现在这突然升起的恐惧,一定是发生在我哥哥身上了。”于是走到他身边,看见他被绑住了。大士看见他,说:“兄弟,别站在这里,这地方危险。”为了催他离开,说了第一首偈颂——

第104偈颂

这些鹿群正在退却,质多迦啊,它们害怕死亡;

你也去吧,别犹豫了,它们会和你一起活下去。

在这里,“这些”是指那些已经越过视野、跑到远处的鹿。Patiyanti 的意思是逃跑、离去。Cittaka 是在呼唤他。“与你一起”的意思是:你代替我站在我的位置上做王,它们将和你一起生活。

从此,他们两人之间就有了三首交替的偈颂——

第105偈颂

我不去,罗诃那,我的心像被扯走了一样;

我不会抛下你,我宁愿在这里舍弃性命。

106第106颂

他们确实会死,这些盲人没有引导者;

你也去吧,别犹豫了,他们会和你一起活下去。

第107段

我不去罗诃那,我的心像被拽走了一样。

我不会丢下这个被绑住的人,我就在这里舍弃生命。

这时,罗诃那(Rohaṇa)是在用名字呼唤大士。“Avakassati”的意思是拉拽,或者说是被忧愁所牵引。“Te hi nūnā”的意思是:我们的父母在我们两个都必定死在这里之后,就没人引导、没人照顾,会日渐憔悴而死去。所以,质多迦弟弟,你走吧,有你在,他们就能活下去。“Idha hissāmi”的意思是:我就在这个地方舍弃生命。

说完这话,他靠着菩萨的右侧,扶住他,一边安慰一边站在那里。母鹿须檀那逃走后,在鹿群中找不到两兄弟,心想:“这危险怕是冲我兄弟来的”,于是转身回到他们身边。大士见她走来,便说出第五首偈颂——

第108偈颂

走吧,胆小鬼,快逃!我被铁陷阱困住了。

你也去吧,别犹豫了,他们会和你一起活下去。

这里,“胆怯者”是指女人,因为哪怕遇到很小的事也会害怕,所以这样称呼她。“kūṭa”是指隐蔽的套索。“āyasa”是说,那人在水中打下一根铁桩,把硬木棍绑在上面,然后设下陷阱,所以这样说。“tayā sahā”的意思是:那八万头鹿将和你一起活下去。

从那之后,按照前面同样的方式,有三首偈颂——

109第109颂

我不前往罗诃那,我的心被牵住了。

我不会抛下你,我要在这里舍弃生命。

110110.

他们确实会死掉,那些盲人没有引导者。

你也去吧,别犹豫了,他们会和你一起活下去。

111111.

我不去罗诃那,我的心被拽走了;

我不会丢下那个被绑住的人,我要就在这里舍弃生命。

在这里,“他们确实”这句话,也是正是就父母而言而说的。

她也同样拒绝了,然后靠在大士的左胁边,一边抚慰他,一边站在那里。猎人也看见那些鹿正在逃跑,又听到那被绑住的叫声,心想:“被绑住的将是兽王。”于是紧紧系好腰带,拿起杀鹿的长矛,飞快地赶过来。大士看见他来了,就说出第九首偈颂:

第112偈颂

这个猎人来了,模样凶残,还带着武器;

今天他就要用箭,甚至用矛来杀我们。

在这里,“相貌凶残”是指天性凶暴。“用矛”是说,他也会用矛刺过来把我们杀死。所以,趁他还没过来,你们赶快逃吧。

看到猎人后,那只心鹿并没有逃跑。可是苏陀那没法凭自己的本性稳住,她害怕死亡,逃了一小段路,心想:“我丢下两个兄弟,又能逃到哪里去呢?”于是她不顾自己的性命,用额头迎着死亡,又折返回来,站在兄弟的左边。为了说明这件事,导师说出了第十首偈颂——

第113偈颂

她逃了一小会儿,就被恐惧压住、被怖畏吓住了。

胆小的她,竟做出了一件极难做到的事——为了赴死而转身折返。

在这里,为死亡而转身返回,就是为了死亡而回返。

猎人走过来,看见那三个人站在一起,就生起了慈心,把他们看成是同一个娘胎里生出来的兄弟,心里想:“兽王只是被套索捆住了,可这两个人却是被惭与愧的束缚捆住的,他们跟它到底是什么关系呢?”于是为了问清楚,他说了下面这首偈颂:

114114.

我的这些鹿怎么了?自由者却去亲近被缚者。

哪怕是为了保全自己的性命,他们也不肯舍弃你。

在这里,“kiṃ nu te”就是“kiṃ nu te ime”,意思是“你的这些究竟是什么”。“亲近”就是接近、侍奉。

于是菩萨对他说:

115115.

猎人啊,他们是我的兄弟,姐妹同母所生,同一个母亲。

他们不想抛弃我,哪怕是为了活命。

他听了那番话之后,心越发变得柔软了。鹿王质多知道猎人的心已经变软,就对他说:“猎人朋友,你别以为这位鹿王只是一头普通的鹿。他是八万头鹿的王,具足戒行,对一切众生都心怀柔软,有大智慧,还赡养着双目失明、年老体衰的父母。你要是杀了这样一头行持正法的鹿,就等于杀了我们的父母、我、我的妹妹,还有他本人——把我们这五个人都杀了。反过来,你若放我兄弟一条生路,你就是给了我们五个人性命的人。”说完,他说了下面这首偈颂——

116116.

他们确实会死掉,那些盲人没有引导者。

猎人,请赐予这五条生命,放了我的兄弟。

他听了那番法语之后,心里生起清净的信心,说道:“主人,别害怕。”接着便说出下面这首偈颂——

117117.

我要把这只赡养父母的鹿放回给你们。

愿父母亲看到这只大鹿摆脱了束缚,都感到欢喜。

在这里,“vo”只是一个语气助词。“解脱”是指看到它从束缚中脱身。

他这样说完后,心里盘算:“国王赐给我的荣耀对我有什么用呢?如果我杀了这只鹿王,要么大地裂开让我掉进去,要么雷劈到我头上。我还是放了它吧。”于是猎人走到大士跟前,扔下棍子,割断皮绳,抱住鹿王,让它躺到水边,以柔软的心轻轻解开套索,把筋对筋、肉对肉、皮对皮地合拢起来,用水洗净血迹,然后以慈心一遍又一遍地抚摸。凭着他慈心的力量,加上大士波罗蜜的力量,鹿身上所有的筋、肉、皮都愈合了,腿上的皮肤完好,毛发也长全了,连原先被绑过的地方都看不出来。大士恢复了安乐,站了起来。质多鹿看到这一幕,满心欢喜,为了随喜猎人,说了一首偈颂:

118第118颂

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

就像我今天看到这只解脱的大鹿,心里多么欢喜。

这时,大士心想:“这个猎人抓我,到底是出于他自己的贪心,还是受了别人的指使?”于是便问被抓的原因。猎人的儿子回答说:“主人,我跟您无冤无仇。只是国王的王后差摩想听您说法,我奉国王的命令才抓了您。”大士说:“朋友,既然如此,你放我走,实在是太难为你了。来吧,带我去见国王,我为王后说法。”猎人的儿子说:“主人,国王们可都是很严厉的,谁知道会出什么事。我对国王赏赐的荣华富贵并无所求。您走吧,爱去哪儿去哪儿。”大士又想:“他放我走,实在是不容易。我得想个办法让他得到赏赐。”于是对猎人说:“朋友,你先用手摸摸我的背。”猎人伸手一摸,手上沾满了金色的鹿毛。“主人,这些毛我拿来做什么?”大士说:“朋友,你把这些毛拿去给国王和王后看,说‘这是那只金色鹿的毛’,然后你代替我站在那里,用这几首偈颂为王后说法。她一听完,那异常的念头自然就会平息。”大士教了他十首说法偈颂,让他学会,又授了五戒,叮嘱他不要放逸,然后才让他离开。猎人的儿子把大士当作老师,绕了三圈,在四个地方礼拜,用莲花叶包好鹿毛,就走了。那三个人也跟了一小段路,从嘴里接了些食物和水,便回到父母身边去了。父母问:“孩子罗哈纳,听说你被套住了,怎么逃出来的?”他们说了这首偈颂——

119第119段。

当生命被带到尽头时,你是怎么脱身的?

孩子,那个猎人是怎样把你从陷阱套索里放出来的?

在那里,所谓“已被带到”是指当你的生命已被带到死亡的边缘时,是怎么脱身的?

听了这话,菩萨说了三首偈颂:

120120.

说出口的话让人听着舒服,能钻进心里、贴着心。

质多以善巧的言语,把我解脱了出来。

第121偈颂

说出口的话让人听着舒服,能进到心里、贴着心。

以善说之言与听闻解救了我。

第122偈颂

听了悦耳的话,那话直入心田、扎根在心里;

猎人听了我这些善语,就把我放了。

在这里,“说”就是指正在说。“入心”就是指深入人心。在第二首偈颂里,“说”是指她们正在说。“听闻”是指他听了这两个人的话之后。

于是他的父母满心欢喜地说道:

第123段

愿猎人与妻子们一同,就这样欢喜。

就像我们今天见到他回来,心里感到欢喜一样。

猎人从阿兰若出来后,也前往王宫,向国王行礼,然后站在一旁。国王看到他,就说了一首偈颂——

124第124首偈颂

猎人,你不是说过“我带来了鹿皮”吗?

那么,到底是什么原因,你没有把鹿皮带来呢?

这里说的“鹿皮”是指鹿或者皮。“带来”就是“我会带来”。这段话的意思是——喂,猎人,你不是这样说过吗:“如果没办法把鹿带来,我就带鹿皮来;如果连鹿皮也带不来,我就带鹿毛来”?既然这样,你为什么既没带鹿来,也没带鹿皮来呢?

猎人听了这话,就说了一首偈颂:

第125偈颂

这只鹿既已来到手能触及的地方,也踏进了巧设的陷阱。

那只鹿王被套住了,而未被套住的鹿们靠近了它。

126第126偈

我因此生起了悚惧,那感觉太不寻常了,让我汗毛直竖;

如果我杀了这头鹿,今天我就会丢掉自己的命。

在这里,“到来”的意思是:大王啊,那头鹿来到了我的手能够到的范围,也就是我伸手可及的地方,还有我设下的陷阱那里,它就这样被困在那个陷阱里了。“那些被放开的鹿也靠近它”的意思是:另外两只没被绑住、自由自在的鹿,像是在安慰那只被绑住的鹿一样,靠着它站在旁边。“稀有”的意思是:这是以前从来没有发生过的事。“如果我”这一句是说:当时我心里感到震动,生起了这样的念头:“如果我杀了这头鹿,今天我一定就会在这个地方丢掉性命。”

他听了之后,国王说道:

127127.

猎人啊,你那些鹿是什么样的?那些守正法的鹿又是什么样的?

它们是什么样的毛色?什么样的习性?你竟然这么使劲地夸它们。

国王因为惊叹,一次又一次地问这个问题。猎人听了之后,说出这首偈颂:

第128偈颂

洁白的角,洁净的尾毛,皮色像黄金一样。

他们的脚是红色的,眼睛像描画过一样,令人心生欢喜。

其中,白角是指角像银索一样。身毛洁净是指长着像拂尘尾那样洁净的毛。赤色者是指趾甲红得像珊瑚。足是指以蹄为末端。眼如点彩是指双眼具足清净的五种净色,就像被描画过一样。

他这样说着,就把大士那金色的毛放到国王手里,同时说明那些鹿的身体颜色,然后说出偈颂:

129第129颂

大王,您的鹿就是这样,是这般如法而行的鹿。

大王,这些人是赡养父母者,他不应被您带走。

这里,“赡养父母”是指它们照顾年老失明的父母,这就是它们合乎正法的表现。“他不可被带来”的意思是:没有人能为了给您送礼而把那位兽王带来。另有一种读法是“abhihārayiṃ”,意思是:我不曾为了给您送礼而把他带来,我没有把他带来。

他这样讲完大士、质多鹿和苏答那小母鹿的功德后,说道:“大王,那位鹿王教导我、命令我:‘展示你自己的毛,站在我的位置上,用十首关于奉行王法的偈颂,为王后说法。’”国王听后,让人给他沐浴,给他穿上新衣,让他坐在镶嵌七宝的座上,自己则和王后一起坐在较低的座位上,坐在一边,合掌向他请法。他于是开示佛法,说道:

大王,身为刹帝利,你要对父母奉行正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王啊,你要按正法行事,对待儿女和妻子,刹帝利王。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,你要在朋友和大臣之间行持正法,刹帝利啊;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,于车乘与战斗中,当行持正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,你要在村庄和城镇中行持正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王啊,你要在国土和各地百姓中践行正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,你应当在沙门和婆罗门中行持法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王啊,刹帝利王,请在鹿和鸟等众生中行持法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,要行持正法;行持正法能带来安乐。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

大王,你要奉行正法,与帝释天和梵天同在的诸天。

国王啊,不要放逸于正法——以善行而达至天界。

于是,这位猎人之子按照菩萨所开示的法则,就像把天上的恒河引下来一样,以佛陀般的威仪宣说法义。大众发出数千声赞叹。王后一听完说法,怀孕时的渴望就平息了。国王满心欢喜,以极大的荣耀使这位猎人之子满足,便说了三首偈颂:

第130偈颂

猎人,我给你一百金币,以及一枚硕大的宝石耳环;

还有一张四足俱全、颜色像亚麻花的坐榻。

第131段

以及两位容貌相似的妻子,一头种牛,一百头牛。

我要如法治理国家,猎人,你对我有大恩。

132第132段。

种田、做生意、放债,还有拾穗维生和当猎人,

用这个来养活你的妻子,别再作恶了。

在这里,“粗大”是指贵重的珠宝耳饰等装饰品,我给你。“四足”就是四条腿齐全,意思是具备四只脚。“像亚麻花一样的光彩”:因为铺着蓝色垫褥,所以带有像亚麻花那样光亮的色泽;或者说是用黑檀木心材做成的。“相似的”是指彼此在容貌和财富上都很相像。“一头公牛和一百头牛”:就是先给一头公牛,再给你一百头牛。“我将治理”:意思是不违背十种王法,只以正法来治理国家。“你对我有大恩”:你以金色兽王的身份宣说佛法,所以对我帮助很大;我也是依照兽王所说的准则,安立在五戒之中。“耕种、经商”:善哉,猎人,我虽然没有亲眼见到兽王,只是听到他的话,就已经安立在五戒里了。从今以后,你也要持戒。所谓耕种、经商、借贷、拾穗维生这些,都是正当的谋生方式,你就用这种正当的谋生方式养活妻儿,不要再造恶业了。

他听了国王的话之后,说:“我不需要在家生活了,请诸天允许我出家。”得到国王允许后,他把国王赐给他的财物交给了妻儿,然后进入雪山,出家做了仙人,修成了八种禅定,死后往生到梵天界。国王也遵照大士的教导去做,使天城充满。他的教导流传了一千年。

导师讲完这个法义后,说道:“比丘们,过去世也是这样,阿难同样为了我舍弃了生命。”接着把本生故事串联起来:“那时的猎人是阐那,国王是舍利弗,王后是差摩比丘尼,父母是诸大国王族,须达那是莲华色,质多鹿是阿难,那八万头鹿是释迦族众,兽王罗诃那则是我。”

《罗诃那鹿本生注释》第五。

第六篇 小天鹅本生注释

“这些天鹅飞走了”这句话,是世尊住在竹林精舍时,围绕阿难长老舍命护持的事讲的。那时,比丘们在法堂里谈论长老的功德,世尊走过来问:“比丘们,你们现在和谁聚在一起谈话?”他们回答:“谈这件事。”世尊说:“比丘们,不只是现在,过去阿难也曾为我舍弃性命。”于是讲了过去的故事。

过去,在波罗奈,有一位名叫多子的国王统治着国家。他的大王后名叫差摩。那时,大士投生为金色天鹅,在九万只天鹅的围绕下,住在质多峰。那时,王后也像前面所说的那样做了梦,便向国王诉说自己渴望听闻金色天鹅说法的愿望。国王询问大臣后,听说“金色天鹅住在质多峰山”,就让人修建了名为差摩的湖,种下种种诱饵谷物,每天在湖的四个角宣告无怖畏的告示,还派了一个猎人的儿子去捕捉天鹅。他被派去后的经过、他在那里观察鸟类的情形、天鹅到来时向国王报告并布下套索、大士被套索缚住,以及天鹅将军苏穆科在三群天鹅中找不到他而折返,这些在《大天鹅本生》中都会详细说明。在这里,大士被棍索绑住、悬吊在套索棍上时,他伸长脖子,望着天鹅群飞走的方向,看见苏穆科飞来,心想:“他来了,我要考验他。”苏穆科到来后,便说了以下三首偈颂:

133133.

这些天鹅,弯颈的,正被恐惧驱策着飞离而去;

你有金色皮肤、金色外表,苏穆科,你尽管随意飞走吧。

第134偈颂

亲族们抛下我走了,我独自落入陷阱。

他们毫无牵挂地离去,你怎么独自被留下?

135第135颂

飞吧,飞者中最殊胜者;受缚者无有同伴。

别为了追求无苦而放弃努力,苏穆科,你想走就走吧。

在这里,“被恐惧驱使”就是被恐惧推动、被恐惧威胁、被恐惧动摇。“金身金肤色”这两个词说的都是同一只鸟。“随你”是说:金身、金色皮肤、相貌端严的鸟啊,你干脆直接飞走吧。它是在说:你还来这里做什么?“舍弃”就是丢下我飞走了。“不留恋”是说我的那些亲人对我毫无留恋地走了。“飞起”就是飞上去。“不要为无苦而放弃”是说:不要为了到那边之后能得到的无苦境界,就放弃精进。

于是,善面坐在泥地上,说了一首偈颂:

第136偈颂

持国天王,我并不是因为被痛苦压垮,你离开吧。

我的生或死,都将与你在一起。

在这里,大王,就算你被死亡的痛苦所逼,光凭这一点,我也不会舍弃你。

持国天王这样以美妙的嘴巴发出狮子吼之后,说了一首偈颂:

第137偈颂

这是圣者的善,苏穆科啊,是你善口所说的。

我在试探时松开了它,让它掉下去吧。

在这段话里,“这是圣者的”是指:你说的“我不舍弃你”,这是行为具足的圣者所说善妙、最上的话。“让他坠下吧”是说:我并不是想舍弃你才这样说,而是为了考验你,才说出“让他坠下吧”这句话,意思是“你去吧”。

正当他们这样交谈时,猎人的儿子已经拿着棍棒飞快地赶来了。苏穆科先安慰了持国,然后走到猎人面前,向他表达敬意,并讲述了天鹅王的种种功德。猎人当下就心软了。苏穆科知道他的心已经变软,便又回去站着安慰天鹅王。猎人也走近天鹅王,说出了第六首偈颂:

138138.

没有脚印却在虚空中行走的,是飞鸟;

你从远处竟没察觉这罗网,你可是天鹅中最殊胜的鹅王啊。

大王,这里所谓“以无足为足而行”,是说像你这样在虚空中飞行的鸟,把没有落脚处的虚空当作落脚处而飞行。“你竟然没有察觉”,是在问:像你这样的,竟然从很远的地方都没能察觉、没能识破这张网。

大士说道:

139139.

当一个人走向衰败,生命快要结束的时候;

这时,就算碰到了罗网和陷阱,他也还是察觉不到。

在这其中,当说到“衰败”时,朋友,猎人的儿子啊,当衰败——也就是不增长、走向毁灭——已经到来的时候,那时,这个人在生命即将终结之际,即使碰到了网和陷阱,也还是不知道。这就是它的意思。

猎人听了天鹅王的话,心生欢喜,便和苏穆科交谈起来,诵出三首偈颂:

第140偈颂

这些天鹅,弯颈的,正被恐惧驱策着飞离而去;

有着金色皮肤、金色光泽的你,如今却只剩下你独自被留下。

第141段

这些会飞的鸟儿吃饱喝足之后,就飞走了;

那些弯颈的鸟儿都不再留恋,只有你独自一个还在这里亲近。

142142.

这只鸟到底是你什么人?你自己已经自由了,为什么还来亲近一个被绑住的?

鸟儿们都飞走了,你为什么独自被留下?

在这里,“tvaññevā”就是在问“难道只有你被留下吗”(tvameva ohiyyasī)。“upāsasī”意思是“你亲近侍奉”。

苏穆科说:

143143.

那位鸟王是我的朋友,也是我的同伴,跟我自己的性命一样。

我绝不会离开他,直到命尽之时。

在这里,猎人的儿子啊,直至时光流转,直至生命终结,我都绝不会舍弃他。

猎人听了这话,心里生起清净的信心,想道:“如果我这样不冒犯这些具足戒行的人,大地都会裂开把我吞下去;从国王那里得来的钱财对我又有什么用?我不会把他们放了。”这样思惟之后,他说了下面这首偈颂:

第144偈颂

你为了朋友,竟然愿意舍弃自己的性命;

我就放走你的同伴,让国王跟着你走吧。

在这里,“而你”里的“你”,就是指你这个人;“我”里的“我”,就是我自己。“随你而去”的意思是:这只天鹅王跟随你的意愿,和你住在同一个地方。

他这样说完之后,把持国从棍套上解下来,带到湖边,解开套索。他以柔软的心清洗血迹,把筋腱等也都接好复原。由于他心地柔软,再加上大士菩萨波罗蜜的威力,他的脚当下就长好了皮肉,连原来被绑过的地方也看不出来了。苏穆科望着菩萨,满心欢喜地随喜赞叹,说了一首偈颂:

145第145颂

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

就像我今天看到鸟王获得解脱,心里感到欢喜一样。

猎人听了这话,就说:“主人,你们走吧。”于是大士问他:“朋友,你抓我是为了自己的利益,还是受别人指使?”猎人说明了其中的缘由后,大士心里盘算:“对我来说,是从这里直接去心峰山更好,还是去城里更好?”他考量道:“如果我去了城里,猎人的儿子就能得到财富,王后的妊娠渴望就能平息,苏穆科的友情之法也会彰显,同样我的智慧之力也能展现,我还能把那片安稳的湖泊作为无畏施而获得。所以,还是去城里更好。”下定决心后,他说:“猎人,你用扁担把我们带到国王面前吧。如果国王愿意释放我们,他自然会释放。”猎人说:“主人,国王们可是很粗暴的,你们去吧。”大士说:“我们能让这么粗暴的猎人都变得柔顺,取悦国王这件事,由我们来承担。尽管带我们去吧,朋友。”猎人便照他说的做了。国王一见到天鹅,心中就生起欢喜。他让两只天鹅坐在金座上,喂它们吃蜜糖,饮甘甜的蜜水,然后合掌请求说法。鹅王知道国王想听法,就先致以问候。以下是鹅王与国王之间的对话偈颂:

第146偈颂

尊者,您还好吗?您身体没有病痛吧?

这个国家是否富饶?你是否依法治理它?

147147.

天鹅啊,我确实得到了善,天鹅啊,也远离了病患。

而且这个国家富饶繁荣,我也依法治理它。

第148偈颂

尊者,您的大臣当中,有没有谁对您心怀嗔怒呢?

你的敌人是不是都离你远远的,就像南边的影子一样?

第149偈颂

而且,在我的大臣们当中,也没有任何一个没有嗔怒的。

而且,我的敌人也离得远远的,就像南边的影子一样。

150150.

你的妻子和你相配吗?她听话吗?说话讨人喜欢吗?

她拥有子女、美貌和声望,顺从你的心意而行。

第151段

而且我的妻子和我很相配,她听话,说话也讨人喜欢。

她拥有儿女和美貌,也顺从我的意愿。

第152段

你的儿子们多不多?他们都善生、能兴旺国家吗?

他们具足智慧之力,彼此欢喜和睦,随处都能融洽相处。

第153偈颂

持国天王啊,我听闻我有一百零一个儿子。

你去告诉他们该做什么,他们不会违抗你的话。

在这里,“善”是指健康,另一个词只是它的同义词。“繁荣”是在问:你的这个国家是否富足、粮食充足,你是否如法地治理它?“过失”是指罪过。“影如向南”是说:就像朝向南方时影子不会增长那样,你的敌人是否也不会增长?“相同”是指在出身、族姓、家族、地域方面都相当。这样的女子不会有不忠的行为。“顺从”是指能接受话语。“具足子、色、声誉”是指具足儿子、容貌和声誉。“以慧之速”是在问:以智慧的速度推动智慧之后,是否有能力判断各种事务?“从各处和睦”是在问:无论被安排在哪里,是否都能和睦相处而不相违背?“为我所闻”是指因我而闻名。世间称我为“多子之王”,因此他们是依靠我而闻名、为人所知的,所以说“为我所闻”。你应当告诉他们该做什么——你应当告诉我的那些儿子们“你们要做这件事”,他们不会违抗你的话,你要给他们教导,就是这个意思。

听了那番话后,大士为了教导他,说了五首偈颂——

154154.

就算他出身高贵,或者受过戒律的调伏;

然后之后他从事修行,在困苦危难中就会退缩沉沦。

第155偈颂

对那个智慧易受他人左右、摇摆不定的人,一个巨大的裂口就会出现;

就像夜盲的人在夜里看东西,只能看见粗大的色相。

第156偈颂

把不真实的当成真实,这样的人根本得不到智慧。

就像羚羊在险峻难行的山崖间,走到半路就撑不住往下坠了。

第157段

即使出身低贱,只要一个人肯努力、有坚定的意志,

具足正行与戒的人,就像黑夜里的火堆一样(明亮耀眼)。

第158偈颂

你把这当作我的比喻,去教儿子们各种知识;

有智慧的人会茁壮成长,就像田里的种子得到雨水一样。

在这里,“依律仪”就是指行为举止。“后来才用功”是说:如果有人在该学的学处上,年少时没有付出精进努力,到了年老才去用功,这种人后来遇到相应的痛苦或灾难时,就会垮掉,没办法把自己救出来。“他智慧散乱”,是因为他没有好好学过,智慧只能东拼西凑,心念总是摇摆不定。“他打开了财富等的缺口”,意思是说他走向衰败。“夜盲者”就是患夜盲症的人。这里要表达的意思是:就像夜盲症患者在夜里借着月光等光亮,只能看见粗大的东西,看不清细微的东西;同样,一个没学过的人,也就是那种智慧散乱的人,当恐惧出现时,看不清细微的关键,只能看到粗浅的表面。所以,你应当在儿子们还小的时候就教导他们。

在毫无实质的顺世论和吠陀教义里,人们以为那是“有实质”的。“自以为懂得与实质相应的人”,就是误以为“这套教义跟实质是挂钩的”的人。可他终究得不到智慧——就算学了很多,也还是得不到智慧。所谓“在山中险处”,是说这种人就像一只獐子,在回自己住处的时候,路上把崎岖不平当成平坦好走,在山险处飞奔,结果掉进地狱般的深渊,半路就完了,根本到不了住处。同样,这个人把毫无实质的顺世论和吠陀教义当成有实质来学,最后落得一场大毁灭。所以,你应当让儿子们去做那些真正有意义、能带来增长的事,并教导他们。“像夜里的火一样”:大王,即使出身低贱,只要具备精勤等品德,夜里也会像火堆一样放光。这就是我的意思:拿夜盲和火堆作比喻,你要让儿子们学习各种知识,让他们在应当学的东西上用心。能这样用功的人,就像在好田里,种子得到充足的雨水而发芽生长;有智慧的人也一样会成长,名声和财富都会不断增长。

菩萨就这样整夜为国王说法,王后的渴求便平息了。天刚亮时,菩萨让国王安立于五戒,以不放逸之道劝导他,随后与苏穆科一起从北面狮窗离去,回到彩峰山。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,就是这样,过去他也曾为了我的利益而舍弃生命。”然后他把本生故事联系起来:“那时,猎人是阐那,国王是舍利弗,王后是凯玛比丘尼,天鹅群是释迦族众人,善面是阿难,而那只天鹅王就是我。”

《小天鹅本生注释》第六篇。

第七篇 矛丛本生的注释

猎鹿大王这个故事,是导师住在马度库奇鹿苑时,因提婆达多而讲的。提婆达多扔出石头,碎石片割伤了世尊的脚,生起剧烈的疼痛。许多比丘为了看望如来而聚集在一起。导师见大众聚集,就说:“比丘们,这住处太挤了,集会会很大,你们用轿床把我抬到马度库奇去吧。”比丘们照做了。耆婆为如来治疗脚伤,使他感到舒缓。比丘们坐在导师身边,就提起话来:“贤友们,提婆达多自己是个恶人,他的徒众也都是恶人,这恶人就这样和恶友们共住。”导师问:“比丘们,你们在说什么?”听到他们说了这件事后,导师说:“不只是现在,比丘们,过去提婆达多也是个恶人,也一样被恶友们围绕着。”接着,他就讲了过去的事。

过去,在北般遮罗城里,有一位名叫般遮罗的国王治理国家。菩萨投生到山林中一座有山坡的山上,在木棉树林里,成了某只金翅鹦鹉王的儿子,有两位兄弟。那座山的上风处有个强盗村,住着五百个强盗;下风处有个修行处,住着五百位仙人。那些小鹦鹉正要出巢学飞的时候,刮起了一阵旋风。一只小鹦鹉被风卷走,落进了强盗村的兵器堆里。因为掉在那里,大家就给它取名叫“矛丛”。另一只落在修行处的沙地上、花丛中间,因为掉在那里,大家就给它取名叫“花”。矛丛在强盗中间长大,花在仙人中间长大。

有一天,国王全身佩戴好各种装饰,登上最上等的车,由庞大的随从队伍簇拥着,出城去猎鹿。到了离城不太远、花开得正盛、果实累累、令人赏心悦目的优甘巴树林,他说:“鹿从谁那边跑掉,脖子就归谁。”说完下车,把车藏好,在别人给他安排好的围栏处拿起弓站定。手下的人在树丛里拍打,想把鹿惊起来。这时一只母鹿跳起来,张望逃跑的路,看到国王站的地方正好空着没人,就朝那个方向冲出去逃走了。大臣们互相问:“鹿是从谁那边跑掉的?”知道是从国王那边跑掉的以后,就跟着国王开起了玩笑。国王很自负,受不了他们这样取笑,说:“我现在就去把那只鹿抓来!”他上了车,命令车夫:“快赶!”就沿着鹿跑的路追了下去。车跑得太快,随从们根本跟不上。国王和车夫两个人一直追到正午,也没看见那只鹿,只好往回走。在强盗村附近,他看到一处很美的山涧,就下车沐浴、喝水,然后从水中出来。接着车夫把车上的垫子拿下来,在树荫下给他铺好躺卧的地方,国王就躺下了。车夫也坐下来给他揉脚。国王就这样一会儿睡着一会儿醒来。

住在贼村的那帮盗贼,为了防备国王,也都躲进树林里去了。贼村里只剩下两个人:一个是“矛丛”,另一个是名叫巴提科兰巴的煮饭人。就在那时,“矛丛”从村里出来,看见国王,心想:“趁他还在睡觉就把他杀了,把首饰拿走。”于是走到巴提科兰巴那里,把这件事告诉了他。导师为了说明这件事,说了五首偈颂——

第159偈颂

猎鹿的大王,是般遮罗国中乘车之王中最胜者;

他带着军队一起出发,却离开众人独自走进了森林。

160160.

在那里,他看见森林中盗贼搭的一座茅屋;

鹦鹉从那间小屋里出来,就说起了凶恶的话。

第161段

这个男子车马齐备,年纪轻轻,耳环打磨得光亮;

他戴着红色头巾,光彩照人,像白天的太阳一样闪耀。

162162.

正午时分,国王和御者一起睡着了。

我们以暴力强行把他所有的饰物都抢过来吧。

163163.

即使在隐秘处,国王和御者都睡着了。

夺走衣服和宝石耳环,把人杀了以后,用树枝盖起来。

在这里,“猎鹿者”是指像猎人追寻鹿群那样,所以叫“猎鹿者”。“离群”是指从群体中脱离、落在后面。所谓“为盗贼建的小屋”,是说那位国王在森林里看见一座为盗贼居住而建的小村子。“它的”是指从那座盗贼小屋。“说粗暴的话”是指和帕提科兰巴一起说凶狠的话。“具足车乘”是指拥有装备齐全的马匹和车辆。“红头巾”是指戴着红色头巾布。“现在”是指如今,也就是像这样正午的时候。“以暴力”是说以暴力强行夺取。“即使在午夜也是隐秘,现在也是隐秘”:意思是说,就像午夜时分人们疲惫睡下而称为隐秘,如今正午时分也同样如此。“杀害之后”是指杀死国王后,拿走他的衣服和饰物,然后抓住他的双脚拖到一旁,用树枝把他遮盖起来。

就这样,他一会儿飞快地出去,一会儿又回到帕提科兰巴身边。他听了帕提科兰巴的话后,出去观察,认出那是国王,心里害怕,便说了一首偈颂:

第164偈颂

你说话怎么像疯了一样,矛丛?

国王确实难以接近,就像燃烧的烈火一样。

这时,那只鹦鹉用偈颂对他说:

165165.

那么,帕提科兰巴,你醉醺醺地大声嚷嚷重大的事物;

我母亲光着身子,你为什么要嫌弃她?

在这里,“然而你”意思就是“难道不是你吗”。“醉了”是说:他捡到盗贼们喝剩的酒,喝了之后醉醺醺的,所以先前才大声吼叫。“母亲”是指盗贼首领的妻子。据说她那时候只用折断的树枝裹在身上走来走去。“感到厌恶”是说:对我那赤身露体的母亲,你现在怎么反倒厌恶起盗贼的勾当,不愿意去干了呢?

国王醒来后,听到鹦鹉正用人的语言跟那人说话,听完便想:“这个地方太危险了。”于是叫醒车夫,说了这首偈颂:

166166.

朋友,快起来,赶紧套好车,御者!

这只鸟我不喜欢,我们去别的修行林吧。

他也赶紧起身,把车套好,说了一首偈颂:

167167.

大王,车已经套好了,拉车的壮马也套好了。

大王,您已决定,我们去别的精舍。

在这里,“大力载具”就是指具有大力气的载具,意思是说它具备强大的力量和骏马。“登上”就是登乘上去。

他刚一登上车,那些信度马就乘风势飞奔起来。七群看见车子正在行驶,心生紧迫感,说了两首偈颂:

168168.

那些曾经在这里侍奉我的人,如今都去了哪里?

这位般遮罗走了,因为那些人看不见他,他就脱身了。

169第169颂

拿起弓、矛和标枪!

这个般遮罗人正在跑,你们可别让他活着逃掉!

在这里,是谁在追赶?他们又在哪里?在“这座草庵中”这里,指的是在这座苦行者的草庵里。“侍从们”指的是盗贼。“不见”的意思是:因为那些盗贼看不见,这个人就脱身走了;或者说,这个人从他们手里逃脱之后,正往他们看不见的地方去。“弓”就是弓箭。“活命”是说:趁你们还活着,别放他走,拿起武器追上去抓住他。

他这样哭喊之后,一路不停地往前跑,国王就来到了仙人们的草庵。就在那个时候,仙人们都出去采集果实了。草庵里只有一只采花的鹦鹉还待着。它看见国王,就上前迎接,殷勤招待。为了说明这件事的经过,导师说了四首偈颂——

170170.

这时,又有一只红嘴鹦鹉欢喜地说道:

大王,欢迎您,您来得正好。

你是这里的主人,已经到来,这里有什么,请说出来。

171171.

柿子、毗耶罗果、蜜果和迦苏摩利果;

大王,请享用这些小果子,一次又一次地享用最好的。

第172段

这清凉的水,也是从山洞里取来的。

大王,如果您愿意,就从那里喝吧。

173173.

那些在这里当仆役的人,已经去林子里捡拾落果了。

你们自己起身来拿吧,我没有手可以给你们。

在那里,见到国王就欢喜,是说一见到国王就高兴。“红嘴”是指嘴是红色的,长得端正好看。“摩度迦”是指摩度迦果。“劫树末利”是这种名字的果子,或者是指咖拉果。从那里喝,是说从那个饮水处取了水来喝。“在这里侍奉的人”是说:大王,那些在这个茅舍里修行的仙人,已经到树林里去捡拾落果了。“你们拿吧”是说你们拿这些各种各样的果子吧。“应当布施”是为了给出去。

国王对他的亲切接待感到满意,于是说了两首偈颂:

第174偈颂

这只鸟真是殊胜,是鸟,具备最上的法。

而另一只鸟是鸟,鹦鹉说着粗鲁的话。

第175段

杀死他,绑住他,别让他活着跑掉!

他就这样悲叹着,而我平安地到达了这座茅舍。

在这段释文里,“另一”指的是贼窝里的那只鹦鹉。“就这样”是说:而我却在他这样悲叹的时候,已经平安到达了这座茅舍。

听了国王的话之后,卖花者说了两首偈颂:

176176.

大王,我们是兄弟,是同母所生的同胞。

我们俩在同一棵树上长大,却生于不同的田地。

177177.

萨提衮巴是盗贼中的一位,而我在这里是仙人中的一位;

他与不善者为伍,我与善者为伍,我们都不离彼法。

大王,其中“我们是兄弟”的意思是:他和我,我们两个是兄弟。“盗贼”是指:他在盗贼身边长大,而我在仙人身边长大。“他在不善者那边,我在善者这边”是指:他亲近的是不善者、无道德的人,我亲近的是善者、持戒的人。“我们依此法而不离”的意思是:大王,那些盗贼用盗贼的法、盗贼的行为来教导萨提衮巴,仙人们则用仙人的法、仙人的戒行来教导我。因此,他也是依着那盗贼的法而没有背离,我也是依着仙人的法而没有背离。

现在,为了分别解说这个法,他说了两首偈颂:

178178.

在那里,杀害、捆绑、欺诈和欺骗;

劫掠与强取豪夺,这些他都在那里修习。

第179段

在这里,有真谛和法,有不害、自制、调御;

我是在那些施座施水者的膝上被养大的,负重者啊。

在这里,“欺骗”是指用看似合理的方式来蒙骗。“诡计”就是直接行骗。“掠夺”是指白天洗劫村庄。“暴力行为”是指闯进别人家里,用死亡来威胁,做出凶暴的举动。“谛”就是真实。“法”是指善行。“不害”是慈心的前行。“律仪”就是持戒约束。“调御”是指调伏感官。“施座与水者”是指那些习惯给来客提供座位和水的人。“担负者”是对国王的称呼。

这时,他为国王说法,诵出了下面这些偈颂:

第180偈颂

大王,一个人无论亲近的是善人还是恶人,

他要么跟随持戒的人,要么跟随破戒的人,受其控制。

第181段

他结交怎样的朋友,亲近怎样的人,

他自己也就会成为那样的人,因为共住相处正是如此。

第182段

亲近恶友的人,自己先被恶友染上;已经被染上了,又去染上别人。

就像涂了毒的箭,污染未涂毒的箭囊。

因为害怕被污染,智者不该和恶人做朋友。

第183偈颂

有人用茅草尖去挑腐烂的鱼;

吉祥草也会散发腐臭,亲近愚人同样如此。

第184偈颂

有人用叶子去包多伽罗香,

连叶子也会散出芬芳;亲近智者,亦复如是。

第185偈颂

因此,应像了知叶包一样,了知自己的成熟。

智者不应亲近不善者,而应亲近善者。

不善者引人入地狱,善者则导人至善趣。

在这里,无论亲近的是存在者还是不存在者,是善士还是非善士。所谓“亲近者与所亲近”,是指正在亲近的内弟子与被亲近的老师。所谓“接触”,是指老师被内弟子接触,或者内弟子接触别的老师。所谓“未沾着”,是指那位内弟子没有被恶法所染,而那位老师却像涂毒之箭沾染其余的箭束一样沾染他。像这样,“亲近愚者”是说,亲近愚者的人就像用草叶包着臭鱼一样,即使没有造作恶业,也会招来诽谤和恶名。“亲近智者”是说,亲近智者的人就像用叶子包着沉香等香料一样,即使自己还成不了智者,只要亲近善知识,也能获得功德和声誉。“如叶篓”,就是像用叶子包裹臭物或香物那样。“自身的成熟”,意思是由于与善知识交往,而了知自己的成熟与修养。“导至善趣”,是指已寂静的具正见者们,把依附自己的众生导向天界。他就这样把说法引到了与脉络相应的结尾。

国王听了他的说法,生起了净信,仙人们也来了。国王向仙人们顶礼后说:“尊者,请你们出于对我的悲悯,住在我住的地方。”得到他们答应后,国王就进城去,宣布对狗施与无畏。仙人们也到了那里。国王让仙人们住在园林里,终生供养他们,命终之后便往生天界。后来他的儿子继位,也同样护持仙人们。在那个家族世系中,有七位国王持续不断地布施仙人们。而大士一直住在林中,随业而去。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,就是这样,提婆达多在过去也同样是邪恶的,也同样与恶人为伴。”然后总结本生故事:“那时的矛丛是提婆达多,那群盗贼是提婆达多的随从,国王是阿难,那群仙人就是佛陀的僧众,而那只花鹦鹉则正是我自己。”

《七丛本生》注释第七。

[504] 8.《跋拉提亚本生》注释

“跋拉提亚”是一个国王的名字——这是导师住在祇园精舍时,因末利夫人而讲说的。据说有一天,她跟国王因为床榻的事吵了起来。国王发了怒,不再看她。她想:“难道如来不知道国王在生我的气吗?”导师知道了这件事,第二天就由比丘僧团围绕着,进舍卫城乞食,来到国王的宫门前。国王出来迎接,接过钵,请导师登上宫殿,让比丘僧团依次坐下,供上净水,用精美的饮食供养。吃完饭,国王坐在一边。导师问:“大王,怎么不见末利夫人?”国王说:“她沉溺在自己的享乐里了。”导师说:“大王,你难道忘了,过去你投生为紧那罗,只跟紧那罗女分离一夜,就悲叹流浪了七百年吗?”这样说后,应国王的请求,导师讲了过去世的故事。

过去,在波罗奈,有一位名叫跋拉提耶的国王治理国家时,心想:“我要吃炭烤鹿肉。”于是把王位交给大臣们,全身披挂五种武器,由一群训练有素的科莱雅猎犬围绕着,出了城,进入雪山。他沿着恒河走,没法往上攀登,看见一条汇入恒河的支流,就顺着那条支流走,猎杀鹿、野猪等动物,吃着炭烤鹿肉,登上了一处高地。那里有一条可爱的小河,水满时水深齐胸,其他时候水深只到膝盖。河里有各种各样的鱼和鳖游来游去。水边的沙子像银箔一样闪亮,两岸的树木被各种花果压弯了枝条,各种飞鸟和蜂群尝着花果的滋味,散布其间;又有各种鹿群栖息于此,树荫清凉。在这样美丽的雪山河岸边,有两个紧那罗互相拥抱、亲吻,用种种方式悲泣哀号。

国王沿着那条河的岸边正往香山爬,看见那两个紧那罗,心想:“他们为什么这样悲叹?我去问问他们。”于是他看了看猎犬,弹了一下手指。那些训练有素的科莱雅犬得到这个信号,就钻进灌木丛,趴下把胸口贴在地上。他知道它们都藏好了,就把弓、箭袋和其他武器靠在树上,不弄出脚步声,慢慢走到他们跟前,问那两个紧那罗:“你们为什么哭?”为了说明这件事,导师说了三首偈颂:

186186.

有一位名叫跋拉提耶的国王,他舍弃了国土,四处游猎。

他来到了那座殊胜的香醉山,山上花开得正盛,紧那罗们常常在那里游荡。

187第187颂

他阻止了那群青蛙,然后放下了弓和箭囊。

他走近紧那罗们所在的地方,想要说话。

第188偈颂

寒冬过去、夏季之前,在河岸边,你们站在这里频频交谈,是为了什么?

我问你们这些有着人形身体的神灵:在人间,人们是怎么认出你们的?

在那里,sāḷūrasaṅgha 指的是狗群。Himaccaya 是指四个月的冬季已经过去。Hemavatāyā 是指在名为雪山(Hemavatā)的这条河的岸边。

紧那罗听了国王的话,沉默不语,而紧那罗女却和国王交谈起来:

189189.

我们漫游在名为马喇的山、般达罗迦山、三峰山,还有那些清凉的河流间。

鹿似人而有光泽肤色,猎人们知道我们是紧那罗吗?

在这里,善猎人啊,我们游走在马喇山、般达罗迦山、三峰山以及这些河流之间。也有版本写作“花环山”。nibhāsavaṇṇā 的意思是身形明亮,也就是身体清晰可见。

于是国王说了三首偈颂:

190190.

你们悲戚地哀号吧,亲爱的你曾被亲爱的人所拥抱。

我问你们这些有着人形身体的:为什么在这树林里哭得这么伤心?

第191段

你们悲戚地哀号吧,亲爱的你曾被亲爱的人所拥抱。

我问你们这些有着人一样身形的:你们在这林中为何满心悲伤地哀叹?

192192.

你们要极其艰难地哀号哭泣,亲爱的人曾被亲爱的人拥抱;

我问你们这些有着人形的人:你们为什么在这树林里忧愁、不高兴呢?

在这里,“极其困苦的模样”是指好像陷入了极度的痛苦一样。“亲爱者曾被亲爱者拥抱”是说,你的亲爱者曾被深爱着他的你拥抱。也有写成“Āliṅgiyo cāsī”的读法,意思一样。“为何在这林中”是说,你们在这树林里,时不时地拥抱、亲吻、说些亲爱的话,之后却又闷闷不乐地哭泣,这是为什么?

从此之后,就是两人互相问候交谈的偈颂——

193193.

猎人啊,我们曾彼此分离,整整一夜,虽不情愿,却仍互相思念;

我们为那仅仅一夜而悔恨忧伤,悲叹道:“那一夜再也不会回来了。”

194194.

那一夜你追悔不已,就像丢了财宝,又像死了父亲。

我问你们这些具有人形之身者:你们是怎样无有而安排住处的?

195195.

你看见这条河,水流湍急,各种树木遮覆着它,两岸是岩石。

雨季时,我心爱的人渡过了它,以为我也跟着他。

196196.

我采了安古拉花、金凤花、七叶花和茉莉花;

“我心爱的人将成为佩戴花环者,而我,这编织花环的女子,将去亲近他。”

197197.

我要采下库拉瓦卡花、伍答拉咖花、巴答利花和辛度瓦拉花;

“我心爱的人将成为佩戴花环者,而我,这编织花环的女子,将去亲近他。”

198198.

我也采下开满花的沙罗树上的花,做成花环;

我所爱的人将会戴上花环,而我也要戴上花环去亲近他。

199199.

我也采摘盛开的沙罗树花,把它们做成花束。

这个也会成为我们铺开的地方,今晚我们就住在这里。

第200段

而我却糊里糊涂,在石头上磨着沉香和栴檀;

我心爱的人将会涂满香膏,而涂了香膏的我也会去亲近他。

第201段

这时,湍急的水流冲了过来,把沙罗树、娑罗勒树和迦尼迦罗树都连根拔起。

就在那短短一会儿,河水就涨满了;到了傍晚,这条河对我来说已经变得极难渡过。

202202.

那时我们俩站在两岸,彼此对望着对方。

我们时而哭泣,时而欢笑,那漫长的夜晚艰难地来到我们身边。

203203.

清早太阳刚升起时,我们渡过了那条四重河,猎人啊。

我们俩互相拥抱着,一会儿哭,一会儿笑。

第204段

猎人啊,我们从前分开的时候,是七百减三年。

大地之主啊,就算余生只像雨季那么短,谁又能在这世上和心爱的人分开独自过活呢?

205205.

朋友,你们的寿命到底有多长?如果知道,就请说出来吧。

从传闻、从长辈,或者从阿含传承,请你们毫不迟疑地告诉我这件事。

第206偈颂

猎人啊,我们有千年的寿命,这期间并没有恶劣的疾病。

有一点痛苦,快乐反而更多;我们这些还没有断除贪欲的人,却要舍弃生命了。

在这里,“我们一夜”就是我们的一夜。“分离而住”就是分开之后住着。“追悔着”是说“那一夜不是我们想要的,已经过去了”,这样反复想着那一夜。又说“不会再有了”——就是不会再发生、不会再来了,我们为此悲伤。就像丢了钱财,或者死了父亲、母亲一样。你们到底在想什么?因为什么缘故,你们在没有那一夜的情况下住着?请告诉我。“这”就是指这个。“石岸间”是指在两座山崖之间奔流的河。“雨季之时”是指一团云涌起、下雨的时候。因为我们在那片树林里以享乐为缘游荡时,一团云涌了起来。那时,我亲爱的丈夫、这位紧那罗,以为“她从后面跟来”,就说要渡过这条河。

我说“而我”是指:我还不知道他已经到了对岸,正在采摘盛开的足柱花等花。其中“sattaliyothika”是指球状花和金色迎春花。采摘这些花的时候,我心里想:“我的爱人会戴上花鬘,我也会成为戴花鬘的人去亲近他。”因为这样的缘故,我才采摘。“Uddālakā、pāṭali、sindhuvāraka”这些花,她说也都被我采了。“Oceyyā”就是采摘之后。“Agaḷuṃ candanañca”是指黑伽罗木和赤栴檀。“Rositaṅgo”就是身体涂了香。“Rositā”就是涂香之后。“Ajjhupessaṃ”就是我将到床上去亲近他。“Nudaṃ sāle salaḷe kaṇṇikāre”是指那些被我采来放在岸边的沙罗花、婆罗勒花、迦尼迦罗花,正被推动着、携带而去。“Suduttarā”就是极难度过:当她还站在此岸的时候,河水就已经涨上来了;就在那一刹那,太阳也落山了,闪电一道道闪出来,而紧那罗天生怕水,所以她不敢下水。因此说“傍晚时,那条河对我来说极难度过”。

看见时:在闪电放光的时候看见。我们哭泣:黑暗的时候看不见,我们就哭;闪电放光的时候看见了,我们就笑。Saṃvarī 就是夜晚。Catukka 就是空无所有。Uttariyāna 就是渡过去之后。Tīhūnaka 就是差三年满七百岁。Yamidha mayaṃ 是说:我们在这里分离度过的这段时间,从那时算起就是差三年满七百岁。Vassekiṃ 是说:这一年,你们的寿命就只有这一百年。Ko nīdha 是说:在这么短促的生命里,谁还能在这世间离开心爱的人而活呢?你与心爱的妻子分离,实在是不应该的。

国王听了紧那罗女的话,心想:“我要问问他们的寿命有多长。”于是问道:“你们的寿命有多长?”(紧那罗女回答:)“如果你们是从某个人那里听说的,或者从父母、长辈、老人那里有口传,那就请依据这个传闻或长辈的口传,毫不迟疑地告诉我。我们的寿命是一千年,这期间也没有能中断生命的恶疾。彼此之间还没有舍离爱染。”

国王听了这话,心想:“这些畜生道的众生,仅仅因为一夜分离,就一边哭泣一边游荡了七百年;而我却舍弃了方圆三百由旬国土中的大荣华,在森林里游走。唉,我真是做了不该做的事!”于是他立刻从那里折返,回到波罗奈。大臣们问他:“大王,您在雪山见到了什么稀奇的事?”他把一切都告诉了他们。从那时起,国王广行布施,享用财富。导师为了阐明这件事,说出了下面的话:

207207.

听了非人的这些话后,跋罗吒耶啊,生命短暂。

他折返了,不再四处行猎,广行布施,享用财富。

说完这首偈颂后,再次教导时,他又说了两首偈颂:

第208偈颂

听了非人们的这番话之后,你们应当彼此欢喜和睦,不要争吵。

别让你们自己造下的罪过反过来折磨你们,就像那一夜紧那罗的遭遇一样。

第209段

听了非人的这些话之后,应当互相欢喜,不要争执。

别让你们自己的业过折磨你们,就像那紧那罗被一夜之间造下的业过折磨一样。

这里,“非人”指的是紧那罗。“自己的业过失”就是自己造业上的过错。“紧那罗一夜”的意思是:就像那些紧那罗,因为自己在一夜之间造下的业过而受苦,你们也不要因此受苦。

末利夫人听完如来的说法后,从座位上起身,合掌赞叹十力,说出结尾的偈颂:

210210.

我满怀欢喜,聆听您种种富有义理的言教;

舍弃言语,移除我的妻子;带来安乐的沙门啊,愿我长久存活。

尊者,对于您用种种不同方式、种种庄严修饰之后所宣说的法教,我怀着喜悦、以清净的信心来听闻。“语道”就是指您所说的种种言语。您放出悦耳甘甜的话语,当下就驱除、带走了我心中的忧愁与热恼。带来沙门安乐的尊者佛陀沙门啊,愿您长寿;能带来天界、人间、世间与出世间安乐的法王,我的主人,愿您长寿。

从那时起,憍萨罗王就和她一起和睦地生活。

导师讲完这个法教后,把本生故事连接起来说:“那时,紧那罗是憍萨罗王,紧那罗女是末利王后,跋拉提亚王就是我。”

《跋拉提亚本生注》第八。

喜悦本生注第九

“谁在伤害你、折磨你?”这是导师住在祇园时,针对提婆达多企图杀害他所做的开示。当时导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也曾企图杀害我。”说完便讲起了过去的故事。

过去,在居楼国的北般遮罗城里,有一位名叫雷努的国王统治着国家。那时,有一位叫大护的苦行者,带着五百名苦行者随从,在雪山住了很久。为了食用盐和酸味的东西,他外出游方,到了北般遮罗城后,住在国王的园林里,和随从们一起托钵乞食,来到王宫门口。国王看见这群仙人,对他们的举止威仪生起了信心,就请他们坐在装饰华丽的大厅里,用精美的食物供养他们,然后说:“尊者,这个雨季就请你们住在我的园林里吧。”说完,国王和他们一起去了园林,让人建好住处,供养了出家所需的物品,礼敬之后才离开。从那时起,他们全都到王宫里吃饭。可是国王没有儿子,一直盼望有个儿子,但儿子始终没有出生。雨季过后,大护心想:“现在雪山很宜人,我们就回那里去吧。”于是向国王告辞,接受了国王的供养和礼敬后便出发了。途中,正午时分,他们离开道路,在一棵枝叶茂密、树荫浓密的树下,坐在嫩草地上,大护和随从们一起休息。

苦行者们议论起来:“王宫里没有能守护家系传承的儿子。要是国王能有个儿子,那该多好,传承就能延续下去了。”大护听到他们的议论,心里琢磨:“国王到底会不会有儿子呢?”他观察后知道“会有”,就说:“诸位尊者不必担心,今天凌晨,有一位天子命终,将会投生到国王正宫王后苏昙摩的胎中。”听到这话,一个骗人的结发苦行者心想:“这下我就能成为王族的亲信了。”苦行者们准备出发时,他假装生病躺了下来,别人说“走吧,我们出发”,他说:“我走不了。”大护知道他躺下的原因,就说:“等你能走的时候,那时再来吧。”说完便带领仙人众径直回雪山去了。那骗子也转身回去,匆匆赶到王宫门口站着,让人通报国王:“大护的侍者苦行者来了。”国王迅速召见他,他登上宫殿,坐在铺设好的座位上。国王向这骗人苦行者礼敬后,坐在一旁,问候了仙人们的安康,然后问道:“尊者,您这么快就折返,是有什么紧急的事而来吗?”他回答:“是的,大王。仙人众安然坐下时,议论起来:‘要是国王能生下一个守护传承的王子,那该多好啊。’我听到他们的议论后,心想‘国王到底会不会有儿子呢’,便用天眼观察,看到‘有一位大威力的天子命终,将会投生到正宫王后苏昙摩的胎中’。我想到‘不知情的人可能会把胎儿弄没,我得告诉他们’,就是为了告诉你们这件事才来的。我已经告诉你了,我要走了,大王。”国王说:“尊者,不能走。”国王满心欢喜,信心清净,把这位骗人苦行者带到园苑,安排好住处,送给了他。从那以后,他就在王族家里受用饮食,住了下来,大家就叫他“天眼”。

那时,菩萨从三十三天命终,在那里结生。他出生后,在取名的日子,给他取名叫“喜悦王子”。他以王子的待遇渐渐长大。那个骗子苦行者也在一处园苑里种了各种做汤用的叶菜和藤蔓瓜果,卖给园丁,攒下了钱财。菩萨七岁时,国王的边境发生叛乱。国王把王子托付好,嘱咐说:“不要疏忽了那位有天眼的苦行者。”又说:“我要去平定边境。”然后就出发了。后来有一天,王子想去园苑看看那位结发苦行者。到了园苑,看见那个骗人的结发者穿着粗糙的粗布袈裟,一件系在下身,一件披在上身,双手各提一个水罐,正往菜地里浇水。他立刻明白:“这个骗人的结发者不修自己的沙门法,反而干起园丁的活来了。”于是想让他羞愧,说道:“你在干什么,园丁居士?”没有行礼就离开了。那个骗人的结发者心想:“他现在就这么把我当仇敌,谁知道他以后会做出什么事来,不如现在就把他除掉。”于是,在国王快要回来的时候,他把一块石板扔到一边,打破水罐,把草庵里的草撒乱,用油涂抹身体,然后走进草庵,连头蒙住躺在床上,装出一副痛苦不堪的样子。国王回来后,向右绕城一周,没有进王宫,心想“我要去看看我的主人——那位有天眼的苦行者”,便走到草庵门口,看见那副狼藉的样子,心想“这是怎么回事”,走进里面,看见他躺在那里,一边按摩他的脚,一边说出第一首偈颂——

第211偈颂

是谁在伤害你、折磨你?你为什么不高兴、忧愁、心里不痛快?

哪个人的父母在哭?哪个人的尸体被扔在路上。

在这里,“hiṃsati”的意思是殴打,“heṭheti”的意思是辱骂,“kvajja setu”的意思是今天谁会躺下。

听了这话,那个编发外道(苦行僧)呻吟着站起来,说出第二首偈颂:

第212偈颂

大王,见到您让我很欢喜;大地之主啊,过了这么久,我终于见到您了。

大王,我这无害之人进入雷努城后,却被您的儿子伤害了。

从这里往后,那些关系浅显易懂的偈颂,应当直接按巴利原文的方式来理解。

213213.

叫佩剑的守门人都过来,让披着袈裟的人也到后宫里去。

把那名为喜悦的男孩杀掉,砍下他的头,把最殊胜的东西拿来。

第214段

国王派出的使者们,对王子说了这样的话:

你已被主宰者征服,刹帝利啊,你已走向死亡。

215215.

那位王子一边悲叹,一边举起双手合十。

我也希望能见到他,人中之主,请带我活着去见他。

第216段

听闻他这番话,他们便将王子指给国王看。

儿子望见父亲,从远处对他说道:

第217段

佩剑的守门人来了,愿穿赭色衣者杀我,人主啊;

请你为我说明这件事,我是在问你:今天在这里,谁是过错者?谁移除了我的存在?

这里,“无害”是指:我不伤害任何人,具足戒行与威仪。“进入了雷努”——大王啊,雷努,我进入您儿子带着大批随从所在之处后,说道:“喂,你这个假苦行者,你为什么住在这里?”然后他扔来石板,打碎水罐,用手和脚对我又打又踢,这样折磨我。他就这样把根本没有的事说成像真的一样,让国王相信了。“来吧”就是“去吧”。他心想:“既然我的主人做出这种不正当的事,以后他对我也不会客气了。”于是发怒,下令处死我,说了那番话。“穿刽子手服的人”就是行刑者。那些手持斧头的人也按照自己的方式前去,他这样说。“最殊胜”是指:将那颗头颅——那颗最上、最为殊胜的头颅砍下带来。

比丘们,那些使者奉国王之命,从国王那里飞速赶来。母亲把王子打扮好,让他坐在自己膝上,众人围着那孩子,这样说道。“Issarena”就是指“奉国王之命”。“Vitiṇṇosi”意思是你已经被抛弃了。比丘们,那位王子听了这话,被死亡的恐惧所逼迫,便从母亲的膝上站了起来,那位王子。“请让他露面”意思是请把我带去给国王看。比丘们,那些使者听了王子这话,不忍心杀他,就像拖牛一样用绳子把他拽走,带去给国王看。然而当王子被带走时,被一群婢女围绕的苏达玛王后也连同后宫众人一起,市民们也一起说道:“我们不会让他们杀害这位无罪的王子”,于是便与王子一同前往。“Āgacchunti”意思是他们奉你的命令来到我这里。“Hantuṃ mamanti”意思是来杀我。“Ko nīdhāti”意思是到底我在这里有什么罪过,以致你要杀我呢?他这样问道。

国王说“即使是有顶天也嫌太低,你的罪过却大得不得了”,这样指出他的罪过,便说了这首偈颂——

第218段

傍晚和清晨都备好水,总是毫不放逸地侍奉火。

像这样一位约束自己的梵行者,你为什么叫他居士?

在这里,用水来沐浴就是履行入水沐浴的仪式。他问的是:我的主人,那位具有天眼的苦行者,明明是那样的人,你为什么用“居士”这个称呼来称呼他?

男孩听后说:“大王,称呼我的居士为‘居士’,这有什么错呢?”接着便说出偈颂——

219219.

棕榈树、树根、果实,大王,还有种种财物,都是这位寂静者的所有物。

他守护、照看它们,毫不放逸,因此我说他是居士。

这里,“根”是指萝卜之类的根菜。“果”是指各种藤蔓上结的果实。所谓“他守护、照看它们而不放逸”,意思是:你这位常来你家走动的苦行者,靠卖菜叶为生,他坐在那里看守,还围起篱笆细心防护,一点都不马虎。正因为这个缘故,那位婆罗门才算是你的居士。

于是我也称他为“居士”。如果你不信,就派人去四个城门问问那些卖菜的人。国王便派人去问。他们回答说:“是的,我们从他手里买菜叶和各种果实。”国王又让人核实菜叶的售卖处,亲自确认了这件事。男孩的手下还进了他的菜叶棚屋,把男孩卖菜叶得来的咖哈巴那和摩沙迦钱币袋拿出来给国王看。国王知道这位大士确实没有过错后,便说出下面这首偈颂——

220220.

年轻人,你说的确实是真的:此人有种种财物;

他守护、保护它们而不放逸,因此他才是婆罗门,才是居士。

这时,大士心想:“跟这样愚痴的国王住在一起,还不如进入雪山出家。我就在这大众当中揭穿他的过错,向他告辞,今天就走,去出家。”他向大众行礼之后,说出这首偈颂——

221221.

让聚集在一起的大众,以及所有城镇和乡村的人都来听我说;

这愚人听信了那愚人的话,国王啊,就这样无因地要杀我。

在这件事上,“这愚者听了那愚者的话”意思是:这位国王自己就是个愚人,听了这个愚人——那个狡诈的结发修行者的话,就毫无理由地要杀我。

他这样说完之后,又向父亲行礼,请求允许自己出家,接着说了另一首偈颂:

222222.

在深固、广布、已扎根的树根下,竹子长出枝节,难以拔除;

我礼敬您的双足,人中之主,请允许我出家吧,大王。

在这里,“扩散”是指变得宽广、巨大。“难以拔出”是指难以拖拽出来。

从那以后,就是国王和王子之间一问一答的偈颂了——

223223.

孩子,尽情享用这丰厚的财富吧,我把这一切王权都交给你。

今天你就做俱卢人的国王吧,别出家,因为出家确实苦。

224224.

天人,你在这里的财富对你有什么用呢?我早就已经在天界享受快乐了。

在那些令人愉悦的色、声、香、味、触之中。

225225.

我在天界享受过种种欲乐,天神啊,身边有天女成群围绕。

我知道你是个傻子,容易被人牵着走,我不会住在那样的王族之家里。

226226.

我确实是愚痴、听人摆布的人,孩子啊,请原谅我这一过失;

如果再有这样的事发生,那就随你的心意去生起喜悦吧。

“苦”(dukkhā)在这里的意思是:孩子啊,所谓出家,因为要依靠别人来活命,所以是苦的。别出家了,去当国王吧——国王这样恳求他。“这里有什么值得享用的呢,天王?”意思是:天王啊,您拥有的那些享受,其中到底有什么真正值得享用的呢?“被围绕”就是被侍奉、被娱乐,这也是这个词的一种读法。据说他那时生起了宿命智,所以才这样说。“应被他人引导”就像盲人要靠拐杖被别人牵着走一样。“这样的”——意思是智者不该住在这样的国王身边。“我今天靠自己的智慧之力活了下来,我不会住在你身边”——为了让他明白这个意思,他这样说了。“随你的心意”——意思是如果将来我又犯了这样的过错,那你就按自己的心意处置吧——国王用这话让儿子原谅了他。

大菩萨教导国王,说了八首偈颂:

227227.

没有经过审察就造作的业,没有经过确立就思虑的事;

就像用错了药一样,果报会是恶劣的。

228第228颂

经过审察之后所做的业,以及为正确安立而思虑的。

良药本身的圆满,其果报就是善妙的。

第229偈颂

懒惰的居士沉迷欲乐,这样不好;出家人不约束自己,也不好。

国王做事不先看清楚,就不算好;一个有智慧的人却动不动发怒,那也不好。

230230.

刹帝利做事要先审察清楚,身为一方之主的人不能不加审察就行动;

国王啊,思虑周详者名声与称誉都会增长。

第231偈颂

国王应该先仔细想清楚,再施加惩罚;一时冲动做下的事,会让大地之主事后痛苦懊悔。

正确的志向对人有利益,且事后不会令人后悔。

第232偈颂

确实,在世间,那些把业的领域分辨清楚之后,去做不会后悔的事的人,

那些被智者称赞、能带来快乐的事物,佛陀也认可它们。

233233.

大王啊,佩剑的守门人来了,那些刽子手要杀我。

天神啊,那时我正坐在母亲膝上,却被他们猛地拽走。

第234偈颂

大王啊,我到达了苦涩、狭窄又极其艰难的境地,尽管得到了甜美的生命,

今天我终于从死刑中艰难脱身,心里只向往出家。

在这里,“不慎重”是指没有观察、没有审察。“没有确定就思考”是指没有确定下来、没有衡量、没有判断就思考。“果报是恶的”是说,就像药物错乱会失效一样,它的果报也是恶劣的。“不防护者”是指对身体等不防护的破戒者。“那不好”是指那易怒者的那种状态不好。“不慎重地”是指不应不慎重地做任何业。“应实行”是指应建立、应实践。“迅速”是指快速地、突然地。“正确的志向”是指以如理安住的心所做的事,那人之后对这些义不生悔恨,这就是义。“分析”:以慧如此分析:‘这些适合做,这些不适合做。’“业处”是指诸业。“佛陀所认可的”:被智者所认可的无过失者。“痛苦”是指大王啊,我陷入了痛苦、狭窄、艰难的死怖。“获得”:凭借自己的智力而获得。“我心向出家”是指我唯有一心向往出家的心。

大士这样说完法之后,国王把王后叫过来,说了一首偈颂:

235235.

这是你的儿子,年轻又修善法,心怀悲悯,是个快乐的王子。

我向他乞求,今天却没能得到;你也应该去向他请求。

在这里,“去请求”就是去请求的意思。

她鼓励他出家,说了这首偈颂:

236第236颂

孩子,你要乐于以乞食为生,先好好思察诸法,然后再去云游修行。

对一切众生放下棍杖,这样的人无可指责,能到达梵天的境地。

在这里,“审察”是指:出家的时候,要先审察清楚,舍弃邪见者的出家方式,然后以与正见相应、能导向解脱的方式出家。

这时,国王说了一首偈颂:

237237.

真是稀奇啊,善法!你竟使已痛苦的我更加痛苦。

别人对你说“去把儿子要回来吧”,你反而更起劲地怂恿这孩子。

在这里,你说的“什么样”是指什么样子?这模样确实令人惊叹。说到“痛苦”——我本来就已经很痛苦了,你还让我更加痛苦。

接着,王后又说了一首偈颂:

第238偈颂

那些已经彻底解脱、受用清净无过、已般涅槃的人,在世间自在游行;

我不忍心阻止这个正走上那条圣道的孩子。

在这里,“解脱者”是指从贪等烦恼中解脱出来的人。“已般涅槃者”是指通过烦恼的般涅槃而达到寂静的人。“那圣道”:我的儿子正走在佛陀等圣者们所拥有的那条圣道上,陛下,我不忍心阻止他。

国王听她说完这番话,就说出最后的偈颂:

第239段

确实应该亲近有智慧的人、多闻的人,以及善于思考种种道理的人。

听了他们的善说之后,便不操心、无忧愁,安住于善法。

在这里,“多想种种地方的人”是指思考很多原因的人。“为他们”就是指这个。“听闻了他们的”就是指这个。因为那位喜悦王子的善说被她听了之后,她确实变得不操心了,国王也正是针对这一点而说的。

大士礼敬父母之后,说:“如果我有过错,请你们原谅。”他对大众合掌,然后朝雪山方向走去。众人回去以后,天神们化作人形前来,带他越过七重山脉,到达雪山。在毗首羯磨变化出来的叶屋里,他出家做了仙人。在那里,直到他满十六岁,天神们一直以王宫侍女的装扮来侍奉他。大众还把那个骗子结发者打死了。大士证得禅那和神通,往生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,这个人过去就是想要杀害我的人。”然后他把本生故事联系起来:“那时的骗子是提婆达多,母亲是摩耶夫人,大护卫是舍利弗,而喜悦王子就是我。”

《喜悦本生注》第九。

十、《瞻波耶本生注》

“如闪电般照耀谁”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕布萨羯磨而说的。那时,导师说:“近事男们,你们守布萨住,做得很好。古代的智者们舍弃了龙王的富贵,也仍然守布萨住。”应他们请求,导师便讲了过去的事。

过去,在鸯伽国和摩揭陀国分别由鸯伽王和摩揭陀王统治的时候,两国交界处有一条叫瞻波的河,那里有一座龙宫。有位名叫瞻波耶的龙王在那里治理。有时候摩揭陀王攻占鸯伽国,有时候鸯伽王攻占摩揭陀国。后来有一天,摩揭陀王和鸯伽王打仗,战败后骑上马逃跑,被鸯伽王的士兵追赶。他逃到水涨满的瞻波河边,心想:“与其落在敌人手里死掉,不如跳进河里死掉。”就连人带马一起下了河。那时,龙王瞻波耶正在水中化出一座宝殿,被一大群眷属围绕着,畅饮着美酒。马和国王一起沉入水中后,落在了龙王面前。龙王看见国王打扮得庄严齐整,生起了喜爱之情,就从座位上站起来,说:“大王,别怕。”他请国王坐在自己的宝座上,问他为什么沉入水中。国王如实说了。于是龙王安慰他说:“大王,别怕,我会让你成为这两个国家的君主。”国王在龙宫里享受了七天极大的荣华富贵,到第七天,就和龙王一起从龙宫出来了。摩揭陀王靠着龙王的神力,抓住了鸯伽王,夺了他的性命,统治了两个国家。从那时起,国王和龙王之间建立了牢固的信赖。国王每年在瞻波河边建一座宝殿,用极为丰厚的供养向龙王献祭。龙王也带着大群眷属从龙宫出来,接受供养。大众都来观看龙王的富贵排场。

那时,菩萨投生在一户贫穷人家里,跟着国王的随从们一起到河边去,看见那位龙王的富贵排场,就起了贪心,一心渴望得到那样的福报。于是他行布施、持戒。在瞻波龙王死后第七天,他命终之后,就投生到那位龙王所住宫殿的吉祥内室、吉祥卧榻之上。他的身体像须摩那花环一样好看,而且十分巨大。他看见自己的身体后,心里非常后悔,想:“我修善业所感得的果报,本来可以在六欲天中享受自在,就像把粮食收进仓库里一样。可我却投生到了这畜生道里,我活着还有什么意思?”于是生起了求死之心。这时,一位名叫须摩那的龙女看见了他,心想:“一定是有大威德的有情投生到这里了。”她就把这个意思告诉了其余龙女。所有龙女都拿着各种乐器前来,向他献上供养。他的龙宫变得像帝释天宫一样,他求死的心也平息了。他舍掉了蛇身,身上佩戴着各种璎珞,坐在卧榻上。从那时起,他的名声就变得非常大了。

他在那里治理龙族王国,后来有一天心生后悔,想道:“我顶着这个畜生道的身子有什么用?我应当持守布萨戒,从这里解脱出去,投生到人间,证悟四圣谛,彻底终结一切苦。”从那时起,他就在那座高楼里行持布萨。可是那些打扮得花枝招展的龙女们来到他身边,他的戒行多半就被破坏了。于是他从那时起离开高楼,到园林里去。龙女们照样跟到那里,布萨还是被破坏。他心想:“我应该离开这龙宫,到人间去持守布萨才对。”从那时起,每逢布萨日,他就离开龙宫,在边地村落附近大路旁边的一座蚁垤顶上,把身体整个舍出去,心想:“谁需要我的皮肉,尽管来取;谁想把我当蛇来耍弄,也随他们。”他把身体盘起来卧下,就这样持守布萨。来往大路上的人看见他,就用香花等物供养,然后离去。边地村落的居民也过来,说“这是有大神力的龙王”,便在他上方搭起棚子,四周撒上细沙,用香花等物供养。从那以后,人们对他生起敬信,供养之后,有的求儿子,有的求女儿。

大士也是这样:每逢十四日、十五日行持布萨时,就躺在蚁垤顶上,到初一才回龙宫。他这样持布萨,过了很久。有一天,善慧大妃说:“大王,您去人间持布萨,可人间充满危险和恐惧。万一您遇到危险,我们该凭什么样的征兆知道呢?请把那个征兆告诉我们。”于是大士带她到吉祥池边,说:“亲爱的,如果有人打我、折磨我,这池水就会变浑浊;如果金翅鸟抓我,池水就会沸腾;如果捕蛇人抓我,池水就会变成血色。”他这样告诉了她三种征兆后,决意持十四日布萨,离开龙宫,到了那里,躺在蚁垤顶上,以身体的光泽庄严着蚁垤。他的身体洁白如银链,头顶像红色的绒球。不过,在这部本生故事里,菩萨的身体只有犁头那么大;在《富利达多本生》里,有大腿那么大;在《僧护本生》里,有独木舟那么大。

那时,有个住在波罗奈的青年,去了塔克西拉,在一位四方闻名的老师跟前学会了令蛇驯服的咒术。他沿着那条路回自己家时,看见了大士,心想:“我抓住这条蛇,到各村、各镇、各王都去耍弄它,就能赚到钱财。”于是采来天药,念起天咒,走到大士跟前。天咒声刚一响起,大士就觉得像有铁棍插进耳朵,头顶像被尖东西死死压住。他想:“这是谁?”便从盘着的蛇身中间抬起头来看,一见是捕蛇人,心里想:“我的毒很厉害,要是我一发怒,喷出鼻息里的毒气,这人的身体就会像一把灰那样散掉。可那样我的戒就破了。我现在不该看他。”于是他闭上眼睛,把头重新放回盘着的蛇身中间。

捕蛇人婆罗门嚼了药、念了咒,把唾液吐在大士身上。靠着药力和咒力,凡是唾液沾到的地方,都像要长出疮疱一样。然后他抓住大士的尾巴,把它拉直,让大士长长地趴在地上,用羊蹄形的棍子压挤,使大士变得虚弱,再紧紧抓住头用力压,大士的嘴就张开了。他把唾液吐进大士嘴里,又施了药和咒,打碎了大士的牙齿,大士满口都是血。大士因为害怕破戒,忍受着这样的痛苦,连睁开眼睛看一眼都没有做。那人又想:“我要让龙王变得更虚弱。”于是从尾巴开始,像要把骨头都碾碎一样揉遍大士全身,做了所谓的“布片缠绕”,做了所谓的“线绳搓擦”,又抓住尾巴做了所谓的“布锤敲打”。大士全身沾满了血,忍受着极大的痛苦。

捕蛇人看到大士已经变得虚弱,就用藤条编了一个笼子,把他放进去,带到边境的村庄,在人群中间让他表演。不管是蓝色等哪种颜色,圆形、方形等哪种形状,细小、粗大等哪种大小,只要那个婆罗门想要什么,大士就变成那样跳舞,甚至能变出上百个头、上千个头。大众心生敬信,给了他很多财物。仅仅一天之内,他就得到了上千枚迦哈巴那,还有价值上千的物品。婆罗门一开始得到一千枚时,心里想:“我要放了他。”可是得到那些财物之后,他又想:“光是在边境村庄就得了这么多财物,要是到了国王、王族、大臣们面前,我一定能得到更多财物。”于是他备好牛车和舒适的坐乘,把物品放在牛车上,自己坐在舒适的坐乘上,带着一大群随从,让大士在村庄、集镇等地表演,心想:“我要在波罗奈城优迦色那王面前让他表演之后,再放了他。”他打死青蛙给龙王吃。龙王心想:“这个人会因为我而一再杀生。”就不肯吃。于是那人又给他蜜糖粒。大士心想:“我要是吃了食物,就会死在这个笼子里。”也不肯吃。婆罗门大约用了一个月的时间到达波罗奈,在城门附近的村庄里表演,得到了很多财物。

国王也派人把他召来,说:“来给我们表演吧。”他回答说:“好的,大王,明天十五日,我给你们表演。”国王就让人击鼓巡告:“明天龙王要在王宫广场跳舞,大家都可以聚拢来看。”第二天,国王把王宫广场装饰好,召来了那个婆罗门。婆罗门用宝笼把大士带来,把笼子放在花纹精美的垫子上,然后坐下。国王也从高楼上下来,被大众簇拥着,坐上了王座。婆罗门把大士取出来,让他跳舞。大众控制不住自己本来的样子,成千上百次地挥举衣服。菩萨上方降下了七宝之雨。大士从被捉住到现在,已经满一个月了。这么长时间里,他一直没有吃东西。须摩那心想:“我亲爱的丈夫去得太久了,他到现在还没回来,已经满一个月了,到底是什么原因呢?”她就去看池塘,看见水变成了血红色,知道“一定是被捕蛇人捉走了”。于是她从龙宫出来,来到蚁垤旁边,看见了大士被捉住的地方和受折磨的地方,痛哭哀号,然后去边地村庄打听,听说了那件事的经过,就来到波罗奈,在王宫广场的大众中间,凌空而立,悲泣不止。大士正在跳舞时,抬头望向空中,看见了她,心生羞愧,就钻进笼子里躺下了。国王见大士钻进笼子,心想:“这是什么缘故?”他四处张望,看见她站在空中,便说了第一首偈颂:

第240偈颂

是谁如闪电般闪耀,如药草星(启明星)一般?

你是天神,还是乾闼婆天女?我不认为你是人类。

这里,我不认为你是凡人这句话的意思是:我不认为你是人类女子;你应当是一位天女或乾闼婆女。

现在,他们之间的问答偈颂是这样的:

241241.

大王,我不是天女,不是乾闼婆女,也不是人类女子。

尊者,我是龙女,为了正事才来到这里。

242242.

你心神散乱,六根躁动不安,泪水从你眼里不断流下。

你失去了什么?你又在渴望什么?来到这里的女人啊,请如实告诉我。

243243.

那威力惊人的被称作蛇,人主啊,众人称它为龙。

有人为了谋生捉住了他,请从束缚中释放他吧,他是我的丈夫。

第244偈颂

这头具足力量与精进的大象,到底是怎么落入乞讨者手里的?

龙女啊,请告诉我这件事的真相,我们怎么才能知道那头被捉住的大象的情况?

245245.

就算是一座城池,这头龙象也能把它碾成灰烬,因为它确实具足了力量与精进。

龙象也恭敬法,因此努力修苦行。

在这里,“我为了某个目的而来”——意思是:我是因为某个原因才来到这里的。“诸根被激怒”就是诸根疲惫。“水聚”就是泪珠成串。“人们也说‘是龙’”意思是:大众都说“这是龙”。“那男子抓住了它”——意思是:这个男子为了谋生,抓住了那条龙。“这位乞求者”——他问:这位有大威力的(龙),怎么会落到这个乞求者手里,变成被抓住的境地呢?关于“法”:他恭敬地受持五戒法和布萨住法而安住。因此,虽然被这个男子抓住,他仍想:“如果我朝这个男子上面喷出鼻息,他就会像一把灰一样被吹散,这样我的戒就破了。”因为害怕破戒,他忍受那种痛苦,精勤地修苦行,也就是修习精进,所以这样说。

国王问道:“那么,他是在哪里被这个人抓住的?”于是她向他说明着,诵出了这首偈颂——

246246.

大王,在十四日和十五日,龙王安卧在十字路口;

那个为了活命的男子抓住了他,请把那个男子从束缚中放出来,还给我丈夫吧。

这里,“四衢道”的意思是:在靠近四交道口的一处蚁垤中,他立下具足四支的决意,住在那里守布萨而卧。所谓“将他从束缚中放出”,意思是:把财物给了这个人之后,就把那位如法、具德的龙王从笼缚中放了出来。

说完这番话后,她又再次向他乞求,诵出了两首偈颂——

247247.

一万六千名女子,未戴宝石耳环;

住在水宫里的女子们,她们也皈依了您。

第248偈颂

请用如法的方式、不用强迫的手段放了他,用村庄、金币和一百头牛来赎。

让那已舍弃身体的蛇随意游走吧;想修福的人,就把它从束缚中放出来。

在这里,“一万六千名女性”的意思是:你不要以为那只是某条穷困的蛇。这正说明,它拥有这么多佩戴一切装饰的女性,其余的成就更是无量。“住在水屋里”:指把水做成覆盖、把水做成内室,习惯睡在里面。“舍弃身体”:即已经放下身体。“游行吧”:让它去游行。

于是国王对他说了三首偈颂:

第249偈颂

我以如法的方式、不用强迫的手段来释放你:用一个村庄、一个尼克哈和一百头牛。

让已舍弃身体的蛇游荡吧;愿求福的人从束缚中释放。

250250.

猎人,我给你一百金币,以及一枚硕大的宝石耳环;

还有一张四足坐床,像优摩花一样美丽。

第251段

以及两位容貌相似的妻子,一头种牛,一百头牛。

让身体已获释放的蛇自己爬走吧;想修福的人,就把它从束缚中放出来。

在这里,“猎人”是指:国王为了放走那条蛇,叫来捕蛇人,把应该给他的布施物指给他看,于是说了这番话。至于那首偈颂,含义和前面说过的完全一样。

于是猎人对他说:

252252.

大王啊,就算没有布施,凭您一句话,我们也该把这条蛇从束缚里放出来。

让那已舍弃身体的蛇随意游走吧;想修福的人,就把它从束缚中放出来。

在这里,“你的话”意思是:大王,就算没有布施,单单您这句话,对我们来说就已经是极大的敬重。“放了我吧”意思是:他说“我会放了他”。

说完这些话后,他把大菩萨从笼子里取了出来。龙王出来后,进入花丛之中,舍弃了原来的龙身,变成一位身体庄严的青年,仿佛破开大地一般走了出来,站在那里。善意从空中降下,站在他身边。龙王合掌高举,恭敬地向国王行礼。导师为了阐明这件事,说了两首偈颂:

第253偈颂

被放开的瞻波龙王,对国王这样说道:

我礼敬您,迦尸之王;我礼敬您,让迦尸繁荣的人。

我向您合掌行礼,愿我能见到我的住处。

254254.

人们确实常说,非人信赖凡人,这是充满危险和毒药的事。

如果你也向我请求这件事,龙啊,我们将看见你的住处。

在这里,“让我看看你的住处”意思是:我那在瞻波龙王宫中的住所,令人欢喜,值得一看。我想让你看看它,你就带着全部军队和车乘前来观看吧,人主啊——他这样说道。“难以信赖”就是难以让人相信。“如果”则是说:如果你向我请求,我们本可以让你看到那些住处;可是他又说,我并不相信你。

于是,为了让他生起信心,大士就立誓,诵出两首偈颂:

第255偈颂

就算狂风能把山岳卷走,月亮和太阳都坠落到地上;

纵使一切江河逆流,大王,我也绝不说虚妄语。

256256.

纵使天空碎裂,大海干涸,承载众生的大地崩毁;

就算须弥山连根拔起,大王,我也绝不说假话。

在这其中,所谓“能卷起承载众生的大地”,就是说:被称为“承载众生者”和“蕴藏财富者”的大地,会像席子一样被卷起毁灭。所谓“连根飞起”,就是说:那座大须弥山会连根拔起,像枯叶一样飞向空中。

即使大士这样说,他仍然不相信——

257257.

人们确实都说这事很难让人相信:一个凡人竟然去信赖非人。

如果你向我请求这件事,龙啊,我们就会去看你的住处。

他又把同一首偈颂说了一遍,表明:“你应当知道我对你做过的好事;至于该不该相信,我自己会判断。”接着说出另一首偈颂:

258258.

你们确实有着凶猛的剧毒,身形宏大,具有强大的威力,而且极易突然发怒。

因为我的缘故,你从束缚中解脱了,你不应当知道这些已做之事。

在这里,uḷārā 的意思是剧毒;jānituye 的意思是为了了知。

于是,为了让他生起信心,大士再次立誓,说了这首偈颂:

259第259首偈颂

愿他在那恐怖的地狱里被折磨,得不到一丝身体的快乐;

被笼子捆住的人走向死亡,他不知道这样一种已作之事。

在这里,paccatanti 就是 paccatu(令他承受)。kammakataṃ 就是所作之业,即如此作功德者;像你们这样的功德作者,若有人不认识,他就会说:愿那人变成那样。

这时,国王相信了,就作赞叹,诵出这首偈颂:

第260偈颂

愿你对我的这个承诺真实不虚,愿你不发怒、不怀恨;

愿金翅鸟都远离你的整个龙族,就像夏天里躲开火一样。

在这里,“愿你的那个誓言成真”,意思是:愿你这个承诺真实不虚。“就像夏天避开火一样”,意思是:就像人们在夏天不想被灼热所苦,于是避开正在燃烧的火;同样地,愿它们也这样避开,远远就绕开。

大士也向国王表达赞叹,接着说了另一首偈颂:

第261偈颂

大王啊,你怜悯龙族,就像母亲疼爱唯一的宝贝儿子;

我和您以及龙族一起,做宏大殊胜的侍奉。

国王听了这话,想去龙宫,就命令军队准备出发,然后说了一首偈颂——

262262.

把那些装饰精美的国王车乘套上剑浮阇出产、调教得温顺的骡子吧;

把金饰的大象也套上吧,我们将看到那些大象的住处。

在这里,所谓“剑浮阇的骡子、善调御”,即是说:让那些出生于剑浮阇国、受过良好训练的骡子来驾车吧。

另外那些由正自觉者所说的偈颂——

263263.

鼓、腰鼓、小鼓和螺号,都为乌伽塞那王奏响了。

波耶西王极其庄严地走在众妇女的前方、在她们中间。

在这里,所谓“极为庄严”是指:比丘们,波罗奈国王被一万六千名妇女簇拥在前、围绕在侧,在那一大群妇女中间,从波罗奈城出发前往龙宫,极其庄严地前行。

他刚离开都城时,大士就以自己的神通威力,让全部由各种宝物构成的龙宫、城墙和门楼都显现出来,又变出一条通往龙宫、装饰得整整齐齐的道路。国王带着随从们沿着那条路进入龙宫,看到了悦人的地面和宫殿。导师为了说明这件事,说道:

264264.

迦尸的繁荣者看见了一片金色铺成的地面。

在黄金打造的宫殿里,铺着琉璃的板。

第265偈颂

那位国王走进了宫殿,也就是憍萨耶的住处。

像太阳一样光辉灿烂,像青铜闪电一样明亮耀眼。

266266.

被各种树木覆盖,被各种香气吹拂;

迦尸国王走进了瞻波耶的住处。

267第267颂

在迦尸王森林中,瞻波族的住所;

天界的乐器一齐奏响,龙女们也翩翩起舞。

第268偈颂

迦尸国王生起净信,跟着龙女群登上(车乘),前往那龙女群游行的住处。

他坐在金制的座椅上,那座椅涂着栴檀香膏,还带有靠背。

在那里,金砂铺成的葬台,是用金砂铺成的。Byamha 是装饰过的龙宫。Campeyya 的意思是,进入龙宫之后,又进入了瞻波龙王的住所。像铜色闪电一样发光,意思是像在云口游动的金色闪电那样闪耀光明。被种种香气所吹拂,意思是被种种天界的香气所环绕。为众所行,意思是那座住所有龙女众行走、往来。涂以栴檀心材,意思是用天界的栴檀心材涂抹过。

在那里,他刚一坐下,他们就端来种种不同美味的天界食物,也同样端给那一万六千名女子和其余的王家随从。他和随从们一起,仅七天里享用天界的饮食等物,享受天界的种种欲乐,然后坐在舒适的卧座上,称赞这位大士的荣耀,问道:“龙王啊,你舍弃了这样的成就,到人间躺在蚁丘顶上,为什么要守布萨呢?”龙王便向她说明了原因。为了阐明这件事的意义,导师说道:

第269偈颂

他在那里吃完、玩过之后,迦尸国王对瞻波城的那位(龙王)说道:

这些是你的殊胜天宫,色泽如太阳般光辉闪耀;

人间并无这等事,龙啊,你希求什么而修苦行呢?

270270.

她们戴着螺钏和臂环,穿着上好的衣服,手指圆润,手掌呈赤红色。

她们举起饮品让人喝,容貌光彩圆满无缺;在人间,找不到这样的容貌。

龙啊,你怀着什么愿望在修苦行?

271271.

河流湿润,宽鳞的鱼,还有鹈鹕之类的鸟鸣声回荡,渡口也很舒适。

人间绝无此事。龙啊,你希求什么而修苦行?

272272.

白鹭、孔雀和天界的鹅,还有叫声悦耳的杜鹃,正成群飞过;

人世间并无这般景象。龙啊,你为何而修此苦行?

273273.

芒果树、娑罗树、提罗迦树和阎浮树,乌达罗迦树与波吒厘树,都开满了花;

人间界中绝无这般景象。龙啊,你希求什么而修此苦行?

274274.

这些围绕在你四周的莲花池,还有天界的香气,也一直不断飘散过来。

人间绝无此事。龙啊,你希求什么而修苦行?

275275.

大王啊,不是为了儿子,不是为了财富,也不是为了寿命;

我渴望投生到人间,所以我要努力精进,修持苦行。

其中,“那些”指的是那一万六千位龙女。“佩戴螺贝臂钏的”:佩戴着金色装饰。“手指圆润的”:手指圆润,像珊瑚嫩芽一样。“手足掌呈红铜色的”:手足掌是深红色的。“令饮的”:举起天界的饮品让她们喝。“有宽叶鱼的”:有各种宽叶的鱼。“被āṭāsa鸟鸣叫的”:被叫做āṭāsa的鸟所鸣叫。“有好渡口的”:有美丽的渡口。“以及天界天鹅”:还有天界的鹅。“飞翔的”:发出悦耳的声音,从一棵树飞到另一棵树。“还有天香”:在这些池塘上方常有天香吹拂。“愿求者”:愿求而巡行。“因此”:由于那个原因,奋发提起精进修持苦行,持守布萨。

听到这话后,国王说道——

276276.

你眼睛赤红,两肩之间的肌肉瘦薄,身上装饰着种种庄严饰物,头发和胡须也梳理得整整齐齐。

你涂以红栴檀香,如乾闼婆王般照耀四方。

第277偈颂

你已证得天神通力,具大威德,具足一切欲乐。

我请问你,龙王,这个道理:比起这里来,人间凭什么更殊胜?

在这里,“surosito”就是涂得很好的意思。

这时,龙王向他说明时说道:

第278偈颂

大王啊,除了人界,清净和自制在别处都找不到。

我若得到了人身,就要让生死走到尽头。

大王,在此,除了人界之外,并没有清净,即被称为不死大涅槃的清净,或戒律的节制。“尽头”的意思是:获得人身,要终结生死,所以我修苦行。

听了这话,国王说道——

第279段

真正应该亲近的,是那些有智慧、多闻、能从许多方面思考的人。

看到了这些女子和你,龙王啊,我要做许许多多的福德。

在这里,“女子们”是指:他看见你的这些龙女和你之后,说“我要做许多福德”。

这时,龙王对他说:

第280段

真正应该亲近的,是那些有智慧、多闻、善于从多方面思考的人。

国王啊,看到这些女人和我之后,请多做些功德吧。

在这里,“做”就是“请你做”的意思,大王。

听到这话,郁伽斯那想走了,就告辞说:“龙王,我们住了很久了,要走了。”于是大士把财物拿给他看,说:“那么,大王,随你愿意拿多少财物就拿吧。”

第281偈颂

我这些黄金可真多,堆起来有棕榈树那么高;

从这里拿走金屋之后,让他们筑起银墙吧。

282282.

还有珍珠和五千车,掺杂着琉璃,从这里运走;

让它们铺在后宫的地面上,那里就会变得没有泥泞,也没有尘土。

283第283颂

具有这样性质的殊胜天宫,王中最胜者啊,请您安住于此,它极其端严。

波罗奈繁荣富饶,请您治理这个国家,具无上智慧者啊。

在那里,所谓“堆”是指在各个地方有像棕榈树那么高的堆。“金屋”就是黄金造的房屋。“无泥”是说这样一来,你王宫里的地面就会没有泥垢,也没有尘土。“如此”是指像这样由黄金所成、银墙围绕、以珍珠和琉璃铺满地面的地方。“兴盛”是说繁荣的波罗奈,请你住在那里。“具无上慧者”是指智慧并不低劣。

国王听了他的话,就答应了。于是大士在龙宫里让人击鼓宣告:“所有王室随从,都可以按自己想要的数量拿走金银等财物。”又用几百辆车把财物送给国王。国王声势浩大地从龙宫出来,直接回到了波罗奈。据说从那时起,整个赡部洲大地就有了金钱。

导师讲完这段法义后,说道:“古代的智者就是这样舍弃龙王的富贵,安住于布萨的。”接着把本生故事对应起来:“那时的弄蛇人是提婆达多,善意是罗睺罗的母亲,郁伽塞纳是舍利弗,而瞻波龙王就是我。”

《瞻波本生》注释第十。

第十一 大诱惑本生注释

“从梵天界死后”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕清净与杂染而说的。这件事的经过前面已经详细讲过了。在这里,导师说:“比丘们,所谓女人,即使对方是清净的众生,也能让他变得染污。”说完之后,就引出了过去的故事。

过去在波罗奈的事,应当完全按照《小诱惑本生》(本生经1.3.37等)里已经讲过的方式,把过去的故事详细展开。那时,大士从梵天界死后,转生为迦尸王国王的儿子,名叫无女香王子。他在女人手里待不住,要扮成男人才肯吃奶;他住在禅修的精舍里,不见女人。为了说明这件事,导师诵出了四首偈颂:

284284.

从梵天界命终之后,一位具大神力的天子;

国王的儿子出生在一切欲乐都圆满具足的环境中。

285第285偈

在梵天界里,找不到欲乐,也找不到欲想。

他就以那样的想,对诸欲心生厌离。

286286.

他的内宫中也曾经有一座精心建造的禅修堂。

他就独处隐居在那里,独自一人在僻静处修禅。

287287.

那位国王被为子之忧所折磨,哀号哭泣;

我这唯一的儿子,却从不享用各种欲乐。

在这里,“一切欲乐皆得成就”是指:一位天子投生为那位安住在一切欲乐的圆满成就中的国王的儿子。“Svāssu”就是指那位少年。“Tāyevā”是指由于投生到梵天界而生起的那禅那之想。“Sumāpita”是指父亲精心布置得十分称心。“Rahasi jhāyatha”是指他住在看不见女人的地方。“Paridevesi”就是哀泣。

国王悲叹的第五首偈颂——

288288.

那么,这里到底有什么办法?又有谁能知道些什么呢?

谁能诱惑我的儿子,让他贪求各种欲乐呢?

在这里,究竟有什么办法呢?也就是说,有什么办法能让这个人享受欲乐?还有一种读法是“这里究竟有什么办法”。不过注释书里说的是:“有谁能知道通过亲近、劝诱的方法?”或者“谁知道有什么东西”意思是:又有谁知道造成障碍的原因是什么?

从那之后,有两首半偈颂,是正觉者所说的——

289289.

就在那里,有一位少女,容貌与身姿都很端正好看。

她擅长舞蹈和歌唱,也精通乐器演奏。

第290偈颂

她走到那里,对国王说了这样的话:

比丘们,在那里,就在那座内宫里,在一群小戏子当中,有一个年轻的少女。Padakkhiṇā,意思是受过很好训练。

我要真能把他勾引住,前提是他得成为我的丈夫。

那位少女说出的半首偈颂。

在这里,如果“如果他会成为我的丈夫”。

291291.

国王对那位这样说话的少女说了这番话:

你亲自去引诱他,他就会成为你的丈夫。

在这里,所谓“你的丈夫”,意思是:这个人将会成为你的丈夫,而你自己将成为他的正妃。去吧,去引诱他,让他尝到欲乐的味道。

国王说完这话,就派了人去对王子的侍从们说:“请你们给她行个方便。”她在黎明时分带着琵琶,走到王子卧房外不远的地方站定,用指尖弹着琵琶,用甜美的嗓音歌唱,就这样把他引诱住了。导师为了说明这件事,说道:

第292偈颂

她走进后宫,许多与欲乐相关的

她说出了能打动人心、令人喜爱、优美动人的偈颂。

293293.

他听到那女子唱歌的声音,

他生起了贪欲,于是向众人打听。

294294.

这是谁的声音?那个人又是谁?他说了许多各种各样、高低不同的话。

直抵人心,令人欢喜,啊,真是让我耳朵舒服。

295295.

大王啊,这确实是放逸,这种嬉戏绝非小事。

如果你享用诸欲,它们就会越来越覆盖你。

第296段

来吧,靠近一点,在近处唱。

让她在草庵近旁、在我身边唱吧。

297297.

她在墙外唱完歌,就进了禅堂。

她逐渐把他捆住,像在树林里捆住一头大象。

第298段

他知道了那欲乐的滋味后,嫉妒的心理就生起来了。

只有我才该享受诸欲,不该有别的男子。

299299.

于是拿起剑,就开始杀人;

只有我将一个人吃,别让另一个男人在。

第300段

从那以后,所有地方的人都聚集到一起,放声痛哭。

大王,您这个儿子残害无辜的百姓。

第301偈颂

刹帝利国王也将他驱逐出自己的国土。

只要是我的统治所及之处,你在那里一刻也不能停留。

302302.

从那以后,他就带着妻子,来到了大海边;

搭好一间树叶屋后,他为了在林中采集寻食而走进树林。

303303.

那时,有一位仙人来到这里,在大海上方越高越远;

他走进那个人的家时,饭食已经备好。

304第304偈

他的妻子也引诱了他,你看这有多残酷;

他从梵行中退堕,神通也随之退失。

第305段

王子靠乞食过活,采了很多林中的根茎和果实;

傍晚,他用扁担挑着东西,前往茅庵。

306306.

仙人看见那位刹帝利后,就朝大海走去。

他想着“我要飞到天上去”,却沉进了大海里。

307307.

刹帝利看见那位仙人正在大海中沉没,

出于对他的悲悯,说了这些偈颂。

308308.

在不破裂的水面上,你以神通力亲自来到。

跟女人混在一起之后,你就沉进了大海里。

第309偈颂

她是让人晕头转向的大幻术,是破坏梵行的东西;

知道它会让人沉沦,就该远远躲开。

第310偈颂

她们贪婪,言语柔软温和,却难以填满,就像河流一样;

认清他正在沉沦,就该远远躲开。

311311.

那些女人亲近谁,要么是出于情欲,要么是为了钱财;

就像火一样,它们迅速烧毁那个地方。

第312段

听了刹帝利的那番话,仙人心里生起了厌离。

他得到了那条古昔之道,便在空中行走。

313313.

刹帝利看见仙人从空中飞过,

这位智者生起了悚惧之心,欣然选择了出家。

314314.

从那以后,他出家之后,就断除了对欲望的贪爱;

他断除了对欲望的贪爱,投生到了梵天世界。

在这段注释里,“内宫”是指王子住的地方。“众多”是指很多、各种各样。“与欲相关的”是指她们唱着依止于爱欲的歌。对这位厌恶女人气味的王子来说,他心里生起了欲贪。“人”是指在他身边活动的侍从女仆。“高低”是指高音和低音。“如果你享用”是指如果你去受用。“它们或许让你欢喜”是指这些欲乐或许会令你称心。他听到“女人”这个词后,就沉默了。另一位侍女在第二天又唱了起来。就这样,王子内心被牢牢系缚,期盼着她到来,于是召唤侍从们,说出了“来呀”那句偈颂。

“墙外”是指他卧室的墙外。“不要有别人”是说,不该有别的男子在那里享用欲乐。“开始杀害”是指他冲到街道中间,动手杀人。“他们尖叫”是说,王子打倒了几个人之后,那些人逃跑,躲进家里。他抓不到人,就稍微歇了一会儿。就在那时,人们聚集在王宫广场上大声喊叫。“伤害骚扰人民”是说,他伤害无辜的百姓,他们喊道:“抓住他!”国王用计抓住王子,问:“该怎么处置他?”大臣们说:“大王,没有别的办法,应该把这个王子和那个少女一起驱逐出国。”国王就照办了。世尊为了说明这件事的经过,说了“那位……”等偈颂。其中,“嫁出”是指把他们放逐。“你不应留在当地”是说,凡是我统治的地方,你都不许停留。“为了乞食”是指为了寻找果实之类的食物。

那位(王子)进入森林之后,另一个她就把那里该煮的东西煮好,然后望着他回来的方向,坐在茅屋门口等着。日子就这样一天天过去。有一天,一位住在海岛上的、有神通的苦行仙人,从自己的修行处出来,踩着水面就像踩在宝石板上一样,腾空飞去乞食。他飞到茅屋上方时看见了炊烟,心想:“这地方大概住着人吧。”于是就降落在茅屋门口。她看见他,就请他坐下,心里生起了贪恋,做出种种女人的媚态,和他发生了不正当的关系。世尊为了说明这件事的经过,说了“于是这里……”等偈颂。其中,“仙人来了”,意思是那位仙人来了。“在大海之上”,意思是飞在大海的正上方。“看,多么可怕”,意思是:比丘们,你们看,那个少女造下了多么可怕的业。

傍晚,就是在黄昏时分。见到,是指他无法离开她,在那里待了一整天,到黄昏时看见王子回来,就想逃跑,做出“我要飞上天空”的起飞姿势,结果跌落下来,沉入大海。见到仙人,是指他一路追过去,看到了这一幕。出于慈悯,是指王子心想:如果他是从陆地来的,逃跑时就会逃进森林;可他是从空中来的,所以即使掉进海里,还是在做出起飞的动作。王子因此生起慈悯,正是出于这份慈悯才对他说了话。至于那些偈颂的含义,在《三集》中已经解说过。厌离,是指对诸欲生起了厌离。古旧之道,是指他过去所证得的殊胜禅那。出家之后,是指他把那个女人送回人间住处,自己返回森林,出家成为仙人,断除了欲贪;断除欲贪后,最终投生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,就是这样,即使是清净的众生,也会因为女人而被染污。”然后开示了四圣谛,并归结本生故事。四圣谛讲完时,那位心生厌离的比丘证得了阿罗汉果。那时的不近女香王子,就是我。

《大诱惑本生注》第十一篇。

第十二篇 五智者本生注

315-336《五智者本生》将在《大隧道本生》中清楚出现。

《五智者本生》注释,第十二篇。

第13篇 护象本生注

“过了这么久,终于见到了”——这是导师住在祇园时,围绕大出离而说的。那时导师说:“比丘们,不是只有现在,过去如来也同样行过大出离。”然后便引述了过去的事。

过去,在波罗奈有一位名叫郁瘦歌逻的国王。他的国师从年少时起就是他的好朋友。他们两人都没有孩子。有一天,他们坐在舒适的坐卧处商量:“我们拥有这么大的权势,却没有儿子或女儿,该怎么办呢?”于是国王对国师说:“朋友,如果你家生了儿子,他就成为我这王国的继承者;如果我家生了儿子,他就成为你家财富的继承者。”两人就这样互相约定。

有一天,国师从财富村回来,从南门进城时,在城外看见一个名叫多子的贫穷女人。她有七个儿子,个个健康无病:一个拿着煮饭的陶罐,一个拿着睡觉用的草席,一个走在前面,一个跟在后面,一个抓着手指,一个坐在怀里,一个骑在肩上。国师就问她:“这位贤女,这些孩子的父亲在哪里?”她回答:“主人,这些孩子并没有固定的父亲。”国师问:“那你是怎么得到这七个儿子的?”她想不出别的理由,就指着城门边那棵孟加拉榕树说:“主人,我是向住在这棵孟加拉榕树上的天神祈求后得来的,是那位天神赐给我这些儿子的。”国师说:“那你走吧。”他下了车,走到孟加拉榕树下,抓住树枝摇晃着说道:“喂,树神!难道你从国王那里什么都得不到吗?国王每年施舍一千金币为你祭祀,你却不赐他一个儿子。这贫穷女人对你有什么恩惠,你竟给了她七个儿子!如果你不赐我们国王一个儿子,从今天起第七天,我就叫人把你连根砍断,剁成碎片!”这样威胁树神之后,他便离开了。他以同样的方式在随后连续六天都说了。到了第六天,他又抓着树枝说:“树神!今天只剩一夜了,如果你不赐我们国王一个儿子,明天我就把你彻底了断。”

树神思考之后,如实明白了事情的原委,心想:“这个婆罗门得不到儿子,就会毁掉我的天宫。到底用什么办法才应该给他一个儿子呢?”于是她先去了四大天王那里,把这件事报告给他们。四大天王说:“我们没办法给他儿子。”她又去了二十八位夜叉将军那里,他们也同样这么说。接着她来到帝释天王面前,把事情说了。帝释天王也思索着:“这位国王到底能不能得到与他相配的儿子呢?”他观察时,看见了四位有福报的天子。据说他们前世在波罗奈做织工,凭那份工作所得分成五份,自己享用其中四份,拿出第五份共同作布施。他们死后投生到三十三天,又从那里转生到夜摩天,就这样在六欲天中顺次、逆次地享受福报而流转。那时,他们正好到了从三十三天死去、要前往夜摩天的时候。帝释天走到他们那里,召唤他们说:“朋友们,你们应该去人间,投生到伊苏卡利国王的正妃腹中。”他们听了这话,说:“好的,天王,我们去。不过我们不需要王族之家,我们想投生在国师家里,年少时就舍弃欲乐出家。”帝释天说“好”,得到他们的承诺后,回来把这件事告诉了树神。树神满心欢喜,礼拜帝释天后,回到了自己的天宫。

国师第二天又召集了强壮的人,让他们带上斧头、凿子之类的工具,然后走到树下,抓住树枝说:“喂,树神,今天是我向你祈求的第七天了,现在是你该兑现的时候了。”于是树神以极大的威力从树干裂开的地方出来,用甜美的声音对他说:“婆罗门,一个儿子的事先放一放,我会给你四个儿子。”国师说:“我不要儿子,请你把儿子给我们国王。”树神说:“我就是给你的。”国师说:“那就给我两个,给国王两个。”树神说:“我不给国王,四个全都给你。不过他们会在家里住一段时间,然后在年少时出家。”国师说:“你只管把儿子给我,至于不让他们出家的办法,那是我们的事。”树神便赐给他得子的恩惠,然后回到自己的住处。从那时起,对这位天神的供养变得非常盛大。

最年长的天子死后,投生到国师的婆罗门妻子腹中。给他取名字那天,为他取名叫“护象”,为了不让他日后出家,就把他托付给象倌们。他就在象倌身边长大。到他开始迈步走路的时候,第二位天子死后,投生到她的腹中。他出生时,也给他取名叫“护马”。他就在马倌身边长大。第三位出生时,给他取名叫“护牛”。他跟牧牛人一起长大。第四位出生时,给他取名叫“护羊”。他跟牧羊人一起长大。他们随着年岁增长,都长得极为俊美。

那时,国王因为害怕这些人出家,就把所有出家人都赶出了自己的领地。整个迦尸国里,连一个出家人也没有了。那些王子变得非常粗暴,不管往哪个方向去,都会把人们送来的礼物抢走。护象十六岁时,国王和国师看到他身体相貌圆满,就商量说:“王子们已经长大成人,该是给他们灌顶加冕的时候了,我们该怎么办呢?”接着又想:“这些人一旦灌顶为王,就会变得极其骄横。到那时,出家人又会从各处回来,他们一见到出家人就会跟着出家。他们出家的时候,整个国家都会陷入混乱。我们先试探试探他们,之后再给他们灌顶吧。”于是,两人都穿上修行者的衣服,托钵乞食,来到护象王子的住处门口。王子一见到他们,就又欢喜又生起信心,走上前去,顶礼之后,说了三首偈颂——

第337偈颂

我们真是过了好久才见到这位容貌如天神的婆罗门。

他挽着巨大的发髻,肩上挑着担子,牙齿上结满垢渍,头上满是尘土。

338第338颂

过了这么久,我们终于见到了这位乐于法德的仙人。

穿着袈裟做的衣服,披着树皮衣来遮身。

第339偈颂

请尊者接受我们的座位、水和洗脚水。

我们向尊者请问价值,请尊者估价。

在这里,“婆罗门”是指已经去除恶行的婆罗门。“具有天人之色”是指容貌最殊胜,修可怕的苦行,根器极为锐利,已经出家。“持担者”是指肩挑担子的人。“仙人”是指寻求并安住于戒蕴等的人。“乐于法德”是指喜好善行这一类。“座位”这句话,是说铺好座位给他们坐,又奉上香水和涂足油之后才说的。“价值”是指所有这些座位等物品,我们请问尊者的价值。“请为我们做吧”是说请尊者接受我们这些价值。

他就这样对他们一个一个地依次问话。接着,国师对他说:“亲爱的护象,你心里想着‘这些人是谁’,才这样说话吧。”他说:“是雪山来的仙人。”国师说:“亲爱的孩子,我们不是仙人。这位是郁瘦歌逻王,我是你的父亲,是国师。”他问:“那你们为什么穿上仙人的装束?”国师说:“为了试探你。”他问:“试探我什么?”国师说:“如果你见到我们之后不肯出家,我们就来为你灌顶,让你登上王位。”他说:“父亲,我不需要王位,我要出家。”于是他的父亲说:“亲爱的护象,现在还不是出家的时候。”然后顺着他的心意教导他,说出第四首偈颂:

第340偈颂

先学通吠陀,再追求财富,亲爱的孩子,把儿子们安顿在家里之后;

享受过一切香与味之后,林居生活才是好的,这样的牟尼才值得称赞。

这里,“学过了”是指反复诵习之后。“儿子们”的意思是:竖起伞盖,让歌舞表演者依次侍奉,把儿女们养大之后,让他们在家中成家立业。“一切”是指享受了这些香与味以及其余一切感官欲乐之后。“林野生活对那位牟尼来说是好的,他受到称赞”:这是说,到了年老才出家的人,他的林野生活才算善得。谁在这样的年纪出家,那位牟尼就受到佛陀等圣者的称赞——他这样说。

于是,护象者说了一首偈颂:

第341偈颂

吠陀并不真实,也不能靠它获得财富;就算得了儿子,也挡不住衰老。

贤者们说,要从香和味中解脱出来。果报的现起,是由自己所作的业而来的。

在这里,他们所说的生天和道,并不真实,不能真正实现,是空洞的、没有实质的、没有结果的。也不是获得财富——财富的获得因为被五种事物共同享有,所以一切财富都不是单一专属性质的。衰老啊,亲爱的,衰老、疾病或死亡,没有任何人能够靠得到儿子来阻挡。这些执取是苦的根本。对于香和味等其余所缘的解脱,佛陀等智者所说的正是这解脱本身。由自己的业——正是由自己所造的业,众生的果报才生起,果才得以完成。因为,亲爱的,众生是业的所有者。

国王听了童子的话,就说了一首偈颂:

第342偈颂

确实,你这话是真实的:果报是由自己的业而来的。

你的父母已经年迈,愿他们能无病地看着你活到一百岁。

在这里,“百岁无病”的意思是:愿他们看见你百岁无病;你也要活到一百岁,赡养父母。

王子听后,说道:“大王,您这话是什么意思?”接着说了两首偈颂:

343343.

大王啊,人中最殊胜的英雄,若有人以死亡为伴,与衰老为友;

就算有人知道自己永远不会死,也愿他们能看见无病的你活上一百年。

344344.

就像有人在水里划船,如果把它引到岸边;

病与衰老也总是这样,把人交到死神的掌控之中。

在这里,“友”是指朋友的本分。“与死亡”是指世俗约定的死亡,比如“他走了”“他死了”“朋友死了”。“与衰老”是指与明显的衰老一起,意思是死亡和衰老不会以朋友的身份来到谁身边。大王,“驱使、运载它”:就好比有人在河边渡口把船停在水上,让要渡到对岸的人上船,然后用桨用力划、用篙撑,使船摇动、撞击水面,把它送到对岸。同样地,病和衰老也总是把人送到死神的掌控之下。

他这样向那些众生显示生命的短暂之后,又给了一个教诫:“大王,你们且站着吧。就在你们和我说话的当下,病、老、死正在向我逼近,你们要精勤不放逸。”他礼敬了国王和父亲,带上自己的侍从,舍弃波罗奈的王位,说“我要出家”,就离开了城市。大众和护象王子一起出发,心想:“这出家一定会很光彩。”随行的人众有一由旬那么多。他和这些人众一起到了恒河边,看着恒河水,修遍业处,生起诸禅那,然后想:“这次聚集一定会很盛大。我的三个弟弟、父母、国王、王后,所有人都会带着自己的随从出家,波罗奈会变成空城。在他们到来之前,我就留在这里吧。”于是他就坐在那里,给大众教诫。

第二天,国王和国师商量:“护象王子已经说‘我要舍弃王位,带着大众出家’,然后去了恒河岸边坐着。我们先试探一下马护王子,再给他灌顶。”他们还是以苦行者的样子来到他家门口。马护王子看见他们,心里很高兴,走上前去说:“好久不见啊!”等等,同样亲切地接待了他们。他们也照样说了来意。他问:“我的哥哥护象王子还在,王位怎么会先轮到我呢?”他们回答说:“孩子,你哥哥说‘我对王位没兴趣,我要出家’,然后就走了。”他问:“那他现在在哪里?”他们答道:“坐在恒河岸边。”他说:“孩子,哥哥丢掉的东西,跟我有什么关系?只有那些智慧浅薄的愚痴众生,才放不下这种烦恼,我放得下。”于是他为国王和父亲说法,说了两首偈颂:

第345偈颂

欲是泥沼,欲是泥泞,诱人心神,却难以越过,是死王的领地;

陷在这泥沼和烂泥里、心性低劣的人,渡不到彼岸。

346346.

这个人过去造下了粗暴的业,如今他已经被我抓住,我绝不会放他走。

我会挡住它、守住它,不让它再造出粗暴的业。

这里,“泥沼”指的是任何一种烂泥。“陷阱”指的是混着细沙的软泥。其中,诸欲因为能让人粘附,所以叫“泥沼”;因为能让人沉陷,所以叫“陷阱”。“难越度”就是难以越过。“死王的领域”就是死王的立足处。因为那些粘附并陷入这些欲乐的有情,无法越过,就会遭受在“苦蕴”这一同义语下所说的那种痛苦,并且遭遇死亡。因此说:“沉陷在这泥沼和陷阱中的人,心性卑下,无法渡到彼岸。”这里,“沉陷”就是陷没。也有读作“visannā”,意思相同。“心性卑下”就是心性低劣。“无法渡到彼岸”就是无法抵达涅槃的彼岸。

大王,这个“我的身体”的状态,过去和护马童们一起成长时,因为掠夺、伤害大众等行为,造下了许多粗暴、凶残的业。那个业报现在把我抓住了。只要轮回还在流转,我确实无法从这不善的果报中解脱出来。现在我要关闭身、语、意三门,拦住它、守护它。为什么要这样?为了不再造粗暴的业。从今往后,我不再造恶,只行善法。

马护王子用两首偈颂说了法,又这样教诫众人:“你们就停在这里吧。就在我跟你们说话的时候,病、老、死正在一步步向我逼近。”他给了这番教诫后,就带着一由旬范围内的信众出发,去了护象王子那里。他坐在空中为护象王子说法,然后说:“兄弟,这次聚会一定会很盛大,我们先在这里住下吧。”对方也说“善哉”,同意了。第二天,国王和国师用同样的办法来到牧牛王子的住处,牧牛王子也同样欢迎他们,他们便说明了自己来的原因。牧牛王子也像马护王子那样拒绝了,他说:“我很久以来就想出家,一直像在林中寻找走失的牛一样,心里盘算着出家的事。因此,兄弟们所走的路,在我眼里就像找到了走失之牛的足迹。我就要沿着这条路走去。”说完,他说了一首偈颂:

347347.

大王,就像一个人在树林里寻找走失的牛,找不到却还在找;

我的目标郁瘦歌逻就这样失去了,我怎么能不去寻找呢,大王。

在这里,“寻失者”是在称呼国王。“我的目标丢了”:就像林中走失的牛一样,我那所谓的出家目标已经丢了。“我”:如今我已见到出家者所走的道路,怎么能不去寻求出家呢?大王,我要走的正是我兄弟们走过的那条路。

于是他们对他说:“亲爱的孩子,牧牛人,你先等一两天,安慰我们之后,你再出家吧。”他回答说:“大王,今天该做的事,不该说‘明天再做’;所谓善业,就应该今天当天就做。”说完,便诵出另一首偈颂——

348348.

人因“昨天”而衰退,因“他者”而衰退;

了知未来并不存在,已经生起的善欲,有智慧的人谁会去驱除呢?

在这里,“昨天”就是“明天”的意思,“后天”指的是再下一天。这段话是说:“大王,如果有人把今天该做的事推到‘明天’,把明天该做的事推到‘后天’,却不去做,他就会因此退步,再也做不成那件事。”这位牧牛人就是这样讲了《善一夜者经》的义理。这个义理应当用《善一夜者经》来说明。“了知未来并不存在”:就是知道未来“并不存在”。对于已经生起的善法欲求,有智慧的人谁会去驱散它、丢掉它呢?

牧牛少年用两首偈颂说完法之后,说:“你们先停下吧,就在我跟你们说话的时候,病、老、死正在逼近我。”于是他带着一由旬的随众离开,去了两位兄长那里。护象人也为他说了法。第二天,国王和国师用同样的办法来到牧羊少年的住处,牧羊少年也同样欢迎了他们,他们说明来意后,说:“我们要为你举起白伞。”少年问:“我的兄长们在哪里?”他们说:“他们说‘我们不需要王国’,就丢下白伞,带着三由旬的随众离开,现在坐在恒河岸边了。”少年说:“我怎么能把兄长们丢掉的东西顶在头上到处走?我也要出家。”他们说:“孩子,你还小,是我们手心里的宝贝,等你长大了再出家吧。”少年对他们说:“你们在说什么?这些众生,不管年少还是年老,都一样会死。‘这个人会年少而死,那个人会年老而死’——在谁的手上或脚上都没有这样的标记。我不知道自己什么时候会死,所以我现在就要出家。”说完,他说了两首偈颂——

第349偈颂

我看见一位年轻少女,像喝醉了酒一样,眼睛长得像露兜花的花瓣。

还没享受过欲乐,就在青春年少时,死神把她带走了。

350350.

年轻、出身高贵、面容俊美、相貌端正,肤色如深褐,胡须像散落的红花一样红艳;

诸天,我已舍弃欲乐,彻底放下了家,请允许我出家吧。

在这里,“vo”只是个语气词,意思就是“我看见”。像醉了一样,是指她带着欢笑、谈笑和嬉戏的举止,像喝醉的人那样走动。眼睛像露兜花,是说眼睛宽大,像露兜花的花瓣。还没享受过欲乐,是说这样一位容貌最出众的少女,正处在青春年华,还没享受过欲乐,却让父母陷入巨大的悲伤,死神就这样把她带走了。善生,是说身形匀称美好。面容美好,是说面容像金镜或满月。相貌庄严,是因为拥有最出众的容貌,所以看起来圆满美好。肤色金黄,是说肤色如黄金。胡须像遍布的红花,是说因为安坐的状态和细嫩的状态,胡须像遍布的年轻红花花蕊。以此说明,即使是这样的一位少年,也会落入死神的掌控。即使如此,无情的死神也像要把须弥山连根拔起一样,把他带走。预先舍弃了欲乐和家庭,请允许我出家,世尊。世尊,因为一旦对妻儿产生束缚,那束缚就很难斩断,所以我在此之前就先舍弃欲乐和家庭,现在就出家,请允许我。

这样说完之后,他又说:“你们停下吧,就在我和你们说话的时候,病、老、死正在向我逼近。”他礼拜了父母二人,带着一由旬的随众离开,径直前往恒河岸边。护象也在空中坐下,为他们说法,然后说:“将会有盛大的集会。”就坐在那里。第二天,国师坐在华美的结跏趺座中央,心想:“我的儿子们都出家了,如今我成了一个会移动的树桩,孤零零一个人,我也要出家。”于是他和那位婆罗门女商议,说出一首偈颂:

第351偈颂

树因为枝条而得到“树”这个通称,但人们把枝条都去掉的,叫做树桩。

瓦谢提女士,我已舍弃了儿子,现在正是我乞食修行的时候了。

在这里,“得名”就是得到“树”这个称呼。“婆悉咤”是在称呼那位婆罗门女。“乞食行”是说:现在也是我出家的时候了,我要到儿子们那里去。

他这样说完,就派人把婆罗门们召集过来,六万婆罗门聚集在一起。然后他对他们说:“你们打算怎么办?”他们说:“您是我们的老师啊。”他说:“我要到我儿子那里出家。”他们说:“不是只有您的地狱是热的,我们也要出家。”于是他把八十俱胝的财富交给婆罗门女,带着一由旬长的婆罗门随行队伍出发,直接去了儿子们那里。护象也站在空中为那群随行的人说法。第二天,婆罗门女心想:“我的四个儿子放下白伞,说‘我们要出家’就走了;我丈夫婆罗门也舍弃了国师的位置和八十俱胝的财富,到儿子们那里去了;只剩我一个人,我能做什么呢?我也要沿着儿子们走的路走去。”她引用过去的例子,说出一首优陀那偈颂:

第352偈颂

就像大雁在寒冷过后,撕破罗网飞去;

我的儿子和丈夫都走了,我既然明白,怎么能不跟着走呢?

在这里,就像空中的鹤鸟一样,是说正如鹤鸟在天空中飞行时毫无阻碍。雪融之时,就是雨季过去的时候。天鹅冲破所结的网而飞去,据说在过去,有九万只金天鹅,它们把足够雨季四个月食用的稻谷存放在金洞里,因为害怕下雨而不外出,就在那里住上四个月。那时,有一只名叫乌纳比的蜘蛛在洞口结网。天鹅们给两只年幼的天鹅双倍的食物。那两只小天鹅凭着力气强壮,冲破那张网,飞在前面,其余的天鹅就沿着它们飞过的路线走。她为了说明这个道理,这样说道。这里要表达的意思是:正如空中的鹤鸟毫无阻碍地飞行,同样,在雪融之时、雨季结束之后,两只小天鹅冲破结好的网飞去,接着其余的天鹅就沿着它们飞过的路线走。现在,我的儿子们就像小天鹅冲破欲网一样离去了,我也应当沿着他们走过的路走。她怀着这个想法,说道:我的儿子和丈夫都已离去,我既然已经明白,怎能不跟随呢?

她就这样下定决心:“我既然已经明白到这个程度,怎么可能不出家?我一定要出家。”于是她叫人把婆罗门妇女们召来,问她们:“你们打算怎么办?”她们说:“那您呢,夫人?”她说:“我要出家。”她们说:“我们也要出家。”她便舍弃了全部家产,带着一由旬长的随行队伍,直接去了儿子们那里。护象也坐在空中,为这批随众说法。第二天,国王问:“国师在哪里?”有人回报:“大王,国师和婆罗门女把全部财产都丢弃了,带着两由旬长的随行队伍,去了儿子们那里。”国王想:“这些无主财产该归我。”就派人把国师家里的财物搬了过来。这时国王的正宫王后问:“国王在做什么?”听说“正在搬国师家的财物”,她又问:“国师在哪里?”听说“他带着妻子一起出家去了”,王后心想:“这个国王真是糊涂,居然把婆罗门、婆罗门女和四个儿子丢掉的垃圾搬回自己家里。我要用个比喻让他明白。”于是她叫人从肉铺取来肉,堆在王宫庭院里,清出一条直路,四周张上网。秃鹫从远处看见,就飞下来想吃肉。其中有聪明的秃鹫发现网已经张开,变得过重,心想“没法直着往上飞了”,就把自己吃过的肉吐出来,不沾网,直直飞上去走了。那些盲愚的秃鹫却去吃它们吐出来的肉,身体变重,没法直着往上飞,一飞过来就被网缠住了。于是抓来一只秃鹫呈给王后。王后带着它来到国王那里,说:“来吧,大王,我们到王宫庭院里看一件事。”她打开狮子窗,说:“大王,请看看这些秃鹫。”然后说了两首偈颂。

353353.

这些鸟吃完又吐出来,就飞走了。

那些吃了却不吐出来的,就落到了我手里。

第354偈颂

婆罗门已经吐出了欲乐,你却要把它吞回去;

大王,吃别人吐出来的东西的人,是不值得称赞的。

其中,“吃了又吐出”是指吃了肉又吐出来。“你会再吃回去”是指你会再次吃。“食呕吐物的人”是指吃别人吐出来的东西的人。“不值得称赞”是说那个被渴爱控制的愚人,不会被佛陀等智者所称赞。

国王听了之后,心里生起懊悔,三有就像被烈火燃烧一样呈现在他面前。他生起了紧迫感,心想:“今天我就该舍弃王位,去出家。”于是对王后说出赞叹的偈颂:

355355.

就像有力气的人能把一个虚弱的人从泥坑里拉出来——那人陷在泥里,已经沉下去了;

同样地,女士,你以善巧说出的偈颂把我救了出来,般遮罗女。

这里,“byasannaṃ”的意思是沉没,也有写成“visannaṃ”的版本。“uddhareyya”的意思是抓住头发或手,把人提起来放到干地上。“udatāri”的意思是从欲泥中救出来。也有写成“udatāsī”的版本,意思一样。还有写成“uddhaṭāsī”的版本,意思是拉出来。“Pañcālī”就是般遮罗王的女儿。

他这样说完之后,就在那一刻生起了出家的念头。他把大臣们召来,说:“你们打算怎么办?”大臣们问:“大王,那您呢?”他说:“我要在护象那里出家。”大臣们说:“大王,我们也出家。”国王舍弃了方圆十二由旬的波罗奈的王位,说:“谁想要王位,就把白伞撑起来吧。”然后被大臣们簇拥着,带着三由旬的随从,来到那个男孩所在的地方。护象也坐在空中,为那群随从说法。导师为了说明国王出家这件事,说了这些偈颂:

356第356颂

大王说完这番话,郁瘦歌逻·地散巴帝……

他舍弃了国土,出家修行,就像一头大象挣脱了束缚。

第二天,留在城里的人们聚到一起,走到王宫门口,禀报王后之后,进入她的住所,向王后行礼,站在一边,说了这首偈颂:

357357.

国王也宣布了出家,舍弃了国土,这位人中雄杰中的最胜者;

你也要像国王一样成为我们的(国王),在我们的守护下治理王国。

在这里,教诫的意思是:在我們被守護的情況下,如法地治理王國。

她听了众人的话之后,诵出了剩下的偈颂——

358358.

国王也喜欢上了出家,他舍弃了国土,这位人中豪杰中最杰出的英雄;

我也要独自一人走在世间,舍弃那些让人心动的欲乐。

359第359颂

国王也同意出家,舍弃了国土,是人中最殊胜的英雄。

我也要独自一人行走在世间,彻底舍弃诸欲乐。

360第360颂

时光不断流逝,夜晚匆匆而过,青春的特质也一步步离弃。

我也要独自一人游走于世间,舍弃那些令人心动的欲乐。

361361.

时光不断流逝,夜晚匆匆而过,青春的种种特质也一步步离人而去;

我也要独自一人行走在世间,舍弃那些有限度的欲乐。

第362偈颂

时光不断流逝,夜晚匆匆过去,青春的特质也一步步离弃。

我也要独自一人在世间行走,已经清凉下来,超越了一切束缚。

这里,“独自”是指从子女和烦恼这两种拥挤束缚中解脱出来后,我要在这世间独自一人生活。“诸欲”是指色等欲乐对象。“依各自界限”是指它们各自以何种界限存在,我就在那界限上舍弃它们,一点也不去碰触——这就是意思。“时光流逝”是指上午等时段不断过去。“飞驰”是指它们变得空无,就这样消耗、吞吃着作为寿命支撑的寿行,向前推移。“寿命的阶段”是指初龄等三个阶段,或者按十年一组划分的十个阶段。“次第舍弃”是指尚未到达更高部分,即在彼处彼处灭尽。“清凉”是指舍弃如热源般炽盛的烦恼后,成为清凉的状态。“超越一切结缚”是指超越贪欲等一切系缚后,我将独自游行,前往象奴之子处出家。

她就这样用这些偈颂给大众说法,然后叫人把大臣们的妻子召来,问她们:“你们打算怎么办?”她们反问:“那您呢,夫人?”她说:“我要出家。”她们说:“我们也要出家。”她说:“好。”于是让人打开王宫里的金库等各处,又让人把“某某地方、某某地方藏有大量宝藏”写在金片上,说:“这些都已经布施出去了,需要的人尽管来拿。”然后让人把金片绑在大殿的柱子上,又让人在城里击鼓宣告,就这样舍弃了巨大的财富,出了城。就在那一刻,整座城都骚动起来。人们纷纷说:“听说国王和王后抛弃了王位,说‘我们要出家’就出城去了,我们还留在这里做什么?”于是人们从各处丢下装得满满的家宅,手里牵着孩子,也跟着出了城。所有店铺都还像正在营业时那样敞开着,没有一个人回头看一眼。整座城都空了。王后也带着方圆三由旬的随众,到了护象王子那里。护象王子也为她的随众坐在空中说法,然后带着方圆十二由旬的随众,朝雪山方向出发了。消息传开:“听说护象王子让方圆十二由旬的波罗奈变成空城,带着大批人众,说‘我要出家’,正往雪山去,那我们更不用说了。”整个迦尸国都骚动起来。后来,随众达到了方圆三十由旬,他就带着这些随众进入了雪山。

帝释天观察后知道了这件事,心想:“象王子已经离家开始伟大的出家修行,将来聚集的人一定会很多,应该给他准备好住处。”于是命令毗首羯磨:“你去,在宽三十六由旬、长十五由旬的地方建一座修行精舍,把出家人用的各种用具都备齐。”毗首羯磨答应“好”,就在恒河岸边一处风景宜人的地方,按所说的尺寸建好了精舍。他在各间茅屋里铺好木板床、树叶席、座位等,把所有出家所需的用具都置办齐全。每间茅屋门前都有一条经行道,划分好了夜间和白天经行的区域,地面用灰泥抹得平整,还装了扶手板。各处都种着开满各种颜色、散发芬芳花朵的花丛。每条经行道的尽头都有一口装满水的井,井旁有一棵果树,仅仅一棵树就结出所有种类的水果。这一切都是靠天神的威力成就的。毗首羯磨建好精舍,把出家用具安放在茅屋里之后,用天然朱砂在墙上写下:“凡是想出家的人,请取用这些用具。”然后凭借自己的威力,发出可怕的声音,让鸟兽和难以见到的非人都退避,就回到了自己的住处。

护象王子沿着只能容一人走的小路,进入帝释天所赐的精舍。他看见文字,心想:“帝释天一定已经知道我出家离俗这件事了。”于是他推开门,走进茅草屋,拿起仙人出家的装束穿上,出来后走下经行道,来回走了几趟。接着,他让其余的人也都出家,并安排精舍的住处:他把茅草屋分给带着年幼孩子的妇女,安排在中间;再往外一圈分给年老的女人;再往外一圈分给中年女人;最外面一圈围起来,分给男人们。 后来有一位国王,听说“波罗奈据说已经没有国王了”,就来到这里。他看见这座装饰得整整齐齐的城市,登上王宫,到处看到成堆的珍宝,心想:“连这样的城市都能舍弃去出家,这种出家一定从出家那一刻起就非常了不起。”他向一个醉汉问了路,就往护象王子那里去了。护象王子知道他已经进入森林,就迎着路走去,坐在空中为大众说法,然后带他到精舍,让他所有的随从都出了家。用同样的办法,另外还有六位国王也出家了。七位国王舍弃了财富,方圆三十六由旬的精舍住得满满当当,一点空隙都没有。 如果有人生起贪欲的念头之类的任何一种念头,这位大士就为他说法,并教他修习梵住和遍处。他们大多数人修成了禅那和神通。在三个部分中,有两个部分的人投生到了梵天界。第三个部分再分成三份:一份投生到梵天界,一份投生到六欲天,一份在侍奉仙人之后,投生到人间三种富贵之家。就这样,护象王子的教法传开后,地狱、畜生道、饿鬼道、阿修罗道都没有众生了。

在这座铜掌岛上,地动法护长老、迦塔坎达卡拉住者弗沙天长老、上区住者大众守护长老、摩罗耶大天长老、无畏山住者大天长老、村庄岩洞住者大吉祥长老、黑藤曼达巴住者大龙长老,在锄头集会、沉默翼集会、小须陀素摩集会、铁屋智者集会以及护象集会中,都是最后离世的人。正因如此,世尊说:

赶快去行善,要把心从恶中拦住。

做善事拖拖拉拉,心就喜欢往恶里钻。

所以,善行必须赶紧去做,一刻也不能拖。

导师讲完这段法义开示后,说道:“诸位比丘,同样地,过去如来也是以这样的大出离而离家的。”接着把本生故事归结起来说:“那时,郁瘦歌逻王就是净饭大王,王后就是摩耶夫人,国师就是迦叶,婆罗门女就是跋陀迦比拉尼,牧羊人就是阿那律,牧牛人就是目犍连,牧马人就是舍利弗,其余随众就是佛陀的弟子众,而护象人就是我自己。”

护象本生注释第十三。

第510段 14. 铁屋本生注释

这段开示是导师住在祇园精舍时,专门围绕以“Yamekarattiṃ”为首偈所说的那件事——大出离而讲的。当时他也说过:“诸比丘,不只是现在,过去如来也同样大出离而离家。”说完之后,便引述了过去的事。

过去,梵授王统治波罗奈的时候,梵授王的大王后怀了孕。她得到细致的孕期照料,胎儿成熟后,在黎明刚过时生下一个儿子。这位王后在过去世中,曾有一个情敌发愿说:“你生一个,我就要吃掉你生的一个。”据说那情敌自己不能生育,因为嫉妒做母亲的人而发了这个愿,后来投生为女夜叉。而这位王后成了国王的大王后,生下了这个儿子。那时女夜叉找到机会,就在王后眼前变成可怕的样子,冲过来抓起那个男孩就逃走了。王后放声大哭:“女夜叉抓走我的儿子跑了!”女夜叉把那男孩像嚼块根一样嘎吱嘎吱地吃掉,又对王后做出种种手势等恐怖的样子来吓唬她,然后离开了。国王听了这话,心想“对女夜叉又能怎么办”,就沉默不语。等到王后再次生产时,国王布置了严密的守卫。王后又生下一个儿子,女夜叉又来把他吃掉后走了。第三次,大士投生到王后的胎中。国王召集大众,问道:“王后每生一个孩子,就有一个女夜叉来吃掉,到底该怎么办?”这时有人说:“夜叉怕棕榈叶,应该把棕榈叶绑在王后的手脚上。”又有人说:“他们怕铁屋,应该造一座铁屋。”国王说:“好!”于是把国境内所有的铁匠召集起来,命令他们“造一座铁屋”,并派了负责的人去办。他们就在城内一处宜人的地方建起房屋,从柱子开始,所有建屋的材料全都是铁制的。经过九个月,一座巨大的方形铁厅建成了。那里面日夜都点着灯,始终灯火通明。

国王知道王后快要临产了,就命人把铁屋装饰好,带着王后一起进了铁屋。王后在那里生下了一个具足福德吉祥之相的男孩,大家就给他取名叫“铁屋童子”。国王把孩子交给乳母,安排了严密的守护,然后带着王后右绕城市一周,登上了那座装饰华丽的宫殿顶层。那个女夜叉呢,去取水的时候,正替多闻天王担水,就命终了。大士在铁屋里长大,到了懂事的年纪,就在那里学了一切技艺。国王问大臣们:“我儿子现在到了什么年龄阶段?”大臣回答:“十六岁了,大王,英勇强壮,能抵挡一千个夜叉。”国王说:“我要把王位交给他,你们去把全城装饰好,把他从铁屋里接出来带到这里。”大臣们说:“好的,大王。”于是他们把方圆十二由旬的波罗奈装饰一新,带着披挂全套庄严饰物的吉祥象,到了那里,给王子装扮好,让他坐在象背上,说:“王子,请您绕行这座祖传的装饰庄严的城市,去礼拜您的父王迦尸王,今天您就能得到白伞盖了。”

大士右绕都城,看见园林、树林、池塘、大地、宫殿等种种赏心悦目之处,心里想:“我父王让我在牢狱一样的地方住了这么久,连这样庄严装饰的都城都不让我看一眼,我到底有什么过错?”于是问大臣们。大臣们说:“大王,您没有过错。只是您的两位兄长被一个女夜叉吃掉了,所以父王才让您住在铁屋里。正是靠那铁屋,您的命才保住了。”他听了他们的话,心想:“我在母胎里住了十个月,就像在铜锅地狱里、在粪坑地狱里一样;从出母胎开始,又在这牢狱里住了十六年,连往外看一眼都不行,就像被扔进了增盛地狱。虽然从女夜叉手里逃了出来,可我既不会不老,也不会不死。王位对我有什么用?一旦坐上王位,就很难再出离。就在今天,我要请父王允许我出家,进入雪山修行。”他绕城一周后,进入王宫,顶礼父王,站在一旁。

国王看着儿子身体的光彩,因为父爱强烈,就朝大臣们看了看。大臣们说:“大王,我们该做什么?”国王说:“把我的儿子放在珍宝堆上,用三只海螺为他灌顶,给他戴上金花环,撑起白伞盖。”大士礼敬父亲后说:“我不需要王位,我要出家,请允许我出家。”父亲说:“孩子,你拒绝王位,为什么要出家?”大士说:“大王,我在母胎里住了十个月,就像住在粪坑地狱里;从母胎出来后,因为害怕女夜叉,又在囚牢里住了十六年,连往外看一眼都做不到,就像被扔进了增盛地狱。虽然从女夜叉手里逃了出来,但我并不是不会老、不会死。这个叫死亡的东西,谁也没法战胜。我对一切存在都厌离了,趁病、老、死还没到来,我就要出家修行。王位对我没有用,请允许我,大王。”说完,他为父亲说法,说道:

363363.

一个人在母胎里住的第一夜,

他刚一起身就出发,一路走去,绝不回头。

第364偈颂

不奋力作战、不依靠力量的人们,不衰老也不死亡;

这一切都被生和老所逼迫,我心里这样想:我要去修行法。

365365.

诸王以强力征服了拥有四支大军、令人怖畏的军队;

他们不努力去战胜死亡,我认为:我要依法而行。

第366偈颂

有些人被象、马、车、步兵团团围住,却仍能脱身;

他们不努力从死神手中解脱,我的想法是,我要依法而行。

367367.

勇士们以大象、战马、战车和步兵冲锋陷阵、践踏敌军。

他们无法击破死亡。我认为:我要依法而行。

368第368颂

发情的大象额部破裂、汁液流淌,它们踏平城镇,杀害人们;

他们不努力把死亡踩在脚下,这是我的想法,我在依法而行。

369第369段没有可翻译的巴利文内容。

那些精通弓箭的勇士,即使箭术已经练到纯熟,能射得很远,也能射中极其微小的目标;

他们不努力射穿死亡,我心里想:我要修行正法。

370370.

湖泊会耗尽,连同山岩和森林;这一切在漫长的时间里都会消尽。

这一切都会在死亡来临时坏灭,我便这样想:我要修行正法。

第371偈颂

一切男女众生的生命,本来就是动荡不安的。

就像赌徒的骰子,又像从河岸上掉下来的树,我心里生起这样的念头:我要去修行法。

372372.

就像树上的果实掉落一样,年轻人、年长的人,身体都会毁坏。

女人、男人、中年男子和成年男子,我心里生起这样的想法:我将修行正法。

第373偈颂

这青春不像众星之王那样,已经过去的,如今确实都已逝去。

衰老的人确实没有喜乐,快乐又从何而来?我心中生起这样的想法:我要去修行正法。

374374.

夜叉、毗舍遮或是饿鬼,一旦被激怒,就会扼杀人类;

他们无法从死神那里求得喘息,我因此想到:我要修行正法。

第375偈颂

比丘们会去安抚夜叉、毕舍遮以及饿鬼,即使那些夜叉、毕舍遮、饿鬼正在发怒;

人们不会去安抚死神,我心里生起这样的想法:我要修行正法。

376376.

那些犯法者、破坏者和伤害者,国王们查清他们的罪过后,就会加以惩罚;

他们不敢施加死亡的惩罚。我认为:我依法而行。

377377.

那些冒犯者、破坏者、恼害者,得到国王的宽恕;

人们不会去求得死神的原谅,我心里这样想:我要去修行正法。

378第378颂

不是刹帝利,也不是婆罗门,不是有钱人,也不是有权势、有威德的人;

死神对谁都不留情面,我心里这样想:我要依法而行。

379第379颂

狮子、老虎,还有豹子,都强行吞噬那拼命挣扎的。

死神无法吞下我,我因此这样想:我要修行正法。

380380.

魔术师们在舞台中间表演时,当下就能迷惑众人的眼睛;

他们无法迷惑死神,我心中生起这样的想法:我要依法而行。

381381.

愤怒的毒蛇凶猛又有剧毒,会咬人,甚至把人咬死;

它们根本没办法咬到死神,这是我的想法:我要修行法。

382382.

被激怒的毒蛇咬到哪里,医生们就能把那里的毒清除掉;

被死神咬伤之毒,他们消除不了;我心里这样想:我修行法。

第383偈颂

昙曼达利、维达拉尼和博迦,能消除诸蛇之毒;

那些死去的人也同样(被人哀悼),我由此想到:我要修行正法。

第384偈颂

持明者们修习着可怕的咒术,靠着药物隐身而行;

不前往死王的面前,这是我心中的想法:我要去修行正法。

第385偈颂

法确实会保护依法而行的人,善修的法能带来安乐。

这就是善修法的功德:依法而行的人不会堕入恶趣。

第386偈颂

法和非法这两者,确实不会带来相同的果报。

非法把人带向地狱,法让人到达善趣。

在这里,“一夜”是指:大多数众生在母胎中结生时,确实都是在夜里结生的,所以才这么说。不过,这里的意思是:那众生不管是在夜里还是白天,在最初结生的那一刹那,就已经住在名为母胎的子宫里了。“有情”是指众生以羯罗蓝的状态安住下来。就像云升起后消散一样,那个有情也是如此——如同名为云的云团升起、形成之后,被风力冲击而消散,同样地——

最初是羯罗蓝,从羯罗蓝成为阿浮陀;

从阿浮陀生出闭尸,从闭尸生出键南;

从硬块生出五肢,头发、体毛和指甲也长出来。

母亲所吃的饭、所喝的饮料和食物,

他就靠这个在母胎里维持生命,这就是所谓“住于母胎的人”。

这个人不断经历着在母胎中从羯罗蓝(初凝的胚胎)等阶段开始的变化,以及从母胎出生后进入幼弱等阶段的变化,一直不停地向前流转。他这样流转着,不会倒退——也就是说,如果这个人正这样向前走,他不可能再退回到从阿浮陀(疱状胚胎)变回羯罗蓝的状态,或者从闭尸(肉块状胚胎)等阶段退回到阿浮陀等阶段,也不可能从童年期退回到幼弱期,或者从容色期等阶段退回到童年期等阶段。就像那朵被风吹散的云,它没办法说“我要从升起的地方退回去,回到原处,恢复原来的样子安住”,它飘向哪个方向,就朝那个方向去了,消失在哪里,就在哪里消失了。同样地,这个人以羯罗蓝等阶段向前流转,就只是一直向前。在每一个阶段,诸行作为前前诸行的缘,不会倒退,就在各自所在的地方坏灭。到了衰老的时候,诸行也没办法说“这个人过去年轻力壮是我们造成的,现在我们让他退回去,重新变成那样”。它们就在各自所在的地方消失。这段开示就是在说明这个道理。

不交战是指双方列阵的战场上交战的人。不依靠力量是指不是靠身体的力量或军队的力量而来、而具足的。不老要把前面的否定词也带过来理解:这样的人也不老,也不死。大王,这整个有情世间,就像被榨糖机压榨的甘蔗捆一样,始终被生和老逼迫、压迫,没有间断。由于这个原因,我心里生起这样的念头:“我要出家,修行法。”

“四支军”是指配备象兵等四种兵种的军队。“极其恐怖的军队”是指本性非常可怕的军队。“战胜”是说有些国王有时靠自己的军队取胜。“不能胜死”是说那些国王也无法奋力战胜拥有大军的死神,不能摧破病、老、死。“有些人得以脱身”是说有些人被这些象兵等围绕,能从敌人手中逃脱,却无法从死神那里逃脱。“摧毁”是指用这些象兵等去摧毁敌王的城池。“破灭”是指击溃、毁灭大众,使他们丧命。“不能胜死”是说他们到了临终之时,也无法摧破死神。

破裂的水罐,在三个部位破裂而流下液汁,也就是滴漏着液汁,意思是流着液汁。它们也无法碾碎那大死。射手就是弓箭手。练熟了手就是训练有素。能远射就是把箭射到远处。刹那无失而射就是百发百中,或者能借着闪电的光射中。大湖就是无热恼池等大湖,终会枯竭。有山有林的大地,就是连同山脉和丛林的大地,也会枯竭。这一切行所摄之法,经过极漫长的时间,终会坏灭。当劫末大火现起时,巨大的须弥山在火焰前也像蜂蜡一样融化,连极微细的行法都无法存留。时运,就是坏灭时运到来时,一切皆坏灭,一切行法皆破坏。

动摇不定,就是摇摆不稳,以自身的本性无法安住,其本质就是不断变异、不断分离。有情的生命,就是这世间一切有情的生命。就像赌徒的衣服,就像岸边的树:好酒的赌徒一看到酒,就把缠在腰间的布解下来拿去换酒喝;也像长在河岸边的树,河岸崩塌时树也跟着倒下。正如这块布和这棵树是动摇不定的,众生的生命也是如此,诸天啊!就像树上的果子:如同成熟的果子被风吹落,从树梢掉到地上;同样,这些青年被老之风击中,从生命中脱落,落入死地。幼童,就是甚至处于羯罗蓝阶段者。中年男子,就是处于女男中间的两性人和无性人。

就像星王月亮,在月亏时消减,到月盈时又圆满,但众生的年岁不是这样。因为众生已经过去的年岁,如今已经消逝,不会再回来。快乐又从何而来呢?对衰老的人来说,面对欲乐也没有欢喜,依靠那些欲乐而产生的快乐又从何而来呢?夜叉,就是有大威力的夜叉。毗舍遮,就是食秽物的毗舍遮。饿鬼,就是生于饿鬼界的众生。吸入,指用吸入的气息去攻击,或者也有“进入”的意思。不能胜死,是说他们也做不到用气息去攻击或进入死亡。令欢悦,指通过祭祀的方式使他们宽恕、令他们满意。犯罪者,就是冒犯国王的人。破坏者,就是破坏王国的人。损恼者,就是以破门断锁等方式扰害世间的人。诸王,就是国王们。知过而罚,就是查明他们的过失后,用相应的刑罚惩治他们。不能胜死,是说他们也不能惩治死亡。

“令欢悦”:就是让见证人出面说明自己清白无罪,从而让他们满意。“不是有钱人、有权势的人、有大威力的人”:意思是说,“这些人是富翁,这个人身强力壮、聪明能干,这个人有大威势”——即便如此,死神对他们也毫不在意;他对任何一个众生都没有牵挂、没有爱恋、没有温情,他把一切都碾碎,这就是要表达的意思。“强行”:就是用暴力压服。“不能胜死”:他们也吞不下死亡。“行幻术”:就是施展幻术的人。“迷惑”:把不存在的当成存在的来显示,以此迷惑人。“具剧毒威势”:就是具有强烈的毒之威力。“医师”:就是毒医。“达曼陀利、韦陀罗尼和薄阇”:就是名叫这些名字的医生。“学诵瞿罗明”:就是学习名为瞿罗的明咒。“以药”:诵持瞿罗明咒或健陀利明咒后取药,再用这些药使对手看不见而离去。

法是指善行之法。守护是说,由谁守护,那法就反过来守护。乐是说,在六层欲界天中带来快乐。令到达是说,以结生的方式引导。

大士就这样用二十四首偈颂为父王说法,然后说:“大王,您的王国还是归您自己吧,我不需要它。就算我跟您说着话,病、老、死也正在向我逼近。您请留步吧。”说完,他像醉象挣断铁链,又像幼狮冲破金笼,舍弃了欲乐,礼敬父母之后,就离开了。这时他父亲也说:“我也不需要王国了。”于是放弃王位,跟他一起出走。他出走时,王后、大臣、婆罗门、居士等全城居民也都丢下家宅,跟着出走。聚集的场面非常盛大,随行大众绵延十二由旬。大士带着他们进入了雪山。帝释天知道他已出家,就派毗首羯磨去造了一座十二由旬长、七由旬宽的修行居所,并让人备好一切出家资具。从此以后,大士的出家、他给予的教诫、他最终归向梵天,以及大众不再堕入恶趣——这些都应按照下面所说的方式来理解。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,正是这样,过去如来也曾有过这样的大出离。”然后他把这个故事归结为本生:“那时的父母是大王族,其余的大众是佛陀的弟子众,而铁屋智者就是我。”

《铁屋本生》的注释,第十四篇。

本生摄颂:

摩登伽、心生、尸毗、吉祥与罗睺那;

天鹅、七枪、跋罗、喜悦、瞻波城人。

贪欲、五智者、护象人、铁屋;

在第二十集中,只结集了这十四则本生。

《二十集注》讲解完毕。

第四部分结束

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

小部

《本生经》义注

第五部分