14. 杂集义注

1217 段

第十四 杂集

稻田本生注释

“萨利卡达兰提”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕一位奉养父母的比丘讲的。这件事的现况因缘,在《萨摩本生》(本生经 ii.22.296 等)里会清楚看到。导师让人把那位比丘叫来,问:“比丘,听说你奉养在家人,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师又问:“他们是你什么人?”比丘说:“是我的父母,尊者。”导师就说:“善哉,比丘!古代的智者即使投生为畜生,生在鹦鹉胎中,也会让年老的父母躺在巢里,用嘴衔来食物奉养他们。”说完,导师便讲述了过去的故事。

过去,在摩揭陀国的王舍城,有一位摩揭陀国王治理着国家。那时,从王舍城往东北方向,有一个叫萨梨地耶的婆罗门村。村子的东北方向有一片摩揭陀的田地。那里住着一位属于拘舍氏族的婆罗门,是萨梨地耶村的居民,他占有一块大约一千迦梨沙量的田地,让人种上了稻子。稻子长起来后,他筑了坚固的围篱,把其中大约五百迦梨沙量的田地——有的五十迦梨沙量,有的六十迦梨沙量——分给自己的手下专门看守;剩下的五百迦梨沙量田地,则雇了一个人,作为雇工的报酬交给他。那个雇工在田里搭了一间小屋,日夜住在那里。在这片田地的东北角,有一座小山丘,上面有一大片木棉林,林子里住着好几百只鹦鹉。那时,菩萨投生在这群鹦鹉中,做了鹦鹉王的儿子。他长大后,相貌端正,身强力壮,身体有车轮毂那么大。后来他父亲年纪大了,对他说:“我现在没法飞远了,你来带领这群鹦鹉吧。”就把鹦鹉群交给了他。从第二天起,他不让父母出去觅食,自己带领鹦鹉群飞到雪山,在天然生长的稻林中尽情吃稻谷,回来时带上足够父母吃的食物,赡养父母。

有一天,鹦鹉们向菩萨报告说:“以前这个时候,摩揭陀田里的稻子已经成熟了,现在不知道长得怎么样了?”菩萨说:“那你们去看看吧。”就派了两只鹦鹉去。它们飞过去,落到摩揭陀的田里时,正好落在那个雇工看守的田里,吃了稻谷,然后衔了一穗稻穗,飞到木棉林,把稻穗放在菩萨脚前,说:“那边的稻子就是这样的。”第二天,菩萨被鹦鹉群围着飞到那里,落到了那个雇工的田里。那个雇工看见鹦鹉在吃稻谷,就东奔西跑地驱赶,可怎么也赶不走。其余的鹦鹉吃饱了稻谷,都空着嘴飞走了。鹦鹉王却把许多稻穗聚在一起,用它们把自己裹起来,带回去送给父母。从第二天起,鹦鹉们就在那里吃稻谷了。于是那个雇工心想:“如果这些鹦鹉再这样吃上几天,就什么都不剩了。婆罗门会估了稻谷的价,让我欠他的债。我得去告诉他。”于是他拿了一把稻谷,带上这样一份礼物,来到萨梨地耶村,见到婆罗门,行礼后献上礼物,站在一旁。婆罗门问他:“朋友,稻田丰收了吗?”他回答:“是的,婆罗门,丰收了。”然后说了两首偈颂:

第1偈颂

拘希耶啊,鹦鹉正在啄食那片成熟的稻田。

婆罗门啊,我理解,我实在没法拦住它们。

第2偈颂

在那里还有一只鸟,是它们当中最好看的一只;

吃饱了稻谷,随心所欲,又用喙衔起一些飞走了。

其中,“具足”是指圆满、毫无欠缺。“稻田”就是种稻子的田。“一切方面都俊美”是说它每个部分都好看:红色的嘴,像相思豆一样的眼睛,红色的脚,脖子上围着三道红色纹路,体型有大孔雀那么大。它随心所欲地吃饱稻谷后,又用嘴衔起别的稻谷飞走了。

婆罗门听了他的话,对鹦鹉王生起了喜爱,就问守田人:“喂,这位男子,你会设套索吗?”“是的,我会。”于是,他用偈颂对那人说:

第3偈颂

让他们撒开兽毛套索,好把那只鸟捆住。

把它活捉了,带到我面前来。

在这当中,“oḍḍentu”的意思是“让它们布下”。“vālapāsāni”指的是用马毛等编成的绳套。“jīvañca naṃ”就是“活着的它”。“ānayehi”的意思是“带过来”。

守田人听了这话,因为稻谷被估了价而债务未成立,心里很高兴。他回去把马毛搓成绳,盘算着“今天它一定会落在这个地方”,看准了金鹦鹉王降落的位置。第二天清早,他做了一个坛子那么大的笼子,又布好套索,坐在小屋里盯着鹦鹉来的方向。金鹦鹉王被鹦鹉群簇拥着飞来,因为它有不贪着游行的习性,在昨天吃过食的地方,一脚踏进了布好的套索,就这样落入了陷阱。它知道自己被套住了,心想:“如果我现在就发出被缚的叫声,亲族们一害怕,连食物都顾不上吃就会逃走。我要忍到它们都吃饱为止。”等它知道它们都吃饱了,被死亡的恐惧逼着,叫了三声被缚的叫声。于是那些鹦鹉全都飞走了。金鹦鹉王悲叹道:“这么多亲族,竟没有一个回头看我。我到底造了什么恶业?”它悲泣着说出下面这首偈颂:

第4偈颂

这些飞鸟吃过喝过之后,就飞走了。

我独自一人被套索捆住了,我到底造了什么恶业?

守田人听到金鹦鹉王被缚住的叫声,还有鹦鹉在空中扑跳的声响,心想:“这是怎么回事?”他从茅屋下来,走到下套索的地方,看见了金鹦鹉王,心想:“我下套索就是为了它,果然把它捉住了。”他满心欢喜,把金鹦鹉王从套索里解出来,把两只脚绑在一起,紧紧抓着,前往稻穗村,把金鹦鹉王交给了婆罗门。婆罗门怀着强烈的爱意,用双手紧紧捧住大士,让它坐在自己膝上,一边和它说话,一边诵出两首偈颂:

第5偈颂

天哪,别的鸟的肚子就只是肚子,你的肚子却大得格外美妙;

你随心所欲地吃了稻米,用嘴叼着就走了。

66.

你已在那里装满谷仓了吗?难道我对你怀有仇怨吗,鹦鹉?

朋友,我被问到了,请如实告诉我,你把稻谷藏在哪里?

这里说的“肚子”:“别人的肚子,我只觉得就是普通肚子;可你的肚子,那真是大得过分了。”“在那里”说的是在那片木棉林里。“装满了”是说为了度过雨季而装满。“藏起来了”是说把它藏好放在那里;也有读成“nidhīyasi”的版本。

金鹦鹉王听了这话,就用悦耳的人类语言说出第七首偈颂:

77.

我对你并没有怨恨,我并没有谷仓;

我还清债务,也施与债务,已经到达了木棉树顶。

我也在那里埋下宝藏,憍尸迦,你要这样知道。

在那里,他说“我免除债务、我给予债务”,意思是拿了你的稻谷后,既免除债务又给予债务。所谓“宝藏”,是指我在那座木棉树林里也埋下了一个随行携带的宝藏。

这时,婆罗门问他:

第8偈颂

你的还债是怎样的?从债务中解脱又是怎样的?

告诉我宝藏藏在哪里,然后你就能从这网套中脱身。

在这里,“债务的给予”就是偿还债务。“宝藏的埋藏”就是宝藏的存放。

婆罗门这样问后,鹦鹉王回答他,诵出了四首偈颂:

9第9首偈颂

我这还没长羽毛的幼小孩子,憍尸迦啊;

那些养育者将会养育我,所以我该偿还他们的债务。

第10偈颂

我的母亲和父亲都老了,已经年迈,青春早已过去;

用喙衔食给他们,偿还过去欠下的债。

第11偈颂

那里还有其他飞禽,翅膀已经毁坏,虚弱极了;

我为了求福,布施给那些人,智者说这就是宝藏。

1212.

我这样放债,债务就是这样解脱的;

我要讲的是宝藏的埋藏之处,憍尸迦啊,你要这样理解。

在这里,“取了”就是拿走、带走的意思。“那个宝藏”就是指那种福业,智者把它称为“跟随而去的宝藏”。“藏的储藏”就是宝藏的储藏;也有读作“储藏之藏”的,意思一样。

婆罗门听了大士的说法后,心里生起清净的信心,说了两首偈颂。

1313

这只鸟真是殊胜,身为飞禽且最合乎正法。

在某些人当中,这个法并不存在。

第14偈颂

你随心所欲地吃米饭吧,和所有亲戚一起;

但愿我们还能再见到鹦鹉,我真心喜欢见到你。

在这里,“你享用稻米吧”这句话,是从这时候起,它不再害怕,安心地吃;那人甚至把一千块田都交给了它,才这样说道。“但愿我们能见到”是说,因为自己心里喜欢,希望以后别的日子也能见到它。

婆罗门这样恳求大士之后,像看着心爱的儿子一样,以柔软的心注视着他,解开他脚上的绑缚,用百炼油涂敷他的双脚,让他坐在殊胜的座上,用金盘盛蜜糖给他吃,又给他喝砂糖水。然后金鹦鹉王对他说:“婆罗门,你要精勤不放逸!”这样给予教诫后,说道:

第15偈颂

我们在你这里吃了、喝了,憍尸迦,在你身边我们也得到了喜乐。

对放下棍棒的人,你要布施;还要赡养年迈的父母。

在这件事上,“tavassamamhi”的意思是“在你的住处”。“rati”的意思是“欢喜”。

那位婆罗门听了之后,心里非常欢喜,发出感叹,说了这样一首偈颂:

1616.

今天我的福报真的现前了,因为我见到了最殊胜的鸟中尊者。

听了鹦鹉说的善语之后,我要做很多福德。

在这里,“吉祥”既指尊贵,也指福德,还指智慧。

大士拒绝了婆罗门给自己的约一千迦梨沙田地,只拿了八迦梨沙。婆罗门就立好界柱,把田地交给他,用香、花鬘等供养,请他原谅,然后说:“去吧,尊者,去安慰那两位泪流满面、正在哭泣的父母。”说完就送他走了。他满心欢喜,拿了稻穗回去,放在父母面前,说:“母亲、父亲,请起来吧。”那两位泪流满面、正在哭泣的老人就站了起来。就在那时,一群鹦鹉聚了过来,问道:“尊者,您是怎么脱身的?”他就把事情从头到尾详细讲给它们听。戈西迦听了鹦鹉王的教导后,从那时起,就开始对如法修行的沙门、婆罗门设广大布施。为了说明这件事,导师说出最后的偈颂:

第17偈颂

那位憍尸迦族人满心欢喜、兴高采烈,备好了食物和饮料;

他怀着清净的心,用食物和饮料让沙门和婆罗门得到满足。

这里,“令他满足”的意思是:把拿到的每一个容器都装满,使他们得到满足。

导师讲完这段开示后,说:“比丘这样赡养父母,是智者的传统。”然后宣说四谛,对应本生故事。四谛讲完时,那位比丘证得入流果。那时,那群鹦鹉成了佛陀的随行众,父母是大王族,守田人是阐那,婆罗门是阿难,而鹦鹉王就是我。

《稻田本生》注释第一。

[485] 2. 《月紧那罗女本生》注释

“这个人被带走了”——这是导师住在迦毗罗卫城附近的尼拘律苑时,在王宫里针对罗睺罗的母亲所说的。不过,这个本生故事要从远因缘开始讲起。这段因缘故事,从杖林中的优楼频螺·迦叶作狮子吼开始,一直到《无猜本生》为止的部分,已经在那部本生里讲过了;从那以后,直到前往迦毗罗卫城的部分,将在《须大拏本生》中说明。导师坐在父王的住处,在两餐之间的空闲时间讲了《大法护本生》。用完斋饭,导师心想:“我要到罗睺罗母亲的住处去,坐下赞叹她的功德,并讲说《月紧那罗女本生》。”于是让国王拿着钵,与两位上首弟子一同前往罗睺罗母亲住的地方。当时,有四万名舞女在她面前侍奉,其中光是刹帝利少女就有一千零九十人。她得知如来要来,就通知她们:“所有人都只穿袈裟。”她们照办了。导师到来后,坐在铺设好的座位上。这时,所有舞女一下子放声痛哭,巨大的悲泣声轰然而起。罗睺罗的母亲也悲泣之后,止息了忧伤,顶礼导师,怀着像对国王那样的敬重和恭敬坐下。国王便开始讲述她的功德:“尊者,我的儿媳,一听到‘你穿袈裟’,就只穿袈裟;一听到‘花环等物都舍弃了’,就舍弃了花环等物;一听到‘睡在地上’,就真的睡在地上。在您出家的时候,她成了寡妇,别的国王送来的礼物她一概不收。她就是这样对您心不动摇。”国王用种种方式讲述她的功德。导师说:“大王,这并不稀奇。她现在在我这最后一生中对我怀着爱恋,心不动摇,不为他人所动。她过去投生为畜生时,也同样对我心不动摇,不为他人所动。”说完,应国王的请求,导师讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈城梵授王治国的时候,菩萨投生在雪山地区的紧那罗族中,妻子名叫月女。他们两人住在名叫月山的银山上。那时,波罗奈的国王把国政交给大臣们,自己穿上两件袈裟,佩带五种武器,独自一人进入雪山。他吃着鹿肉,沿着一条小河向上游走去。住在月山的紧那罗们,雨季时不下山,就住在山上;热季时才下山。当时,这位月紧那罗和妻子一起下山,在各地涂抹香料,嚼食花粉,穿花瓣衣,披花鬘,荡着藤蔓秋千玩耍,用甜美的声音唱歌。他们来到那条小河,在一处洄水湾下来,把花撒入水中,在水中嬉戏游玩,然后穿上花瓣衣,披好花鬘,在银色细沙上铺好花座,拿起一根竹杖,坐在座位上。接着,月紧那罗吹起竹管,用甜美的声音唱起歌来。月紧那罗女舒展柔软的手臂,站在他不远处,一边跳舞一边唱歌。国王听到他们的声音,不发出脚步声,悄悄走近,藏在隐蔽处,看见这两位紧那罗,对紧那罗女生起了爱恋之心,心想:“我要射死这个紧那罗,结束他的性命,然后和她一起生活。”于是站定,向月紧那罗射了一箭。月紧那罗中箭后痛苦不堪,悲泣着说出四首偈颂:

第18偈颂

我想,当月亮被染上血色、遭到涂抹时,这条命就要被带走了。

今天我要舍弃生命,我的气息在旃陀罗处断灭。

第19偈颂

我的心在痛苦中沉沦,我的心在燃烧,我备受煎熬。

你为月女悲伤之际,勿以其他忧伤折磨他。

2020.

我像草一样枯萎,像树林一样凋零,又像一条没有涨满的河,渐渐干涸。

你正为旃提而悲伤,并不是由于其他的忧伤。

2121.

就像雨水沿着山坡流下,我的这些眼泪也这样流淌。

因你正在悲伤的月女而悲伤,不是他因其他忧愁。

在这里,“被带至”是指被带向生命断绝的边缘。“此”指的就是生命。“我的命根”是说:贤善的月女啊,我生命的气息正在断灭。“我沉没了”是说:我的生命正在沉没。“我疲惫不堪”是说:我极度劳累。“因你,月女,正在悲伤”是说:我这份痛苦,并不是因为别的忧伤,而正是以你月女的悲伤为因。意思是:因为你将来会因与我分离而悲伤,所以我才这样痛苦。“像草、像树林一样枯萎”是说:就像被扔在滚烫石头上的草,又像被砍断根的树林一样枯萎,他这样说。“在水流中流淌”是说:犹如降落在山脚的雨水,汇流后形成相续不断的水流。

菩萨大士用这四首偈颂悲叹之后,就保持躺在花床上的姿势,正念一失,翻了个身。国王仍然站在原地不动。那紧那罗女在大士悲叹的时候,正沉醉在自己的欢爱里,根本不知道他中了箭;可是当她看到他失去知觉、翻身躺着的样子,心里琢磨:“我心爱的夫君到底怎么了?”仔细一看,发现血正从箭伤处不断流出来,她再也压不住对心爱夫君生起的强烈悲伤,放声大哭起来。国王心想:“那紧那罗大概死了吧”,就走了出来,现身让她看见。月女一看到他,心想:“我心爱的夫君一定是被这个贼人射伤的!”她浑身发抖,赶紧逃到山顶上站住,然后斥责国王,说了五首偈颂:

2222.

你这王子真坏,你把我这可怜女人想要的丈夫带走了。

你于林根处射中,此人被射中躺在地上。

第23偈颂

愿我心中的这份悲伤,转落到你母亲身上吧,王子!

我凝视着紧那罗男时,心中的悲伤。

第24偈颂

愿我心中的这份悲伤,落到你的妻子身上,王子。

看着那个紧那罗时,我心中生起的悲伤。

25第25颂

王子,你的母亲既没见到儿子,也没见到丈夫;

那人因对我的贪求,杀害了无辜的紧那罗。

26第26颂

王子啊,你的妻子既没见到儿子,也没见到丈夫;

那个无辜的紧那罗被杀了,那是我的贪求啊。

在这里,“varākiyā”是指可怜的女人。“Paṭimuñcatu”是指让他得到、让他触到、让他达到。“mayha kāmā hi”是指以我的贪求。

国王用五首偈颂责备她之后,又安慰还站在山顶上的她,说了一首偈颂:

2727.

月亮啊,你不要哭,不要悲伤——你这双眼睛黑亮得像林中的蓝莲花。

你会成为我的妻子,受到王宫里众多女子的敬奉。

在这里,说到“cande”,是因为大士悲叹的时候听到了她的名字,所以这样称呼她。“vanatimiramattakkhi”是说眼睛像林中的迷陀花一样。“pūjitā nārībhī”是说:你将成为一万六千名女子中最尊贵的大王后。

旃德听了他的话,说“你在对我说什么?”随即发出狮子吼,说出紧接着的那首偈颂:

第28偈颂

我宁可死,王子,也绝不会成为你的人。

谁杀了无辜的紧那罗,是为了我的欲乐。

在这里,“我肯定一定会死”意思就是:我必定会死。

他听了她的话,心里不再有贪欲,接着说了另一首偈颂:

第29偈颂

你这胆怯者,你这贪生者,非人者,到雪山去吧。

别的鹿会来和你这只吃多罗叶和多伽罗叶的鹿交欢。

这时,“胆小的啊”是指生性胆小。“以多罗叶和多伽罗叶为食者”,是说你这只以多罗叶和多伽罗叶为食的母鹿;因此,别的鹿会喜欢你,你不适合待在王族里,走吧。他对她这样说。说完之后,便毫无牵挂地离开了。

她明白他已经离开,就从山上下来,抱住大士,把他带到山顶,让他躺在山顶平地上,把他的头放在自己大腿上,一边放声痛哭,一边哀泣着诵出十二首偈颂:

30第30颂

那些山、那些峡谷,还有那些山中的岩洞,也都照样立在那里;

就在那个地方,见不到你,紧那罗啊,我该怎么办呢?

第31偈颂

那些树叶铺成的床铺很讨人喜欢,却被猛兽践踏;

就在那里都见不到你,紧那罗啊,我该如何生活呢?

3232.

那些地方铺满鲜花,看着很讨人喜欢,却常有猛兽出没。

就在那个地方,我看不见你,紧那罗啊,我该怎么办?

第33偈颂

清澈的溪流在山林间流淌,水面撒满了花朵;

就在那里,我却看不见你,紧那罗啊,我该如何是好?

第34偈颂

雪山的青色山峰,看起来真好看;

就在那个地方,我却看不见你,紧那罗啊,我到底该怎么办?

3535.

雪山那些金色的山峰,真是好看;

就在那里,我却看不见你,紧那罗啊,我该怎么办?

3636.

雪山那些红铜色的山峰,真是好看;

就在那里,我未见那,紧那罗啊,我又能怎样呢?

3737.

雪山的山峰高耸,景色宜人;

就在那里见不到你,紧那罗啊,我又能怎样呢?

第38偈颂

雪山那些洁白的山峰,真是好看。

就在那里,我却看不见你,紧那罗啊,我该怎么办呢?

第39偈颂

雪山的山峰色彩斑斓,看着真让人喜欢;

就在那里,我却看不见你;紧那罗啊,我该怎么办呢?

第40偈颂

在夜叉众聚集的香醉山上,到处覆盖着各种药草;

就在那里,我却看不见他,紧那罗啊,我该怎么办呢?

第41偈颂

在紧那罗众居住的香醉山,被各种药草覆盖着;

就在那个地方,见不到他,我是什么人的人呢?

在那里,那些山就是我们一起欢喜游玩的山,那些峡谷和山洞也都还像原来那样存在着。如今我在这些山里见不到他,该怎么活下去?又能做什么呢?在这些开满花、结着果、长着嫩叶等种种美景的山里见不到他,我怎么能忍受得下去?她这样悲叹着。 树叶铺成的地面,是指铺着多利萨叶等各种香叶的。 清澈,是指水非常清净。 深青色,是指青摩尼宝做成的。 金黄色,是指纯金做成的。 赤褐色,是指雄黄做成的。 高耸,是指高大而尖锐的。 白色,是指由白银做成的。 斑斓,是指杂糅七宝的。 为夜叉众所依止,即为陆地诸天神所依止。

她这样用十二首偈颂悲叹之后,把手放在大士的胸口,知道还有体温,心想:“月亮王子还活着。我要对天神抱怨,让他活命。”接着又想:“到底是没有护世天王呢,还是他们远行在外,或者已经死了?他们为什么不保护我的爱夫?”于是她便对天神抱怨。由于她悲伤的冲击力,帝释天的座位变热了。帝释天观察后知道了原因,立刻化作婆罗门的模样赶来,从净瓶里取水,洒在大士身上。毒立刻消失,伤口愈合,在这个地方连箭伤也看不出来。大士安然起身。月亮女见爱夫康复,满心欢喜,顶礼帝释天的双足,随即说出下面的偈颂:

第42偈颂

我礼敬您,尊贵的婆罗门!是您让我这个可怜的女子如愿得到了想要的丈夫。

他以甘露灌顶,我已与最亲爱者相会。

在这里,“以不死之水”是说:她把那水当成不死,才这样讲。“与最爱者”是指与更可爱者;或者,这正是原文的读法。

帝释天给他们作了这样的教诫:“从今以后,你们不要再从月山下来,走到人间的路上,就住在这里吧。”这样说完,教诫了他们之后,就回到自己的住处去了。月亮女也说:“夫君啊,这个危险的地方对我们有什么用?来吧,我们就回月山去吧。”于是说出了结尾的偈颂:

第43偈颂

如今我们漫游在山林河流之间,溪流上落满了缤纷的花朵。

住在各种树上的,彼此说着亲爱的话。

导师引出这个法教后,说道:“不只是现在,过去世她对我也是心不可动摇、不为他人所引导。”接着把本生故事联系起来:“那时的国王是提婆达多,帝释天是阿那律,月亮紧那罗女是罗睺罗的母亲,而月亮紧那罗就是我。”

《月紧那罗女本生》注释,第二篇。

大鹗本生注第三

“他们扎起火把与树皮衣带”这句话,是导师住在祇园精舍时,以结友近事男为缘而说的。据说,他是舍卫城一个衰败家族的子弟,托朋友去聘定了一位良家女子。当被问到“他有能帮忙处理突发事务的朋友或同伴吗?”时,他回答“没有”。于是对方说:“那就让他先结交朋友吧。”他听从了这个建议,首先与四个守门人结交,随后依次与城防官、会计官、大臣等结交,又与将军和副王结为朋友。通过与他们相处,他又与国王结下了友谊。之后,他又与八十位大长老以及阿难尊者相处,由此与如来结下了友谊。接着,导师让他皈依并持戒,国王也赐予他权位。他便以“结友近事男”之名广为人知。国王赐予他一座大宅,为他举办了婚礼。从国王而下,众人皆送来贺礼。他的妻子将国王所赐的礼物转赠副王,又将副王所赠转赠将军,用这样的方式结纳了全城居民。到第七天,他筹办了隆重的供养,邀请十力者,以佛陀为首的五百比丘僧团,作了大布施。饭食毕,听闻导师的随喜开示后,夫妻二人皆证得入流果。

比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,这位结友近事男靠着他的妻子,听她的话,和所有人都交了朋友,从国王那里得到了极大的礼遇;又因为和如来交了朋友,夫妻俩都安立在入流果上。”世尊来了,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”听说是这件事之后,世尊说:“比丘们,他不是现在才靠这个女人得到大名声的。过去世他投生为畜生时,也是听了她的话,和许多众生交了朋友,才从丧子之痛中解脱出来。”于是应比丘们请求,世尊讲了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,有些边地居民,哪里肉多就在哪里安家。他们在林中游猎,猎杀鹿等野兽,把肉带回来养活妻儿。离他们的村子不远,有一个大湖。湖的南边住着一只雄鹰,西边住着一只雌鹰,北边住着兽王狮子,东边住着兀鹫王。湖中央的高地上,则住着一只龟。那时,雄鹰对雌鹰说:“做我的妻子吧。”雌鹰问他:“你有朋友吗?”“没有,贤妻。”“我们应该有能在遭遇恐惧或痛苦时帮得上忙的朋友和同伴,先去结交朋友吧。”“贤妻,我该跟谁交朋友呢?”“跟住在东边的兀鹫王、北边的狮子,还有湖里的龟交朋友吧。”雄鹰接受了她的建议,照她说的去做了。之后,他们结为夫妻,在湖中那座四面环水的小岛上,有一棵迦丹跋树,他们在那里筑巢住了下来。

后来,它们有了两只雏鸟。两只雏鸟翅膀还没长成时,有一天,那些村民在树林里走了一整天,什么也没弄到,就说:“不能空着手回家,咱们去抓些鱼或龟吧。”于是他们下到湖里,上了那座小岛,在那棵迦丹跋树下躺了下来。被蚊子之类叮咬得受不了,他们为了赶走蚊子,钻木取火,生出烟来。烟升上去,熏到了那两只鸟,雏鸟叫了起来。村民听到叫声,说:“喂,听到雏鸟的叫声了!起来吧,扎好火把,饿着肚子睡不着,先吃些鸟肉再睡。”说完就点火,扎起了火把。雌鸟听到他们的声音,心想:“这些人想吃我们的雏鸟。我们正是为了消除这样的恐惧才结交朋友的,我要派丈夫去鱼鹰王那里。”于是说:“夫君,去把孩子们遇到的危险告诉鱼鹰王。”接着说了第一首偈颂——

第44偈颂

岛上的人们点起火把,一心想要吃掉我的孩子们。

鹰啊,去告诉朋友和同伴,向众鸟诉说亲族的灾难。

这里,“西拉恰人”说的是乡下人。“点灯”是指在灯里点灯。“我的后代”是指我的孩子们。“鹰啊”是用名字称呼一只叫“鹰”的鸟。“亲族的灾难”是指孩子们遭遇的灾祸。“向众鸟”是说:你去到我们亲族鸟类那里,把这个灾难禀告给兀鹫王。

它快速赶到兀鹫王的住处,鸣叫一声,让兀鹫王知道自己来了。得到允许后,它走上前去顶礼。兀鹫王问它:“你为什么来?”它便说出第二首偈颂,说明来意:

第45偈颂

你这鸟中至尊、有翼者中的翘楚,鹗王啊,我们前来投靠你。

我的亲族想要吃掉我,那些凶残的野人愿你成为我的安乐所在。

在这里,你既是“两生者”,也是众鸟中最殊胜的那一位。

兀鹫王安慰它说:“舍那迦,别害怕!”然后说出第三首偈颂:

46第46首偈颂

智者无论时机合适还是不合适,为了寻求安乐,都会结交朋友和同伴。

塞纳迦,我为你做这件事,因为圣洁者确实会为圣洁者履行应尽的义务。

其中,白天和夜晚就是“适时与非时”。这里的“圣者”指的是行为具足的圣者。行为具足的人一定会为行为具足的同伴尽应尽的义务,所以问:在这里还有什么该做的呢?

这时,他问那只鹰:“朋友,那些西拉恰人爬上树了吗?”鹰回答说:“还没爬上去,正在绑火把呢。”兀鹫王就说:“那你赶快去,安慰一下我的伴侣,告诉她我就要回来了。”鹰就照办了。兀鹫王也赶了过去,在离咖丹巴树不远的地方,观察着西拉恰人爬树的情况。他先落在一棵树的树梢上,等一个西拉恰人快要爬到鸟巢附近时,兀鹫王便潜入湖中,用翅膀和嘴取来水,浇在火把上,火把就熄灭了。那些西拉恰人说:“我们要把这只鹰和它的雏鸟一起吃掉!”于是他们爬下树,重新点燃火把,又往上爬。兀鹫王又一次把火把浇灭了。就这样,他们每绑好一次火把,他就浇灭一次,一直折腾到半夜。兀鹫王累得不行,下腹的膈膜变得很薄,眼睛也红了。母鹰看到后,对丈夫说:“主人,兀鹫王实在太累了。为了让他稍微歇一歇,你去跟龟王说一声吧。”雄鹰听了她的话,走到兀鹫王跟前,用偈颂说道:

第47偈颂

慈悯者该做的事,圣者已为圣者完成,这一切你都已经做到了。

你要保护好自己,别被烧着;只要你活着,我们就能得到孩子们。

在这里,“tayīdaṃ”就是“tayā idaṃ”(你做的这件事),或者这也是一种正确的读法。

他听了那番话,便发出狮子吼,说出第五首偈颂:

第48偈颂

我为你做守护和屏障,就算身体毁坏,我也不害怕;

有些朋友确实会为朋友做到这一步,连命都肯舍掉——这就是善人的法则。

第六首,是导师成正觉之后,赞叹他的功德而说的:

第49偈颂

这只卵生的鸟,做了一件极难做到的事;

为了孩子们的利益,兀鹫在半夜尚未到来时(就行动了)。

在这里,“kuraro”指的就是兀鹫王。“putte”(诸子)是指:他保护着鹰的幼子,为了它们的利益,在半夜未到之时,直到一个半更次,一直努力精进,做了这件极难做到的事。

鹰也对兀鹫说:“朋友,你稍微歇一歇吧。”说完就走到乌龟那里,把它叫醒。乌龟问:“朋友,你怎么来了?”鹰回答说:“发生了这样的一种恐怖:兀鹫王从初夜时分开始就一直努力精进,累坏了,所以我才到你这里来。”说完,就诵出第七首偈颂——

第50偈颂

有些人即使死了,或者因为自己造的业而栽了跟头,也会因朋友的悲悯而重新站稳脚跟。

我的儿子们正受苦,我来到这里寻求你的庇护。水行者啊,请为我办成这件事吧。

它的意思是:主人啊,确实有些人即使失去了名声或财富,或者因为自己的业而跌倒,也会因为朋友的悲悯而重新站稳。而我的儿子们正处在危难和痛苦之中,所以我以你为归宿和依靠,才来到这里。水行者啊,请赐给我儿子们生命,为我办成这件事吧。

乌龟听了这话,就对它说了另一首偈颂——

第51偈颂

智者用财富、粮食和自己,去结交朋友和同伴;

舍那迦,我来替你办这件事。因为圣洁者本来就该为圣洁者尽本分。

这时,他的儿子就躺在不远处,听到父亲的话,心里想:“别让我的父亲劳累,我来替父亲做事。”于是说出了第九首偈颂:

52第52首偈颂

父亲,你安心坐着吧,儿子会为父亲做该做的事。

我要去为你办这件事,保护鹰的儿子们。

这时,父亲用偈颂对他说:

第53偈颂

孩子啊,这确实是善人的做法:做儿子的就该为父亲做真正有益的事。

但愿鹰的儿子们见到我这庞大的身躯后不要伤害我。

在这里,“这是智者的法”,意思是:这是智者们的准则。而“儿子”,指的是鹰的儿子——那些叫“西拉恰”的鹰,希望它们不要被伤害。

大龟说完这番话,就对他说:“朋友,别怕,你先走,我随后就来。”这样把同伴送走后,它跳进水里,把淤泥和青苔捞起来带上,到了岛上,把火熄灭,然后躺下休息。吉拉恰们说:“我们要那些小鹰干什么?把这个黑龟翻过来杀掉算了,它够我们大家吃个饱。”于是她们拔来藤蔓,取来弓弦,还解下身上穿的碎布衣,在各处绑好,想把龟翻过来,却怎么也翻不动。大龟反而拖着她们走,到了水深的地方,扑通一声掉进水里。她们因为贪图这只龟,也跟着一起掉了进去,肚子里灌满了水,累得半死才爬出来,说:“唉,之前被一只鹗鸟熄灭灯火折腾到半夜,现在又被这只龟拖进水里,灌了一肚子水,肚子都胀大了。再生火吧,等天亮了,就把这些小鹰吃掉!”于是她们开始生火。母鹰听到她们的话,就说:“主人,这些人随时都可能吃掉我们的孩子然后走掉,你快去我们的朋友狮子那里吧。”他立刻就到狮子那里去了。狮子问他:“你怎么这个时候来了?”他便从头到尾把事情经过讲了一遍,然后说出第十一首偈颂——

5454.

牲畜和人,被恐惧所苦时,都会去投靠那位最殊胜者,兽中英雄之最胜者啊。

我的儿子们被痛苦折磨,我正是为了寻求归宿才来到这里。你是我们的王,请你为了我的安乐而存在吧。

这里,“畜生”是指一切走兽。这段话的意思是:“主人啊,你在兽类中以勇猛最为第一。因为在这整个世间,一切畜生和人类,一旦被恐惧逼住,都会去投靠最殊胜者。我的孩子们正受苦患病。所以我以你为归宿,特地来到这里。你是我们的王,请你成为我安乐的原因。”

狮子听完之后,说了这样一首偈颂:

第55偈颂

塞那迦啊,我替你办这件事,我来为你杀掉那个敌人。

一个有智慧、有能力又保持清醒的人,怎么会不努力保护自己的亲人呢?

在这里,“那个敌人”指的是那群敌人,也就是你的那群敌人。“有力者”是指有能力杀掉敌人的人。“警觉者”是指知道朋友产生了恐惧的人。“自己的人”是指和自己同等、身体特征相似的人,也就是朋友。

他这样说完,又对鹰说:“你去安抚孩子们吧。”把鹰打发走以后,他踏进宝石色的水里,一边搅动一边往前走。吉拉恰们看见他走来,就说:“先是苍鹭把我们的火把弄灭了,接着乌龟又让我们这些穿着破布的人变得无依无靠,现在更糟了,狮子要把我们彻底害死!”她们被死亡的恐惧吓住了,四处逃散。狮子来到树下,什么也没看见。这时苍鹭、乌龟和鹰都走上前来向它行礼。狮子便对它们讲了交友的好处,教导说:“从今以后,不要破坏朋友之道,要常保不放逸。”说完就离开了,它们也各自回了自己的住处。雌鹰看着自己的孩子,心想:“多亏了朋友,我们才得到了这些孩子。”她安坐下来,与雄鹰交谈,称颂朋友之道,诵出了六首偈颂:

56第56首偈颂

要结交朋友,也要结交真心相待的人;要亲近值得敬重的人,这样才能得到安乐。

就像穿上铠甲挡开了箭雨,我们因有儿女而和合欢喜。

第57偈颂

因为自己的朋友、那位不逃跑的同伴所做的事,

那些长着羽毛的雏鸟对着鸣叫的鸟儿和应,那声音直入人心。

第58偈颂

有智慧的人得到朋友和同伴之后,享用儿女、牲畜或财富;

我和我的孩子们、我的丈夫,都因为朋友的慈悯而得以团聚相伴。

第59偈颂

像国王一样、像勇士一样,这些利益属于拥有善友的人。

那人朋友多、有名望、自身也出众,在这世上贪求欲乐,过得很快活。

第60偈颂

应当结交朋友,塞那卡啊,哪怕你穷得叮当响。

请看,由于朋友的慈悯,我们与亲眷团聚了。

第61偈颂

勇猛强壮的英雄把谁当作朋友的鸟……

他就能像我和你一样快乐,塞那卡啊。

在这里,“朋友”是指任何自己的朋友、知心人、知心同伴,以及被称为主人的尊贵者,你们都应当结交。“如穿戴铠甲者抵御箭矢”中,“koca”就是铠甲。就像穿上铠甲的人能挡住、击退箭矢,我们也依靠朋友的力量击退敌人,和儿子们一起快乐——他是这样说的。“以自己朋友的行为”是指靠自己朋友的英勇努力。“不逃走的同伴”是指不逃跑的同伴——兽王。“鸟儿们”是指我们的儿子们,这些鸟儿发出令人心生欢喜的甜美声音,对着我和你婉转啼鸣。“成为具足者”是指处在同一个地方。

依靠像国王一样的势力、像勇士一样的势力,就能达到目的:如果一个人有像狮子一样的国王,还有像鹰和龟一样的勇士朋友,他就能靠这份国王般的力量和勇士般的力量达成目标。所谓“这些人会成为”,是说一个人如果结交了善友、具备圆满的朋友品德,这些人就会成为他的同伴。所谓“已升华者”,是指凭荣光和福运而具有升华的本性。所谓“在此世间”,是指在被称为此世的这个世间里感到快乐。所谓“喜好欲乐者”,是对主人的称呼,因为他因贪求欲乐而被称为喜好欲乐者。所谓“从和合而生”,是指生于和合。所谓“与亲族一起”,是指与亲族、儿子们在一起。

她就这样用六首偈颂讲了善友之法的功德。那些同伴全都没有破坏善友之法,终生坚持,最后各自随业而去。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,他并不是现在才依靠妻子得到安乐,过去也曾经得到过安乐。”然后把这则本生故事联系起来:“那时候,雄鹰和雌鹰就是胜和胜妻,龟子就是罗睺罗,父亲就是大目犍连,鹗就是舍利弗,而狮子就是我。”

《大优鸠邪本生注》第三。

四、优陀罗迦本生注释

“粗皮衣、结发、牙齿污秽”——这是导师住在祇园时,针对一个骗人的比丘讲的。那个人虽然在导向解脱的教法里出了家,却为了四种资具而用三种骗人的手段。于是比丘们为了揭露他的过失,在法堂里议论起来:“贤友啊,某个比丘在这样导向解脱的教法里出了家,竟然靠骗术过日子。”导师过来问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”听说是这件事之后,导师说:“比丘们,他不只是现在这样,过去世也是个骗子。”接着就讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨是他的国师,聪明又博学。有一天,他到园林去游玩,看见一位容貌美丽的妓女,心里生起了爱恋,就和她一起生活。她因此怀了孕。知道自己已经怀孕后,她对菩萨说:“主人,我怀孕了,孩子出生时该给他取什么名字呢?”菩萨心想:“这孩子是在妓女腹中出生的,不能用家族的名字来取。”于是说:“贤女,这棵挡风的树叫伍答拉咖树,既然是在这里怀上的,就给他取名叫‘伍答拉咖’吧。”说完,他给了她一枚指环,并交代说:“如果生的是女儿,你就用这枚指环把她养大;如果是儿子,等他长大成人后带来见我。”后来,她生下一个儿子,就给他取名叫伍答拉咖。

他成年后问母亲:“妈妈,我父亲是谁?”母亲说:“是国师,孩子。”他说:“既然这样,我要去学吠陀。”于是从母亲手里接过戒指和给老师的酬金,前往塔克西拉,在一位名望很高的老师门下学技艺。在那里,他看见一群苦行者,心想:“他们那里一定有殊胜的技艺,我要去学。”因为贪求技艺,他就出家加入了他们,服侍他们起居,然后说:“师父们,请把你们知道的技艺教给我。”那些苦行者就各自按自己所知道的教他。五百个苦行者里,没有一个人的智慧超过他,他成了他们当中最有智慧的。于是他们聚在一起,把师父的位置让给了他。他就问他们:“诸位,你们一直靠森林里的树根野果为食,只住在山林里,为什么不到有人烟的地方去呢?”他们回答:“贤友,人们做了大布施之后,会让人随喜、让人说法、还会提问。我们怕这些,所以不去那里。”他说:“诸位,就算是转轮王来了,把握他的心意来说法,也是我的事,你们不用怕。”说完,他就和苦行者们一起游方,渐渐到了波罗奈,住在王家的园林里。第二天,他带着大家一起到城门边的村子乞食,人们做了大布施。苦行者们第二天又进城,人们也做了大布施。伍达拉卡苦行者为他们随喜布施、说吉祥话、回答问题,人们心生净信,供养了很多东西。整个城里都传开了:“有位聪明的苦行者,带着几百个弟子来了。”这话也传到了国王那里。

国王问:“他们住在哪里?”听说“在园林里”,就说:“好,今天我要去见他们。”有一个人先去告诉伍答拉咖:“听说国王要来看你们。”伍答拉咖便把仙人众召集起来说:“诸位,听说国王要来。对于有权势的人,只要让他欢喜一天,就能一辈子受益。”大家问:“老师,那该怎么做?”他这样说:“你们当中一些人修蝙蝠行,一些人专修蹲踞苦行,一些人睡在荆棘上,一些人修五火炙烤,一些人做入水苦行,还有一些人在各处念诵咒语。”那些苦行者就照这样做了。伍答拉咖自己则带着八到十位善辩的弟子,在一处令人欢喜的高台上放了一本悦目的书卷,被弟子们围绕着,坐在一张铺得很舒适的皮垫座位上。这时,国王带着国师和庞大的随从来到园林,看见那些苦行者正在修这些错误的苦行,心里生起净信,想:“他们已经从恶趣的恐怖中解脱了。”于是走到伍答拉咖面前,与他寒暄问候,然后坐在一边。国王满心欢喜,和国师交谈着,说出了第一首偈颂:

第62偈颂

那些披着粗劣兽皮、结发成髻、牙齿沾满牙垢、形貌污秽的人,他们念诵着咒语;

Kaccāna,这是在人间的修行方式,智者知道他们已从苦界解脱。

这里,“kharājina”是指穿着粗糙兽皮的人。“paṅkadanta”是指因为不嚼齿木而牙齿积满污垢的人。“dummakkharūpa”是指不涂眼膏、不做修饰、穿着粗糙僧伽梨衣的人。“mānusake payoge”是指人们应当付出的精进。“idaṃ vidū”是指了知这苦行和持诵咒语的人。“apāyā”是在问:老师,这些人是否已经从四种恶趣中解脱出来了?

国师听了这话,心想:“这位国王在不应生信的地方生起了信心,我不该保持沉默。”于是说出第二首偈颂:

第63偈颂

大王,就算一个人博学多闻,如果不依法而行,照样会造作恶业;

即使拥有上千吠陀,若未达到正行,也不能依靠它而从苦中解脱。

在这里,“多闻”是指:大王,如果有人自认“我是多闻者”,即使他精通吠陀,却不修十善业道之法,反而通过三门只做恶事,那么三吠陀暂且不说,就算他拥有千吠陀那样的多闻,若没有达到以八等至为内容的“正行”,也还是不能从恶趣之苦中解脱。

听了他的话,优陀罗迦心想:“国王不管怎样总算对仙众们生起了信心,可这个婆罗门说话,就像拿棍子打走动的牛,又像往供养的饭食里扔垃圾一样。我要跟他谈谈。”于是他在和婆罗门交谈时,说出了第三首偈颂——

第64偈颂

“纵使通晓千吠陀,若未成就行,也不能因此而从苦中解脱。”

我认为吠陀都没有结果,只有具备自我约束的正行才是真理。

在这里,“无果”的意思是:按你的说法,吠陀和其他各种技艺就都成了没有结果的东西,那他们为什么还要学这些呢?只有和戒律、自制一起的正行,才能获得唯一的真理。

于是,国师说出第四首偈颂:

第65偈颂

吠陀并非没有果报,只有具备自我调御的正行才是真实的。

通过听闻吠陀获得名声,而通过正行调伏自己的人,就能证得寂静。

在这里,“并非”的意思是说:我并不是说“吠陀没有果报”;而是说,具备调御的正行才是真实、自性上最殊胜的,依靠它才能从苦中解脱。“到达寂静”是说:以等至所摄的正行而得到调伏的人,能抵达止息一切恐惧的涅槃。

优陀罗迦听了这话,心想:“没办法再跟他以敌对的方式相处下去了。一旦说出‘我是你的儿子’,没有人会不生起亲爱之情。我就告诉他,我是他的儿子。”这样想完,他说了第五首偈颂:

第66偈颂

母亲、父亲、亲属都是应受奉养的人,而正是从他们那里生出来的那个人,就是自己。

尊者,我是伍达拉迦,出身于博学的家族。

这里,“应扶养者”指的是母亲、父亲和其他亲属,这些人都是应该被奉养的。而由谁所生,那个人就是应扶养者。实际上,是自己为自己所生。而我正是你在这棵乌达拉咖树下生的,你也正是用这个名字给我命名的,所以,尊者,我就是乌达拉咖。

当对方说“你确实就是伍答拉咖”时,他回答“是的”。对方又问“我交给你母亲的信物,现在在哪里”,他便把印章放到那位婆罗门手里,说“婆罗门,就是这个”。婆罗门认出印章后,确信地说“你了知婆罗门法”,接着为了询问婆罗门法,说出第六首偈颂:

67第67颂

先生,怎样才算是个婆罗门?怎样才成为完全者?

那么,怎样才是般涅槃?住立于法的人又为什么这样称呼呢?

优陀罗迦也在向他说明时,说出了第七首偈颂——

6868.

婆罗门清除杂草后取了火,洒水祭祀,竖起祭柱;

这样做的人就是安稳的婆罗门;他们正是以此宣说那安住于法的人。

在这其中,“不间断地取火”是指:持续不断地拿着火来作供养。“洒水、祭祀、竖立祭柱”是指:在做灌顶仪式时,无论是祭祀正供祭、苏摩祭,还是无闩祭,都会竖起金柱。“安稳者”是指已经达到安稳的人。“他们宣称”是指:他们正是以这个理由,宣说了那位安住于法的人。

国师听了这话,就呵责他所说的婆罗门法,说出了第八首偈颂:

第69偈颂

清净不是靠洒水得来的,婆罗门也并非完全者。

既不是忍耐,也不是柔和;他也没有般涅槃。

这里,“洒水”的意思是:在他所说的那些婆罗门法中,只举出其中一项,就否定了全部。这段话要表达的是:无论是侍奉祭火、洒水净身,还是杀牲祭祀,都根本谈不上什么清净;单靠这些,婆罗门也算不上完全圆满;这既不是堪忍的忍耐,也不是持戒与柔和;同样,靠这些也不能成为以烦恼般涅槃而般涅槃者。

于是,优陀罗迦为了问他:“如果这样就不算婆罗门,那要怎样才算呢?”便说了第九首偈颂:

第70偈颂

那个人怎样才是婆罗门?怎样才成为完全者?

又怎样才是般涅槃?住立于法的人又怎么被称为住立于法?

他的国师在解说的时候,也说了另一首偈颂:

第71偈颂

不执著田地与亲族,没有我所,没有渴求,远离贪欲与恶行,已断尽对存在的贪恋。

婆罗门这样去做,就成了安稳无怖的人;因此他们称赞那安住于法的人。

在这里,“无田无亲”是指没有田地、没有亲戚,也就是不拥有田地、宅地、村落、市镇,也不拥有亲戚关系、族姓关系、朋友关系、同伴关系、技艺关系。“无我所”是指对有情与诸行远离了由渴爱和邪见产生的“这是我的”的执著。“无期望”是指远离了对利得、财富、儿子、生命的期望。“无恶贪”是指远离了罪恶的贪和不正的贪。“已尽有贪”是指已经灭尽了对“有”的贪染。

于是,郁陀罗迦说了一首偈颂:

7272.

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

对于一切已经清凉的人,还会存在更优胜者或更低劣者吗?

在这里,“有谁更优胜、谁更差吗”的意思是:这些刹帝利等人,全都具备柔和等品德;但对具备这些品德的人来说,确实存在“这位更优胜,这位更差”这样的高下之分,还是不存在呢?他这样问。

于是,为了说明“从证得阿罗汉果那一刻起,就不存在什么高低优劣之分”,那位婆罗门说了一首偈颂:

第73偈颂

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

对于一切已清凉者来说,没有谁更好或更卑劣。

这时,优陀罗迦为了责备他,说了两首偈颂:

第74偈颂

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

第75偈颂

于一切清凉者之中,无有更胜或更劣者。

你正在行持已经败坏的婆罗门法,出身书香门第的家族血统。

它的意思是:如果具足这些功德的人之间没有差别,只有同一种姓,既然这样,你就是在毁坏自己父母两边都出身良善这一点,你行持着已败坏的婆罗门法,跟旃陀罗一样,毁掉了闻法家族的传承。

于是国师用譬喻来让他明白,说了两首偈颂:

第76偈颂

天宫被各种颜色的衣服覆盖着。

那些衣服的颜色,那种贪欲并不会生起。

7777.

同样地,在人类当中,当青年们变得纯净时;

他们明白了法之后,就舍弃了原有的种姓,成为善持戒律的人。

在这里,“宫殿”是指房屋或亭子。“阴影”是指那些布料的阴影;那种各种各样的贪欲不会生起,所有阴影都只呈现出一种颜色。“同样地”是说在人类当中也是如此:有些无知的婆罗门毫无根据地宣称四种姓是清净的,不要认为这是真理。当青年们通过圣道变得清净时,他们了知了所通达的涅槃法,成为持戒者、有戒德的人、智者,便舍弃了种姓。因为自从证得涅槃之后,所谓的种姓就确实毫无意义了。

郁陀罗迦却答不上来,像哑口无言一样坐在那里。于是那位婆罗门对国王说:“大王,这些人在整个赡部洲都是骗子,专靠欺诈害人。让郁陀罗迦还俗,让他做副国师;让其余的人还俗,发给他们盾牌和武器,让他们当随从。”国王说:“好,老师。”就照办了。他们一边侍奉国王,一边也各自随业而去了。

导师讲完这段法的开示后,说:“比丘们,他不只是现在才这样,过去世也是个骗人的人。”然后把本生故事联系起来:“那时,伍答拉咖就是那个骗人的比丘,国王是阿难,国师则是我。”

伍达拉卡本生注第四。

第五 毕舍本生注

“马、牛、银、金”这句话,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生不满的比丘而说的。这件事的详细经过,会在《孤沙本生》里说明。当时,导师问他:“比丘,听说你心生不满,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师又问:“是因为什么?”比丘回答:“因为烦恼,尊者。”听他这么说,导师便开示:“比丘,你已经在这样能导向解脱的教法中出家了,为什么还会因为烦恼而心生不满呢?过去那些有智慧的人,在佛陀还没出现的时候,虽然出家修的是外道之行,却针对事欲和烦恼欲可能生起的想,立下誓言,并依此而安住。”说完,导师就讲起了过去的故事。

过去,当梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨出生在一个拥有八百万财富的婆罗门巨富之家,人们给他取名叫“大金童子”。在他刚会走路的时候,又生了一个儿子,给他取名叫“小金童子”。就这样接连生了七个儿子。最小的还有一个女儿,给她取名叫“金天女”。大金童子成年后,从塔迦尸喇学成一切技艺回来。那时,父母想让他成家过日子,就对他说:“我们会从门当户对的同种姓家族中给你迎娶一位姑娘,你就安顿下来过居家生活吧。”他回答说:“父亲、母亲,我不需要居家生活。因为在我看来,三界就像燃烧的火宅一样可怕,像牢狱一样被束缚,像粪坑一样令人厌恶。即使在梦里,我也从未见过男女之事。你们还有其他儿子,让他们去过居家生活吧。”即使父母再三恳求,又派朋友去劝说,他仍然不肯答应。

这时,同伴们问他:“朋友,你到底在追求什么,才不愿意享受欲乐呢?”他就把自己出离的志向告诉了他们。父母听了以后,又去劝其余的儿子,但他们也不愿意。金天女同样不愿意。后来,父母去世了。大金智者办完父母该办的事,用八亿财产对穷苦人做了大布施,然后带着六个弟弟、一个妹妹、一个男仆、一个女仆和一位朋友,进行了大出家,进入雪山。他们在那里靠近一座莲花湖,在一处风景优美的地方搭了草庵,出家后靠林中的根茎和野果维持生活。他们去森林时总是一起走,其中一个人看到果子或叶子,就把其他人也叫过来,一边谈论所见所闻,一边采集,那地方热闹得就像村里的作坊。这时,身为导师的大金苦行者心想:“我们舍弃了八亿财产出家,却还这样贪求四处走动,为了各种果子到处跑,这实在不像沙门的样子。从今以后,就由我一个人来采集果子吧。”他回到草庵,傍晚把大家都召集起来,说明了这件事,然后说:“你们就留在这里修习沙门法,我去采集果子。”这时,小金等人说:“老师,我们是依止您才出家的,应该您留在这里修习沙门法。妹妹也留在这里,女仆也留在她身边。我们八个人轮流去采集果子,您只要隔三轮去一次就好。”说完,他们取得了他的同意。

从那时起,在八个人当中,每天由一个人轮值去采果子。其余的人就各自待在自己的树叶小屋里,没有特别的事不会聚在一起。轮到值日的人采来果子后,那里有一个平台,他在石板上把果子分成十一份,敲钟为号,然后拿了自己那份,走进住处。其余的人听到钟声才出来,不生贪心,怀着恭敬,去拿自己应得的那份,回到住处吃完后,就修习沙门法。后来,他们采来莲藕吃,修极端的苦行、严酷的苦行,把诸根调伏到极致,修习遍禅的前行而住。那时,由于他们戒德的威力,帝释天的宫殿震动了。帝释天观察后知道了原因,心里生起怀疑:这些仙人到底是心向欲乐,还是不是呢?他想:我先来试探试探他们。于是用神通让菩萨的那份食物消失了三天。菩萨第一天没看到自己那份,心想:大概是分果子的人忘了我那份吧。第二天他想:一定是我有什么过失,也许是要把我赶走,才没给我留那份。第三天他想:到底是什么原因不给我留呢?如果我真有过失,我就去请求原谅。于是傍晚时分敲响了钟。

大家聚到一起,问道:“是谁敲的钟?”他说:“是我,各位贤友。”“老师,为什么敲钟呢?”“贤友们,前天是谁带果子回来的?”他们当中有一人站起来,行礼后站着说:“是我,老师。”“你分份的时候,给我留了我那份吗?”“是的,老师,我给您留了最长者那份。”“昨天是谁带回来的?”“是我。”另一个人站起来,行礼后站着。“你分份的时候,想到我了吗?”“我给您留了最长者那份。”“今天是谁带回来的?”“是我。”又一个人站起来,行礼后站着。“你分份的时候,想到我了吗?”“我给您留了最长者那份。”“贤友们,到今天我已经连续三天没拿到自己那份了。第一天没看到我的份,我想:‘分份的人大概把我忘了吧。’第二天我想:‘大概是我有什么过错吧。’今天我想:‘如果我确实有过错,我就去请求原谅。’于是敲钟把你们召集起来。这些医生的份,你们都说‘我们分了’,我却拿不到。应该查清楚是谁偷吃了。对舍弃欲乐而出家的人来说,偷吃这么一点医生的份,实在不像话。”他们听了他的话,都惊叹道:“哎呀,真是胆大包天的行为!”全都感到惊恐不安。

住在那个园林里、长在林中最高的树上的树神,也降下来,来到他们跟前坐下。有一头大象,在被调伏的过程中受不了痛苦,挣断柱子逃跑,进了森林;它时不时来礼敬这群仙人,这时也来了,站在一边。还有一只会耍蛇的猴子,从耍蛇人手里逃出来,跑进森林,就住在那座园林里。那天它也来礼敬仙众后,坐在一边。帝释天想观察这群仙人,便以隐身之身站在他们跟前。就在那时,菩萨的弟弟——小金苦行者,从座位上起来,礼敬菩萨,又向其余的人表示敬意,然后问道:“老师,我能不能不涉及别人,只为自己作澄清?”回答:“可以。”他就站在仙众中间,立誓说:“如果我吃了那些莲藕,就让我变成这样。”接着说出第一首偈颂——

第78偈颂

愿他在这里得到马、牛、银、金,还有合意的妻子;

愿偷你藕的那个人,婆罗门啊,儿女妻子都圆满具足。

这里应当明白,说“牛、马”这些话,是在指责所依的欲乐:一个人有多少可爱的东西,失去这些东西时,就会生起同样多的忧愁和痛苦。

仙众们听了这话,都捂住耳朵说:“朋友,别这么说,你发的这个誓太重了!”菩萨也对他说:“孩子,你发的誓太重了,你并没有吃,坐回你自己的座位上去吧。”等他先发完誓坐下后,第二个兄弟也猛地起身,向大士行礼,用誓言来澄清自己,说出了第二首偈颂——

第79偈颂

愿他佩戴花环和迦尸檀香,愿他有很多儿子;

婆罗门啊,愿那对诸欲生起强烈贪恋的人,他对你说了藕茎之事。

这里说的“极深”,是指对事欲和烦恼欲生起强烈的渴求。他这样说,正是为了遮破痛苦——意思是:“如果有人对这些生起极深的贪恋,那么一旦与它们分离,就会遭受巨大的痛苦。”

等他坐下后,其余的人也各自按照自己的心愿,诵出了各自相应的偈颂——

8080.

那位粮食丰足的耕作者、有名声、有儿子、居士、有财富,一切欲乐具足;

愿拿走你藕茎的那个人,看不见衰败,安稳住在家里,哦婆罗门。

81第81颂

愿他成为刹帝利,行事果决有力,做王中之王,强大又声名远扬;

愿他统治以四大海为边界的整个大地——婆罗门啊,那个偷走你藕茎的人。

第82偈颂

愿他成为未离贪的婆罗门,专注于吉时与星宿之术。

愿有名声的国王供养他——婆罗门啊,就是那个偷走你骨髓的人。

第83偈颂

愿全世界都把他看作一位通晓一切吠陀的苦行学者;

愿乡民们聚集起来,礼敬那位拿走你藕茎的人,婆罗门啊。

第84偈颂

愿他凭帝释天的恩赐,享用这座丰饶富足、拥有四种优越条件的殊胜村落;

愿他在未离贪欲的状态下死去,婆罗门,就是那个偷了你藕茎的人。

第85偈颂

愿他在朋友中间当上村长,伴着舞蹈和歌声尽情欢乐;

愿他不因国王而遭遇任何灾祸,婆罗门啊,那个偷走你藕茎的人。

第86偈颂

那位独一王征服大地后,愿把千名女子中的她立为首位;

婆罗门啊,愿那偷了你莲藕的女人在众女子中成为最殊胜的那一位。

第87偈颂

那位女子在一切仙人(追求真理的修行者)聚集之处,毫无畏惧地享用美味。

就让她靠着自己得到的东西自夸地四处走吧。婆罗门啊,她拿走了你的那些藕茎。

8888.

愿他住在大寺里,愿他在伽姜伽罗做营建工作;

愿他把窗户当作白昼,婆罗门啊,那个偷走你东西的人。

第89偈颂

愿他被六百条绳索捆住,从可爱的山林被押到王都;

愿那个偷走你莲藕的人,婆罗门,被双叉刺棒和锥刺狠狠打。

9090.

戴着阿拉卡花环、耳朵穿了三次的人,被棍棒打,让他凑到蛇嘴跟前去。

愿那个束好下衣的人随意走在街道上吧,婆罗门啊,是他拿了你的藕茎。

这里,第三首偈颂所说的“耕作者”,是指耕种事业已经完备的人。“愿他得到儿子,做在家人,成为富有者,拥有一切欲乐”——意思是:愿他得到儿子,愿他做在家人,愿他凭七种宝财而富有,愿他得到色等种种欲乐。“不见衰老”——即使到了年老的时候,也不觉得自己已经到了适合出家的年纪,仍然希望他住在五种欲乐功德圆满具足的家里。他这样说,是为了表明:“贪恋五种欲乐功德的人,一旦与这些欲乐功德分离,就会遭遇极大的毁灭。”

第四首偈颂里说的“王中之王”,是指在诸王之中最为超胜的王。他这样说,是为了指出王权的过患:当自在者的自在权势被夺走时,就会产生极大的苦。第五首偈颂里说的“不离欲者”,是指他因贪求国师之位而仍有贪欲。他这样说,是为了表明:当国师的地位被夺走时,就会产生极大的忧恼。第六首偈颂里说的“苦行者”,意思是愿他把那人看作具足苦行与戒德的人。他这样说,是以呵责利养与恭敬的方式来说明:当利养和恭敬失去时,就会产生极大的忧恼。

同伴苦行者所说的偈颂里,“四充满”是指:因为人烟稠密,所以被人充满;因为谷物丰饶,所以被谷物充满;因为木材容易得到,所以被木材充满;因为水源充足,所以被水充满——由这四种充溢,就说具足四充满。“由天神王”:意思是像天神王所赐予的那样坚固不动;或者理解为,凭天神王所赐予的殊胜威力,让一位国王心生欢喜,再由那位国王赐予。“离欲者”:就像陷在泥沼里的猪一样,沉溺在欲泥之中。这样,他也是为了讲说诸欲的过患才这样说。

奴仆所说的偈颂里,“村长”指村里的头领。他也是为了呵责诸欲才这样说。金女所说的偈颂里,“所往”是指那个女人。“一王”指最上的王。“千女”是按语句的数量来说的,意思是愿她被安置在一万六千名女子的首席位置上。“有发缝者”指梳着分发缝的女人们。就这样,她虽然身为女人,也把诸欲看成恶臭的粪堆一样加以呵责,才这样说。婢女所说的偈颂里,“于一切聚会中”的意思是:坐在所有聚集的人中间,不颤、不退地享用美食。据说,婢女在主人跟前坐着吃饭,是不讨人喜欢的。因此,她由于自己不讨人喜欢才这样说。“应行走”即行走。“以利养而夸耀”的意思是:为了利养而做诈伪之事,生起利养恭敬,行走。以此,她虽然身为婢女,也呵责以烦恼欲为根本的欲。

天神所说的偈颂里,“居住者”是指照料寺院的人。“在伽姜伽罗”是指在名叫伽姜伽罗的城市里。据说那里木材之类的材料很容易得到。“一天就造好窗户”意思是让他一天之内就把窗户做好。据说那位天子在迦叶佛的时代,依靠伽姜伽罗城,在一由旬远的破旧大寺里担任常住长老,一直在破旧的寺院里做修缮工程,受尽了极大的苦。所以他正是针对这份苦才这样说。大象所说的偈颂里,“以百条绳索”就是用很多条绳索。“六处”是指在四只脚、脖子和腰这六个地方。“叉棍”是指有两叉的长棍。“惩戒杖”是指十种惩戒杖,或者就是指刺棒。据说它也是针对自己亲身所受的苦才这样说。

猴子所说的偈颂里,“戴着阿拉克花环”是说被耍蛇人把阿拉克花环套在脖子上挂着,因而具有这样的花环。“耳穿锡饰”是说耳朵上装饰着锡制的饰物。“被棍棒打过”是说在训练蛇戏的时候,被棍棒打中过。它也是针对自己在耍蛇人手里亲身受过的苦,才这样说的。

就这样,那十三个人都立下誓言之后,大士心想:“他们说不定会怀疑我:‘这个人把没丢的东西说成丢了。’我也来立个誓吧。”于是他就立誓,说出了第十四首偈颂——

第91偈颂

要是有人硬把未丢之物说成“丢失了”,那就让他得到各种欲乐,尽情享受吧;

愿他就在家中死去;或者,诸位贤者,如果你们当中有人对任何事心存疑虑。

在这里,“贤者们”是称呼语。这段话的意思是:诸位贤者,如果有人对未丢失的一份说“我丢失了”,或者你们当中有人怀疑某人,那就让他得到并享受五种感官欲望吧,让他得不到令人欢喜的出家生活,就在居家中死去。

仙人们这样立下誓言后,帝释天害怕了,心里想:“我为了试探他们,让莲藕消失了。而他们却像丢弃一口唾沫那样谴责诸欲,还立下誓言。我要去问他们谴责诸欲的原因。”这样想后,他便显现出身形,礼敬菩萨,为了询问而说出接下来的偈颂——

第92偈颂

世间人们四处奔走所追求的东西,对许多人来说都是可爱、称心的;

在众生世间,这是可爱、合意的,为什么仙人们不称赞诸欲呢?

在这里,“寻求”是指:众生为了追求事欲和烦恼欲,通过农耕、牧牛等顺利或艰难的工作,在世间四处奔波。这些事物是众多天神和人类所喜爱、悦意、亲爱、合意的。为什么仙人们不称赞欲呢?这就是这段话的意思。用“欲”这个词,是直接指出那件事物本身的样子。

于是,大士为了回答他的问题,诵出两首偈颂:

9393.

人们在诸欲中确实被杀害、被捆绑;在诸欲中,苦与怖畏由此生起。

那些在诸欲中放逸的众生主宰们,因为痴而造作种种恶业。

第94偈颂

那些具有恶劣品性的人造作了恶业,身体坏灭后就堕入地狱;

看到诸欲乐中的过患,所以仙人们不称赞诸欲。

在这里,“对诸欲”的意思是:以欲为因,依止于欲,而做出身恶行等行为。“被伤害”指被棍棒等伤害。“被绑缚”指被绳索捆绑等束缚。“苦”指身体和心理上不可乐的感受。“怖畏”指自我谴责等一切恐惧。“众生主”是在称呼帝释天。“过患”就是这类过失。而这种过患应当依据《苦蕴经》等经典(中部1.163-180)来说明。

帝释天听完大士这番话,心里感到震惊恐惧,紧接着说了一首偈颂:

第95偈颂

我审视着仙人的莲藕,从岸边拿到干地上放下;

清净无恶的仙人们住在这里,梵行者,这些是你的莲藕。

在那里,正在测试的意思是:尊者,我这样测试——“这些仙人到底是贪著欲乐,还是不贪著欲乐?”仙人的,是指属于您这位大仙的莲藕。从岸边拿取,是指拿起放在岸边的那些,我藏放到干地的一边。清净,是指现在我从你们立誓的行为知道了:“这些仙人清净无恶地住着。”

菩萨听了这话,就说了一首偈颂:

第96偈颂

他们不是你的艺人,也不是你的玩伴;不是你的亲戚,也不是你的朋友。

千眼者,你到底依靠什么,和仙人们一起嬉戏,天王?

在这里,天王啊,“我们不是你的艺人”这句话的意思是:我们既不是你的艺人,也不是任何适合陪你玩闹的人,更不是你的亲戚或朋友。那么,你到底是靠着什么支撑、依凭什么,才和仙人们一起玩闹呢?

这时,帝释天为了请求他原谅,说出了第二十首偈颂:

97第97首偈颂

你是我的老师,也是我的父亲;梵天啊,这就是我跌倒时的依靠。

大慧者啊,请原谅我这一次的过失,智者不会以嗔怒为力量。

在这里,这句话的意思是:今天,愿你的脚影成为我这个跌倒犯错之人的依靠。所谓以嗔怒为力,是说智者其实是以安忍为力,而不是以嗔怒为力。

这时,大士原谅了帝释天王,又亲自向那群仙人请求原谅,说出了另一首偈颂:

第98偈颂

仙人们住得真舒服,就这一夜,我们见到了帝释天、众生之主。

愿尊敬的诸位都心生欢喜,因为那位婆罗门已经接受了。

在这里,诸位尊者在林中哪怕只住一夜,也是真正住得好。为什么呢?因为我们见到了帝释天——那位众生之主。如果我们住在城里,就见不到他了。愿诸位都满心欢喜、感到满足,也请你们原谅帝释天王。为什么呢?因为那位婆罗门把莲藕领了回去,你们的老师得到了莲藕。

帝释天向那群仙人行礼之后,就去了天界。仙人们也修成了禅定和神通,往生到了梵天界。

导师引出这段法义后,说道:“比丘,古代的智者们就是这样立下誓言,然后断除了烦恼。”接着开示了诸谛。在谛理开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。随后,导师在总结本生故事时,又说了三首偈颂——

第99偈颂

我和舍利弗、目犍连、迦叶,

阿那律、富楼那、阿难,那时他们是七兄弟。

第100偈颂

那时,妹妹是莲华色,女仆是久寿多罗;

当时,质多居士是男仆,夜叉萨多耆利在场。

第101偈颂

那时,巴利雷亚是大象,蜜多是最殊胜的猕猴;

那时迦留陀夷就是帝释天,你们应当这样记住这个本生故事。

《比萨本生注》第五篇。

第六篇 苏卢支本生释

“大贤妃苏卢支的妻子”这句话,是导师住在舍卫城鹿子母讲堂时,围绕大近事女毗舍佉获得的八个愿望而说的。事情是这样的:有一天,毗舍佉在祇园听完法谈后,邀请世尊和比丘僧团第二天来应供,然后便离开了。那一夜过去后,一场覆盖四大洲的大雨降了下来。世尊对比丘们说:“比丘们,就像在祇园这里下雨一样,四大洲都在下雨。比丘们,让雨水淋湿你们的身体吧,这是最后一场覆盖四大洲的大雨了。”说完,世尊便和那些已经让身体淋湿的比丘们一起,以神通力从祇园消失,出现在毗舍佉的门楼里。这位近事女心想:“真是稀有啊!真是前所未有啊!如来的神通广大、威力无边,竟然在洪水深到膝盖、深到腰部的时候,连一位比丘的脚或衣服都没有被淋湿!”她满心欢喜、兴高采烈,供养了以佛陀为首的比丘僧团。饭食用毕,她对世尊这样说:“尊者,我向世尊请求八个愿望。”世尊说:“毗舍佉,如来已经不再许诺愿望了。”毗舍佉说:“尊者,我所请求的都是合乎戒律的、没有过失的。”世尊说:“毗舍佉,那你说吧。”她说:“尊者,我想终身为比丘僧团提供雨衣,提供客饭,提供出行饭,提供病号饭,提供看护病人的饭食,提供治病药物,提供固定的粥食;并且终身为比丘尼僧团提供浴衣。”

导师问:“毗舍佉,你是看到了什么好处,才向如来请求这八个愿望?”她说明了这些愿望的好处之后,导师说:“好,好,毗舍佉,你确实是看到了这样的好处,才向如来请求这八个愿望。”接着又说:“毗舍佉,我允许你这八个愿望。”给了她八个愿望,作了随喜之后,导师就离开了。后来有一天,导师住在东园时,比丘们在法堂里议论:“贤友们,毗舍佉这位大近事女,虽然身为女人,却能在十力世尊面前得到八个愿望,真是大功德啊!”导师走来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“我们在谈这件事。”导师说:“比丘们,毗舍佉不是现在才从我这里得到愿望,过去她也曾得到过。”于是导师讲述了过去的事。

过去,在弥提罗城里,有一位名叫苏卢支的国王正在治理国家。他得了一个儿子,就给儿子取名叫“苏卢支王子”。苏卢支王子长大后,心想:“我要去塔迦尸喇学一门技艺。”于是就出发了,到了那里,坐在城门口的一间厅堂里。波罗奈国王也有一个儿子,名叫梵授王子,同样前去求学,恰好坐在苏卢支王子坐的那块石板上。两人互相询问之后,成了彼此信赖的朋友,便一同到老师那里,交上学费,开始学习。没过多久,他们就学成了技艺,向老师辞别后,一起走了一段路,来到一个岔路口时停了下来。他们互相拥抱,为了守护朋友之间的情谊,立下约定:“如果我生了儿子,你生了女儿,或者你生了儿子,我生了女儿,我们就让他们结为夫妻。”后来他们各自登上王位治理国家时,苏卢支大王生了一个儿子,也给他取名叫“苏卢支王子”;梵授王生了一个女儿,给她取名叫“须弥陀”。

苏卢支王子成年后,前往塔克西拉学习技艺,学成归来。这时,他的父王想为他灌顶即位,心想:“听说我朋友波罗奈国王有个女儿,我就把她娶来给王子做正宫王后吧。”于是为这门亲事备了丰厚的聘礼,派大臣们前去。那些大臣还没到的时候,波罗奈国王问王后:“夫人,对女人来说,什么最苦?”王后回答:“陛下,被其他妻妾嫉妒争宠的苦最苦。”国王便说:“既然如此,夫人,我们就让独生女善慧公主从那种苦里解脱出来吧。谁能只娶她一个人,我们就把她嫁给谁。”那些大臣到了以后,禀报了公主的名字,波罗奈国王便说:“诸位贤卿,我过去虽然已经答应过朋友,但我们不愿把她丢进妻妾成群的是非堆里。谁只娶她一个人,我们就愿意把她嫁给谁。”大臣们把这话派人回报给苏卢支王子。苏卢支王子却说:“我的国土辽阔,弥提罗城方圆七由旬,边疆广达三百由旬,按最低限度,我也该有一万六千名妃嫔才是。”因此没有答应。

苏卢支王子听说善慧容貌出众,只因听闻传闻就生起了爱恋,便派人给父母传话:我只娶她一个人,不需要一群妻妾,把她一个人接来就好。父母没有违背他的心意,送去大量财物,带着庞大的随从队伍把她接来,立为王子正宫王后,并只为他们两人一起举行了灌顶礼。他成为苏卢支大王后,依法治理国家,与她恩爱相处。可她在王宫里住了一万年,既没生儿子,也没生女儿。于是市民们聚集到王宫广场,高声议论。国王问这是怎么回事,他们说:大王您本人没有过错,只是缺少能延续王室血脉的儿子。您只有一位王后,而王室按最低规矩也该有一万六千名女子。请纳妃吧,大王,她们当中一定有具足福德的女子能为您生下儿子。国王说:诸位,你们这是什么话?我曾立下誓言绝不另娶,才把她接来。我不能说妄语,不需要一群妻妾。市民们被国王拒绝后,就离开了。

善慧听完这番话,心想:“国王是因为坚持说真话,才不肯再娶别的女子。那就由我来替他迎娶吧。”于是她以相当于国王母亲那样的王后身份,按自己的心意,替他迎娶了一千名刹帝利少女、一千名大臣少女、一千名居士少女,以及各行各业的一千名歌舞女子,总共四千名女子。这些女子在王宫里住了一万年,也都没能生下儿子或女儿。她又用同样的办法,先后三次各迎娶四千名女子。这些女子同样没能生下儿子或女儿。到这时,总共已有一万六千名女子。四万年过去了,加上她独自度过的一万年,合起来就是五万年。这时,市民们又聚集起来高声议论。国王问:“又怎么了?”市民们说:“大王,请命令您的妃嫔们都去祈求子嗣吧。”国王答应道:“好。”便对她们说:“你们去祈求儿子吧。”从那时起,她们一心求子,向各种天神礼拜,修各种苦行,可儿子始终没有出生。于是国王对善慧说:“爱妻,你也去祈求儿子吧。”她答道:“好。”在十五日布萨那天,她受持了具足八支的布萨戒,在寝宫里专注地忆念戒律,坐在合适的床座上。其余女子却成为修持羊戒与牛戒者,求不到儿子,便去了御苑。

善慧的戒行威力,让帝释天的宫殿震动了起来。那时,帝释天观察思惟:“善慧在祈求一个儿子,我要赐给她一个儿子。但不能随便给一个,我要为她找一个配得上她的儿子。”他这样观察寻找时,看见了一位竹编匠天子。这位福德具足的有情,在上一世住在波罗奈时,有一次到了播种季节前往田地,看见一位独觉佛。他便吩咐雇来的工人:“你们去播种。”自己转身回去,把独觉佛请到家中供养。之后又带他到恒河岸边,和儿子一起,用乌敦跋罗树作墙基,竹子编成墙,搭了一间树叶屋,安上门,铺好经行处,请独觉佛在那里住了整整三个月。雨安居结束后,父子二人以三衣供养他,送他离去。就这样,他们在那间树叶屋里,先后请七八位独觉佛住下度过雨安居,并供养三衣。也有人说:“那父子俩是竹编匠,在恒河岸边找竹子时,看见了独觉佛,便做了这些事。”

他们死后投生到三十三天,在六层欲界天里顺着次序和逆着次序来回享受广大的天界尊荣,到处游历。他们从那里死后,都想投生到更高的天界。帝释天知道了他们的心思,就走到其中一位天子的宫殿门口。那位天子出来顶礼后站在一旁,帝释天对他说:“朋友,你该去人间走一趟。”“大王,人间是令人厌恶、让人反感的地方。那里的人做了布施等善事,就求投生天界。我去那里能做什么呢?”“朋友,你在天界享受的福报,在人间也能享受。你会住在一座高二十五由旬、长九由旬、宽八由旬的宝宫里。请答应吧。”那位天子答应了。帝释天得到他的承诺后,化作仙人的模样,来到国王的御花园。他在空中经行,让那些女子看见自己,说道:“我把这最好的儿子给谁呢?谁来接受这最好的儿子?”一万六千名女子都举起双手喊道:“尊者,给我!给我!”帝释天就说:“我只把儿子给持戒的女子。你们的戒行怎么样?品行怎么样?”她们放下举起的手,面面相觑,说道:“如果您想给持戒的女子,那就去善慧那里吧。”于是帝释天就从空中过去,停在她住所的狮子窗上。

这时,那些女人去禀告她说:“来吧,王后,帝释天王说‘我要赐给你们一个最好的儿子’,他从空中飞来,正站在狮子窗上呢。”她以隆重的仪仗前来,打开狮子窗,说道:“尊者,听说您真的会把最好的儿子赐给持戒的女人,这是真的吗?”他说:“是的,王后。”她说:“那就请赐给我吧。”他说:“你的戒德怎么样?说说看。如果我满意,就把最好的儿子赐给你。”她听了他的话,说道:“那就请听吧。”于是她讲述自己的戒行功德,说了十五首偈颂——

第102偈颂

我是善瑞王最初迎娶的正妃;

善瑞王珍爱我,已经一万年了。

第103段

我是婆罗门,毗提诃王,弥梯罗的统治者。

我不记得曾以身、以语或以意,

你们曾在明处或暗处轻视苏卢奇。

第104偈颂

凭这句真实语,仙人啊,愿我有个儿子。

如果我说的是假话,就让我的头裂成七瓣。

第105偈颂

我的婆婆就是我丈夫的母亲,我的公公就是我丈夫的父亲;

婆罗门啊,他们活着的时候,一直是我的教导者。

106第106颂

我乐于不伤害众生,无欲而依法而行;

我恭敬地侍奉他们,日夜都不懈怠。

107第107颂

仙人啊,凭这句真实的话,愿我生个儿子。

如果我说的是假话,就让我的头裂成七块。

108第108则。

婆罗门啊,一万六千名女子,连同妻子们,

对她们,我从来没有过嫉妒或愤怒。

第109偈颂

我因利益而欢喜她们,她们当中也没有哪一个让我不喜欢;

我像怜悯自己一样,始终怜悯所有那些情敌。

110第110颂

凭这句真实语,仙人啊,愿我有个儿子。

如果我说的这话是假的,就让我的头裂成七块。

111111.

对奴婢、佣工和随从,以及其他所有靠他过活的人,

我以符合正法的方式派遣他们,诸根始终充满喜悦。

112112.

凭这句真实的话,仙人啊,愿儿子出生;

如果我说的是假话,就让我的头裂成七块。

113113.

无论是沙门、婆罗门,还是其他来乞讨的人,

我用饭菜和饮品让他们满足,总是以净手亲手布施。

第114偈颂

凭这句真实语,仙人啊,愿我有个儿子。

如果我说的是假话,就让我的头裂成七瓣。

115115.

十四日、十五日,以及每半月的第八日;

以及神变半月,具备八支的布萨。

我在受持布萨戒,始终守护着戒律。

第116段

凭这句真实语,仙人啊,愿我有个儿子。

如果我说的是假话,愿我的头裂成七块。

这里,“大夫人”就是上首王后。“善瑞”是指善瑞王。“最初”是说在一万六千名女子当中排在第一位。“那时”是说从善瑞把我迎娶进来的那个时候起,我就独自一个人在这座宅院里住了一万年。“曾轻视”是说无论当面还是背后,我连片刻的轻视都不曾有过,也不记得有过。她称对方为“仙人”。

“他们”是指公公和婆婆。他们两位都是我的教导者,我是受他们教导的。只要他们还活着,就一直给我教诲。“乐于不害”是指具备以不害为名的喜悦,因为我连小昆虫都从来没有伤害过。“纯粹”就是完全、决定的意思。“行于法”是指我圆满践行十善业道。“侍奉”是指我做洗脚等种种服侍的事来照料他们。

共夫之妻是指她们和我同属一个丈夫,都是他的妻子。从未有过是指我从来没有因为烦恼而生起过嫉妒或嗔怒。以利益是指以她们的利益而欢喜;看到她们时,就像看到自己怀里养大的女儿一样,心里感到满足。任何是说她们当中没有一个人是我不喜欢的,每一个都是我心爱的。我慈悯是指我以柔软的心,把她们全部一万六千人也都当作自己一样来慈悯。

“依如法”是指按正当的方式、按正确的道理:谁有能力做什么,我就安排他去做那件事,这就是它的意思。“欢喜根”是说,我派他们去的时候,总是带着欢喜心去派,从来不会生气地说:“喂,你这个坏奴仆,去做这个!”我从来没有这样发着火派过任何人。“净手”是指洗净双手、伸出手来做事。“神变半月”是指在初八、十四、十五日迎送,共四天。“常”是指恒常守护五戒,以这些戒来防护、守护自身。

像这样,即使用一百首或一千首偈颂来称颂她的功德,也无法衡量其限度。当她用那十五首偈颂称述自己的功德时,帝释因为自己事务繁多,没有打断她的话,而是赞叹她说:“你的功德确实广大又稀有。”接着说了两首偈颂——

117117.

公主啊,具足荣光的王女,所有这些法功德都是你的。

贤善的女子啊,你用来称赞自己的那些功德,确实都存在于你身上。

第118段

他是刹帝利,种姓圆满,出身高贵,享有盛名;

你将成为毗提诃人法王的儿子,就要出生了。

在这其中,“法功德”是指自性的功德、本然的功德。“存在”是说:你所说的那些功德,在你身上全都能找到。“殊胜出生”是指出身超胜、血统清净。“具荣光者”是指具足荣光、具足眷属。“将出生”是说:这样的儿子将会由你而生,你不必忧虑。

她听了他的话,生起欢喜,就问他,说了两首偈颂:

119119.

头发蓬乱、身上沾满尘垢(未加装饰打扮),站在无有触恼的虚空中(没有障碍的地方);

你说出让人欢喜的话,那些话深深打动了我的心。

120120.

你是从天界来的天神,还是有大神通的仙人?

你究竟是谁,来到这里?请告诉我你的身份。

这里,“蓬头”(dummī)是指帝释没有梳妆打扮,以一副令人喜欢的苦行者模样前来;不过因为她看到的是出家修行者的形相,所以才那样说。“无碍”(aghe)是指在无障碍的地方。“你对我说”(yaṃ mayhaṃ)是指:你对我说的这番悦耳的话,说这话的你,是天神吗?是从天界来到这里的吗?“还是有大神通的仙人”(isi vāsi mahiddhiko)等等:在夜叉之类的众生中,你到底是哪一位来到了这里?请告诉我你的身份,如实说出来——她这样说道。

帝释天对她讲述时,说了六首偈颂——

121121.

天神大众聚集在善法堂,他们所敬礼的那位,

我就是那位千眼帝释天,已经来到你面前。

第122偈颂

在这人世间,那些品行端正的女人,

有智慧、持戒,敬奉婆婆如天神,对丈夫忠贞。

第123段

对于这样一位有善慧、行为清净的女子,

诸天、人间的女子以及非人,都前来见她。

第124偈颂

贤女啊,因为你过去善加修行、行善积德,

你出生在王族,一切欲乐都圆满具足。

125第125颂

王女啊,这是你在两方面都赢得的胜利;

投生到天界,以及在这辈子得到的好名声。

第126偈颂

善慧者啊,愿你长久安乐,在自身中守护正法。

我去天界了,因为见到你是我的喜爱。

这里,“千眼”是指他在那一刹那看见一千种义理,所以叫千眼。“对那女子”就是指女人。“正行者”是指以身、语、意三门具足正行。“这样的女子”就是指具有那种品性的女子。“妙慧”就是指拥有善慧。“两处都获胜”是指你在这一生和未来都取得了胜利。其中,未来是投生天界,今生则是活着时获得名声,这就叫两处都获胜。“法”是指你要这样长久守护自身本具的功德。“这就是我”是指此即是我。“我所爱”是指见到你,就是我所喜爱的。

不过我在天界还有事要办,所以得走了。你要保持不放逸。他这样嘱咐她之后,就离开了。而那位那拉迦拉天子在黎明时分命终,投生到了她的腹中。她察觉胎儿已经坐稳,便禀报了国王,国王为胎儿安排了护养。她怀胎十月后生下一个儿子,给他取名叫大帕纳达。两国的人民都说:这是我们小主人的奶钱。于是各自在宫院里投下一枚咖哈巴那钱币,钱堆成了大山。虽然国王推辞不收,他们却说:等我们小主人长大了,这钱给他花用。根本不收回就离开了。王子在众多随从的陪伴下长大,到了十六岁成年时,就已经精通了一切技艺。国王看到王子已经成年,就对王后说:贤妻,该是我们儿子登基灌顶的时候了。给他建一座赏心悦目的宫殿,然后举行灌顶吧。她回答:好的,大王。国王便召来精通建筑和占相的工匠师,对他们说:各位,你们带上木匠,在我们住所不远处为我儿子建一座宫殿,我要用王国为他灌顶。他们应道:好的,大王。便去勘察地形了。

就在那一刻,帝释天的宫殿现出炽热之相。他知道了这件事的缘由,便叫来毗首羯磨,派他去说:“去吧,孩子,去给大帕纳达王子造一座宝石宫殿,长九由旬,宽八由旬,高二十五由旬。”毗首羯磨就化作木匠的模样,走到那些木匠跟前,对他们说:“你们先去吃了早饭再来吧。”把他们打发走以后,他用木杖敲了一下地面,那座七层宫殿当下就如所说的那样拔地而起。大帕纳达的宫殿庆典、伞盖庆典和婚礼庆典,这三场庆典就在同一时间举行。庆典期间,两个国家的居民都聚到一起,以庆典的喜庆方式度过了七年。国王一直没有遣散他们,他们的衣服、装饰、嚼食、啖食等一切所需,全都由王室供给。过了七年,他们喧嚷抱怨起来,素卢吉大王问:“这是怎么回事?”他们回答说:“大王,我们参加庆典吃喝庆祝,已经过了七年,这庆典什么时候才结束呢?”于是国王说:“孩子们,我的儿子这么久以来从来没有笑过。哪天他笑了,你们就可以走了。”于是大众敲着鼓巡告,把戏子们召集起来。六千个戏子聚到一起,分成七组,又跳又演,还是没能让国王的儿子笑出来。据说,因为他过去长久以来见过天界的歌舞,所以对这些人的表演看不上眼。

那时,有两个戏班班主,一个叫班杜甘陀,一个叫潘杜甘陀,他们心想:“我们来逗国王笑。”于是走进了王宫的庭院。其中,班杜甘陀先在宫门口变出一棵巨大的芒果树,名叫阿图拉,然后抛出一个线团,让线缠在树枝上,顺着线爬上了那棵阿图拉树。据说,阿图拉树是多闻天王的芒果树。多闻天王的仆从们抓住他,把他的四肢一节节砍下来扔了下去。其余的戏子把那些肢体拼凑起来,用水浇洒。他便穿上花布裙、披上花布衣,站起来跳着舞。大帕纳达看到这一幕,也没有笑。接着,戏子潘杜甘陀在宫院里搭了一座柴堆,带着自己的随从走进火里。火熄灭后,他们用水浇洒柴堆。他和随从们也穿上花布裙、披上花布衣,站起来跳着舞。大帕纳达看到这一幕,还是没有笑。就这样,人们没办法让他笑,都苦恼不堪。

帝释天知道这件事后,就派了一位天界舞者过去,吩咐他说:“去吧,孩子,让大帕纳达笑一笑再回来。”那位天界舞者来到王宫广场,停在半空中,表演了所谓的“半身舞”:只有一只手、一只脚、一只眼睛、一颗牙齿在跳舞、在晃动、在颤抖,其余部分则一动不动。大帕纳达看到后,微微笑了一下。可是围观的大众却笑个不停,笑得无法自制,连正念都提不起来,四肢瘫软,纷纷倒在王宫广场上。就在那时,庆典结束了。这里其余的内容,应按照《大帕纳达本生经》中“名叫帕纳达的那位国王,他有黄金柱”来讲述。大帕纳达国王做了布施等种种功德,命终之后往生到了天界。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,毗舍佉在过去生也同样从我这里得到过恩许。”接着把本生故事总结起来:“那时的大帕纳达就是跋陀吉,苏梅达王后就是毗舍佉,毗首羯磨就是阿难,而那时的帝释天就是我。”

《素卢吉本生经》注释第六

五布萨本生经注释

“鸽子啊,你现在可以安心了,不用再操心什么了。”这句话是导师住在祇园精舍时,因五百位持布萨的近事男而说的。那时,导师坐在法堂中四众弟子中间的庄严佛座上,以柔软的心环视大众,知道“今天将因近事男们的因缘而兴起开示”。于是叫来那些近事男,问道:“近事男们,你们是持布萨的吗?”他们回答:“是的,尊者。”导师说:“你们做得很好。这布萨是古代智者传下来的传统,因为古代智者为了调伏贪等烦恼而持布萨。”应他们的请求,导师讲了过去的故事。

过去,在摩揭陀国等三个国家的交界处有一片森林。菩萨出生在摩揭陀国一个婆罗门豪族家里,成年后舍弃欲乐,出家离俗,进入那片森林,搭了一座茅庵,修习仙人出家法,就在那里住了下来。在他茅庵不远处,有一处竹丛里住着一只公鸽,跟自己的妻子在一起;一处蚁穴里住着一条蛇;一处灌木丛里住着一只豺;另一处灌木丛里住着一只熊。这四种动物时常来到仙人那里听法。

有一天,鸽子跟妻子一起离开巢出去觅食。一只鹰抓住跟在后面的母鸽,飞快地叼走了。鸽子听到她的哀叫声,回头一看,正好看见她被鹰抓走。鹰就在她哀叫的时候把她杀死吃掉了。鸽子因为和妻子分离,被贪欲的灼热烧得难受,心想:“这贪欲把我折磨得太厉害了,现在要是不把它降伏,我就不去觅食。”于是他中断了觅食的路,来到苦行者那里,为了调伏贪欲而受持布萨,然后躺到一边。

蛇也想着“我要去找吃的”,就从住的地方出来,到边境村庄里牛群活动的地方寻找食物。那时,村主那头全身纯白的吉祥公牛正在觅食,它在一个蚁丘边用膝盖撑地,用角挖土玩耍。蛇听到牛群踩地的声音,害怕了,就赶紧往那个蚁丘里钻。这时公牛一脚踩到了它。蛇被激怒,咬了公牛,公牛当场就死了。村里人听说“公牛死了”,全都聚过来,痛哭哀号,用香、花等供养牛身,把它埋进坑里就走了。蛇等众人离开后爬出来,心想:“我因为瞋怒害了这条命,让许多人的心里生起悲伤。现在如果不调伏这瞋怒,我就不去觅食。”于是它转身回到那座茅庵,为了调伏瞋怒而受持布萨,躺在一旁。

豺狼也在寻找食物时,看见一头死象,高兴地想:“我得到大猎物了。”它走过去咬象鼻,那感觉就像咬在柱子上。在那里尝不到乐味,就去咬象牙,那感觉就像咬在石头上。咬象腹,那感觉就像咬在谷堆上。咬象尾,那感觉就像咬在铁棒上。咬肛门,那感觉就像咬在酥油饼上。它被贪欲驱使,一边吃一边钻进了象腹里面。在那里,饿了就吃肉,渴了就喝血,要躺下时就把肠子和肺铺开,躺在上头。它想:“我在这里饮食和卧处都齐备了,还去别处干什么?”于是就在那里心生欢喜,不再出来,干脆住在象腹里。后来,象尸被风吹日晒渐渐干枯,肛门封住了。豺狼躺在象腹里,肉和血都很少,身体变得苍白,找不到出去的路。有一天,非时之雨降下,肛门被浸湿变软,露出了一道缝。豺狼看见那道缝,心想:“我困在这里太久了,就从这道缝逃出去吧。”它用头去撞肛门。因为从狭窄处猛力冲出,它浑身湿透,所有的毛都粘在肛门上,像棕榈树干一样,光秃秃地钻了出来。它想:“我因为贪欲才受了这些苦,现在如果不调伏贪欲,我就不去觅食。”于是它前往那座草庵,为了调伏贪欲而受持布萨,躺在一旁。

熊也因为被过度贪求压倒,从阿兰若里出来,走进摩罗国的一个边地村庄。村民们听说“熊来了”,就拿着弓箭、棍棒等冲出来,把熊进去的那片灌木丛团团围住。熊发觉自己被一大群人包围了,就冲出来逃跑,众人一边追一边用弓箭、棍棒等打它。它头破了,血流下来,回到自己住的地方,心想:“这些苦是我因为过度贪求才招来的,现在要是不调伏这个贪求,我就不再出去觅食了。”于是它去了那座草庵,为了调伏过度贪求而受持布萨,然后躺在一旁。

苦行者因为执着自己的出身,心怀傲慢,所以无法生起禅那。那时,有一位独觉佛知道他依止傲慢,心想:“这个人不是低劣的众生,他是佛芽,就在这个贤劫中将会证得一切知智。我要调伏他的傲慢,为他示现成就等至的方式。”于是从北方的雪山来到这里,就在他草庵里坐着的当下,来到他的石板座上坐下。苦行者出来,看见那人坐在自己的座位上,因为依止傲慢而心中不悦,走到他跟前弹了个响指,说道:“滚开,贱民,黑耳朵的不祥之人,剃头的,小沙门,你为什么坐在我的石板上?”这时,那位独觉佛对他说:“善士,你为什么依止傲慢?我是已通达独觉菩提智的人,你就在这个贤劫中将成为一切知佛。你是佛芽,已经圆满波罗蜜而来,再过这么一段时间,就会成佛。在成佛的状态中,你将名为悉达多。”他告诉了苦行者名字、姓氏、家族、上首弟子等一切之后,教导说:“你为什么依止傲慢而变得粗鲁?这不合你的身份。”苦行者虽然被这样说了,却既不礼敬他,也不问“我什么时候会成佛”之类的话。于是,那位独觉佛说:“你应当知道,以你的出身,和我的功德相比,差距有多大。如果你有本事,就像我一样在空中行走吧。”说完,他腾身飞上空中,把自己的脚上尘土撒在苦行者的发髻上,就回到北方的雪山去了。

苦行者在自己命终之时,生起了悚惧,心想:“这位沙门身体这样沉重,却像被抛到风口的棉絮一样腾空而去。我因为执著出身而心怀傲慢,对这样的独觉佛,既没有顶礼他的双足,也没有问过‘我什么时候才能成佛’。出身这东西到底有什么用?在这世间,只有戒行才是最重要的。而我这份傲慢如果继续增长,一定会把我带进地狱。现在如果不先降伏这份傲慢,我就不去求取果食。”于是他走进草庵,为了降伏傲慢而受持布萨,坐在草席上。这位有大智慧的良家子降伏了傲慢,修增遍禅,成就了神通与等至,出定后走出来,在经行道尽头的石板座上坐下。这时,鸽子等鸟兽来到他跟前,顶礼之后坐在一边。大士问鸽子:“你平日这个时候是不来的,总是在外面寻找食物。今天你怎么成了持布萨的了?”鸽子回答:“是的,尊者。”大士又问:“是什么原因呢?”接着说出第一首偈颂——

127127.

鸽子啊,现在你不再操心了,飞鸟,你不需要食物。

鸽子啊,你忍着饥渴,为什么还要持布萨呢?

在这里,“无所希求”就是无栖所。“不是为了你的食物吗”意思是:今天你不需要食物吗?

鸽子听了这话,说了两首偈颂:

第128偈颂

过去我沉迷于那只母鸽,和她在同一个地方一起享乐;

后来捕鸟人抓走了那只母鸽,我不愿意,没有她我活不下去。

129129.

因为与她别离,种种有,我感受着由心所成的受。

所以我守布萨戒,愿贪不要再回到我身上。

在那里,ramāmāti 意为:我们在这片地面上以欲乐而欢喜。Sākuṇiko 即 senasakuṇo(军鸟)。

鸽子讲完自己的布萨修行后,大士便逐一询问蛇等众生。它们也都如实作了回答:

130130.

蛇啊,你弯弯曲曲地爬行,长着分叉的舌头,以獠牙为武器,你是有可怕之毒的;

你忍受着饥饿和口渴,长身者啊,为什么还要守布萨呢?

131第131颂

村长的公牛强壮有力,体态优美,容色与力量都具足;

它踩了我,我一怒之下咬了它,它被痛苦逼得死去。

第132偈颂

于是人们从村子里出来,哭着、悲泣着离开了。

因此,我守护布萨,愿愤怒不再回到我身上。

第133偈颂

坟场里有很多死人的肉,对你来说,那正是可口的食物。

你忍受着饥渴,为什么却是一只守布萨的豺?

第134偈颂

我钻进了大象的肚子里,在腐尸中取乐,贪恋象肉;

热风加上猛烈的阳光,把它的粪道烤干了。

135135.

尊者,我又瘦又苍白,我没有出去的道路。

一场大雨猛地倾泻下来,淋湿了它的粪道。

第136偈颂

尊者,从那时起我将要出家,就像月亮从罗睺的口中挣脱出来一样。

所以我要守护布萨,愿贪欲不要再来找我。

第137偈颂

你从前在蚁丘上走来走去,不停地捣碎蚂蚁;

你忍着饥渴,熊啊,为什么成了持布萨者?

第138偈颂

我轻视自己的住处,因为贪心太重,就去了马喇村;

于是人们从村里出来,用棍棒打我。

第139段

他头破血流、四肢沾满血迹,我回到了自己的住处;

所以我守布萨,愿在那里的贪欲不要再次来。

在这里,用“不走直路”等话来称呼它。“Calakkaku”就是晃动驼峰的家伙。“被苦所击”:那头公牛被痛苦击中,成了病痛缠身的样子。“众多”就是很多。“进入”就是我进入了。“光线”就是太阳的光线。“出来”就是我出来了。“Kipillikāni”就是白蚁。“啃食着”就是正在咬吃。“轻蔑”就是看不起、指责、责骂。“以弓杖”就是用弓柄和木槌。

他们四人这样各自赞叹了持斋的功德之后,起身礼拜菩萨,问道:“尊者,平时这些日子这个时候,您都会出去寻找果实之类的东西,今天却没有出去,为什么您成了持斋的人呢?”接着说出偈颂:

140140.

我们中无论谁被您问了,尊者,我们都按自己所知道的全都回答了。

我们也问您,尊者:为什么您是持布萨者呢,梵天?

他也回答了他们——

第141偈颂

那位无染的独觉佛,曾在我的住处静坐了片刻;

他知道我的来处和去处,也知道我的名字、族姓和全部修行。

142142.

我就这样没有顶礼他的双脚,也没有因傲慢而去问他。

因此,我持守布萨,愿慢心不要再回到我身上。

其中,“你问我的那个义理”,就是我们按照自己所了知的方式回答了它。“无染着”,是指不被一切烦恼所染污。“他告知我”,是指他把我要去的地方和已经去过的地方都告诉了我,说:“未来你会成佛,名叫某某,族姓如此,你的戒行会是这样。”像这样,名字、族姓、修行等一切,他都让我知道、让我明白,也就是宣说的意思。“即便如此我也没有礼敬”,是说即使他这样说了,我还是依着自己的慢心,没有向他的双足礼敬。

大士这样讲了自己持守布萨的因由,又教导了他们,把他们打发走,然后走进树叶屋;其余的人也各自回了自己的地方。大士的禅那没有退失,最终往生梵天界;其余的人则安住在他的教导中,最终往生天界。

导师讲完这段法教后,说道:“诸位近事男,这布萨是古代智者们世代相传的规矩,应当遵守布萨的安住。”接着他把本生故事联系起来说:“那时,鸽子是阿那律,熊是迦叶,豺是目犍连,蛇是舍利弗,而那位苦行者就是我。”

《五布萨本生》注释 第七

大孔雀本生注 第八

“若你因财富而被捉”这段话,是导师住在祇园时,为一位心生厌离的比丘而说的。导师问那位比丘:“听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师便说:“比丘啊,这样的喜贪,怎么会不扰动那样的人呢?能掀动须弥山的狂风,尚且不会放过近旁的一片枯叶。过去,它甚至扰动过一位在长达七百年里止息了内心烦恼现行、安住清净的众生。”说完,导师便讲起过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王治理国政时,菩萨在边地一只孔雀母鸟的腹中结生。怀胎成熟时,母鸟在觅食的地方产下卵后就离开了。这枚卵只要母鸟健康无病,又没有蛇等其他灾患,就不会毁坏。因此,那枚卵变得像翅子树的花蕾一样,呈金色。到了成熟的时候,它依着自身的特性裂开,一只金色的孔雀雏鸟从中出来。它的两只眼睛像枣核,喙是珊瑚色,三条红色条纹环绕颈部,一直延伸到背部中央。它成年后,身体大如货车车厢,相貌极为端庄。所有的蓝孔雀都聚集过来,拥立它为君王,并围绕随从在它身旁。

有一天,它在水池边喝水时,看见自己身体的光彩,心里想:“我的容貌光彩远远超过所有孔雀。如果我和它们一起住在人活动的地方,一定会遇到危险。我应该去雪山,独自住在一个安稳的地方。”于是到了夜里,当孔雀们都已安歇,它不让任何孔雀知道,就飞起来进入雪山。它越过三道山岭,在第四道山岭的一片森林里,有一个长满莲花的天然湖泊。离湖不远处,靠着一座山,有一棵大榕树,它就停在榕树的一根树枝上。那座山的中间有一个令人欢喜的洞窟。它想住在那里,就停在洞窟前面山脚下的平地上。那个地方,从下面爬不上去,从上面也下不来,远离了猫和蛇之类让人害怕的危险。它想:“这里对我来说是个安稳的地方。”当天就在那里住下。第二天,它从山洞里出来,坐在山顶上,面朝东方,看见太阳升起,为了白天保护自己,就诵了护咒:“这位有眼睛的独一王升起了。”然后它下到觅食的地方,取了食物,傍晚回来,坐在山顶上,面朝西方,看见太阳落下,为了夜晚保护自己,就诵了护咒:“这位有眼睛的独一王落下了。”它就这样住着。

后来有一天,一个猎人的儿子在山林里走着,看见一只孔雀坐在山顶上,就回到自己家里。他临死的时候对儿子说:“孩子,在第四道山岭那边的山林里,有一只金色孔雀。如果国王问起,你就告诉他。”过了些日子,波罗奈国王有一位名叫差摩的王后,在黎明时做了一个梦。她梦到的是这样:一只金色孔雀在说法,她欢喜赞叹,听着法;孔雀说完法,就起身飞走了。她喊着“孔雀王要飞走了,快抓住它”,就这样醒了过来。醒来后,她知道那只是个梦,心里想:“如果只说是个梦,国王不会当回事;如果说‘我起了胎孕之欲’,他就会当回事。”于是她装作起了胎孕之欲的样子躺着。国王走过来问她:“爱妃,你哪里不舒服?”她说:“我起了胎孕之欲。”国王问:“爱妃,你想要什么?”她说:“大王,我想听金色孔雀说法。”国王说:“爱妃,到哪里才能找到这样的孔雀呢?”她说:“大王,如果得不到,我就活不成了。”国王说:“爱妃,别发愁。如果什么地方有,你一定能得到。”国王这样安慰她之后,就走到王座上坐下,问大臣们:“诸位,王后想听金色孔雀说法,孔雀真有金色的吗?”大臣们说:“大王,这事婆罗门会知道。”

国王把婆罗门召来询问。婆罗门们这样说:“大王,水里的鱼、鳖、螃蟹,地上的鹿、天鹅、孔雀、鹧鸪,这些畜生道众生还有人,都有金色的,我们的占相咒语典籍里是这样记载的。”国王把自己辖境内的猎户子弟都召集起来,问道:“你们以前见过金色孔雀吗?”其余人都说“没见过”。那个父亲曾告诉过他的猎人之子却说:“我自己也没见过,不过我父亲讲过:‘在某个地方有金色孔雀。’”于是国王给了他很多财物,派他前去,说:“朋友,这就等于把我和王后的命交给你了,去把那只孔雀捉住带回来。”那人把财物留给妻儿后,就去了那里。他见到大士孔雀,布下套索,天天想着“今天该套住了,今天该套住了”,结果还没套住就死了。王后也没能满愿,死了。国王心想“都是因为那只孔雀,我心爱的王后才死了”,被愤怒冲昏了头,就叫人把“雪山第四层山脊有金色孔雀出没,吃它的肉可以长生不老”写在一片金箔上,把金箔放进一只精美的宝匣里,然后也驾崩了。

后来又有另一位国王即位。他看到金箔上的字,心想“我要变得不老不死”,就为了抓住那只孔雀,派了一个猎人的儿子去。那个人也死在了那里。就这样,六代国王相继过去,六个猎人的儿子都死在雪山里。到了第七位国王,派出的第七个猎人,天天想着“今天就能抓住,今天就能抓住”,过了七年还是套不住,他就想:“到底是什么原因,让这只孔雀王的脚不被索套套住呢?”于是他仔细观察,发现它早晚都在念诵护卫经,就推断说:“这个地方没有别的孔雀,它一定是个修梵行的人。靠梵行的力量和护卫经的力量,它的脚才不被索套套住。”他从这个道理上想通之后,就去了边远地区,捉来一只雌孔雀,训练它:一拍手它就啼叫,一击掌它就跳舞。这样训练好以后,他带着它回去,在菩萨孔雀开始念护卫经之前,先布下索套,然后拍手让雌孔雀叫起来。孔雀听到它的声音,就在那一刻,潜伏了七百年的烦恼一下子冒了出来,就像被棍子打中的毒蛇一样昂起头来。它被烦恼搅得难受,再也念不了护卫经,就急急忙忙朝那只雌孔雀飞去,脚刚一伸进索套,就从空中掉了下来。七百年都没能套住它的索套,就在那一瞬间合拢,绑住了它的脚。

这时,猎人的儿子看见它倒挂在竿头,心里想:“这孔雀王,六个猎人的儿子都没能抓住,我七年也抓不住。可今天它却因为这只雌孔雀,被烦恼折磨得没法念护卫经,结果落进套索,头朝下倒挂着。像这样一位具戒德者,被我折腾成这样,要是把它送去给国王当礼物,实在不合适。国王给我的赏赐又有什么用?我不放它走。” 接着他又想:“这家伙力气像大象一样,身体强壮。我一靠近,它可能会想‘这人是来杀我的’,被死亡的恐惧吓到,拼命挣扎,说不定会折断腿或者翅膀。不如我不靠近,躲在隐蔽的地方,用箭射断套索,这样它自己就能随心所欲地飞走了。” 于是他就躲在隐蔽处,拉开弓,搭上箭,把弓拉满。孔雀王也在想:“这猎人知道我被烦恼所困才被抓住,应该会毫无顾虑地走过来才对。他现在在哪儿呢?”它四处张望,看见那人拉满弓搭着箭站在那里,心想:“他大概是想杀了我再带走。”被死亡的恐惧所迫,为了求活命,它说出了第一首偈颂——

第143偈颂

如果你确实是为了钱财才抓住我,那就别杀我,把我活捉带走吧。

朋友,把我带到国王跟前去吧,我想你会得到相当多的财富。

在这里,“如果你我是为了你”的意思是:如果我为了你。“带到跟前去”的意思是:带到近旁。“一定会得到不可计量的”意思是:你会得到不可计量的。

猎人儿子听了这话,心里想:“孔雀王一定以为‘这人想射我,所以准备好了利箭’,我要让它安心。”于是他为了安抚孔雀王,说出第二首偈颂:

第144偈颂

今天我这支搭在弓弦上、已就绪的利箭,不是为了杀你。

我会为你解开这个套索,孔雀王,你爱怎么走就怎么走吧。

在那里,adhipātayissanti(adhipātayissaṃ)的意思是,我将把它切断。

接着,孔雀王说了两首偈颂:

145145.

我跟着你整整七年,日夜忍受着饥渴。

那么,我已被套索捆住,你为什么还想让我从束缚中解脱呢?

146146.

你是否今日远离杀生,是否给一切众生施予无畏?

你把我带进套索里,现在却想让我从束缚中解脱出来?

在这里,yaṃ ti:因为你跟随了我这么久,所以我才问你;那你为什么想把我从束缚中解救出来,而我已被套索套住,这就是这段话的意思。virato nu-sajja ti就是virato nu asi ajja,意思是“你今天远离了吗”。sabbabhūtesu就是sabbasattānaṃ,意思是“对一切众生”。

从此以后——

第147偈颂

请告诉我:远离杀生的人,以及对一切众生施与无畏的人,是怎样的?

我请问你,孔雀王,这个道理:从这个世界死后,那个人能得到什么样的快乐?

148148.

我说:远离杀生的人,以及把无畏施给一切众生的人;

他在现世即赢得称誉,身坏命终后,亦将往生天界。

第149偈颂

有些说“诸天并不存在”,认为命者就在这现世中走向断灭;

同样地,他们说善行和恶行都没有果报,而布施只是愚人所施设出来的而已。

我相信那些阿罗汉说的话,所以我伤害鸟类。

这些浅显易懂、前后关联的偈颂,应该按照巴利经典本身的方式来理解。

在这里,“有一些人这样说”,是指某些沙门婆罗门这样讲。“相信那些阿罗汉的话”:据说,他那些常来其家的裸形沙门,是持断灭论的。他们让这位已经具足辟支菩提智资粮的众生,接受了断灭论。他因为和他们交往,就认定“善与不善不存在”,于是杀害鸟类。像这样,这就叫亲近恶人,是极大的罪过。他把那些人当成“阿罗汉”,就这样说了。

他听了之后,大士心想:“我就来对他说说确实存在他世。”于是头朝下吊在陷阱棍上,说出这首偈颂:

150150.

月亮和太阳,两者都清晰可见,在天空中运行,散发着光芒。

他们到底是属于这个世界,还是属于另一个世界?人们在这人间又是怎么称呼他们的呢?

这里,“此世的”是指:他们到底属于这个世界,还是属于他世?或者,这里的属格是表示处所的意思。“如何说他们”是指:对于这些天宫中的日月天子,人们是怎么说的?是说他们存在,还是不存在?是说他们是天人,还是人?

猎人之子说了一首偈颂:

151151.

月亮和太阳,两者都清晰可见,在天空中运行,散发着光芒。

他们属于他世,不属于此世,人们在人界称他们为神。

这时,大士对他说:

152152.

那些持低劣见解的人,就是在这里被彻底驳倒了——他们否认业,主张无因。

同样地,善恶之果报,以及那些说布施为愚者所安立者。

在这里,正是针对这一点,你那些亲近你的低劣论者被驳倒了。如果日月天神住在天界而不是人界,如果他们是天神而不是人,那么仅仅凭这一番说明,你那些亲近你的低劣论者就被驳倒了。无因论者是这样说的:不存在能作为清净或杂染之因的业。说布施是施设,指的是那些人宣称:布施只是愚者所安立的概念。

当大士正在说法时,他观察之后,说了两首偈颂——

第153偈颂

确实,您这番话是真实的,布施怎么可能会没有果报呢?

同样地,善行与恶行的果报又怎么会是虚假的?而“布施只是假立”的说法又怎么能成立呢?

154154.

怎样做、以什么目的而做、行什么样的行为、亲近什么、以什么样的苦行功德,

孔雀王啊,请为我解说这个道理,让我不会堕入地狱。

在这里,“dattupaññattañca”的意思是:所谓“施设的布施”,到底怎么会成立呢?“Kathaṃkaro”是说在造什么业。“Kintikaro”是说因为什么原因、造什么业,我才能不堕地狱。其余那些词都只是它的同义词。

大士听完之后,心里想:“如果我不回答这个问题,人间就会变得像空无一样;我也要说明,如法的沙门和婆罗门确实是存在的。”于是说了两首偈颂:

155155.

在这大地上,凡是存在的沙门——他们身穿袈裟,出家无家——

天一亮就为托钵而游行,因为那些寂静的人确实远离了非时游行。

第156偈颂

你在那里适时前去接近,问你心里觉得中意的。

他们会按各自所了知的,为你讲说此世与他世的利益。

这里说的“寂静者”,是指已经止息一切恶的智者,也就是独觉佛。他们会按照自己亲证的方式为你解说,断除你的疑惑后再讲给你听。“此世与他世的义利”,是说他们会讲明:靠什么样的业投生到人间,靠什么样的业投生到天界,靠什么样的业投生到地狱等处。他们就这样为你讲说此世与他世的义利。你去问他们吧。

说完这些话,他又用地狱的恐怖来吓唬对方。而那位已经圆满波罗蜜的辟支菩萨,就像被阳光照到而绽放的成熟莲花一样,智慧已经成熟,正在游化。他听着对方说法,就那样站在原地,当场把握诸行,观照三相,证悟了辟支菩提智。他的证悟,和大士从陷阱中脱出,是在同一刹那发生的。这位独觉佛摧破了一切烦恼,安住在生死的尽头,涌出感兴之语,说出这样的偈颂:

第157偈颂

就像一条蛇蜕掉衰老的旧皮,又像一棵绿树落下枯黄的叶子;

我这猎人的身份如今已经彻底断除了,我今天舍弃了猎人的身份。

它的意思是:就像蛇蜕掉老旧的外皮,又像长满新绿叶子的树丢掉挂在某处的枯叶,同样,我今天也舍弃了凶残暴戾的状态而安住下来。如今,我这份凶残已经断除了。太好了!我今天真的舍弃了凶残的状态。“我舍”就是“我已舍”的意思。

他诵出这首优陀那之后,心想:“我已经从一切烦恼的束缚中解脱了,可是我的住处还有很多鸟被绑着放在那里,我要怎么把它们放了呢?”于是问大士:“孔雀王,我的住处有很多鸟被绑着,我要怎么把它们放了呢?”即使是独觉佛,在善巧方法的智慧上,也远不如一切知菩萨那么广大。所以大士对他说:“请您以那条断除烦恼、证得独觉菩提智的道路为所缘,作真实语,这样整个赡部洲就不会再有被束缚的众生了。”他依照菩萨所教的方法,作真实语,说出偈颂:

第158偈颂

那些被我关在住处的飞禽,有成百上千只,

我今天就赐给它们生命,它们也已获得解脱,回到各自的住处。

在那里,你们已证得解脱吗?我已证得解脱,即证悟辟支菩提智并安住其中;我以施予生命的悲悯之心怜悯这些众生,以此真实语。所谓“各自的住处”,是说愿所有这些众生都各去各的住处。

就在他作出真实语的同时,所有束缚都解开了,众生们发出欢喜的鸣叫声,各自回到了自己的住处。那一刹那,从猫开始算起,整个赡部洲里,没有一个众生还被绑着。独觉佛举起手摸了摸自己的头。就在那时,在家人的形相消失了,出家人的形相显现出来。他就像一位戒腊六十年的长老一样,威仪具足,手持八种资具,说道:“你正是我的依止处!”他向孔雀王合掌,右绕行礼,然后腾空而起,飞往欢喜根窟。孔雀王也从杆顶飞起,觅食之后,回到了自己住的地方。这时,导师为了说明猎人虽然手持套索在林中游走了七年,却因为孔雀王而得以从痛苦中解脱,说出了最后一首偈颂——

第159偈颂

凶残的猎人手持套索,在林中游荡,想要伤害那只声名远扬的孔雀王;

把名声显赫的孔雀王捆住之后,那个人却像我已经解脱一样,从苦中解脱了出来。

这里,“要害他”是指要杀他,也可以这样读。“绑住之后”的意思是:被绑着站立的孔雀王听了说法以后,生起了悚惧。“就像我”是指:就像我靠自然智得到解脱一样,他也同样得到了解脱。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事串联起来。就在四圣谛开示结束的那一刻,那位心生厌离的比丘证得了阿罗汉果。那时的孔雀王,就是我。

大孔雀本生注释 第八

第492篇 9. 木匠猪本生注

“我们曾以这样的形貌游行”这句话,是导师住在祇园时,针对两位长老比丘说的。据说,摩诃憍萨罗把女儿嫁给频婆娑罗王时,把迦尸村送给女儿作为沐浴的费用。阿阇世王杀死父亲后,波斯匿王夺走了那个村庄。双方为此交战,起初是阿阇世王获胜。波斯匿王战败后问大臣们:“有什么办法能捉住阿阇世呢?”他们说:“大王,比丘们善于谋略,可以派密探到精舍里去探听比丘们的谈话。”国王说“好”,答应了,然后派密探去:“你们去精舍,躲藏起来,探听尊者们在说什么。”当时祇园里也有许多王臣出家。其中有两位长老比丘,住在精舍边上的树叶屋里,一位名叫持弓提舍长老,一位名叫顾问达陀长老。他们整夜睡觉,到天快亮时醒来。

两人当中,持弓提舍长老点起火,说道:“尊者,顾问达陀长老。”对方问:“什么事,尊者?”他说:“你们在睡觉吗?”对方答:“我没睡,有什么事要做?”他说:“尊者,这位憍萨罗王真是个傻瓜,只懂得吃满满一盆的饭。”对方问:“那又怎样,尊者?”他说:“他被自己肚子里一条小虫那么大的阿阇世打败了。”对方问:“那么,尊者,该怎么办才好?”他说:“尊者顾问达陀长老,打仗的方法有三种:车阵、轮阵、莲花阵。要抓住外甥阿阇世,应该布下车阵。在某个山角的两侧安排勇士,前面先摆出兵力,等知道他已经进入阵中,就呐喊叫嚷,像已进入鱼笼的鱼一样,把他团团围住,就能抓住他。”

派去的人听了这番话,就去报告国王。国王带着大军前去,照计行事,抓住阿阇世,用锁链把他捆起来,让他吃了几天苦头,然后安抚他说:“以后别再这样干了。”就放了他,把自己的女儿金刚公主嫁给他,再派大批随从送他回去。“波斯匿王是靠持弓提舍长老的计策才抓住阿阇世的”——这件事在比丘们中间传开了,法堂里也议论起来。世尊来了以后问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”他们回答说:“就是在谈这件事。”世尊说:“比丘们,不只是现在,过去持弓提舍也照样擅长作战的谋略。”于是讲起了过去的事。

过去,在波罗奈门外的一个村子里,住着一个木匠。他为了找木材走进森林,看见一只小猪掉进了坑里,就把它带回家,给它取名叫“凿猪”,养了起来。这只猪成了他的帮手:用鼻子把树翻倒递给他,用獠牙缠住墨线拉直,用嘴叼来锛、凿和锤子。它长大后,力气很大,身体也很大。后来,木匠对它生起了像对儿子一样的疼爱,心想:“它要是住在这里,说不定会被谁伤害。”就把它放回了森林。这只猪心想:“我一个人在这森林里活不下去,应该去找我的亲戚,和它们一起生活。”于是它在山林里寻找猪群,看见许多野猪,心里高兴,说了三首偈颂:

160160.

为了寻找他们,我们走遍了群山和森林;

我四处寻找亲族,如今终于找到了他们。

第161段

这里的根和果实很多,食物也很充足。

这些山坡真是赏心悦目,住在这里会很安乐。

第162段

我就在这里住下来,和所有亲戚一起;

不操心事务,没有疑虑,没有忧愁,无所畏惧。

在这里,“寻找亲属”是指我们为了寻找那群亲属而到处游走。“寻找”是说:我找了很久,确实长久地四处寻找。“他们这些”就是指他们这些人。“食物”就是指林根野果之类的食物。“少事务”是指成为没有牵挂操劳的人。

猪听了他的话,就说出第四首偈颂:

第163偈颂

你再去找别的住处吧,我们这里没有敌人。

他真实地猎杀野猪,来到这里就专挑最好的杀。

在这里,“tacchāti”是用他的名字来称呼他。“varaṃ varaṃ”的意思是:杀猪的时候,挑肥肉,专挑好的杀。

从这里往后,应当按巴利经文的行文方式,把义理浅显、前后关联的偈颂理解为……

第164段

在这和睦相聚的我们当中,谁是敌人?谁是亲人?

他摧毁难以摧毁的东西,请你们告诉我所问的事。

165165.

鬃毛倒竖的兽王,强壮、以獠牙为武器的猛兽;

木匠啊,它来到这里杀害野猪,专挑最好的杀。

第166偈颂

我们的獠牙并非不存在,力量聚集在身体里;

我们大家和合一致,就能制服那个孤身一人者。

167167.

木匠啊,你说出的话既打动人心又悦耳动听。

就算有人在战斗中逃跑,我们过后也会把他杀掉。

其中“谁是我们这里的敌人”一句的意思是:我一看到你们就在想:“这些猪没什么肉也没什么血,肯定是害怕什么。”所以你们告诉我,到底谁是我们这里的敌人?所谓“竖条纹”,是指身上长着竖立条纹的,他们这是在说老虎。所谓“如果有人”,意思是:我们当中只要有一个人逃跑,我们事后也会把他杀掉。

凿猪把所有野猪召集到一处,问它们:“老虎什么时候会来?”它们说:“今天清早它抓了一只就走了,明天清早还会再来。”凿猪精通战法,知道站在哪个位置才能取胜,于是看准了一处地形,夜里就让野猪们出去觅食。从黎明时分开始,他讲道:“所谓战斗,按车阵等方式分为三种。”然后布下莲花阵。正中间放的是还在吃奶的小猪;母猪围在它们外面;母猪外面是没怀过孕的母猪;再外面是小猪;小猪外面是刚长牙尖的年轻猪;年轻猪外面是长着大獠牙的猪;大獠牙猪外面是老猪。接着又把它们十头一群、二十头一群、三十头一群地编好,排成一支强大的猪群队伍。他为自己挖了一个坑,又让人挖了一个簸箕形的斜坡,好让老虎掉下去。在两个坑之间,他让人做了一个台子,作为自己待的地方。他挑出身强力壮的猪当战士,到各处巡视,安抚猪群。他正这样做的时候,太阳升起来了。

这时,虎王从山顶结发苦行者的住处出来,站在山坡下。野猪们看见它,说道:“尊者,我们的敌人来了。”野猪们说:“别怕,它做什么,你们全都照着做。”老虎抖了抖身子,像是退缩一样撒了尿,野猪们也照样做了。老虎盯着野猪们,大声吼叫,它们也照样吼了回去。老虎看到它们的举动,心想:“这些猪跟以前不一样了,今天它们成了我的对手,分群列阵而站,它们还有出谋划策的人和统帅,今天我不宜靠近它们。”它被死亡的恐惧吓住,转身回到山顶结发苦行者那里。结发苦行者见它空手而归,便说出第九首偈颂:

第168偈颂

你今天真的远离杀生了吗?你真的已经给了一切众生无畏了吗?

你的獠牙难道已经不能猎杀鹿了吗?你混进了猪群,却像个可怜虫一样憔悴。

在这里,所谓“落入群中”,就是说:你加入了猪群以后,什么吃的都得不到,像個可怜虫一样憔悴。

这时,老虎说了三首偈颂:

169169.

我的牙齿并没有消失,力量聚集在身体里;

看到亲族们和合地聚在一起,因此我独自一人在林中禅修。

170170.

从前,这些人为恐惧所逼,纷纷逃向四面八方,到处寻找藏身之处。

他们如今聚集在一起共同居住,无论安住在哪里,我都难以战胜他们。

第171段

具足领导者,彼此和睦,说话一致;

他们要是和合起来,就会伤害我,所以我不会贪求他们。

在这里,“和合”是指和睦相处、住在一起。“这些确实”是说:我刚一睁开眼,才看了一眼,这些鹿就朝四面八方跑走了。“众多”是指各自分散。“无论站在哪里”是指站在任何一块地方。“拥有领导者”是指有将军做统帅。所以不希求它们,就是因为这个缘故,我不希求它们。

他听了这话,诈伪苦行者为了激起他的干劲,就说了一首偈颂:

第172偈颂

就像帝释天一个人就能打败阿修罗,一只鹰就能凭蛮力扑杀飞鸟;

一头老虎冲进鹿群,专挑最好的鹿来扑杀,因为它就是有那样的力气。

在这里,“进入鹿群”是指混进鹿群以后,专挑最好的鹿来杀。“因为确实如此,它的力量就是那样”是说它的力量确实就是那样。

于是老虎说了一首偈颂:

第173偈颂

他既不是帝释天,也不是隼,也不是虎,也不是百兽之王。

他不把和睦团结的亲族置于老虎掌控之下。

在这里,“如虎”是指像老虎一样,做出抖动身体等动作站在那里,却无法让人顺从自己的控制,也就是说,没有能力让人按自己的意愿行事。

这时,那位结发修行者为了鼓励他,又说了两首偈颂:

第174偈颂

鳄鱼鸟成群结队,群聚结伴而行。

它们欢欢喜喜聚在一起,飞起来,又飞走。

第175偈颂

当它们飞行的时候,其中一只却往旁边退开。

鹰就扑击它,它的去向就是虎的去处。

在这里,古姆毗罗迦是一种叫这个名字的小鸟。飞起来,是指它们觅食时飞起。又飞走,是指抓到食物后从空中离去。其中有一只落单,是指它们当中有一只落在后面,或者偏到一边,单独飞走。攻击,是指打一下然后抓住。这就是虎的去向,意思是说,这是虎的去向;即使成群结队而行,它们遭遇的情形也就像虎的去向一样。因为不可能所有鸟都一直一起走,所以如果有谁在那里单独飞走,虎就会抓住它。

他这样说完之后,又鼓励道:“虎王,你不知道自己有多大的力气,别害怕,你只管吼一声扑过去,两个一起走的情况就不会有了。”他就照做了。为了说明这件事的含义,导师说道:

第176偈颂

被那个结发苦行僧怂恿了,他残忍,眼里只有肉欲。

有獠牙的(狮子)扑向有獠牙的(野猪),心里想着就跟从前一样。

在这其中,“有獠牙者”是指自己以獠牙为武器,冲进其他以獠牙为武器的家伙当中。“如从前”是指就像过去所认为的那样,他仍旧那样认为着。

据说,那只老虎走到山脚下,先停在那里。野猪们向头猪报告说:“主人,那个贼又回来了。”它安慰它们说:“别怕!”然后起身,站在两个坑之间的一块平地上。老虎猛冲过来,直扑那只头猪。头猪一转身,背对着老虎,掉进了前面的坑里。老虎收不住冲势,冲过去掉进了悬崖边的坑里,瘫成一团。头猪迅速爬起来,用獠牙刺进老虎的大腿内侧,一路划开到心脏,吃了肉,用嘴叼住,扔到坑外,说道:“抓住这个奴仆!”最先赶到的野猪只来得及咬到一口鼻尖,后来的没吃到,就问:“老虎肉到底是什么味道?”头猪从坑里爬出来,看着那些野猪说:“怎么,你们还不满意吗?”“主人,一头老虎是抓住了,可还有一个抵得上十头老虎的家伙呢。”“谁?”“就是那个吃老虎叼来的肉、诡诈的结发者。”“那好,来吧,我们去抓他!”于是它带着它们猛冲过去。

结发者心想:“老虎怎么去了这么久?”就朝老虎回来的路上张望,看见许多野猪正跑过来,心想:“这些家伙大概是杀了老虎,现在来杀我了。”于是他逃跑,爬上一棵乌敦跋罗树。野猪们说:“这家伙爬上树了。”“什么树?”“乌敦跋罗树。”“那就不用担心,我们现在就抓住他。”它们把年轻野猪叫来,让它们把树根周围的土刨开,让母猪用嘴含水运来,又让大獠牙野猪从四周咬断树根。只剩一条笔直往下扎的主根还立着。然后它把其余野猪喝退:“你们退开!”接着用膝盖撑地,用獠牙猛击树根,树根就像被斧头砍中一样断掉了。大树翻倒下来。它们接住正往下掉的诡诈结发者,把他的肉吃了。树神看到这奇特的一幕,说出偈颂:

177177.

善哉,众多亲友,哪怕是野生的树木,

野猪们团结一致,老虎在独行道上被杀死。

在这里,“在独行道上被杀”就是指在只能独自通行的地方被杀。

导师为了说明这两个人都已经被杀,就说了另一首偈颂:

第178偈颂

野猪杀死了婆罗门和老虎这两者,

他们满心欢喜、兴高采烈,在诸声音中发出了巨大的呼声。

木匠猪又问猪们:“你们还有别的敌人吗?”猪们说:“没有了,主人。”说完又说:“我们要给他灌顶,立他做国王。”于是它们去找水,看见一位结发苦行者喝水用的螺,就用那个右旋螺宝装满水带回来,在优昙跋罗树下给木匠猪灌了顶。灌顶水一洒下,它们就立母猪做他的王后。从那时起,让他坐在优昙跋罗的吉祥座上,用右旋螺举行灌顶,这个做法就流传了下来。导师为了说明这件事,说了最后这首偈颂:

第179偈颂

那些野猪在优昙跋罗树下,好好地聚在一起;

他们给那只木匠灌了顶,说:你是我们的国王,是我们的主宰。

在这里,“te su”指的就是那些猪,“su”只是个语气词。在“udumbaramūlasmiṃ”中,意思是“在乌昙跋罗树下”。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,并不是现在才这样,过去那位弓箭手提舍长老就擅长排兵布阵。”然后他把本生故事联系起来说:“那时候,诡诈的结发外道是提婆达多,木匠猪是弓箭手提舍,而那位树神就是我。”

《木匠猪本生》注释 第九

《大商人本生》注释 第十

“把商人召集起来”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对舍卫城的商人们说的。据说,那些商人为了做生意出门,先向导师做了大布施,又皈依并持戒,然后说:“尊者,如果我们能平安无病地回来,会再来顶礼您的双足。”说完就带着五百辆左右的车子出发了。他们进入荒野后,认不清路,迷了方向,在没水没食物的林子里乱走,后来看见一棵被龙王守护的尼拘陀树,就把车卸下,坐在树根旁。他们看到那棵树的叶子青蓝润泽,像是浸过水一样,树枝也好像装满了水,就想:“这棵树上好像有水在流动,我们把朝东的树枝砍下来,它应该会给我们水喝。”于是有一个人爬上树,砍下那根树枝,立刻就有像椰树干那么粗的水流涌出来。他们在那里洗澡、喝水,又砍下南边的树枝,从里面出来了各种美味的食物。吃完以后,他们砍下西边的树枝,从里面出来了打扮漂亮的女子。他们和这些女子一起享乐,又砍下北边的树枝,从里面出来了七种珍宝。他们拿上这些珍宝,装满了五百辆车,回到舍卫城,把财物安置好,然后手里拿着香、花等供品去祇园,顶礼、供养导师,坐在一边听完说法,又邀请导师应供。第二天他们做了大布施,说:“尊者,在这份布施中,我们把功德回向给赐给我们财富的树神。”导师吃完饭,问:“你们把功德回向给哪位树神?”商人们就把在尼拘陀树下得到财富的经过告诉了如来。导师说:“你们现在因为知量、没有成为贪欲的奴隶,所以得到了财富;可是过去有人因为不知量、成了贪欲的奴隶,失去了财富和性命。”应他们请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈里,也正是同一片旷野,同一棵尼拘陀树。商人们迷了路,看见了那棵尼拘陀树。世尊成等正觉之后,为了说明这件事,说了这些偈颂——

第180偈颂

商人们从各个国家来,聚在一起;

商人们出发了,选出一个人当领队。

181181.

他们来到那片荒野,那里食物极少,也没有水。

他们看见一棵大尼拘陀树,树荫清凉,令人心生欢喜。

第182段

他们坐在那里,在那棵树的树荫下。

商人们商量着,这些愚人被痴迷蒙住了心。

183183.

这棵树在生长,简直像有水在流。

来吧,商人们,我们把它的前面那根树枝砍下来。

184184.

那被砍断的树枝随即流出清澈而不浑浊的水;

商人们在那里洗澡、喝水,随其所欲。

第185偈颂

第二次一起商量,愚人们被痴迷蒙住:

来吧,商人们,我们把因伽树的右边那根树枝砍下来。

186186.

那(树枝)一被砍断,就流出大量的稻米饭和肉饭。

还有少水的麦粥、姜和扁豆汤。

187第187偈

那些商人在那里又吃又嚼,尽情享用,想待多久就待多久。

那些被愚痴蒙蔽的愚人,第三次一起商量:

来吧,我们商人把这最靠后的树枝砍掉。

188188.

那被砍断的,如(被砍断般)流出,还有盛装打扮的女子们;

她们穿着色彩斑斓的衣服,戴着各种装饰,耳朵上没有佩戴宝石耳环。

第189偈颂

那些商人每一位,各有二十五位女子。

他们从四面八方围住,以那棵树的树荫。

那些商人侍奉她们之后,就随心所欲地离开了。

第190偈颂

愚人们被愚痴蒙蔽,又一起商量起第四件事:

来吧,商人们,我们把它的朝北的那根树枝砍下来。

191191.

它仿佛被截断一般涌流,流出许多珍珠和琉璃;

银子和黄金,还有各种毡毯和坐卧用的垫具。

192192.

还有迦尸出产的衣料,以及乌底亚出产的毛毯;

那些商人就在那里把货物捆成担子,然后想拿多少就拿多少。

193193.

愚人们被无明蒙蔽,一起盘算起第五件事:

来吧,我们把它的根砍断,说不定还能得到更多。

194194.

商队首领站起来,双手合十恳求:

尼拘律树指责什么呢?商人们,愿你们吉祥。

195195.

东边的树枝施水,南边的树枝施予饮食;

西边的树枝给女人,北边的树枝给一切欲乐。

尼拘律树有什么过错呢?商人们,愿你们吉祥如意。

196第196偈

凡在一棵树的树荫下坐着或躺着,

不要折断那棵树的树枝,因为背叛朋友的人确实很恶劣。

197197

他们不采纳那人的话,众人却采纳一人的话。

用锋利的斧头,从根部把它砍掉。

在这里,“集会已作”是指在波罗奈城聚在一起,也就是很多人会合到一处。“出发了”是指用五百辆车装上波罗奈的货物后启程。“村主”是指推举一个比较有智慧的人做商队首领。“以影”就是靠着树荫。“湿润显现”是指看起来像吸满了水一样,显得湿漉漉的。“刚砍下就流淌”是说一个擅长爬树的人爬上去把它砍断,树刚一被砍断就流出汁液,这里显示的就是这个意思。后面的情况也是同样的道理。

“少水凝乳糕”是指像少水的乳粥那样的凝乳糕。“姜”是指生姜之类的佐餐调料。“豆汤”是指绿豆汤之类。所谓“商人一位”,是说每一位商人各人都只有一位;而商队首领身边则有二十五位,这就是这里的含义。“围绕”就是围在身边服侍。而且,借着龙王的神力,床帐、卧具等物也和她们一起涌现在那里。

库提亚是指手垫、坐垫这一类东西。帕提亚尼卡是指羊毛做的铺盖,他们也管它叫白毯。乌迪亚尼与毯子——是说有一种叫乌迪亚尼的毯子。他们在那里把这些东西捆成担子,意思是想要多少就拿多少,装满了五百辆车。商人们,愿你们吉祥——他这样一个个招呼商人,说:愿你们吉祥。又布施了食物和饮料。还布施了一切所欲之物。背叛朋友的人——背叛朋友的人就是邪恶卑劣之徒。不理会是指不采纳他的话。动手是指他们像昏了头一样,开始动手去砍。

这时,龙王看见他们为了砍树而走近,心里想:“之前这些人渴了,我让人给他们水喝,接着又给了天界的食物,再给了卧具和侍女,后来又送了装满五百辆车的宝物。可现在他们竟然说‘我们要把这棵树连根砍断!’这些人实在太贪婪了。除了商队首领,其余的人都该杀掉。”于是他调派军队,下令:“派这么多全副武装的战士、这么多弓箭手、这么多持盾兵,出击!”导师为了说明这件事,说了下面这首偈颂:

198198.

接着,二十五条披挂整齐的龙走了出来;

弓箭手三百人,持盾兵六千人。

这里,全副武装的人是指披着金、银等各种铠甲战衣的人。弓箭手三百名是指持羊角弓的弓箭手有三百人。持盾兵是指手里拿着龟甲形盾牌和挡板的人,共六千人。

199199.

把这些人杀掉,把他们捆起来,别放他们活命。

除了商队首领,你们把其他所有人都烧成灰烬。这是龙王说的偈颂。

在这里,你们不要放过任何一个人的性命。

龙众照办后,把坐垫等物装上五百辆车,带上商队首领,亲自赶着那些车前往波罗奈,把所有财物都存放在他家里,向他告辞之后,就回到了自己的龙宫。导师知道这件事后,为了教导他们,说了两首偈颂——

第200偈颂

所以,智者确实应当看清自己的利益;

不要顺从贪欲的摆布,要像消灭敌人一样降伏自己的心。

201第201颂

了知如是过患,以及渴爱是苦的生起因,

已离渴爱、不再执取,具念的比丘应当游行。

这里,“因此”是说:因为那些被贪爱控制的人遭到了大毁灭,而商主得到了最上的成就,所以说“因此”。“应降伏贪敌之心”的意思是:应当降伏内心生起的种种贪爱之敌所拥有的心,也就是与贪爱相应的心。“如是过患”是说:这样了知贪爱中的过患。“渴爱是苦的生起”:渴爱是生等诸苦的生起,苦从它而产生。这样了知渴爱就是苦的生起之后,离渴爱者因不执取渴爱而无所执取,凭借由道而来的念而具念,比丘应当游行、行动、安住——他以阿罗汉道作为这次开示的顶点。

他接着引用这段法教,说:“就像这样,诸位近事男,从前那些被贪欲控制的商人遭遇了大毁灭,所以不应该让自己被贪欲控制。”然后他开示了四圣谛,把本生故事结合起来讲完。在圣谛开示结束的时候,那些商人都证得了入流果。那时的龙王就是舍利弗,而那位商主就是我本人。

《大商主本生》注释,第十。

第十一 萨提那本生注释

“世间真是稀有啊!”——这是导师住在祇园精舍时,针对持布萨的近事男们讲的。那时,导师说:“近事男们,古代的智者们依靠自己的布萨行为,就以人的身体前往天界,在那里长久居住。”应他们的请求,导师讲了过去的事。

过去,在弥提罗城里,有一位名叫萨提那的国王,依法治理国家。他在四座城门、城中央和宫殿门口建了六座布施堂,让整个赡部洲免于犁税,举行大布施,每天花费六十万钱。他守护五戒,奉持布萨。国中的人民也遵照他的教导,做布施等福德之事,死后都转生到天城。他们坐满了善法堂,天神们只称赞国王的戒德等功德。其余的天人听到这些,也想见到国王。天王帝释知道了他们的心思,说道:“你们想见萨提那王吗?”他们说:“是的,天王。”于是帝释命令摩得利:“你去套上韦迦亚塔车,把萨提那王带来。”摩得利回答“好”,便套好车,前往毗提诃国。那天正是满月之日。摩得利在人们吃过晚饭、坐在家门口愉快交谈的时候,让天车与月轮一同驶来。人们说“两个月亮升起来了”,随后抛开月轮,看到车子驶来,又说:“这不是月亮,是车驾,看那天子。他驾着这辆心念化现的神马拉着的天车,是要给谁呢?不会是别人,一定是我们国王的。因为我们的国王是如法的法王。”他们满怀喜悦,合掌站立,说出了第一首偈颂——

202第202颂

真是稀奇啊,世间出现了让人毛骨悚然的事;

一辆天车出现了,属于那位声名显赫的毗提诃王。

这句话的意思是:我们的国王真是不可思议!在世间出现了令人身毛竖立的奇迹,那位声名远扬的毗提诃王的天车显现了。

摩得利把车带来后,人们用香、花等物供养。他驾车绕城三圈,来到国王的宫门前,把车掉头,让车尾朝向狮窗门槛停好,做好登车的准备,就停在那里。那一天,国王也巡视了布施堂,下令说:“照这个方式行布施。”然后受持布萨,度过了一天。之后,国王在群臣围绕下,坐在装饰华丽的大露台上,面向东边的狮窗,谈论与法相应的内容。这时,摩得利邀请他上车,就带着他离开了。为了说明这件事,导师说了下面这些偈颂——

203203.

有大神力的天子摩得利,是天界的车御者。

他邀请了毗提诃族的弥提罗王。

第204段

来吧,登上这辆车吧,最殊胜的王、地散巴帝;

三十三天的天人们,连同帝释天一起,都想见到你。

那些天人在善法堂中聚集时,确实都在忆念着。

205第205颂

从那以后,那位名叫萨提那的王,毗提诃族的弥提罗之主;

登上千匹马拉的车,来到天神们面前。

众天神见国王到来,皆欢喜相迎。

第206偈颂

大王,欢迎你来,你的到来是善来。

大王仙人,现在请坐到天王面前来。

207207.

帝释天王也欢喜地迎了上去,这位毗提诃王、弥提罗的征服者;

帝释天王用种种欲乐和座位来迎请他。

第208段

善哉,你已抵达心之主宰者的住处。

住在天界吧,王仙,在一切欲乐都圆满具足的地方;

在三十三天的天众当中,享受那些天界的欲乐吧。

在这里,“无嫉妒”就是住于无嫉妒。“前往天神们的近处”,意思是去到天众身边。国王登上那辆车后,车就腾空而起,在众人注视之下凭空消失了。摩得利把国王带到了天界。天神们和帝释天见到他,都满心欢喜,上前迎接,亲切问候。为了说明这个情形,才说了“天神们”等话。其中,“欢喜迎接”是指一再地表示欣喜。“以座位和欲乐”,是说帝释天拥抱国王,说“请坐这里”,用自己的黄毯石座和种种欲乐来邀请他,也就是分给他一半王位,让他和自己坐在同一个座位上。

在那里,帝释天王把方圆一万由旬的天城、两千五百万天女和最胜殿分出一半赐给他,他享受这份福报时,按人间的年数来算,已经过去了七百年。以那个天身在天界享福的福报已经耗尽,他心里生起了不喜乐,于是和帝释交谈,说出这首偈颂——

209第209首偈颂

过去我投生到天界时,享受舞蹈、歌唱和乐器演奏的快乐;

如今,我今日在天界已不再感到快乐。是我的寿命已经耗尽,还是死亡已经临近?

还是说,我已经昏了头,人中最胜的王者啊?

在这里,他问“我的寿命是不是已经尽了?”意思是:是我的生命根自己自然耗尽了,还是因为能断命的业力,死亡已经来到眼前了?“天中最胜者”是指诸天中最殊胜的天主。

这时,帝释天对他说:

第210偈颂

你的寿命还没有耗尽,死亡也还很遥远,你也没有迷惑,人中英雄、最殊胜者啊。

你的福德很少,它们的果报你就在这里已经承受过了。

第211段

凭天神的威神力,最胜之王,四方之主啊,请住下吧。

在三十三天的天众当中,享受那不属于人间的欲乐吧。

这里说的“微小的”,是指以那个身份能在天界带来果报的那些福德;而他其余的福德,就像大地上的尘土一样无量无边。“凭天神的威神力而住”,是帝释天为了安慰他而说:“我会把自己的福德分出来给你,你凭我的威神力而住吧。”

这时,大士拒绝了他,说道:

212212.

就像借来的车,就像借来的财富;

这样的成就,也正是如此:凡是依靠他人布施为缘而得到的。

213213.

我不想要那种由别人布施而来的东西;

自己造作的福德,才是我独有的财富。

214第214节

我将前往人间,广行众多善业;

通过布施、通过善行、通过自制、通过调伏;

做了以后自己会安乐,事后也不会后悔。

在这里,所谓“从他人那里由于布施而得到的东西”,就是指因为别人给了才得到的东西,那东西就跟借来的一样。因为借来的东西,人家高兴的时候就给你,不高兴的时候就夺回去——他是这么说的。“以正行”,是指通过身体行为等不做恶业。“以自制”,是指用戒律约束自己。“以调伏”,是指调伏感官。“做了什么样的业”,是指做了那样的业之后,既能安乐,事后也不会后悔,我就要做那样的业。

帝释天听了他的话,就命令摩多利:“去吧,孩子,把善法王带到弥提罗城,让他在园林里下车。”摩多利照办了。国王在园林里经行。这时守园人看见他,问过之后,就去禀告那罗陀王。那罗陀王听说国王来了,便吩咐守园人:“你先去把园林布置好,摆两个座位,一个给他,一个给我。”守园人照办了。然后国王问他:“你为谁摆了这两个座位?”他回答:“一个给陛下,一个给我们的国王。”国王听了说:“除了我,还有哪个众生敢坐在我旁边的座位上?”说完,自己坐了一个座位,把脚搁在另一个座位上。那罗陀王来了,向他顶礼,然后坐在一边。据说那罗陀王是他的第七代孙。据说那时正是人寿百岁的时代。而大菩萨凭自己的福德之力,度过了这么长的岁月。他拉着那罗陀的手在园林里漫步,说了三首偈颂——

215第215颂

这些就是那些田地,这是金币和漂亮的耳环;

这些就是那些翠绿的湿地,这些就是那些奔流的河。

第216段

这些莲池真是可爱,回荡着鸳鸯的鸣叫声;

被曼陀罗花和红莲、青莲覆盖着,

这些我给了谁?那些去往方向的究竟去了哪里?

第217段

这里的田地,就是那片土地;那些园林和森林的边缘地带,也正是它们。

那罗陀啊,我看不到我那些民众,觉得四方都空荡荡的。

这里说的“田地”,是指土地区域。“这个排水口”,说的就是这样的排水口。“饰有美丽杵环的”,是说带有用来插杵的漂亮孔环。“绿草覆盖的湿地”,是说排水口两边长满绿草的湿软地面。“这些是我的”,亲爱的孩子那罗陀,那些侍奉我的人和宫女们,在这园林里跟着我享受大威势、四处游走,这些地方是我的,他们喜爱、贪恋,如今他们去了哪里,又被送到何处?“在此的这些田地”,就是这园林里那些用来种植的地方。“那些正是园苑森林的近处”,那些就是园苑森林的近处,也就是精舍区域的意思。

这时,那罗陀对他说:“大王,您生到天界以来,现在已经过了七百多年。我是您的第七代子孙,您的侍从和宫女都已经死去。这是属于您自己的王国,请您享受吧。”国王说:“亲爱的孩子那罗陀,我来这里不是为了王位,而是为了修福而来的,我只修福德。”说完,他说了这些偈颂——

218218.

我已经亲眼见过那些天宫,它们照亮了四方。

在天王面前,也在三十三天众面前。

219219.

我曾住在天界的宫殿里,享受过非人的欲乐;

在三十三天诸天之中,一切欲乐悉皆圆满具足,

第220偈颂

我舍弃了那样的天界受用,为了福德来到了这里;

我只愿依法而行,对王位毫无贪求。

221221.

这是不用棍棒刑罚的道路,由正等正觉者所宣说;

我要走上那条路,善行者们就是沿着它前行的。

这里,所谓“我曾住过的天宫”,指的是最胜殿。那罗陀贤者,“我舍弃了这样的”——我舍弃了连佛智都难以衡量的、如此殊胜的五欲享受,为了修积福德而来到这里。“无杖者所行”——就是放下杖、手中不持杖的人所应行的,以正见为先导的八支圣道。“善行者”——一切知佛都依这条道而行;我也要坐在菩提树下,为了到达从未去过的涅槃境界,而走上这同一条道路。

菩萨用一切知智把这些偈颂概括起来宣说之后,那罗陀又说:“大王,请您治理国家吧。”菩萨回答:“亲爱的孩子,我不需要王位。七百年间布施早已中断,我只想亲自把布施再做下去。”那罗陀说:“善哉!”接受了他的话,便筹办了一场大布施。国王布施了七天,到第七天去世,投生到三十三天。

导师讲完这段法义后,指出“这就叫作应当如此行持的布萨羯磨”,接着开示四圣谛,并把本生故事收拢归结。在谛理开示结束时,那些持布萨的近事男中,有人证得入流果,有人证得一来果,有人证得不来果。那时的那罗陀王就是舍利弗,摩得利就是阿难,帝释就是阿那律,而萨提那王就是我。

萨提那本生经注释 第十一

第十二 十婆罗门本生经注释

国王说“维杜罗啊”这段话,是导师住在祇园精舍时,围绕那场无可比拟的布施而讲的。这件事在《八集·燃烧本生经》(本生经1.8.69等)里已经详细说过。据说,那位国王做这场布施时,以导师为首,挑选并请来五百位比丘,只布施给那些大漏尽者。那时,比丘们正在讲他的功德,在法堂里议论起来:“贤友,国王做那场无可比拟的布施时,是经过挑选,布施到有大果报的地方去了。”导师来了之后,问:“诸比丘,你们现在聚在这里谈什么?”他们回答:“谈的是这个。”导师说:“诸比丘,憍萨罗王作为像我这样的佛陀的侍奉者,做经过挑选的布施,这并不稀奇;过去世的智者们,即使在佛陀还没出世的时候,也做过经过挑选的布施。”说完,就引出了过去的故事。

过去,在俱卢国的因陀罗帕他城里,有一位出身于尤帝提罗族、名叫俱蓝毗耶的国王治理着国家。他有一位名叫维杜罗的大臣,用利益和正法来教导国王。这位国王震动了整个赡部洲,举行大布施。可是在领受布施的人当中,竟然没有一个人持守五戒,全都是破戒的,这样的布施并不能让国王满意。国王心想:“经过拣择的布施有大果报”,于是想布施给持戒的人,便想:“我要跟维杜罗智者商量。”维杜罗前来侍奉时,国王让他坐在座位上,然后向他提问。为了说明这件事,世尊说了半首偈颂:

222222.

乐法的尤帝提罗王对维杜罗说道:

接下来是国王和维杜罗之间的对话——

婆罗门啊,去寻找那位无可匹敌的维杜罗吧,他持戒清净、博学多闻。

223223.

愿那些远离淫欲法的人,来吃我的食物;

我们要如法地布施,布施到那里能得大果报。

第224偈颂

大王,持戒又多闻的婆罗门实在难得。

远离淫欲者,他们可以受用你的食物。

225225.

大王,确实有十种婆罗门种姓。

请听我详细地分析、辨别它们。

226226.

拿起袋子,装满根,把口封好;

婆罗门们配草药,给人沐浴,还念咒。

第227段

大王,他们就像医生一样,也被称为婆罗门。

大王,已宣说于你;对那样的人,我们应当亲近礼敬。

第228段

你已经远离了婆罗门品质,俱罗王这样说。

他们不被称为婆罗门。

应该去寻找其他持戒、多闻的贤者,远离恶者。

第229段

已经远离淫欲之法的人,可以吃我的食物。

我们要正确地献上供养,因为布施给这样的人,会得到大果报。

230230.

他们拿着铃铛,也在前面摇响。

他们也会去学习信使的技艺,在车乘技艺中修习。

第231段

大王,那些像侍从一样的人,也被称为婆罗门。

大王,那些已向你宣说,我们就照那样去亲近吧。

232232.

他们离开了,梵行者也离开了,拘罗婆王这样说。

他们不被称为婆罗门。

维杜罗,去寻找其他持戒、多闻的人吧。

第233偈颂

远离淫欲之法的人,才可以吃我的食物。

我们要如法地布施,因为所布施的具有大果报。

第234偈颂

婆罗门拿起水罐和弯杖,

国王们会在村落和市镇里前去接近;

如果得不到布施,我们不会从村庄或森林里起身离开。

第235偈颂

大王,那些像压迫者一样的人,也被称为婆罗门。

大王,他们已被宣示给您了,我们且去亲近那样的人。

236236.

那些婆罗门性已经消逝,(俱卢王这样说)

他们不叫婆罗门。

维杜罗,去寻找其他那些持戒、多闻的人吧。

237237.

远离淫欲之法的人,才可以吃我的食物。

我们要如法地布施布施物,在那里布施能得大果报。

第238段

腋毛、指甲和体毛都长得又长又乱,牙齿上结满牙垢,头上沾满灰尘;

那些乞食者满身沾着尘土,四处游走。

239239.

大王,这些人与砍断树桩者相同,他们也被称为婆罗门。

大王,已向您宣说了,我们归投于那样的人。

240第240颂

那些已经证得梵行的人,(俱卢王这样说)

他们不被称作婆罗门;

维杜罗,你应当去寻访其他持戒、多闻的人。

第241偈颂

远离淫欲之法的人,可以吃我的食物;

我们要正确地布施,布施在何处能带来大果报。

242242.

诃子、余甘子、芒果、阎浮果、毗醯勒果;

瓶葫芦、齿木、孟加拉苹果和枣子。

第243偈颂

王处、甘蔗束、烟眼药、蜜和眼药;

商人们贩卖各种大小商品,众生之主啊。

244244.

大王,就像商人一样,他们也被称为婆罗门。

大王,已宣说给您;我们应当亲近这样性质的人。

第245段

那些梵行者已经离开了他们。(俱卢国王说)

他们不叫婆罗门。

去寻找其他像维杜罗那样有戒行、多闻的人吧。

246246.

远离淫欲之法的人,可以享用我的食物;

我们要如法布施应施物,在那里布施能得大果报。

247第247

他们种地、做买卖,养山羊和绵羊;

他们把女儿嫁出去,也迎娶过门。

第248段

他们与阿摩昼、吠舍相同,这些人也被称为婆罗门。

大王,已经对您说清楚了,像那样我们就会堕落。

第249段

那些已经失去婆罗门性的人,拘楼王这样说道。

他们不叫婆罗门;

持戒多闻者们,去寻找其他维杜罗吧。

250第250

远离淫欲之法的人,才可以吃我的食物;

我们要正确地布施,于所施能得大果报之处。

251第251颂

有些国师在村落里吃别人放下的施食;

许多人向你询问——那些阉割者和刺印者。

第252段

在那里,牲畜也一样遭到宰杀:水牛、猪和山羊。

大王,那些人也和屠牛的人一样,却被称作婆罗门。

大王,已如你所说,我们就该这样去做。

253253.

他们已远离婆罗门身份,俱卢王这样说。

他们不被称作婆罗门。

维杜罗,你去找别的持戒、多闻的人吧。

254254.

远离淫欲之法的人,才可以吃我的食物。

我们要正确地布施供养,因为在那里布施能带来大果报。

第255偈颂

婆罗门们拿起剑与盾,高举利剑;

他们守在商队走的路上,还拔出兵器。

256256.

如同牧牛人与猎民,他们也被称为婆罗门。

大王,我已告知您,我们礼敬如是者。

257257.

那些梵行已经离他们而去了——俱卢王这样说。

他们不被称为婆罗门。

去寻找其他像维杜罗那样持戒且多闻的人吧。

258第258颂

愿那些远离淫欲法的人,能享用我的食物。

我们要如法地布施,布施在哪里能有大果报。

第259偈颂

他们在树林里搭好一间小草屋,又造了许多捕兽陷阱。

他们伤害兔子和猫,也伤害野生动物、鱼和鳖。

260260.

大王,他们跟猎人没什么两样,却也被叫作婆罗门。

大王,已经为您讲明了;对那样的人,我们该去亲近吗?

第261段

那些婆罗门性已离去的人,俱卢王这样说。

他们不叫婆罗门。

维杜罗,你该去寻找别的持戒、多闻的人。

第262段

那些远离淫欲之法、享用我食物的人,

我们要正确地布施供养,因为在这里布施能带来大果报。

第263偈颂

其他对财富的欲望确实潜藏在床下;

国王们在苏摩祭已准备好时,在上面沐浴。

264264.

大王,那些像除垢者一样的人,也被称为婆罗门;

大王,我已经为你讲明了这些,我们就应当亲近那样的人。

第265段

那些已经远离婆罗门法的人,俱卢王这样说。

他们不被称为婆罗门。

维杜罗,你该去寻找其他持戒、多闻的人。

266第266颂

远离淫欲之法、又享用我食物的人,

我们要正确地布施供养,布施在哪里能得大果报。

在这里,“具戒者”是指通过道而获得的戒。“多闻者”是指以通达为特征的多闻。“供养”就是布施。“那些”是指那些如法的沙门婆罗门,如果他们能受用你的布施,那是很难遇到的。“婆罗门族姓”是指婆罗门家族。“他们的分别抉择”:你要详细听我以智慧对婆罗门所作的分析抉择。“封口者”是指嘴巴被绑住的人。“他们调配药草”:他们编成“这是治这种病的药,这是治那种病的药”这样的偈颂,然后给人们。“他们给人沐浴”:他们做所谓的沐浴仪式。“他们念诵”:他们转诵驱鬼咒语。“如同医生”:与医生相似。“他们也被称为”:他们自己也不知道“我是婆罗门还是非婆罗门”,靠行医维持生计,按世间习惯就被叫作“婆罗门”。“那些已说明的”:这些就是我所说明的医生婆罗门。“我们是否应亲近”:现在你说,我们是否该去亲近那样的婆罗门?为了邀请而前去,问:“你与这些人有什么事?”“婆罗门法”:从婆罗门法来说。“他们不被称为”:他们并不因为断除了恶行就被称为婆罗门。

大王,所谓“铃铛人”,是指另一些婆罗门抛弃了自己的婆罗门本分,为了谋生,在国王和大臣面前拿着铜钹敲打、唱着歌到处走。“他们也被人差遣”,是说他们像奴仆和佣人一样被人使唤。“在车乘技艺方面”,是说他们学习驾车的本领。“如同侍从”,是说他们和奴仆、佣人差不多。“弯曲的木杖”,就是弯曲的棍子。“他们亲近国王”,是说他们依靠、投靠国王和大臣,去接近他们。“在村庄和城镇中”,是说他们坐在那些人家的门口。“如同压制者”,是说他们和那些执行压制、征收赋税的国王差役相等。正如那些人说“不抓住就不走”,作出压制而确实抓住,同样,他们说“在村庄或林中,得不到就不起来,即使死也不起来”,如此而住。“他们也是”,是说他们也是像征收赋税者一样的有恶法之人。

被灰尘和泥土覆盖,意思是身上沾满了尘土和泥巴。乞讨者,意思是讨要钱财的人。如同拔桩者,意思是说,因为身体污秽不堪,他们就像那些在烧过的田地里挖地、拔除烧焦树桩的人一样;还有一种解释是,他们因为抱着“拿不到就不走”的念头,一动不动地待着,就像被埋进地里的树桩一样。他们也是,意思是那些用这样得来的钱财去放贷增值、却仍然赖在原地不走、因此戒行败坏的婆罗门。

Ucchupuṭaṃ译为“甘蔗和糖团袋”,即甘蔗和糖团袋。Madhuañjanaṃ译为“蜜和眼药”,即蜜和眼药。Uccāvacāni译为“价值有高有低的”,即贵贱不等的物品。Paṇiyāni译为“商品”,即货物。Vipaṇenti译为“他们出售”,即他们售卖。Tepi译为“他们”,即那些靠出售这些东西来谋生的商人婆罗门。Posayanti译为“他们喂养”,即通过卖乳制品来维持生计、以此养活自己。Pavecchanti译为“他们嫁出”,即收下钱财和黄金后,把自己的女儿送给别人。这样把女儿送给别人,就叫“嫁出”;为儿子娶进女子,就叫“娶入”。Ambaṭṭhavessehi译为“如同安巴塔和吠舍”,即与那些以家为业的家长和家主相同,他们因从事交易而被称为“婆罗门”。

被安置的施食是指:他们做了村祭司之后,为自己安排了固定的施食。很多人是指:很多人来向这些村祭司询问星宿、时辰和吉兆。阉割者、烙印者是指:拿了工钱后阉割公牛的人,以及用三叉戟等器具打上标记的烙印者,也就是做记号的人。在那里是指:在这些村祭司的家里,为了卖肉,这些牲畜等也被宰杀。他们是指:他们也被称为与屠牛者相似的婆罗门。

“Asicamma”是指剑和盾。“Vessapathesu”是指商人们走的道路。“Satthaṃ abbāhayanti”的意思是:从商队首领手里拿了一百或一千钱之后,护送商队安全穿过有盗贼的森林。“Gopanisādehi”是说:与牧牛人、猎户以及屠村的盗贼一样。“Tepi”是指那些做这种事的婆罗门。“Kuṭāni kārayanti te”是说:他们建造尖顶屋。“Sasabiḷāre”是指兔子和猫,以此代表陆行动物。“Āgodhā macchakacchapanti”是说:在陆生动物中,他们捕捉并杀害从蜥蜴到大大小小的众生,在水生动物中则是鱼和龟。“Tepi”是指那些像猎人一样的婆罗门。

另有一些婆罗门渴望财富,即贪求财物的婆罗门。Heṭṭhāmañce pasakkitā 意思是:他们心想“我们要举行驱除不幸的仪式”,于是做了一张宝床,躺在它下面待着。据说,等到他们的苏摩祭临近时,国王们会在上面沐浴;苏摩祭结束后,国王们便过来坐到那张床上。然后,其他婆罗门以“驱除不幸”的名义为他们沐浴。那张宝床以及国王的全套王饰,都归了躺在床下的那个婆罗门。Tepīti 是说:他们,也就是这些婆罗门,被称为与以清除污垢为业的理发师相似的婆罗门。

这样向那些只是名义上的婆罗门展示之后,现在为了展示真正的婆罗门,说了两首偈颂:

267267.

大王,确实有一些婆罗门,他们持戒精严、博学多闻。

远离淫欲之法的人,他们可以受用食物。

第268偈颂

他们一天只吃一顿饭,也不喝酒。

大王,已经对你宣说了,我们应当去亲近归投那样的人。

在这里,“持戒者”是指具备圣戒的人。“多闻者”是指具备通达法义的多闻的人。“像那样的”是指为了邀请这样已经断除诸恶的独觉佛婆罗门而前往。

国王听了他的话,问道:“维杜罗贤友,像这样最上等的应供婆罗门,住在哪里呢?”大王,他们住在北方雪山中的欢喜根本窟。“那么,智者,就凭你的能力,替我去寻找那些婆罗门吧。”他满心欢喜,说出一首偈颂:

269第269颂

这些婆罗门确实明智、有头脑、多闻。

维杜罗,你去寻找他们,并赶快邀请他们过来。

大士说了一声“善哉”,接受了国王的话,然后说道:“大王,既然如此,就让人装饰都城,让城里所有居民都行布施、受持布萨,安住在已受持的戒上。”他让人击鼓宣告:“你们也带着眷属一起受持布萨吧。”说完,他自己清晨吃过饭,受持了布萨。傍晚时分,他让人取来装满新鲜花朵的金盒,和国王一起确立五戒,然后忆念独觉佛们的功德,顶礼之后邀请道:“住在北方雪山欢喜根本窟的五百位独觉佛,明天请接受我们的供养。”随后向空中撒出八捧花。那时,五百位独觉佛正住在那里,花朵飞过去,落在他们上方。他们观察之后知道了这件事,说道:“贤友们,我们被维杜罗智者邀请了。他可不是普通众生,他是佛种,在这个劫中将会成佛。我们去护持他吧。”于是接受了邀请。大士见花没有回来,知道他们已经答应,便对国王说:“大王,明天独觉佛们会来,请准备恭敬供养。”国王第二天做了盛大的供养,在大殿里铺设了极其殊胜的座位。独觉佛们在阿耨达池调理身体、整肃威仪,算好时间,从空中飞来,降落在王宫庭院里。国王和菩萨满怀净信,从他们手中接过钵,请他们登上宫殿,安排就座,献上净水,然后用精美的硬食和软食供养他们。用餐结束后,又邀请他们第二天再来,这样连续邀请七天,做了大布施,到第七天把一切资具都布施给他们。他们随喜之后,就从空中回到原来的地方,那些资具也跟着他们一起去了。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,憍萨罗王作为我的侍者,能这样有选择地布施,并不稀奇;古代的智者们,即使在佛陀还没出现的时候,也一样在行布施。”说完,他就把本生故事总结起来:“那时候的国王是阿难,而维杜罗智者就是我。”

《十婆罗门本生》注释,第十二。

13. 乞食相续本生注释

导师住在祇园精舍时,为了某位居士而说了“见到细软身相”这句话。据说那位居士有信心、有净信,常常对如来和僧团作大供养。后来有一天,他心想:“我一直以精美的嚼食、啖食和柔软的衣物供养佛宝和僧宝,现在我也想供养法宝。要供养法宝,该怎么做呢?”于是他带上许多香、花等物,前往祇园,礼拜导师后问道:“尊者,我想供养法宝,该怎么做呢?”导师对他说:“如果你想供养法宝,就去供养法的司库阿难吧。”他答应“善哉”,便邀请长老。第二天,他以盛大的供养把长老请到家中,请长老坐在最尊贵的座位上,用香、花等物供养,又供养了种种上妙饮食,还布施了足以缝制三衣的珍贵衣料。长老心想:“这是为法宝而作的供养,与我并不相称,只有上首弟子、法将才相称。”于是他把食物和衣料带回精舍,交给了舍利弗长老。舍利弗长老也想:“这是为法宝而作的供养,绝对只有法主、正自觉者才相称。”于是便呈给了十力世尊。世尊见没有比自己更上的,便受用了那些食物,也收下了那些衣料。

比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,有位叫某某的居士心想‘我要供养法宝’,就把供养给了法库阿难长老。长老心想‘这供养跟我并不相称’,就给了法将舍利弗。法将也想‘这供养跟我并不相称’,就给了如来。如来找不到更上的受供者,因为自己就是法主,心想‘这供养正该归我’,就受用了那份团食,也收下了衣料。就这样,那份团食因为相称,才辗转到了法主自己脚下。”导师来了以后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”比丘们说:“谈的是这件事。”导师就说:“比丘们,并非只有现在,团食才这样辗转传到相称者那里;在过去诸佛还没出现的时候,它就已经这样传过去了。”说完,便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈,梵授王舍弃了不正之行,不违背十种王法,依法治理国家。即便如此,他的审判却像空设一样。国王成了寻觅自身过失的人,巡视内宫等处,在内宫、城内和城门村里,都没发现有人说他的过失,心想:“我要到地方上去找。”于是把国政交给大臣,和国师一起,只以陌生人的装束在迦尸国游历,没发现有人说他的过失,最后到了边境的一个小镇,坐在城门外的厅堂里。那时,镇上有个拥有八亿财富的富商,正带着大批随从前去浴场,看见厅堂里坐着一位肤色如金、身体柔嫩的国王,便心生爱敬,走进厅堂款待他,说:“请就在这里住下吧。”然后回家,备办种种美味食物,让大批随从拿着饭食器具回去。就在那时,一位住在雪山、具足五神通的苦行者来了,也坐在那里。从难陀岩山来的独觉佛也来了,也坐在那里。

富商把洗手水递给国王,又用各种美味可口的汤汁菜肴备好一盘饭食,端到国王面前。国王接过来,给了国师婆罗门。婆罗门接过来,给了苦行者。苦行者走到独觉佛跟前,左手端着饭盘,右手拿着水壶,倒了净水,把饭食放进钵里。那位独觉佛没有邀请谁,也没有打招呼,就自己吃了。吃完饭以后,富商心想:“我把饭给了国王,国王给了婆罗门,婆罗门给了苦行者,苦行者给了独觉佛,可独觉佛没跟任何人打招呼就吃了。这些人这样辗转布施是什么缘故?他不打招呼就吃又是什么缘故?我要一个一个去问。”于是他就挨个走近,顶礼之后询问。他们都对他讲了——

第270偈颂

看见从国土来到荒野的细嫩容色后;

他住在有尖顶的华丽殿堂里,也享用过大床。

第271段

我因为对你的那份情意,才供养了这碗丰盛的饭食。

用精选粳米煮成的饭,清净,还浇上了肉汁。

272272.

你接过那团饭食,就给了那位婆罗门。

自己未吃,这算什么法呢?我向您致敬。

273273.

我的老师是婆罗门,他为我操劳该做和不该做的事;

他既值得敬重,又是应当受请的人,我理当布施食物。

第274偈颂

我现在要问这位婆罗门,那位受国王供养的乔达摩;

国王给了你食物,是清净的、浇了肉汁的。

第275偈颂

你接过那份饭食,把它作为食物布施给了那位仙人;

你不认识布施的福田,这种法该向你致敬吗?

276276.

我养育着儿女和妻子,还被贪著牢牢绑在家庭里。

我享受人间的欲乐,并教导国王。

277277.

那位林栖的仙人,长久修习苦行;

对年长且已修心有成的人,我应当布施食物。

第278偈颂

我现在要问这位仙人:他身体消瘦,筋脉暴露。

腋毛、指甲和体毛都长得很乱,牙齿上结满垢污,头上满是尘土。

279279.

你独自住在树林里,对生命并不贪恋;

比丘,他凭什么比你更殊胜呢?你把食物布施给了他。

第280偈颂

挖出的芋头和一种菜蔬,还有薯蓣和球茎类植物;

抖掉稗子和野稻,展开僧伽梨。

第281偈颂

蔬菜、豆芽、蜂蜜、肉,还有枣子和余甘子;

我把它们拿来吃掉,这些就是我的占有物。

第282段

自己做饭的人,应当布施给不自己做饭的人;有牵挂焦虑的人,应当布施给无所执取的人。

对没有执取的人,我有布施食物的意愿。

第283偈颂

我现在问这位比丘,那位安静坐着的苦行者;

仙人把清净的、浇了肉汁的饭食给了你。

284284.

你接过那团食物,就一个人默默地吃起来;

你没有邀请任何人,这是什么法?愿你平安。

285285.

我不煮饭,也不叫人煮;我不砍断,也不叫人砍断;

知道我一无所有,已经远离一切恶。

286286.

用左手拿着乞来的食物,用右手拿着水罐;

仙人把食物递给了我,那是清净的、浇了肉汁的饭食。

287287.

这些确实值得布施,因为他们同样有家室、有财产。

我想,要是有人反过来去邀请施主,那就是跟正法对着干了。

这里,“旷野”是指像没有水的荒野那样,来到这个偏远的地方。“具足殊胜尖顶屋”:意思是住在最好的尖顶屋里,也就是住在最上等尖顶屋中的人。“卧于大床”:就在那里,享用铺设得极为庄严的吉祥床榻。“对此彼……”是说:见到那样的情景,我生起了爱恋,是由你对他的爱恋所引发。“增上米饭”:最上等的米饭。“净米”:用拣除了碎粒和黑粒的精选米煮成的饭。“令奉施”:施与了。“自己”:亲自,或者也可以读作这个词本身。“不食而……”:没有自己吃就施给了别人。“这是什么法?”:大王,这是你们的什么天性呢?“敬礼于你”:向你致敬,你宁可自己不吃,却拿去布施给别人。

老师说:这位家主是我的行为规范的教导者,所以是我的老师。勤勉:就是热心投入。可以招呼:是应该被招呼的人,适合接受我布施的食物。我适合布施:国王称赞婆罗门的功德,说“我适合把食物布施给这样的老师”。你自知不是福田:意思是“我不是布施的福田,布施给我不会有大果报”——你是这样知道自己的,对吧?我教诫:我放下自己的利益,来为国王的利益和法而教诫。

他这样说完自己的缺点之后,就讲起那位林居者的功德,也就是那位仙人的功德。“仙人”,是指追求戒等功德的人。“苦行者”,是指依靠苦行的人。“年长者”,是指有智慧、功德深厚的人。“难道你不顾惜吗?”意思是:你自己都很难得到食物,却把这样的食物给了别人,难道你不顾惜自己的性命吗?“比丘以什么”:这位比丘以哪一种功德,被你认为比你更殊胜呢?

挖黄独和棕榈芯等:就是挖黄独和棕榈芯。野芋块茎和野薯块茎等:就是野芋的块茎和野薯的块茎。抖落稗子和野稻:就是把稗子和野稻抖落下来。收拢、摊开:抖落这些稗子和野稻后,把它们收拢起来,再晒干,然后摊开,用簸箕簸掉谷壳,捣舂之后取出米粒,煮熟了吃——他就是这么说的。菜:指任何能煮成汤的菜叶。肉:指狮子、老虎等吃剩的肉。取来这些:把这些菜叶等取来。无我所:远离了渴爱和邪见所执着的“我所”。有所有:还有牵绊和障碍。无执取:没有执取。我应施与:我应当把自己得到的食物,布施给这样的独觉佛。

“默然坐着”是指一句话都不说,就那样坐着。“无所者”是指远离了贪等执著。“已远离”是指舍弃一切恶法之后安住下来。“水罐”就是水瓶。“这些啊”是指国王等这三个人,他伸出手指着他们这样说。“应施者”是指值得布施给像我这样的人。“敌对”是指敌对的道路。因为行者去邀请施主,就成了二十一种邪命中的某一种,也就是靠寻求团食来维持生活,这叫做邪命行。

家主听了他的话,满心欢喜,说出最后两首偈颂:

第288偈颂

今天,这位车乘之王确实是为了我的利益才来到这里。

今天我终于明白了,布施在哪里才会有大果报。

289289.

国王们贪恋国土,婆罗门们贪恋该做和不该做的事;

仙人们贪恋树根和果实,而比库们则已彻底解脱。

在这里,“车乘胜者”是就国王而言说的。“应作与不应作”是指国王应当做的事。“诸比库”是指独觉佛;而诸比库则是从一切存在中彻底解脱出来的。

辟支佛为他说完法,就回到了自己的住处;那位苦行者也同样回去了。国王却在那位苦行者身边住了几天,然后回到了波罗奈。

导师讲完这段法教后,说:“比丘们,乞食能这样合宜地进行,不是现在才有的,过去也曾经如此。”然后他把本生故事联系起来:“那时那位居士,就是恭敬供养法宝的居士;国王是阿难,国师是舍利弗,而雪山苦行者就是我。”

第十三 乞食相续本生注释

本生摄颂:

田地、月紧那罗女、鹄、优陀罗、阿毗萨卡;

苏卢支、五布萨、大孔雀、木匠。

大商人本生、萨谛那本生、十婆罗门本生;

还有代代相承的乞食传统,在《杂集》里有十三篇。

《杂集》的注释到此结束。