13. 十三集义注

720 段

第十三集

芒果本生故事的注释

“从前,这些芒果……”这句话是导师住在祇园时,因提婆达多而说的。提婆达多心想:“我要成佛,沙门乔达摩既不是我的老师,也不是我的亲教师。”于是他背弃老师,退失禅定,分裂僧团,随后一路前往舍卫城,在祇园外,大地裂开,他堕入了无间地狱。那时,比丘们在法堂里议论:“贤友们,提婆达多背弃老师,遭到大毁灭,投生在无间大地狱。”导师走来,问:“比丘们,你们现在聚在一起议论什么?”比丘们回答后,导师说:“比丘们,不只是现在,过去提婆达多也曾背弃老师而遭到大毁灭。”于是讲述了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,他的国师一家被蛇风病夺去了性命,只有一个儿子破墙逃了出来。他到了塔迦尸喇,在一位名扬四方的老师门下学了三部吠陀和其余各种技艺,学成后向老师行礼告辞,心想“我要游历各地,了解风土人情”,便一路游走,来到一座边城。城边有个大旃陀罗村。那时,菩萨就住在这个村里,是个有智慧、有本领的人,懂得让果树不到时节也能结果的咒语。他清早起来,挑上担子出了村,走进树林,来到一棵芒果树前,站在七步远的地方,念动咒语,拿一捧水洒向芒果树。刹那间,树上的老叶纷纷落下,新叶随即长出,花开又谢,芒果结出,片刻之间就熟了,变得又甜又多汁,像天界的美味一样从树上掉下来。大士把这些芒果捡起来,尽情吃了个饱,又把担子装满,回家卖掉,以此养活妻儿。

那位婆罗门青年看到大士在不该采摘的时节摘来芒果贩卖,心里想:“这些芒果一定是因为咒力才生出来的。我得依靠这个人,才能得到这无价的咒语。”于是他仔细观察大士采芒果的规律,弄清楚之后,趁大士还没从树林回来,就先到了大士家,装作不知情的样子,问大士的妻子:“老师在哪里?”妻子回答:“去树林里了。”他就留在那里,一边等着大士回来。看到大士回来,他立刻从大士手里接过篮子,提进屋里放好。大士看了他一眼,对妻子说:“贤妻,这个青年是为了咒语来的。咒语落到他手里就会失效,他不是个好人。”青年心想:“我要好好侍奉老师,才能得到这个咒语。”从那以后,他就在大士家里做各种杂活:捡柴、舂米、煮饭,递上齿木和漱口水等,还给老师洗脚。

有一天,大士对年轻人说:“孩子,给我拿个垫脚的东西来。”年轻人找不到别的东西,就整夜把大士的脚放在自己大腿上,坐着不动。后来,大士的妻子生了一个儿子。她坐月子期间,年轻人包办了所有照料的事。有一天,她对大士说:“夫君,这年轻人出身高贵,为了学咒语才来伺候我们。不管这咒语在他手里保不保得住,你就把咒语传给他吧。”大士说:“好。”就把咒语传给了他,并嘱咐道:“孩子,这咒语是无价的。你靠它将来会得到大名声和大利养。如果国王或大臣问你‘你的老师是谁’,你可别把我藏起来。要是你觉得丢脸,心想‘我的咒语是从一个旃陀罗那里学来的’,然后说‘我的老师是位大富婆罗门’,那你就得不到这咒语的果报了。”年轻人说:“我为什么要隐瞒您呢?不管谁来问,我都一定说是您。”于是他礼敬大士,离开旃陀罗村,试验了咒语,一路渐渐到了波罗奈,靠卖芒果赚了很多钱。

有一天,看园人从他手里买了芒果,送给了国王。国王吃了以后问:“朋友,你从哪里得到这样的芒果?”看园人回答:“大王,有个年轻人把不当季的芒果拿来卖,我从他那里买来的。”国王说:“既然这样,从今天起,就让他把芒果直接送到这里来。你去告诉他。”看园人就照办了。从那时起,那个年轻人也把芒果送到王宫来。后来国王对他说:“你来侍奉我吧。”他就开始侍奉国王,得到很多钱财,渐渐成了国王信任的人。有一天,国王问他:“年轻人,你从哪里得到这种不当季却色香味俱全的芒果?是龙、金翅鸟,还是哪位天神给你的?或者是靠咒语的力量?”年轻人说:“大王,没有人给我。我有一句无价的咒语,这是靠它的力量。”国王说:“既然这样,我也想找个机会看看你这咒语的力量。”年轻人说:“好的,大王,我会展示给您看。”第二天,国王和他一起去了园林,说:“展示给我看吧。”他说了声“好”,就走到芒果树前,在离树七步的地方站定,念诵咒语,然后把水洒向树。就在那一瞬间,那棵芒果树就像前面所说的那样,立刻结出果实,像大云降雨一样落下了一场芒果雨。大众齐声喝彩,抛起衣布欢呼。

国王吃了芒果,给了年轻人很多钱财,然后问他:“年轻人,你这样的奇妙咒语是从谁那里学来的?”年轻人心里盘算:“我要是说‘从旃陀罗那里学来的’,那就太丢脸了,人们也会指责我。可是这咒语我已经背得滚瓜烂熟,现在不会丢掉的。我就说是从一位名闻四方的大师那里学来的吧。”于是他撒了谎,背弃了自己的老师,说:“我是在塔迦尸喇,从一位名闻四方的大师那里学来的。”就在那一刻,咒语消失了。国王满心欢喜,带着他进了城。第二天,国王想:“我要去吃芒果。”便去了园林,坐在吉祥石板上,说:“年轻人,把芒果拿来。”他答应道:“好的。”走到芒果树旁,在离树七步的地方站住,心想:“我要念咒语了。”可咒语怎么也想不起来,他这才知道咒语已经消失,羞愧地站在那里。国王心想:“这人以前在众人面前就能把芒果拿来给我们,让芒果像浓云降雨一样落下来,现在却像根木头一样站着,这到底是什么缘故?”于是问他,说出了第一首偈颂:

第1偈颂

梵行者啊,过去你曾为我带来芒果,有小的也有大的;

就算你用同样的咒语,婆罗门啊,如今这些树果也不再为你显现了。

在这里,“已取”就是“已带来”。“树果”就是树木的果实。

那位青年听了之后,心想:“如果我说‘今天我不拿芒果’,国王一定会生我的气,我还是用妄语骗他吧。”于是说出第二首偈颂——

2第二首偈颂

我一直在等星宿会合的好时机,却始终没在念咒中等到那个合适的刹那和片刻。

一旦碰上星宿会合、时机也合适,我肯定会摘来一大堆芒果。

在这里,“我必定会取来芒果”意思是:我一定会把芒果取来。

国王问:“这个人平时从来不说星宿会合的事,这到底是怎么回事?”于是说了两首偈颂:

33.

你以前从没提过星宿会合,也从没说过刹那和须臾。

他自己采来许多芒果,颜色、香气和味道都很好。

第4偈颂

婆罗门,从前你靠念诵咒语,树上的果子就会为你显现;

今天你甚至连咒语都无法念诵了,你现在这个法,到底叫什么名字?

在这里,“你不能”就是你没有能力做到。“虽在嘟囔”是指虽然在低声念诵、反复转动。“这正是他”是说,这就是你自己的本性,今天又生出了谁呢?

那青年听了这话,心里想:“不可能用妄语欺骗国王。就算我如实说了,他下令处罚我,那就让他处罚吧,我只说实话。”这样想过之后,他说了两首偈颂:

第5偈颂

旃陀罗之子把咒语传给了我,如法地传授,还告诉了我持诵的规矩。

当别人问起你时,切莫隐瞒我的姓名与种姓;要是你藏着不说,咒语的真义就会失掉。

第6偈颂

我被众人之主当众问到时,因为被覆藏心压倒,说了假话;

我说“这些咒语是婆罗门的”,这是错的;我失去了咒语,如今只能可怜地哭泣。

在这里,以正当的理由、毫不隐瞒地给予。“他也把咒语的坏灭本性告诉了我”,他对我说:“有人问你时,不要隐藏名姓;如果你隐藏,你的咒语就会消失。”关于“婆罗门的”,我错误地说:“这些咒语是我从一位婆罗门那里学来的。”因为这句假话,我的咒语就消失了,如今我失去了咒语,只能可怜地哭泣。

国王听了之后,心想:“这个本性恶劣的人,竟然没有看重这样珍贵的咒语。既然已经得到了这样无上的珍贵咒语,出身低贱又有什么关系呢?”于是勃然大怒,斥责他道:

第7偈颂

蓖麻树、楝树,或者是帕里跋达树;

寻蜜的蜜蜂找到了蜂蜜,那棵树对它来说就是最好的树。

第8偈颂

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他从谁那里认清法,那个人就是人中最尊贵的人。

第9偈颂

给他一顿棍棒和毒打,抓住脖子把这卑贱的家伙摔倒在地。

有人千辛万苦才得到最殊胜的利益,却因为傲慢和自负把它毁掉了。

他说了这些偈颂。

在这其中,寻蜜者是指一个找蜂蜜的人,他在树林里寻找蜂蜜时,从哪棵树上能采到蜜,那棵树就是他的树中之最。同样,在刹帝利等人群中,人们能从哪个人那里了解法、了解道理、了解合适的意义,那个人就是他们心中最上等的人。所谓“给这个人杖罚”,就是对这个恶法之人,施以夺去一切的杖罚,又用竹片等剥掉他背上的皮,再加以打杀;然后抓住这个卑贱者的脖子,把他摔倒,使他陷入困境,驱逐他、赶走他,心想:他留在这里还有什么用?

国王的差役照这样办完后,对他说:“你到老师那里去,把他哄高兴了,要是能重新得到咒语,就回到这里来;要是得不到,就别再朝这个方向看一眼。”就这样把他彻底赶走了。他走投无路,心想:“除了老师,我再没有别的依靠了。我该到他那里去,把他哄高兴,再向他求咒语。”他一边哭一边朝那个村子走去。大士看见他来了,就叫来妻子,说:“贤妻,你看那个恶人,丢了咒语又回来了。”他走到大士跟前,行礼后坐在一边。大士问他:“你为什么来?”他说:“老师,我说了谎,背弃了老师,落得个彻底毁了自己。”他承认了自己的过错,又为了求咒语,说了下面这些偈颂:

第10偈颂

就像有人以为地面是平的,结果却跌进了深坑、洞穴、地狱,或是使双足腐烂的污秽之地;

或者当成是绳子而踩到黑蛇,如同盲人踩进火堆;

同样,我这样冒犯了您,有智慧的人啊,请把失去的咒语再教给我吧。

在这里,就像有人以为“这是平坦的地方”,结果却掉进了深坑、洞穴,或者地面裂开的地方——也就是所谓的地狱,或者腐足坑。所谓腐足坑,是在雪山地区,大树枯死之后,树根腐烂,那个地方就形成一个大坑,这就是它的名字。“踏进火里”,就是踩进火中。“我也是如此”:我因为没有智慧之眼,是个盲人,不知道你们的殊胜之处,所以冒犯了你们。既然知道了我犯了这个错,具足智慧、拥有智识的人啊,请为已经失去咒语的我,再次传授吧。

这时,老师对他说:“孩子,你在说什么?一个人一旦确立了想,就算是盲人也能避开深坑之类的地方。我一开始就跟你说过了,现在你又为什么来到我这里?”说完这话——

1111.

我如法地把咒语传授给你,你也如法地接受了。

我本来就满意地对你说了,咒语不会舍弃安住于法的你。

1212.

有人费尽千辛万苦才得到愚人咒语,这在今天的人世间是极难得到的;

就算获得了活命,没智慧的人却说着假话,把自己给毁了。

第13偈颂

对愚痴、昏昧、不感恩、说妄语、不约束自己的人,

我们不会把咒语传给这种人。咒语从哪里来?走吧,我不喜欢你。

他说了这些偈颂。

在这件事上,“如法”的意思是:我也没有拿你作为老师应得的那份报酬,不管是银子还是金子,我完全是如法地把咒语传给了你;你也没有给过任何东西,而是如法、公平地接受了。“立于法”:就是安住在恭敬老师这个法上。“这样的”:对那种会非时获取果报的人,我们不会把咒语传给他。走吧,我不喜欢你。

他这样被老师打发走以后,心想“我活着还有什么用”,就走进森林,孤苦无依地死去了。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,提婆达多背弃师长而招致大毁灭,并不是现在才有的事,过去也曾发生过。”随后把本生故事联系起来:“那时那个忘恩负义的青年就是提婆达多,国王是阿难,而那个旃陀罗之子就是我。”

芒果本生注释第一

二、悸动本生注释

“手持斧头的人”——这是导师住在罗希尼河岸边时,因为亲族间的争吵而说的。这件事的详情会在《拘那勒本生》里说明。那时,导师把亲族们叫来,说道:大王们,过去在波罗奈,梵授王统治的时候,城外有个木匠村。村里有个婆罗门木匠,从森林里砍来木材,做成车子,靠这个谋生。那时,雪山地方有一棵大悸动树。一只黑狮找食物回来,躺在树根下。有一天风吹过来,一根干树枝掉下来,砸在它肩膀上。它因为肩膀有点疼,又怕又慌,跳起来跑开,又回头看看来时的路,什么也没看见,心想:“没有别的狮子或老虎在追我,恐怕是住在这棵树上的天神,受不了我躺在这里吧。好,我倒要弄个明白。”它就在不该生气的地方生了气,拍打着那棵树说:“我又没吃你的叶子,也没折你的枝条,别的野兽住在这里你能忍,偏偏容不下我。我有什么错?你等着,过几天,我要把你这棵树连根拔起,砍成碎片。”它这样吓唬树神之后,就四处转悠,留意找一个人。那时,那个婆罗门木匠带着两三个人,为了取造车的木料,坐车到了那个地方,把车停在一处,手里拿着斧头和劈刀,到处找树,来到悸动树附近。黑狮看见了他,心想:“今天,我该让对手看看我的背影了。”于是走过去,站在树根下。木匠东看西看,朝悸动树旁边走去。黑狮想:“趁他还没走过去,我现在就跟他说。”于是先说了第一首偈颂——

第14偈颂

手持斧头的人,进入森林站立。

朋友,我问你,请回答我:你想砍什么木材?

在这里,所谓“男子”,就是指你这个手里拿着斧头、独自走进这片林子站着的人。

他听了它的话,心里想:“真是稀奇啊,贤者们!我以前从未见过会说人话的鹿。它将会知道适合做车的木材,我来问问它。”于是说出第二首偈颂:

1515.

主人啊,你游走在平坦与崎岖的树林里;

我被问到,朋友,请正确地告诉我:什么木材能使轮圈牢固?

在这里,“伊萨”的意思是:你也是一头黑狮,独自在林中游走,你会知道适合做战车的木材。

黑狮听了这话,心想:“现在我的心愿就要达到顶点了。”于是说出第三首偈颂:

1616.

既不是娑罗树,也不是佉提罗树,不是马耳树,更不可能是白椿木树。

有一种树叫“颤动树”,用它的木材做车轮的轮圈,非常坚固。

他听了之后,满心欢喜,心想:“今天真是好日子,我进了森林,这畜生竟然给我指出适合做战车的木材,太好了!”于是他开口询问,说出第四首偈颂——

17第17颂

它的叶子是什么样子?树干又是什么样子?

朋友,我被问到了,请你如实告诉我,好让我们能认出那棵“悸动”树。

于是他就向那个人说明,诵出了两首偈颂:

1818.

它的枝条垂下来,弯下身去,却不会折断;

那棵树名叫“颤动”,我就站在它下面。

1919.

辐条、轮毂,以及车辕、轮辋和车。

这一切都将适合你,这棵会晃动的树将会如此。

这里,他说“arānaṃ”这个词,是因为他先想:“也许这个人不会拿这棵树,我还是先说说它的好处吧。”于是才这样说的。其中,“īsānemirathassa ca”是说,车辕、轮圈以及车其余所有部件,对你来说都会变得好用、适合干活。

他这样交代完,满心欢喜地走到一边去了。木匠也开始动手砍树。树神心想:“我并没有对他做什么,他却无缘无故地起了怨恨,要毁掉我的宫殿,我也会因此毁灭。我得想个办法,把那个冤家也除掉。”于是她变成一个林务官的样子,走到他跟前,问道:“喂,男子,你得到这棵合意的树,砍了它打算做什么?” “我要做车轮的轮圈。” “是谁告诉你用这棵树能做车轮的?” “一个黑狮子告诉我的。” “好啊,他说得真好!用这棵树做出来的车会很漂亮。把黑狮子的脖子皮剥下来,裁成大约四指宽,像铁片一样包在轮圈边上,轮圈就会很结实,你还能得到很多钱财。” “我从哪里能弄到黑狮子的皮?” “你真是个蠢人。你的树长在林子里,又不会跑掉。你去找那个告诉你树的人,骗他说:‘主人,您指给我的那棵树,我该在哪里砍呢?’等他毫无戒心,伸着脖子指点说‘在这里砍、在那里砍’的时候,你就用锋利的大斧头砍死他,剥下他的皮,吃了他上等的肉,再去砍树。”就这样,她种下了仇恨。为了说明这件事,导师说了下面这些偈颂:

第20偈颂

就这样,连颤动树那时也开口说话了:

我也有话要说,婆罗堕阇,请你听我说。

第21偈颂

从熊的肩胛处,切下四指宽的一块。

用它来把轮辋包上,这样就会更加牢固。

第22偈颂

就这样,连那棵颤动的树当时也结下了仇怨。

对已出生的和还没出生的嫉妒者来说,嫉妒都会带来痛苦。

在这里,婆罗堕阇是用家族姓氏来称呼他。从肩膀,就是从肩部。切,就是切下来。

木匠听了树神的话,心想:“啊,今天是我的吉祥日子!”于是杀死黑狮子,砍倒那棵树,就走了。导师为了说明这件事的义理,说道:

第23偈颂

嫉妒者如此颤抖,颤抖者又嫉妒;

他们互相争吵,又互相残杀。

2424.

同样地,在哪里于人们中生起争论,

他们跳着孔雀舞,就像那些嫉妒颤抖者一样。

第25偈颂

我对你们说这话,愿你们吉祥,所有聚集在这里的人。

大家要和睦欢喜,不要争吵,不要心怀嫉妒、躁动不安。

第26偈颂

你们应当只学和合,这是诸佛所称赞的。

乐于和合、安住于法的人,不会从瑜伽安稳中退堕。

在这里,“令人杀害”就是指他们让人去杀。所谓“像孔雀跳舞一样跳舞”:大王,当人们发生争执时,就像孔雀跳舞会把本该藏起来的隐秘部位露出来一样,人们互相揭短、暴露彼此的弱点,这就叫作“像孔雀跳舞一样跳舞”。正如那些嫉妒不安的人,互相揭短、暴露弱点,就像在跳舞一样。“我对你们说这个”,就是出于这个原因我对你们说。“愿你们吉祥”,就是愿你们幸福。“凡在这里的人”,意思是你们不要变成像那些嫉妒不安的人一样。“应当只学和合”,就是你们要学习和合,这是智慧增长的智者所赞叹的。“安住于法”,就是安住在善行法中。“从诸轭中获得安稳者不会退失”,意思是从诸轭中安稳的涅槃不会退失。他以涅槃作为开示的顶点。释迦族诸王听完法义后,就和合了。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时,我了解了那件事,当时住在那片树林里的天神就是我。”

《颤动本生》注释第二篇

《疾行天鹅本生》注释

就在这里,朋友啊,落下来吧!——这是导师住在祇园时,围绕《坚固法弓箭手经》(《相应部》2.228)的开示而说的。因为世尊说过:

比丘们,就像有四个力气大、射箭技术高超、训练有素、经验丰富的弓箭手,分别站在四个方向。这时有个人走过来,说:“那四个力气大、射箭技术高超、训练有素、经验丰富的弓箭手朝四个方向射出的箭,我能在它们还没落地之前就全部接住带回来。”比丘们,你们觉得怎么样?这个人能称得上是速度极快吗?能,尊者。比丘们,这个人的速度很快,但月亮和太阳的速度比这更快。比丘们,这个人的速度很快,月亮和太阳的速度也很快,而那些在月亮和太阳前面奔跑的天神速度更快,但寿命行的耗尽比这还要快。所以,比丘们,你们应该这样学:我们要不放逸地安住。比丘们,你们就应该这样学。

这部经讲完的第二天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,导师站在自己的佛智境界上,开示这些众生的寿行是多么短暂、脆弱,让凡夫比丘们极度惊恐。真是不可思议,佛的力量竟如此之大!” 导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答说:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,这并不稀奇。如今我已证得一切知智,为了显示寿行的短暂,让比丘们生起警策而说法。其实我在过去,投生为无因天鹅时,也曾显示寿行的短暂,以波罗奈国王为首,让整群王族大众生起警策,然后为他们说法。”说完,他便讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生为疾行天鹅族,被九万只天鹅围绕着,住在质多峰。有一天,他带着随从在赡部洲的一个湖里吃了自生稻,然后就像在空中铺开一张金席一样,率领着庞大的随从,在波罗奈上空以缓慢而优雅的飞行姿态,前往质多峰。那时,波罗奈的国王看见了他,就对大臣们说:“也应该有一位像我这样的国王才对。”于是对菩萨生起了喜爱之情,拿来花环、香料和涂香,注视着大士,并下令奏响所有乐器。大士看到国王对自己这样恭敬,就问那些天鹅:“国王这样恭敬我,他期待什么呢?”天鹅们回答:“他期待和您成为朋友,尊者。”大士说:“那就让国王和我们成为朋友吧。”于是和国王结为朋友后就离开了。后来有一天,国王去园林的时候,大士飞到阿耨达池,用一个翅膀取水,用另一个翅膀取栴檀粉,回来用那水给国王沐浴,又撒上栴檀粉,在众人眼前带着随从飞回了质多峰。从那时起,国王想见大士,就望着他来的方向,自言自语:“我的朋友今天会来,我的朋友今天会来。”

那时,大士的两个弟弟——两只小天鹅——商量说:“我们要和太阳赛跑。”然后向大士报告说:“我们要和太阳赛跑。”大士说:“孩子们,太阳的速度非常快,你们不可能和太阳赛跑,半路上就会死掉,别去。”他们第二次、第三次请求,菩萨也第三次劝阻了他们。他们却因傲慢而固执,不知道自己的力量,没有告诉大士,就在太阳还没升起时出发,坐在持双山顶上。大士看不到他们,就问:“他们去哪里了?”得知这件事后,他想:“他们不可能和太阳赛跑,半路上会死掉,我要救他们的命。”于是他也去了,就坐在持双山顶上。太阳升起后,小天鹅们飞起来,和太阳一起冲了出去,大士也和他们一起冲了出去。最小的弟弟飞到上午时分就累了,翅膀关节处像要起火一样。他向菩萨示意:“兄长,我撑不住了。”于是大士说:“别怕,我会救你的命。”用翅膀把他围住,安慰他,带到质多峰山,放在天鹅群中间,然后又冲出去,追上太阳,和另一只一起飞。那一只也一直和太阳赛跑到接近正午时,累了,翅膀关节处像要起火一样。那时他向菩萨示意:“兄长,我撑不住了。”大士也同样安慰了他,用翅膀把他围住带走,去了质多峰山。就在那一刻,太阳到了天空正中。

这时,大士心想:“今天我要检验一下自己的身体力量。”于是一鼓作气跳上持双山顶坐下,又从那里跃起,一鼓作气赶到太阳那里,时而跑到太阳前面,时而跑到太阳后面,这样奔驰着。随后他想:“我和太阳赛跑这件事,其实毫无意义,是不如理作意产生的。我要这个干什么?我还是去波罗奈城,为我的善友国王说些既有利益又合乎正法的话吧。”于是他转身折返,在太阳还没越过中天的时候,沿着整个轮围界的内侧绕行,速度渐渐慢下来,又沿着整个赡部洲的内侧绕行,到达了波罗奈。整座方圆十二由旬的大城仿佛被天鹅完全遮住,一点缝隙都看不见。随着速度渐渐慢下来,空中才现出一些缝隙。大士放慢速度,从空中降下,停在狮子窗对面。国王心生欢喜:“我的朋友来了。”便为他敷设金座,说道:“朋友,请进,坐在这里。”然后说出了第一首偈颂——

第27偈颂

这里天鹅已降落,我喜欢见到你。

你是以自在主的身份来到了,这儿有什么(你想要的),请尽管说。

这里说到“此处”,是指金座。“请坐下”,就是坐下来。“你是自在主”,意思是:你是作为这个地方的自在者、主人而来的——他这样说。“请告诉我们这里有什么”,意思是:这住所里有什么,你就毫无顾虑地告诉我们。

大士在金座上坐下。国王让人用百次、千次熬炼的油涂抹他的两翼根部,又让人用金盘端来蜜炒米、甜水和糖水,亲切地款待他之后问道:“朋友,你是一个人来的,你去了哪里?”大士就把那件事详细讲了一遍。于是国王对他说:“朋友,也让我看看你和太阳赛跑的速度吧。”大士说:“大王,那个速度没法展示。”国王说:“那就展示一个给我看看差不多的速度吧。”大士说:“好的,大王,我就展示一个差不多的速度。请您召集能在瞬息间射中目标的弓箭手。”国王便召集了他们。大士带上四名弓箭手,从住所下来,让人在国王的庭院里埋下一根石柱,又让人把铃铛系在自己脖子上,然后坐在石柱顶端,让四名弓箭手靠着石柱、面朝四个方向站好,说道:“大王,让这四个人同时朝四个方向各射一支箭。我会在箭还没落地之前就把它们取回来,放在他们脚下。您听到铃铛响,就知道我去取箭了,但您看不到我的身影。”四人同时射出箭后,大士把箭取回来放在他们脚下,又让他们看到自己仍坐在石柱顶端,说:“大王,您看到我的速度了吗?”接着又说:“大王,这个速度既不是我的上等速度,也不是中等速度,这不过是微不足道的下劣速度。大王,我们的速度就是这么迅疾。”

这时国王问他:“朋友,还有比你们的速度更快的速度吗?”他回答:“是的,大王。比我们最快的速度还要快上百倍、千倍、十万倍的,是这些众生的寿行,它们更快地耗尽、毁坏、走向灭尽。”他借刹那灭的方式,显示了色法的灭尽,接着又显示名法的灭尽。国王听了大士这番话,害怕死亡,无法保持正念,跌倒在地,大众也陷入恐慌。人们用水洒在国王脸上,使他恢复了正念。于是大士劝诫他说:“大王,不要害怕,要修习死随念,依法而行,做布施等功德,不要放逸。”接着国王恳求道:“主人,没有像您这样具足智慧与力量的老师,我们无法安住。请您不要去心峰山,留在这里为我说法,做我的教诫师吧。”他为了请求,说了两首偈颂。

第28偈颂

有人因为听到声音就心生喜爱,有人即使见了面,那份欲求反而消失。

见与闻故,诸可爱生。莫非你因见我而于我可爱?

第29偈颂

因听闻(法义),我为你所喜爱;更因前来见你,这份喜爱愈发深厚。

你让我一见就心生欢喜,天鹅啊,就留在我身边吧。

这些内容的含义是:朋友天鹅王啊,有些人仅仅因为听到就喜欢上某个人,听到“他有这样的功德”之后便心生喜爱;而有些人则是一见面,欲念就消失了,爱意也消散了,像前来吃人的夜叉一样出现在面前;还有些人,无论是见到还是听到,两种情况下都会心生喜爱。因此我问你:你是否因为见到我才喜欢我?而我对你,光是听到就已经喜爱了,见过之后更是喜爱得不得了。既然你让我如此喜爱见到你,就别去心峰山了,留在我身边吧。

菩萨说道:

第30偈颂

我们将住在您家里,一直受到恭敬和供养;

他喝醉了,并且某天会说:“把天鹅王煮来给我吃。”

大王,有一天喝醉了是指:我们本来可以一直住在您家里,受到恭敬供养,可是您哪天要是被酒灌得晕头转向,为了吃肉就说“把天鹅王煮了给我吃”,那您的随从就会把我杀了煮来吃,到那时候我该怎么办呢?

于是国王为了向他立下“既然如此,我就绝不喝酒”的誓言,说了这首偈颂:

第31偈颂

诅咒那饮酒,它对我来说比你还更可爱;

我也不喝(果)酒,只要你住在我家里。

从那以后,菩萨说了偈颂:

32第32颂

狐狸和鸟的叫声很容易辨认。

大王啊,人的声音比那更难分辨。

3333.

即便有人自忖:‘此为亲族、朋友或伙伴。’

有人先前满心欢喜,后来却变成了仇敌。

第34偈颂

心若安住于谁,即使不远,他也就在近旁。

即使他就在身边,只要心不倾注于他,他也远在天边。

第35偈颂

他内心清净,无论在此岸还是大海彼岸,都是内心清净的。

即使他还在这一岸,只要心已败坏,他就等于到了大海的彼岸;心已败坏的人,就已经在彼岸了。

第36偈颂

即使住在一起,他们也互相敌视,车乘之尊啊,那些(心怀敌意的)人如同相隔遥远。

已寂静的人即使远隔千里,也能以心意住在一起,使国土繁荣者啊。

3737.

住在一起太久,亲爱的人也会变得不讨人喜欢。

我们走吧,趁我们还没变成你不喜欢的人。

在这里,“叫声”是指:大王,畜生心思直率,所以它们的叫声很容易明白;但人却刚硬顽固,因此人的话更难明白,这就是这段话的意思。“原先那个人”是指:某个人一开始很欢喜,心里这样想:“你是我的亲戚、朋友,像性命一样亲密的同伴。”可是后来正是他自己却变成敌人、仇敌,这样人的心就叫做难以明白。“执着”是指:大王,对某个人因爱着而心执着,即使他住在远方,也叫做住在不远,甚至同住在一起。然而对某个人心不执着、离去,即使他住在附近,也还是远。

大王,所谓“他也在里面”,是说:如果一个人是心怀净信的同伴,因为他的心紧紧系着,就算他住在大海的另一边,也还是在里面。但如果一个人心怀嗔恨,因为他的心没有系着,就算他住在里面,也等于在大海的另一边。所谓“那些心怀敌意的人”,是说那些结怨的仇敌,就算住在一起,也还是像住在远方。而善良的智者,就算站得很远,只要以修过慈心的意去转向他们、作意他们,就还是像住在一起。所谓“趁我们还没成为”,意思是:趁我们还没有变成你不喜欢的人,我们现在就向你告辞离开——说这话的人这样表示。

这时国王对他说:

第38偈颂

如果你不理会这样恳求者的合掌,

你却不听从我们这一百位侍从说的话。

我们这样恳求你,请你再用另一种方式做一次。

在这里,“如果这样”:天鹅王啊,假如我们这样举起合掌向你恳求,你却还是不明白我们这合掌恳求的心意,也不理会我们这些侍从所说的话,那我们就只好这样再请求你了。“请你再安排一次”:意思是,请你隔一段时间就安排一次再回到这里来的机会。

于是菩萨说道:

第39偈颂

如果我们这样安住,就不会有障碍;

大王啊,国土繁荣者啊!对你也对我。

但愿昼夜交替之后,我们还能再见到彼此。

大王,如果这样想:“我们不会有事吧?”请不要担心。假如我们这样生活也不会遇到生命危险,那我们说不定还能彼此相见。再说,你应该把我给你的教导放在我心里所在的位置上,也就是当作我就在你身边,在这短暂的人生和世间共处中不放逸,做布施等福德之事,不破坏十种王法,依法治理国家。你这样做,就是在奉行我的教导,就一定能见到我。大士这样教导国王之后,就回到心峰山去了。

导师讲完这段法义开示后,说道:“比丘们,正是这样,过去我投生为畜生道众生时,也通过显示寿行的脆弱来宣说法义。”随后他把本生故事联系起来:“那时的国王是阿难,最小的那只鹅是大目犍连,中间那只鹅是舍利弗,其余的鹅群是佛陀的随行弟子,而那只速行鹅就是我本人。”

《疾行天鹅本生注》第三。

《小那罗陀本生注》第四

“柴未被劈开”这个故事的起因,是导师住在祇园精舍时,为了一个粗壮少女引诱比丘的事而说的。据说舍卫城有一户人家,女儿大约十五六岁,已经到了婚配的年纪,长得非常漂亮,却没有人来提亲。她的母亲心想:“我女儿已经成年了,却没人来提亲。我要像用鱼饵引鱼一样,引诱一位释迦族的比丘,让他还俗,然后靠他过日子。”那时舍卫城有一位良家子弟,对佛法生起信心出了家,但从受具足戒开始,就放弃了修学的意愿,变得懒惰,一心只顾打扮身体。那位大近事女在家里准备好粥、嚼食和正餐,站在门口,看着街上走过的比丘们,想找一个容易被味欲缠住、可以下手的人。她看到那些持三藏者、论师、持律者,被大批随众簇拥着走过,里面没有能下手的人;又看到后面走来那些善于说法的、像不断堆积的云一样的常乞食比丘,里面也没有合适的人。最后她看见一位比丘走来:眼药涂到眼外角,头发梳得油亮,下身穿着细软的布衣,上身披着折叠平整的袈裟,拿着像宝石一样光亮的钵,撑着一把好看的伞,诸根放逸,身体壮实。她一看就觉得“这个人可以拿下”,便走上前去行礼,接过钵说:“来吧,尊者。”把他请进家里坐下,用粥等食物供养他。等他吃完饭,她对那位比丘说:“尊者,从今以后就请一直来我这里吧。”那位比丘从那时起就常去她家,后来变得十分亲密。

有一天,那位大近事女站在他能听见的地方,说:这个家里有的是吃用享受的东西,可是却没有像那样的儿子或女婿能来料理家业。他听了她的话,心想:她说这话到底是什么意思?心里像被轻轻刺了一下。她就对女儿说:你去引诱他,让他听你摆布。那少女从那时起就打扮得漂漂亮亮,用女人的姿态和媚态去引诱他。所谓粗重少女,不能理解为身体粗壮,不管她是胖是瘦,都是因为对五欲的贪染粗重,才叫粗重少女。那年轻人被烦恼控制,心想:我现在没法在佛陀的教法里安住了。于是他说:我回精舍把钵和衣交还,然后到某个地方去,你们把我的衣服送到那里。他回到精舍,交还了钵和衣,对亲教师和戒师说:我起厌离了。他们带他到世尊那里,禀报说:这位比丘起厌离了。世尊问:比丘,听说你起厌离了,是真的吗?他回答:是真的,世尊。又问:因为什么起厌离?答:因为粗重少女,世尊。世尊说:比丘,从前你住在森林里的时候,这个女人就障碍你的梵行,给你造成了很大的祸害。现在你又因为她起厌离吗?在比丘们的请求下,世尊讲了过去的事。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨出生在迦尸国一个非常富有的婆罗门家庭。他学好了技艺,就成家立业。后来,他的妻子生下一个儿子后就去世了。他心想:“我心爱的妻子既然会死,死亡也一样会降临到我身上。在家生活对我还有什么意义?我要出家。”于是他放下欲乐,带着儿子进入雪山,和儿子一起出家修行。他修成了禅定和神通,靠林中的根果为食,住在森林里。那时,有一群住在边境的盗贼闯进一个地区,洗劫村庄,抓走村民,让他们扛着抢来的财物,又回到了边境。被抓的人中有一个容貌美丽的少女,很有心计。她想:“这些人抓了我们,会把我们当奴婢使唤。我得想个办法逃走。”她就对盗贼说:“主人,我要去方便一下,请稍微退后等一下。”她这样骗过盗贼,逃进森林。当菩萨的儿子留在草庵、菩萨外出采集果实的时候,她在上午来到那座草庵。她用爱欲之乐诱惑那个苦行少年,坏了他的戒行,让他听自己摆布,然后说:“你住在森林里有什么用?来吧,我们到村里去生活,那里很容易得到色等种种欲乐。”少年说:“好。”又说:“我父亲到森林里采果实去了,等他回来见上一面,我们再一起走。”

她心里盘算:这个少年年纪小,什么都不懂。可他父亲是晚年才出家的,等父亲回来,一定会问我“你在这里干什么”,然后打我、抓住我的脚把我拖出去扔进森林。我得趁他还没回来就逃走。于是她对少年说:我先走,你随后沿着我告诉你的路跟上来。说完就离开了。自从她走后,少年就陷入了忧愁,不再像以前那样做任何该做的事,只是连头蒙起来,躺在草屋里闷闷不乐。大士带着果实回来,看见她的足迹,心想:这是女人的足迹,我儿子的戒肯定会破。于是他走进草屋,放下果实,问儿子,说出了第一首偈颂:

第40偈颂

你的柴没劈,水也没打来;

你的火也没点起来,你怎么像个傻子一样禅修呢?

在那里,“你的火也没有被熄灭”意思是你的火没有被点燃。“像个愚人”是指像无智慧、盲目愚痴的人一样。

他听了父亲的话,就起身向父亲行礼,然后带着恭敬,用两首偈颂表明自己对住在林野没有兴趣:

4141.

迦叶,我告诉你,我实在没办法住在树林里了。

住在森林里太苦了,我想去城里。

第42偈颂

就像我从这里离开后,无论住在哪个地方,

梵天啊,我应当学习行为规范,请您把那个法教导给我。

在这里,“迦叶,我告诉你”意思是:迦叶,我告诉你。“去”就是前往。“行”的意思是:不管我住在哪个地方,住在那里时,我应当学习并了解当地的风俗和习惯。他说:“请您教导我、指导我那个法。”

大士说:“好啊,孩子,我来给你讲讲地方上的风俗。”接着说了两首偈颂——

第43偈颂

如果你舍弃森林,还有林中的树根和果实;

你若是乐意住在国中,就请听我说法。

第44偈颂

别去碰毒物,要避开悬崖;

别陷进泥坑里,在毒蛇旁边要小心行事。

这里说的“法”:如果你愿意住在那个国家,那你就应该效仿当地的风俗习惯。“在毒蛇旁边要小心”:意思是在毒蛇附近,你要谨慎、警觉地行动,应当避开毒蛇。

苦行者童子不明白这简要开示的含义,就问道:

4545.

对梵行者来说,什么是毒,什么是悬崖,什么是泥沼?

你所说的毒蛇是什么?我问你,请告诉我。

另一位也对他作了解说——

第46偈颂

孩子,在世间,漏被称为酒。

悦意、芳香、可爱、甜蜜,如同少许美味;

圣者们说,那对梵行来说就是毒啊,那罗陀。

第47偈颂

孩子啊,世间女人会让放逸的人迷乱;

她们夺走年轻人的心,就像风吹散棉花一样。

那罗陀,这已被宣说为梵行的悬崖。

第48偈颂

得到、名声、恭敬,以及在别人家里受到的供养;

那罗陀,这被称为梵行的泥沼。

第49偈颂

孩子啊,那些带着刀兵的国王们住在这片大地上;

亲爱的孩子那罗陀,他们就是那样的人中王,那些伟大的国王。

第50偈颂

不要跟在那些自在者和统领者的脚边行走。

那罗陀啊,在梵行这件事上,这被称为毒蛇。

第51偈颂

为食之故,在吃饭的时候,如果走近哪一户人家,

在这里,如果知道什么是适当的,就应该在那里寻求食物而行。

5252.

进入别人的家,是为了喝水或吃饭;

适量地吃,适量地享用,不要对诸色起心动念。

53第53颂

牛栏、酒馆、迦罗陀,以及集会堂和垃圾堆;

要远远躲开,就像驾车避开崎岖不平的道路一样。

在这里,“āsava(漏)”指的是花酒之类的酒。所谓“visaṃ tadāhu”,意思是:那种被称为“漏”的酒,圣者们说它是梵行的毒。“pamatta(放逸)”指失念的人。“tūlaṃ bhaṭṭhaṃvā”就像从树上脱落飘散下来的棉花一样。“akkhāta(宣说)”是由佛陀等圣者所说的。“siloka(名声)”指名望和赞誉。“sakkāra(恭敬)”指合掌等礼敬行为。“pūjā(供养)”指用香、花等供养。“paṅko(泥沼)”是泥沼,因能令人沉陷而得名。“mahanta(伟大)”指达到伟大境地。“na tesaṃ pādato care”意思是不亲近他们,不应成为亲近王族之人。因为国王们犹如毒蛇,顷刻间发怒便会令人遭殃。此外,这里还应以进入后宫等所说的过患来理解其义。

为了食物而前往,就是有了食物的需求才去。这里说的“什么是善”,意思是:在那些应当去的人家里,如果你知道什么是善、没有过失、远离五种不合适的去处,就应该到那样的地方去乞食。所谓“不对女色起心”,是说在别人家里,即使你以知量之心吃饭,也不该对那里的女色起心动念,不该睁大眼睛去执取女色的相状。“Goṭṭhaṃ majjaṃ kirāṭaṃ”是一些抄本的读法,注释书则读作“goṭṭhaṃ majjaṃ kirāsañca”,并说:“goṭṭha”指牛站立之处。“majja”指酒肆。“kirāsa”指赌徒、无赖之众。“Sabhā nikiraṇāni ca”指聚会场所与挥霍金银之处。“Ārakā”指应当远远避开这一切。“Yānīvā”指如同乘油车而行时遇到崎岖道路一样。

年轻人在父亲说话时恢复了正念,说道:“父亲,我不需要走人间这条路了。”于是父亲就教他修习慈心等禅修法门。他遵照父亲的教导去做,不久就修成了禅那和神通。父子两人都在禅那没有退失的情况下命终,投生到了梵天界。

导师讲完这个法教后,把本生故事联系起来说:“那时候的那位少女,就是现在的这位少女;那位苦行青年,就是这位心生厌倦的比丘;而那位父亲,就是我。”

《小那罗陀本生经》注释 第四

5. 《信使本生》注释

“你派了信使,婆罗门”这句话,是导师住在祇园时,为了称赞自己的智慧而说的。比丘们在法堂里议论起来:“各位贤友,你们看十力者的善巧方便!他给释迦族子难陀示现天女群,让他证得阿罗汉果;给周利槃陀伽一块布,让他连同无碍解一起证得阿罗汉果;让金匠子观想莲花,证得阿罗汉果。他就这样用种种不同的方法调伏众生。”导师来了以后问:“比丘们,你们现在坐在这里谈什么?”他们回答:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,如来不是今天才善巧于‘由此得此’,过去世也一样善巧方便。”于是讲了过去世的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,那个地方没有钱财。因为他压榨百姓,只顾搜刮钱财。那时,菩萨出生在迦尸国一个村庄的婆罗门家庭,成年后去了塔克西拉求学。他说:“以后我要如法乞讨,把老师的酬金送来。”学成技艺并通过考核后,他向老师告辞说:“老师,我去为您取酬金。”于是他走遍各地,以如法、公平的方式找到了七个金币,心想“我要拿去给老师”,便上路了。途中要渡恒河时,他上了船。就在那里,船翻了,那些金币掉进了水里。他心想:“钱财难得,如果再到各地去为老师筹钱,会拖很久。不如我就在恒河岸边绝食而坐,时间久了,国王自然会知道我坐在这里,然后会派大臣来。我不跟那些大臣说话,国王就会亲自来。用这个办法,我就能从国王那里得到老师的酬金。”于是他在恒河岸边披上上衣,把祭祀用的线放在外面,在像银板一样颜色的沙滩上,像一尊黄金雕像那样坐了下来。众人看见他绝食而坐,就问他:“你为什么坐在这里?”他对谁都不说。第二天,渡口附近村里的人听说他坐在那里,就来问他,他也不回答。他们见他疲惫不堪,叹息着离开了。第三天,城里的人来了;第四天,城里的权贵来了;第五天,国王的差役来了。第六天,国王派了大臣来,他和大臣们也不说话。第七天,国王心生恐惧,亲自来到他面前,问他,说了第一首偈颂——

5454.

婆罗门,我派了使者去你那里,到恒河岸边禅修的人那里;

他们问他,他没有回答:难道你的苦是个秘密吗?

在这里,“莫非你的苦是个秘密”的意思是:婆罗门,你心里生起的苦,你是不是认为只能藏在心里,不能告诉别人?

大士听了这话,说道:“大王,苦只应该告诉有能力消除它的人,不该告诉别人。”说完,便说了七首偈颂:

第55偈颂

迦尸国的繁荣者啊,如果你心里生起了苦,

别把这事告诉那个不能让你脱离苦的人。

第56偈颂

如果有人能把那已生起的痛苦,哪怕只从一部分上解开一分一毫;

应该如法地让他解脱,若他愿意,就告诉他。

5757.

豺狼和鸟类的叫声很容易辨认,

大王,人的声音比那更难分辨。

第58偈颂

即便有人自忖:‘此为亲族、朋友或伙伴。’

有人先前心怀善意,后来却变成了仇敌。

第59偈颂

如果有人没被问起,就在不合适的时候向别人诉说自己的痛苦,

他的朋友们会快乐,关心他利益的人则会痛苦。

第60偈颂

知道时机已到,也了解那位智者心意专一。

智者不该向他人诉说尖锐之语,而应说出柔和又有意义的话。

第61偈颂

如果他知道那是自己承受不了的,这些确实不是为了让我得到快乐。

有智慧的人应该独自承受那些剧烈的痛苦,心里始终看重真实和惭愧。

在这里,“生起”是指:如果你那边生起了的话。“不要说”就是不要讲出来。“比……更难了知”:比起畜生道所依的叫声,这个更难了知。因此,未能如实了知而无力承受者,自己的痛苦就绝对不该说出来。“再者”这个偈颂的意思和前面说的一样。“被一再追问”是指被反复问。“他说出来”就是讲出来。“不是时候的样子”就是指时机不对。“时候”是指说出自己秘密的合适时机。“对那样的人”:先知道对方是智者、和自己心意相通,然后才对那样的人说。“剧烈的”就是种种痛苦。

“如果”是说,假如他知道自己的痛苦无法忍受,靠自己或别人的力量都已无法治愈。“那些”指的就是世间常法,也就是八种世间法。这是它的意思。这里说的是:这世间常法并不是只为了给我带来快乐才出现的,没有人能摆脱八种世间法。既然如此,一个只求快乐的人却把痛苦推给别人,那是不合理的,具足惭愧的人不会这样做。而我确实有惭和愧,我如实观照自身本有的惭与愧,并珍视它们。因此,不告诉别人,智者就应独自承受那剧烈的痛苦。

大士用七首偈颂为国王说法之后,为了表明自己还在寻找老师的酬金,又说了四首偈颂:

62第62首偈颂

我游走在国土中,穿过市镇和王都;

大王,我乞食是为了给老师求取财物。

63第63颂

居士、王臣,还有大婆罗门,

大王啊,我得到了七枚金币。

大王啊,我的那些东西都没了,所以我非常悲伤。

64第64颂

大王,那些男人是你心里反复琢磨过的人。

我无法使他们从苦里解脱出来,所以我没对他们讲。

第65偈颂

大王,我确实在心里反复想过您。

此法足以从苦中解脱,因此我向你宣说。

这里,“乞求”是指这些居士等人前来求取。“那些是我的”,是说我在渡恒河时,那七枚金币丢失了,落进了恒河里。“你的那些人”,大王,是指你的使者。“已仔细思量过”,是指我明白了“这些人没法把我从苦里救出来”。所以,由于这个原因,我没有对他们讲自己的苦。“我宣说了”,就是我说了出来。

国王听完他说法后,说:“婆罗门,别担心,我会给你老师的酬金。”于是给了他双倍的钱财。导师为了说明这件事的含义,说了最后的偈颂——

6666.

那位让迦尸国繁荣兴盛的国王,心地清净、满怀信心,就把东西布施给了他。

十四枚纯金打造的金币。

在这里,“由黄金制成的”意思是:他布施的那十四枚金币,确实是由黄金做成的,而不是随便什么别的黄金。这就是这句话的含义。

大士给了国王一番教导,又把财物送给老师,做了布施等种种功德;国王也安住在他的教导中,如法地治理国家。最后,两人都随各自的业而去。

导师讲完这段法义后,说道:“诸比丘,如来善巧运用方法,不只是现在,过去也是如此。”然后总结本生故事说:“那时的国王是阿难,老师是舍利弗,而那位婆罗门青年就是我。”

信使本生注第五

迦陵伽菩提树本生注第六

“迦陵伽王是转轮王”这句话,是导师住在祇园时,围绕阿难尊者所作的大菩提树供养而说的。 因为如来为了摄受应受度化的人外出游化时,舍卫城的居民拿着香花等物来到祇园,却找不到别的可供养的地方,就把供品放在香室门口然后离开,他们因此得不到极大的欢喜。给孤独长者知道了这个情况,在如来回到祇园的时候,来到阿难尊者面前说:“尊者,如来外出游化时,这座精舍就没有依靠了,人们没有可以用香花等物供养的地方。尊者,请您把这件事禀告如来,问清楚能不能建一个可供养的地方。”阿难尊者答应说“好”,然后问如来:“尊者,塔庙有几种?”如来回答:“阿难,有三种。”“尊者,是哪三种?”“舍利塔、受用物塔、指示塔。”“尊者,在您还住世的时候,可以建塔庙吗?”“阿难,舍利塔不能建。因为那是诸佛般涅槃时才有的。指示塔没有实物作基础,只是一种‘这是我的’的认定而已。而诸佛用过的大菩提树,即使诸佛还住世,它本身就是塔庙了。”“尊者,您外出时,祇园精舍就没有依靠了,大众找不到可供养的地方。我要从大菩提树取种子,种在祇园门口,尊者。”“好,阿难,种吧。这样的话,祇园就好像是我常住的地方了。”

长老先去告诉憍萨罗国王、给孤独长者和毗舍佉等人,然后在祇园门口准备种菩提树的地方,叫人挖了一个坑。他对大目犍连长老说:“尊者,我要在祇园门口种菩提树,请您从大菩提树那里给我取一株菩提树成熟果实来。”目犍连长老答应说“善哉”,就腾空飞到金刚座,在树果从果柄脱落、还没落到地上时,用衣服接住,拿回来交给阿难长老。阿难长老告诉大家:“今天我要种下菩提树了。”憍萨罗国王等人听了,傍晚时分,国王带着大批随从,备齐各种用具来了;给孤独长者、毗舍佉,还有其他有信心的民众也一样来了。长老在种大菩提树的地方放了一个大金盆,在盆底打了个洞,填满香泥,然后把菩提树成熟果实交给国王,说:“大王,请种下这株菩提树成熟果实。”国王心想:“王位并不是永远握在我们手里的,这件事应该让给孤独长者来种才对。”于是他把菩提树成熟果实放到大长者手里。给孤独长者拨开香泥,把菩提树成熟果实种了下去。菩提树成熟果实刚一从他手中落下,在场所有人都看见:一株犁头那么粗的菩提树干猛地长起来,高到五十肘,又向四方和上方伸出五根大枝,每根也有五十肘长。就这样,它当下就成了林中树王。国王用十八个金瓶银瓶装满香水,用蓝莲花束等装饰,围绕大菩提树摆好,又把满瓶依次放好;他造了七宝栏杆,撒上混有金砂的沙,筑起围墙,造了七宝门楼,场面极为隆重。

长老走到如来跟前,说:“尊者,您当年在大菩提树下入的那种定,请您也到我今天种下的这棵菩提树下坐一坐,为了大众的利益而入定吧。”如来回答:“阿难,你在说什么?我在大菩提树下入定而坐的那个地方,别的地方是承受不住的。”长老又说:“尊者,为了大众的利益,请您以入定的快乐,把这棵菩提树下当作永久固定的住处来受用吧。”导师便以入定的快乐受用了一整夜。长老又告诉了憍萨罗王等人,举办了名为“菩提树节”的法会。而这棵菩提树,因为是阿难长老种下的,就被称为“阿难菩提树”。那时,比丘们在法堂里议论起来:“诸位贤友,阿难长老在如来还住世的时候,就种下了这棵菩提树,还办了盛大的供养,这位长老真是有大功德啊!”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起,在议论什么?”他们回答说是在说这件事。导师便说:“比丘们,不只是现在,过去阿难也曾经带着四大洲各地的人和他们的随从,备办了大量的香花等物,在大菩提树的金刚座处举办过菩提树节。”接着,导师讲起了过去的故事。

过去,在迦陵伽国的牙城,有一位名叫迦陵伽的国王统治着国家。他有两个儿子,一个叫大迦陵伽,一个叫小迦陵伽。占相师们预言说:“长子会在父王去世后继承王位;次子则会出家修行仙道,靠乞食过活,但他的儿子会成为转轮王。”后来,父王去世后,长子成了国王,次子则做了副王。副王心想:“据说我的儿子会成为转轮王。”于是他就仗着儿子而起了傲慢。国王受不了,就命令一个亲信:“去把小迦陵伽抓起来。”那人去了之后说:“王子,国王想抓你,你还是保住自己的性命吧。”小迦陵伽便把自己的印章戒指、细软毛毯和佩剑这三样东西拿给这位亲信大臣看,说道:“凭这个信物,将来你们要把王位交给我的儿子。”说完,他就进入森林,找了一处风景优美的地方搭了草庵,出家修行仙道,在河边住了下来。

在摩陀国的沙嘎喇城里,摩陀王的王后生了一个女儿。占相师们预言说:“她会靠乞讨过活,但她的儿子会成为转轮王。”整个赡部洲的国王们听到这个消息,就一起赶来围攻沙嘎喇城。摩陀王心想:“如果我把她嫁给其中一个人,其他国王一定会发怒。我要保护女儿。”于是他带着女儿和妻子,乔装成陌生人逃走,进入森林,在小迦陵伽王子的草庵上方另建了一座草庵,出家后靠捡拾落穗维持生活,就住在那里。父母为了“保护女儿”,把她留在草庵里,自己出去采集果实。趁他们外出的时候,她采了各种花,做成花环。河边有一棵开满花的芒果树,枝干层层叠叠像阶梯一样。她爬上树玩耍,把花环扔进水里。有一天,小迦陵伽王子在河里沐浴时,那花环缠到了他头上。他看了看,心想:“这是女人做的,但不是老妇,是年轻少女的手艺。我得先查一查。”在烦恼驱使下,他逆流而上,听到她坐在芒果树上用甜美的声音唱歌,便走到树下,看见她后问道:“贤女,你叫什么名字?”她说:“主人,我是人女。”“那就下来吧。”“主人,不行,我是刹帝利。”“贤女,我也是刹帝利,下来吧。”“主人,光凭嘴上说说不能算刹帝利;如果你真是刹帝利,就说刹帝利的话。”于是两人互相说了刹帝利的话。王女便下来了。

他们两人互相做了男女之事。母亲等父母回来后,就把他是迦陵伽王之子以及他进入森林的原因,详细地讲给他们听。他们说了声“善哉”,便把她嫁给了他。他们夫妻恩爱地住在一起,王女怀了孕,满十个月后生下一个具足稻谷与福德吉祥之相的儿子,给他取名叫“迦陵伽”。他长大后,在父亲和外祖父身边学成了一切技艺。后来,他父亲通过星宿的会合,得知自己的哥哥已经去世,就对他说:“孩子,你别再住在森林里了。你的伯父大迦陵伽已经过世,你去牙城,继承属于家族的全部王位吧。”说完,把自己带来的一枚戒指、一条毯子和一把剑交给他,又嘱咐说:“孩子,牙城某条街上,有我们一位办事的大臣。你到他家,落到他的卧榻上,把这三件宝物拿给他看,告诉他你是我的儿子。他会帮你登上王位。”于是,他礼拜了父母和外祖父母,凭借福德的威力,从空中飞去,直接落在那位大臣的卧榻上。大臣问“你是谁”,他回答“我是小迦陵伽的儿子”,并拿出那三件宝物给他看。大臣把这件事禀告了朝臣们。朝臣们让人把城装饰起来,为他举起了白伞。

那时,他的国师名叫迦陵伽婆罗堕阇,为他讲述了转轮王的十种应行之仪。他圆满践行了这些仪法。后来在十五布萨日那天,轮宝从轮藏处出现,象宝从布萨族出现,马宝从云马族出现,珠宝从广博山出现,女宝、居士宝、将领宝也都随之显现。他统辖了整个轮围界内的疆土。有一天,他被绵延三十六由旬的随从簇拥着,骑上一头通体纯白、宛如盖拉舍山巅的白象,以盛大的威仪前往父母所在之处。当这头象行至一切诸佛的胜利结跏趺座、成为大地之脐的大菩提座上方时,却无法再前进。国王再三驱策,象仍然不能前行。为了阐明此中义理,世尊说了这第一首偈颂——

第67偈颂

迦陵伽王是转轮王,如法治理大地人民;

他乘着那头具大神力的那伽,来到了菩提道场附近。

这时,国王的国师跟着国王一起走,心里想:“虚空中根本没有什么障碍,为什么国王连大象都派不出去?我来试探一下。”于是他从空中降下来,看见了诸佛的胜利金刚座,也就是大地之脐所在的那片地面。据说当时在那个地方,方圆有八王量卡利萨那么大的范围内,连一根毛发那么细的草都没有,地上散布着银板颜色的细沙;四周的草、藤蔓和树木都向右绕菩提座旋转,全都朝向菩提座站立。婆罗门看着那片地面,心想:“这里正是诸佛摧毁一切烦恼的地方,它的上方连帝释天他们也到不了。”于是他走到迦陵伽王跟前,讲述了菩提座的殊胜,对国王说:“请下来吧。”为了说明这件事,导师说了下面这些偈颂——

第68偈颂

迦陵伽与跋勒德瓦哲,以及迦陵伽王沙门果勒尼亚;

他抓住正在转动的轮,双手合十,这样说道。

69第69颂

大王,请下来吧,这片地面均匀平坦。

在这里,不依止的佛陀们已成正觉,光明显耀。

第70偈颂

在这片土地上,草木藤蔓都向右旋绕。

大王,我们从圣典中这样听闻:大地中央有个曼达。

第71偈颂

以大海为边界、承载一切众生的大地;

这是大地的精华,你下来礼敬吧。

7272.

那些龙象,以及出身高贵的雄象,

那些龙根本不会靠近这个地方。

第73偈颂

良种的大象啊,如果你愿意,就派人把那头长牙的象牵来吧。

至此程度的地方,大象也能到达。

7474.

迦陵伽王听了这话,领会了相士话里的意思,

他派出了那头象,我们就会知道,我们该怎么理解这番话。

第75偈颂

那头被国王派来的大象,发出像鹤一样的鸣叫后,

他退到一边坐下,就像承受不住沉重的负担一样。

在这里,“沙门果勒尼亚”指的是苦行者的儿子。“转轮”是指正在转动轮子,也就是转轮圣王。“考察后”是指考察了那片土地之后。“沙门所称赞”是指被一切佛陀称赞。“无等比”是指无可比拟、不可测量。“照耀”是指摧毁了一切烦恼的黑暗,就像初升的太阳一样,坐在这里照耀着。“草蔓”是指草和藤蔓。“精髓”是指大地的精髓、核心,厚度为四万由旬再加上二十万由旬,如同大地的脐,是不动之处;在劫形成时,它最先形成;在劫毁灭时,它最后毁灭。“我闻如是”是指我们依相咒而如此听闻。“下已”是指从空中降下后,对一切佛陀摧毁烦恼之处行礼致敬,作供养与尊敬。

所谓“那些”,是指转轮王象宝中那些出生在布萨家族的象。到这里为止的意思是:所有这些象连这一小段地方都不会靠近,即使被驱赶也不会走近。出身优越,是指它超越了行境等八种象族,出生在布萨家族。象,是指最上等的象。到这里为止的意思是:这一段地方这头象还能走到,再往前就不行了;如果还想让它继续走,就得用金刚钩给它信号把它赶过去。听了相师的话之后,意思是:诸比丘,那位国王听了相师——也就是解相者迦陵伽婆罗堕阇的话,记住并领会之后,为了验证这话到底是真是假,便把那头象赶了过去。如苍鹭鸣叫后,意思是:诸比丘,那头象被国王用金刚钩催促驱赶后,像苍鹭一样叫了一声,随即退缩,举起鼻子,仰起脖子,好像再也背不动重物一样,就停在了半空中。

它被那一下又一下地刺戳,终于受不了那种痛,就死了。国王却不知道它已经死了,还照样坐在象背上。迦陵伽婆罗堕阇说:“大王,您的象已经死了,换骑另一头象吧。”导师为了说明这件事,说出了第十首偈颂——

76第76首偈颂

迦陵伽婆罗堕阇知道这头象寿命将尽,

他急忙对迦陵伽王说:

大王,请换乘另一头象,这头象已经寿命尽了。

在这里,所谓“象寿命已尽”,意思是:你的象已经到了寿命的尽头,不管做什么,都不可能骑着它坐到象背上抵达菩提道场。所谓“换乘另一头象”,意思是:靠着国王的福德威力,另一头象从布萨族来到这里,把背凑了过来。

国王坐到了那头象的背上。就在那一刻,那头死象倒在地上。导师为了说明这件事,又说了另一首偈颂——

7777.

迦陵伽王听了这话,急忙朝那头象走去。

国王刚一走过去,那头象就当场倒在地上。

正如占相师所预言的那样,那头象果然如此。

这时,国王从空中降下,看着菩提道场,见到神通变化后,就向婆罗堕阇赞叹说:

第78偈颂

迦陵伽王对迦陵伽婆罗门这样说道:

你才是真正彻底觉悟的人,是一切知者,是一切见者。

那位婆罗门不肯接受这番称赞,把自己放在低下的位置,反而把诸佛高高举起,加以赞叹。导师为了说明这件事,诵出了下面这些偈颂:

第79偈颂

迦陵伽婆罗门不接受,便说了这番话:

大王,我们确实是占相者,诸佛是遍知者。

8080.

一切知者、一切明者的佛陀,并不是靠相来了知的;

我们靠的是传承的力量,而佛陀们则了知一切。

大王,其中所谓“占相师”,就是我们这些看到体相就能作出解释、被称为多闻智者的人;而佛陀则是一切知者、一切见者。因为诸佛了知并看见包括过去等各类在内的一切,他们是以一切知智了知一切,而不是靠相。我们则是依靠传承的力量,靠自己的技艺能力来了知,而且只知道其中一部分;诸佛却是了知一切。

国王听说了佛陀的功德,生起欢喜,就让整个轮围世界的居民送来大量香料和花鬘,自己在大菩提道场住了七天,举行了盛大的大菩提供养。导师为了说明这件事,说了下面两首偈颂:

第81偈颂

以各种乐器演奏着,宏大地达到了正觉。

献上花鬘和涂香之后,国王便来到我处。

第82偈颂

他收集了六万车鲜花;

迦陵伽国王供养了无上的菩提道场。

在这里,“他去见父母”是指他去了父母那里。他在大菩提道场竖立了一根十八肘高的金柱,为它建造了七宝装饰的围栏,让人撒下混合宝石的沙子,又让人用围墙围起来,还建了七宝装饰的门楼。他每天收集六万车的花,这样供养菩提道场。不过在巴利圣典里,只提到“六万车的花”这个数量而已。

他这样完成了对大菩提道场的供养后,带着父母和祖父母带到牙城,做了布施等种种善业,随后投生到了三十三天。

导师讲完这段法之后,说:“比丘们,阿难不只是现在才做菩提供养,过去世也做过。”然后他把本生故事连起来说:“那时的青年迦陵伽就是阿难,而迦陵伽·婆罗堕阇就是我。”

《迦陵伽菩提本生》注释,第六篇。

7. 阿奇提本生注释

“见到阿奇提在静修”这段话,是导师住在祇园时,针对舍卫城一位做布施的近事男说的。据说,那位近事男邀请导师,向以佛陀为首的比丘僧团做了七天大布施,最后一天又把所有资具都供养给圣僧团。于是导师在大众当中为他随喜:“近事男,你的布施实在广大!你所做的真是难行之事。这一布施的传统,就是古代智者们的传统。布施这件事,无论是在家人还是出家人,都应当做。可是古代的智者出家后住在森林里,即使吃着不加盐、只用水洒过再风干的卡拉树叶,遇到来乞讨的人,也会随对方所需尽情布施,自己则靠着喜乐过活。”这样说完之后,那位近事男请求道:“尊者,这次供养所有资具的事,大家都已经知道了,但您说的那个故事还不为人知,请给我们讲讲吧。”因为他的请求,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生到一位拥有八十俱胝财富的婆罗门大富豪家里,家人给他取名叫“阿吉提”。他刚会走路的时候,妹妹也出生了,家人给她取名叫“亚萨瓦提”。菩萨十六岁时,去呾叉始罗学完了所有技艺,然后回到家中。那时他的父母去世了。他办完父母的丧事,在清点财产时,听到有人说:“某某人留下这么多财产就去世了,某某人留下那么多……”他听了以后心生警醒,想:“只见这些财产,不见积聚财富之人,所有人都抛下财产走了。但我要带着它走。”于是他把妹妹叫来,说:“这些财产交给你来管吧。”妹妹问:“那您打算做什么呢?”“我想出家。”“兄长,您吐出来的唾沫,我都不会用头去接,这些财产对我毫无意义,我也要出家。”于是他向国王辞行,并让人击鼓宣告:“需要财产的人,请到阿吉提智者家里来。”

他连续七天举行大布施,财物逐渐耗尽,于是心想:“这些财物终究会耗尽,我何必沉迷于财富的享乐?有需要的人自然会来拿。”于是他打开住宅大门,宣布:“已经布施出去的,你们尽管拿走吧。”他舍弃了满是金银财宝的家,在亲属们围着他哭泣的时候,带着妹妹离开了波罗奈。他出城所经过的那道门,后来被称为“阿奇提门”;他渡河所走的那个浅滩,后来也被称为“阿奇提滩”。他走了两三由旬,在一处风景宜人的地方搭了一座叶屋,和妹妹一起出家修行。自从他出家之后,许多村庄、城镇和王都的居民也都跟着出家了。他的随从众多,利养和恭敬也极为丰厚,情形就像佛陀出世时一样。这时,菩萨心想:“利养和恭敬这么多,随从也这么多,我应该独自居住才对。”于是他连妹妹都没告诉,就在不合适的时间独自离开了。他一路渐行,到了达米喇国,住在咖维拉港附近的园林里,修成了禅那和神通。在那里,他又得到了极大的利养和恭敬。他对这些感到厌烦,便舍弃一切,从空中飞走,降落在龙岛附近的卡拉岛。那时,卡拉岛又叫蛇岛。他在那里靠着一棵大卡拉树搭了叶屋住下来。没有人知道他在那里。他的妹妹四处寻找兄长,一路渐行到了达米喇国,却没有见到他,就住在他曾经住过的地方,但她没能修成禅那。

菩萨因为少欲,哪里都不去,那棵树结果时就吃果实,长叶时就吃用水浇过的叶子。由于他戒德的威力,帝释天的黄毯石座变得灼热。帝释天心想:“是谁想把我从座位上赶下去?”他观察后看到了阿吉提智者,又想:“这位苦行者为什么守护戒行?是希求帝释之位,还是另有原因?我要试探他。他过得这么艰难,吃着用水浇过的卡拉树叶,如果希求帝释之位,就会把自己浇过的叶子布施给我;如果不希求,就不会布施。”于是,帝释天化现成一位婆罗门的模样,来到菩萨面前。菩萨把卡拉树叶煮好取出,心想:“等凉了再吃。”便坐在叶屋门口。这时帝释天就站在他面前乞食。菩萨见到他,心生欢喜:“我真是有福报啊,能遇到乞食的人,今天我可以满愿,圆满布施了。”他拿起煮树叶的器皿走过去,心想:“愿这布施成为一切知智的助缘。”他一点不留,把树叶全部倒进那位婆罗门的钵里。婆罗门接过之后,走了没几步就消失不见了。菩萨布施之后,又再次煮食,以喜悦和法乐度过。第二天,他煮好树叶,又坐在叶屋门口。

帝释天王又一次化作婆罗门的模样来到他那里。大士同样布施给他,又像之前那样度过了那一天。第三天也是如此布施,他满心欢喜:“我真是有福报啊,靠着这些卡拉树叶,我积攒了巨大的功德。”他三天没吃东西,身体虽然虚弱,到了正午时分,还是从叶屋走出来,把心转向布施,坐在叶屋门口。帝释天王心想:“这位婆罗门三天没进食,这么虚弱还在布施,而且满心欢喜地布施,心念始终没有变过。我不知道他是‘为了求什么才布施’,我该问一问,了解他的心愿,弄清楚他布施的原因。”于是,正午过后,帝释天王以极其庄严的光辉,像初升的太阳一样在天空中闪耀,来到大士面前站定,问道:“喂,苦行者!在这样热风吹拂、咸水环绕的森林里,你修苦行是为了什么?”世尊为了说明这件事,说出了第一首偈颂——

第83偈颂

帝释天,众生主,看见阿奇提在修习寂静,便说道:

大婆罗门啊,你独自在酷热中修习寂静,是在渴求什么呢?

在这里,是希求什么呢?是希求人间福报,还是希求帝释天福报等当中的某一种呢?

大士听了这话,知道他是帝释天,为了表明“我并不希求这些福报,我是为了希求一切知智才修苦行”,说出了第二首偈:

第84偈颂

帝释啊,再投生是苦,身体的毁坏也是苦;

迷乱而死是苦,天神王啊,所以我寂静而住。

这里,“因此”是说:因为一次又一次地出生、诸蕴的坏灭、迷乱和死亡都是苦;所以,渴望那个没有这些的涅槃,而在这里说“我寂静而住”,这样就表明了他内心对涅槃的希求。

帝释天听完这话,心里非常欢喜,想道:“原来这位已经对一切生存状态都感到厌倦,为了涅槃而住在森林里,我应该送他一个恩惠。”于是便以恩惠相邀,说出第三首偈颂:

8585.

你把这些话说得这么妥当、合适、善巧;

迦叶,我给你一个恩惠——你想要什么,我都给你。

在这件事上,无论你心里想要什么,我都给你,请接受这个恩赐吧。

大士接受恩赐时,说出第四首偈颂:

86第86颂

帝释啊,如果一切众生的主宰您愿意赐我恩惠,

那些拥有子女、妻子、财富、谷物的人是可爱的

人们得到之后还是不满足,愿这种贪欲不要住在我心里。

在这里,“如果你给我恩惠”意思是如果你把恩惠施予我。“还有那些可爱的东西”是指其他那些可爱的物品。“不知满足”是说人们一次又一次地渴求子女等,始终得不到满足。“不要住在我这里”意思是愿它不要留在我心中,不要让它生起。

这时,帝释天满心欢喜,又进一步赐予恩惠,大士也接受了恩惠,他们便说出了这些偈颂——

第87偈颂

在你善巧宣说、恰当又善说的这番话里,

迦叶,我给你一个恩赐,你想要什么都可以。

第88偈颂

帝释天,一切众生的主宰啊,如果你愿意给我一个恩惠:

田地、地产、黄金,牛马和奴仆。

因生起而使(人)衰亡的那种嗔,别在我这里落脚。

8989.

在你这番善巧而恰当、说得好的话里,

迦叶,我给你一个恩惠,你心里想要什么都可以。

第90偈颂

我请求你,帝释,一切众生之主,如果你能赐我一个恩惠:

不要看见愚人,不要听见愚人的声音,也不要和愚人交往。

不要跟愚人交谈,也不要喜欢这种事。

9191.

愚者到底对你做了什么?迦叶,请说出原因。

迦叶,你为什么不愿意见愚者呢?

第92偈颂

愚笨的人把自己引向灾祸,还一头扎进不该做的事里;

难教的人只会变得更糟,被好好劝导时反而发火。

他不懂戒律,最好别去见他。

第93偈颂

在这个中,你被善加宣说,又恰当又善说;

迦叶,我给你一个恩惠,你心里想要什么都可以。

94第94偈

帝释天,一切众生之主,如果你已给了我恩惠,

要见智者,要听智者的话,要和智者一起生活;

跟智者交谈对话,要去做,也要喜欢去做。

9595.

我这位智者到底对你做了什么?迦叶,请说出原因。

迦叶,你因为什么而想见到这位智者?

第96偈颂

有智慧的人遵循正确的方法行事,不会去做不当负担之事。

善于倾听的人最殊胜,被如理指出时也不嗔怒。

他懂得戒律,能和他相遇是好事。

第97偈颂

在你这里,这些话说得善巧、恰当又得体;

迦叶,我给你一个恩惠,你想要什么都可以。

第98偈颂

帝释天,一切众生之主,如果你能赐我一个恩惠:

从那时起,当夜晚结束、太阳升起时,

愿天界的食物出现,也愿持戒的乞食者出现。

第99偈颂

我布施时,愿我的财富不耗尽;布施之后,愿我不后悔。

愿我布施时令心清净,帝释天,这是我所求的最胜愿望。

第100偈颂

你这话说得善巧,恰到好处,说得真好。

迦叶,我要给你一个恩赐,你心里想要什么都可以。

第101偈颂

帝释天,如果一切众生之主啊,你把愿望赐给了我,

帝释天,请你以后不要再来找我,这就是我想要的恩赐。

第102偈颂

通过许多戒行与苦修,男人和女人们,

大家都想见到我,为什么见到我却害怕呢?

103第103颂

你这样的天界容貌,一切欲乐都圆满具足;

看见你,我可能会在苦行上放逸,这就是我害怕见你的原因。

在这里,所谓“由所生之心”,是说众生因为生起这样的心而发怒,做出杀生等行为,或者因此遭受王法惩罚、服毒等,或者因此自己丧命,于是这些田地等就荒废了。他祈求说:“愿那种嗔怒不要控制我。”所谓“他不听”,是说由于这些原因,我不愿听到“他住在某个地方”这类消息。那个愚人到底对你做了什么?是他杀了你的母亲,还是杀了你的父亲?或者那个愚人对你做了什么不好的事?

把不是因的当成因,认为“这是有理由的”,心里盘算“我做了杀生这些事,就能谋生了”,像这样去动歪脑筋,想些没有意义的勾当。该承担的不承担:不去把信、戒、慧这些该挑的担子挑起来,反而把力气花在不该花的地方。难教反而觉得好:对他来说,难教就是好。他认定受持五种破戒的行为、照着去做才是好;或者对真正有益的做法,他实在难教,根本带不动。好好跟他说,他却发火:用道理、用正当的理由跟他说,他就生气。戒律规矩:像“应该这样往前走”这类行为规范,他不懂,也不接受劝告。离他远点才好:因为这些缘故,跟他见不着面才是好事。

在日出之时,就是在日出之时。天食,就是天界的食物;乞食者,就是领受那天界食物的人。依誓愿修行,就是靠布施、持戒、布萨这些行为。渴望见到,就是渴望见到我。那样的,就是像那样以天界装饰庄严的。我若放逸,就是我会陷入放逸。如果我贪求你的吉祥成就,那么,本来是为涅槃而修的苦行,却去希求帝释天的位置,我就成了放逸的人,这就是我见到你时感到的恐惧。

帝释天说:“善哉,尊者!从今往后,我们不再来您这里了。”他向尊者行礼、请求宽恕后,就离开了。大士一辈子都住在那里,修习梵住,死后转生到了梵天界。

导师讲完这段法教后,把本生故事总结起来:“那时的帝释天就是阿那律,而那位阿奇帝智者正是我自己。”

《阿奇帝本生》注释第七。

8. 塔卡利亚本生注

“只有我自己说了恶语,我是个愚人。”——这是世尊住在祇园时,针对拘迦利而说的。有一次,在雨安居期间,两位上首弟子离开僧团,想找个僻静的地方住下来。他们向世尊告辞后,来到拘迦利所在的拘迦利国,到了他的住处,对他说:“贤友拘迦利,我们依靠你,你也依靠我们,彼此都能住得安稳舒适。我们想在这里住三个月。”“贤友,你们依靠我,我有什么安稳舒适可言?”“贤友,只要你不向任何人透露‘两位上首弟子住在这里’,我们就能安稳地住下去,这就是你给我们的安稳舒适。”“那我依靠你们,又有什么安稳舒适呢?”“我们在这三个月里为你诵法、讲法,这就是你依靠我们所得的安稳舒适。”“贤友,那就随你们的意,住下吧。”于是他为两位长老提供了合适的住处。他们以果定之乐,安稳地住着。谁也不知道他们住在那里。

他们雨安居结束后,举行自恣,然后问拘迦利:“贤友,我们依止你,住得安乐。我们现在想去顶礼导师(佛陀)。”拘迦利同意说:“好。”就带着他们到附近的村庄去托钵。两位长老吃完饭,从村里出来。拘迦利送走他们后,转身回去告诉村民们:“各位近事男,你们简直像畜生一样。两位上首弟子在你们这里住了三个月,你们竟然都不知道。现在他们已经走了。”村民们说:“尊者,您为什么不告诉我们呢?”于是他们带着许多酥油、油等药物和衣料,去见两位长老,顶礼后说:“尊者,请原谅我们。我们不知道两位是上首弟子,今天才从拘迦利尊者的话里得知。请出于对我们的慈悯,收下这些药物和衣料吧。”

拘迦利心想:“长老们少欲知足,这些衣料他们自己不会拿,会给我的。”于是就和近事男们一起去了长老们那里。长老们因为这些供养是由比丘劝化而来的,所以自己一点也没拿,也没让拘迦利拿到。近事男们恳求说:“尊者,如果现在不肯接受,以后能不能再出于慈悲,来这里接受供养呢?”长老们没有答应,就去了导师那里。拘迦利心生怨恨:“这些长老自己不要,也不让给我。”长老们在导师身边住了一阵子后,带着自己的五百比丘随从,加上其他比丘共一千人,一路游行,到了拘迦利的国境。那些近事男出城迎接,把长老们请到同一座寺院,每天隆重地供养。当时出现了大量药物和衣料。和长老们一起来的比丘们在分配衣料时,只分给同来的比丘,不分给拘迦利;长老们也不让他得到。拘迦利没拿到衣料,就辱骂毁谤长老们说:“舍利弗和目犍连是恶欲之人,以前给他们供养他们不拿,现在却拿了,贪得无厌,根本不顾别人。”长老们心想:“这个人因为我们的缘故在造不善业。”于是带着随从离开了。尽管人们请求:“尊者,请再住几天吧!”他们也不愿留下。

这时,有个年轻比丘说:“近事男们,长老们怎么会住下来呢?你们所亲近的那位长老,容不下他们在这里住。”近事男们就去找他,说:“尊者,听说您容不下长老们在这里住。您去求他们原谅,把他们请回来吧。要是请不回来,那您就离开,到别处去住。”他因为怕这些近事男,就去求长老们。长老们说:“贤友,你走吧,我们不会回去的。”说完就走了。他没法让长老们回心转意,只好又回到寺院。近事男们问他:“尊者,长老们回来了吗?”他说:“贤友,我没能让他们回来。”近事男们就想:“这个恶比丘住在这里,善良的比丘们就不会来住了。我们把他赶走。”于是对他说:“尊者,您别住这儿了,我们不靠您什么了。”他被赶出来后,拿着衣钵去了祇园,到世尊那里,说:“世尊,舍利弗和目犍连是恶欲者,被恶欲控制了。”世尊劝阻他说:“拘迦利,别这么说!拘迦利,别这么说!拘迦利,你要对舍利弗和目犍连生起净信,他们是善良的比丘。”拘迦利虽然被世尊劝阻,还是说:“世尊,您当然相信您的上首弟子,可我是亲眼看到的——他们就是恶欲、覆藏所作、破戒的人。”世尊再三劝阻,他仍然这样说,然后从座位上起身走了。他刚走,全身就长出芥子大小的疮,渐渐变大,长到像木瓜那么大,然后破裂,脓血直流。他痛苦地哀号,倒在祇园门口的角落里。因为拘迦利辱骂了两位上首弟子,整个梵天界都起了大骚动。

这时,他的亲教师——一位名叫都卢的梵天——知道了这件事的来龙去脉,心想“我要让这个人去向长老们求原谅”,于是来到空中,站在空中对他说:“拘迦利,你造下了粗恶的业,你应该对上首弟子生起净信。”拘迦利问:“你又是谁,贤友?”对方说:“我是名叫都卢的梵天。”拘迦利却贬斥这位大梵天说:“贤友,你不是被世尊授记为不来者吗?而且说过不来者是不可能再回到这个世间的,那你将来会变成垃圾堆里的夜叉!”都卢梵天没法让他接受自己的话,就说:“从你的话里,你自己就会显露出来。”说完就回净居天去了。拘迦利死后,投生到了钵昙地狱。娑婆主梵天知道他投生在那里之后,就禀告了如来,世尊又告诉了比丘们。比丘们在法堂里议论拘迦利的过失,提起了这个话题:“贤友们,听说拘迦利辱骂了舍利弗和目犍连之后,因为自己这张嘴,投生到了钵昙地狱。”世尊来了之后问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答说“在谈这件事”。世尊说:“比丘们,拘迦利不是现在才因为言语而毁了自己、因为自己这张嘴而受苦。过去世他也一样因为自己这张嘴而受过苦。”于是便讲起了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,他的国师宾伽罗长着龅牙。国师的婆罗门妻子跟另一个婆罗门私通,那个婆罗门也长着同样的龅牙。国师一次又一次地劝阻妻子,却怎么也拦不住,心想:“我没法亲手杀掉这个仇人,得用计谋除掉他。”于是他去见国王,说:“大王,您的城市是整个赡部洲第一城,您是第一大王。像您这样第一大王,南城门却建得不合宜,这是不吉利的。”国王问:“老师,那现在该怎么办?”国师说:“应该做吉祥仪式,重新修建。”国王问:“需要什么?”国师说:“要拆掉旧门,取来吉祥的木材,向守护城市的诸神献供,再选一个吉利的星宿时刻把门立起来。”国王说:“那就照办吧。”那时,菩萨是一位名叫德迦利的青年,正在国师门下学技艺。国师拆掉旧门,建好新门后,对国王说:“大王,门已经建好了。明天是吉日,别错过,到时候献供,把门立起来。”国王问:“老师,献供需要什么?”国师说:“大王,这座城门威力广大,由威力广大的天神守护。要找一个名叫宾伽罗、长着龅牙、父母血统都清净的婆罗门,把他杀掉,用他的血肉献供,把尸体埋在门下面,然后再立门。这样您和城市都会兴旺。”国王说:“好,老师,就杀掉这样一个婆罗门,把门立起来吧。”

他满心欢喜,想着“明天我就能看到仇敌的下场了”,于是鼓起劲头回到自己家中。他实在憋不住嘴,急急忙忙地对妻子说:“你这个恶毒的旃陀罗女!从今往后你还能跟谁快活?明天我就杀了你的奸夫来献祭!”妻子问:“他根本没有罪过,你凭什么要杀他?”国王说:“用迦罗罗宾伽罗婆罗门的血肉来做献祭,使城门安立起来。”他又说:“你的奸夫就是那个迦罗罗宾伽罗,我要杀了他来献祭。”她便给奸夫捎去消息说:“听说国王想杀掉迦罗罗宾伽罗婆罗门来献祭。你要是想活命,就带上其他和你长得差不多的婆罗门,天没亮就赶紧逃走吧。”那人照办了。这件事在城里传开了,全城所有长得像迦罗罗宾伽罗的婆罗门全都逃走了。

国师还不知道仇敌已经逃走,清早去拜见国王,说:大王,某处有个迦罗罗宾伽罗婆罗门,请下令把他抓来。国王派大臣们去。大臣们找不到他,回来禀报:听说他逃走了。国王说:到别处再找找。大臣们搜遍全城,也没找到。于是国王又说:那就另找一个这样的人。大臣们说:大王,除了国师本人,再没有第二个这样的人了。国王心想:国师是不能杀的。大臣们说:大王,您这是什么话?为了国师,今天要是不把城门立起来,整座城就没有防护了。国师说过:今天要是错过了这个星宿,就得再等一年才能遇到这样的吉日。城门整整一年不立,敌人就有机可乘。不如杀了他,另请一位博学的婆罗门来做献供,把城门立起来。国王问:还有没有像国师这样聪明的婆罗门?大臣们回答:有的,大王。国师有个弟子,名叫德迦利青年。把国师的位置交给他,让他来主持吉祥仪式吧。

国王把德迦利叫来,恭敬礼待,授予他国师之位,然后命令他照此办理。德迦利便带着大批随从前往城门。国师被依仗王命捆绑着带了过来。菩萨大士让人在安置城门的地方挖了一个大坑,用布幕围起来,随后和老师一起站在布幕里面。老师望着那个深坑,知道自己已无立足之地,心想:我本来已经达成了目的,却因为愚蠢管不住嘴,急急忙忙全对那个恶毒女人说了,结果自己招来了杀身之祸。于是他对着大士开口说话,诵出了第一首偈颂:

第104偈颂

是我这个愚人说了恶语,就像在森林里招唤毒蛇的青蛙。

我掉进了德迦利耶的深坑里。看来话太多真的不是好事。

在这里,“说了恶语”意思就是我说了恶语。“Bhekovā(像青蛙一样)”:就像森林里的青蛙鸣叫着,把要吃自己的蛇招来,这就叫作说恶语;同样,我也正是说了恶语。“Takkāriye(达迦利耶)”是她的名字,“takkāriyā”是阴性名字,因此以该阴性形式呼唤她而如是说。

大士听了这话,说出第二首偈颂:

第105偈颂

说话太过分的人,会招来捆绑、杀害、忧愁和悲叹。

老师啊,在这里你其实只是在责备自己——正是因为这个缘故,他们才把你埋进坑里。

在这里,“说话过度”是指说话不看时机、超出分寸,这并不好;说话过度的人就是不好的人——这是它的意思。“忧伤与悲叹”:老师啊,同样地,说话过度的人会招来杀害、捆绑,以及伴随着大声哭号的忧伤与悲叹。“你责备”:不要去责备别人,只应该责备你自己。“在这里”:就是在这个原因上。“老师,正是那个”:老师啊,正是由于那个原因,他们才把你埋进坑里,那完全是你自己造成的。所以,你只应该责备你自己。他这样说道。

他这样说完之后,又说:“老师,不守护言语而遭受痛苦的不只是你一个人,别人也同样遭受了痛苦。”接着,他引用过去的事来作开示。

听说从前在波罗奈有个叫咖莉的妓女,她有个弟弟叫屯迪罗。咖莉一天能挣一千钱,可屯迪罗却沉迷女色、酗酒、赌博。她把钱给他,他拿到多少就败光多少。她想拦也拦不住。有一天他赌输了,把身上穿的衣服都赔了出去,只裹着一块破布片来到她家。她早就吩咐过女仆们:“屯迪罗来的时候,什么都别给他,抓住他的脖子把他拖出去。”她们照办了。他就站在门口哭。

有一位富家子弟,常年不断地给伽利送来一千钱。他看见屯迪罗,就问道:“屯迪罗,你为什么哭?”屯迪罗说:“少爷,我赌输了,就到姐姐这里来。她的女仆们却抓住我的脖子,把我赶了出来。”富家子弟说:“那你等着,我去跟你姐姐说。”他过去对伽利说:“你兄弟裹着一块破迦咤萨罗迦衣站在门口,你为什么不给他衣服?”伽利说:“我是不给的。不过,你要是对他有感情,你就给吧。”在那个妓女家里有个规矩:带来的一千钱中,五百归妓女,五百用来买衣服、香料、花环等。来的男人在那屋里穿上给的衣服,住一夜,第二天离开时,再穿上自己带来的衣服走。所以那位富家子弟穿上伽利给的衣服,却把自己带来的衣服给了屯迪罗。屯迪罗穿上后,又喊又叫,得意洋洋地进了酒馆。伽利又吩咐女仆们:“明天他走的时候,你们把衣服夺回来。”第二天他出来时,女仆们从这边那边跑上来抢夺,抓住衣服说:“现在走吧,少爷!”把他脱得精光赶了出去。他就这样赤身裸体地出来了。众人嘲笑他。他觉得羞耻,悲叹道:“这都是我自己干的,是我自己没能保住自己的脸面。”为了说明这一点,说了第三首偈颂——

第106偈颂

我何必去问屯迪罗呢?她对待兄弟,会像对待乌鸦一样。

我赤身裸体,还输掉了一套衣服;这件事在很多方面也正是这样。

这里,所谓“和很多情况都一样”的意思是:那位富家子确实是因为自己做的事才遭了苦;你也是这样,你遭苦这件事,从很多方面来说,也和他一样。

另外还有一个例子。在波罗奈,因为牧羊人的疏忽,两只公羊在放牧的地方打了起来。有一只鹡鸰鸟想:“现在它们这样打下去,会头破血流而死。我要去劝阻它们——舅舅们,别打了。”它去劝阻,但公羊们不听它的话,还是继续打。它跳到它们的背上和头上,恳求着想要阻止,却做不到,就说:“那你们就先把我弄死,再打吧。”于是钻进了两只羊的脑袋中间。它们还是照样互相顶撞。结果那只鹡鸰鸟就像在研钵里被捣碎一样,因为自己做的事而毁灭了。为了说明这也是另一个原因,说了第四首偈颂:

第107偈颂

当那些公羊互相顶斗时,一只不参斗的鹡鸰鸟却冲到了两只羊角之间。

他也在那里被公羊的头挤碎了。这个道理同样适用于许多类似的情况。

在这里,“公羊之间”指的是公羊们的中间。“冲入”是指越过之后跳上去,意思是停在半空中两只公羊头的正中间。“被挤碎”是指被压迫。

又有一些住在波罗奈的牧牛人,看见一棵结满果实的棕榈树,就让一个人爬上树去摘棕榈果。那人正在摇落果实的时候,一条黑蛇从蚁丘里爬出来,上了棕榈树。站在下面的人用棍子打它,也没能挡住。他们对树上那个人喊:“蛇爬上棕榈树了!”那人吓坏了,大声尖叫。站在下面的人抓住一块厚布的四角,说:“往这布上跳!”他跳下来时,正好落在四个人中间的布上。可是因为他下落的冲力太大,那四个人稳不住,互相撞到了头,头都破了,就这样丢了性命。为了说明这也是一个例子,说了第五首偈颂——

108108.

四个人抓住一本书,同时护着一个人;

他们全都头破血流,倒在地上。这个道理在这里也是一样,类似的例子还有很多。

在这里,“布”指的是麻布。“他们全部”是说那四个人也都是因为自己做的事,头破血流地躺在那里。

还有另一些住在波罗奈的偷羊贼,夜里偷了一只山羊,想着“白天到林子里再吃”,就把羊的嘴绑住不让它叫,然后放在竹丛里。第二天他们去杀羊吃,却忘了带刀就出发了。他们想:“把羊杀了,煮肉来吃,去拿刀来。”可是在谁手里都没看到刀,就说:“没有刀,就算杀了它也没法取肉,放了吧,它也算有福。”于是就把羊放了。那时有个做箭的工匠拿了竹子,心想“我还会再来拿”,就把做箭的刀放在竹丛里走了。山羊高兴地想:“我脱身了!”就在竹根边玩耍,用后腿踢蹬,把那把刀踢掉了。贼人们听到刀落的声音,留心一看,发现了那把刀,满心欢喜,就杀了山羊吃肉。为了说明“那只山羊也是因自己所作而死”,说出了第六首偈颂——

第109偈颂

就像一只山羊被拴在竹丛里,挣扎时,刀刃不从中出来;

正因为这样,它的喉咙才被割断了。这个道理在很多类似的事情上也是一样。

在这里,“踢蹬”是指嬉戏玩耍时用后腿踢出去。

他这样说完之后,又为了说明“守护自己的话、说话有分寸的人,就能摆脱死亡之苦”,讲了一个紧那罗的故事。

据说,波罗奈有个猎人,去到雪山,用某种办法捉住了一对紧那罗夫妇,带回来献给国王。国王见到从未见过的紧那罗,非常高兴,问猎人:“猎人,他们有什么本事?”猎人回答:“大王,他们用甜美的声音唱歌,跳着令人欢喜的舞;人类不会像他们那样唱歌跳舞。”国王给了猎人很多财物,然后对紧那罗说:“你们唱歌跳舞吧。”紧那罗心想:“如果我们唱歌时不能把音节唱完整,就算唱坏了,人们会责备我们、杀害我们;而且话说多了,还会犯妄语。”因为害怕犯妄语,尽管国王再三命令,他们还是不唱不跳。国王大怒,下令:“把他们杀了,把肉煮熟端上来!”接着说出第七首偈颂——

110110.

这些不是天人,也不是乾闼婆之子,这些野兽是为我图利而来。

一只就在晚饭时煮,另一只再在早饭时煮。

这里,“这些是野兽”这句话的意思是:如果这些是天神或乾闼婆,他们就会又跳舞又唱歌;但这些其实是畜生道的野兽。“因利益而落到我手里”:猎人是抱着求利益的心把它们带来的,所以它们是因利益才落到我手里。这两只当中,一只用来做晚饭,一只用来做早饭,煮了吧。

紧那罗女心想:“国王发怒了,肯定会杀了她,现在正是开口的时候。”于是说出第八偈:

111111.

十万句说错的话,也抵不上一句说对的话的哪怕四分之一。

因为害怕说错话会生起烦恼,所以紧那罗们保持沉默,这不是因为愚笨。

在这里,因畏惧而染污,意思是:我有时候开口说话,可能会说出不善语,这样,对不善语的畏惧就会让人染污、疲惫。所以,正是由于这个原因,我才没有唱歌,并不是因为愚笨。

国王对紧那罗女很满意,接着就说了这首偈颂——

112112.

你放她走吧,她刚才对我说了这些话,把她带到雪山去吧。

把这个也交给大厨房吧,一早就把他煮了当早餐。

在这里,“对我说的这个”就是“这个对我说的”;“交给”就是交给大厨房。

紧那罗听了国王的话,心想:“我没开口说话,他一定会杀了我,现在该是我开口的时候了。”于是说出了下面这个偈颂——

113第113颂

牲畜依靠雨水,人们又依靠牲畜。

大王,您是保护者,我是我妻子的保护者。

知道那两个人中的一个已解脱,他就能去往山中。

在这里,以雨云为依靠的,是吃草的牲畜,它们被称为以云为依靠者。以牲畜为依靠的这类众生,也就是依靠五种牛乳制品生活的人类,被称为以牲畜为依靠、以牲畜为依止处。你是依靠,意思是你就是我的依止处。我是依靠,意思是我妻子的依靠是我,我是她的依止处。知道了我们两人中任何一人的情况后,活着的那一个就能脱离死亡前往雪山。也就是说,如果我们两人中有一人知道另一人已经死了,自己就能从死亡中脱身,前往雪山;但只要我们两个都还活着,就谁也不离开谁。所以,即使您想把我送到雪山去,也请您先杀了我,然后再送走。

说完这些话之后,为了说明“大王,我们沉默并不是因为不愿意听从您的话,而是因为看到了说话的过患才没有开口”,他说了这两首偈颂——

第114偈颂

大王啊,确实不应完全避开讥嫌,各种人都得接触。

一人靠什么得到称赞,另一人就靠什么招来讥嫌。

第115偈颂

整个世间都被心包围、被心紧紧包围,整个世间都有心,就在自己的心里。

众生之心各各异,谁会随谁之心而转呢?

大王,说到“要好好避开”,讥讽这种事,确实没办法轻轻松松就避开。所谓“种种人”,就是志趣各不相同的人。所谓“正是那个”,是说一个人靠持戒等某种功德得到称赞,另一个人恰恰就因为同一件事而遭到讥讽。比如在我们紧那罗当中,这样说话会得到称赞,可在人群当中却会招来讥讽。所以讥讽这种事本来就很难避开,我又怎么能从您这里得到称赞呢?

大王,整个世间都被心所支配。所谓不善之人,就是以杀生等心念为心;善士则以远离杀生等心念为心。这样,整个世间都被心所支配、被心所左右,这就是这段话的意思。关于“有心者,在同一心中”,是说整个世间众生,都凭着自己低劣或殊胜的心,而被称为有心者。所谓“各有各的心”,就是各有各别的心,指的是种种千差万别的众生。在这些众生当中,谁会以你的心或别人的心来说“他不随我的心而转”呢?不管是紧那罗、像我这样的人,还是别的什么人。所以,“他不随我的心而转”——请不要对我生起瞋恨。因为一切众生都是随自己的心而行的,大王啊。紧那罗就这样为国王说法。

国王心想:“这位紧那罗智者说的正是实情。”于是心生欢喜,说出了结尾的偈颂:

第116偈颂

紧那罗本来和妻子在一起时沉默不语,如今却因为害怕而开口说话了。

如今他解脱了,安乐无病,言语于人们无可责难。

在这其中,“言语于人确有利益”的意思是:言语、话语对众生确实有利益,能带来饶益。

国王让紧那罗坐在金笼子里,把那个猎人叫来,对他说:“喂,去吧,就在你抓到他们的地方把他们放了。”就这样把他们放走了。菩萨也举了这个例子说:“老师,这些紧那罗因为守护好自己的言语,在适当的时候凭善说而得到解脱,你却因为说错话而遭受了大苦。”接着安慰他说:“老师,别怕,我会救你的命。”婆罗门说:“那你们可要保护我。”菩萨说:“现在星宿时辰还不合适。”过了一天,到了中夜刚过的时候,让人取来一只死羊,对婆罗门说:“婆罗门,你随便到哪里去谋生吧。”没让任何人知道,就把他打发走了,然后用羊肉做了祭供,设立了门口祭。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,拘迦利不只是现在,过去也同样是因言语而毁了自己。”接着把本生故事总结起来:“那时的迦罗勒频伽罗就是拘迦利,而塔迦里亚贤士就是我。”

《塔卡利亚本生》注释第八篇结束。

第九篇 鲁鲁鹿王本生注释

“我要把最好的村庄赐给他”——这是导师住在竹林精舍时,围绕提婆达多讲的一段话。据说,比丘们对提婆达多说:“贤友,导师对你帮助很大啊。你是依靠如来才得以出家,学了三藏,得到了利养和恭敬。”提婆达多听了却说:“贤友,导师对我连一根草尖那么大的帮助都没有。我是自己出家的,自己学了三藏,自己得到利养和恭敬。”比丘们在法堂里议论起来:“贤友,提婆达多是个不知感恩的人,不记得别人给他的恩惠。”导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”他们回答:“就是谈这件事。”导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才不知感恩,过去世他也一样不知感恩。过去我救过他的命,他对我哪怕一丁点恩德也认不得。”于是讲了过去世的事。

过去,梵授王在波罗奈统治的时候,有一位拥有八亿财产的长者,得了儿子后给他取名叫“大财”。他想:“我儿子学手艺会很辛苦。”所以什么手艺都没让他学。他除了唱歌跳舞、演奏音乐、吃吃喝喝之外,别的什么都不懂。等他到了该成家的年纪,父母给他娶了合适的妻子,后来父母就去世了。父母去世后,他被妓女、酒鬼之类的人包围,在各种败家的门道里借了债,却还不起。债主们来催逼他时,他想:“我活着还有什么意思?就我这一条命,活得跟另一个人似的,还不如死了好。”于是他对债主们说:“你们拿着借据来,恒河岸边埋着我家祖传的财产,我指给你们看。”他们就和他一起去了。他装作要指出藏宝的地方,说“财宝在这里”,心里却想着“我要跳进恒河死掉”,于是拔腿就跑,跳进了恒河。他被汹涌的水流冲走,发出凄惨的哭喊声。

那时,大士投生为鲁鲁鹿,离开鹿群,独自住在恒河转弯处一片宜人的芒果林里,林中夹杂着娑罗树,芒果花开得正盛,他就在那里持守布萨戒。他的身皮像打磨过的金箔,手脚像涂了虫胶一样光润,尾巴像拂尘的尾毛,鹿角像银链,眼睛像擦亮的宝珠,嘴脸像放好的红色毛球。他的相貌就是这样。半夜时分,他听到那人的哀叫声,心想:“这是人的声音。只要我还活着,就不能让他死,我要救他的命。”于是从睡觉的草丛中起身,走到河边,安慰他说:“喂,男子,别怕,我要救你的命。”说完便劈开水流游过去,把他驮在背上,送到岸边,带回自己住的地方,给他各种果实吃。过了两三天,他说:“喂,男子,我把你从这里带出森林,送到通往波罗奈的路上,你就能平安回去了。不过,你千万不要为了钱财,向国王或大臣报告说‘某某地方住着一只金鹿’。”那人答应道:“好的,主人。”

大士得到他的承诺后,把他驮到自己背上,送到通往波罗奈的路上,然后转身返回。就在他进入波罗奈那天,国王的正妃差摩在清晨时分梦见一只金色的鹿在对自己说法。她心想:“如果世上没有这样的鹿,我不可能在梦里见到它。它一定存在,我要禀告国王。”她来到国王面前,说:“大王,我想见到金色的鹿,想听金色的鹿说法。如果能得到,我就能活下去;如果得不到,我就活不成了。”国王安慰她说:“如果人间真有,你一定能得到。”说完召来婆罗门,问他们:“真有金色的鹿吗?”听到“陛下,确实有”之后,国王让人把装有千金的金盒放在装饰好的象背上,心想:谁能指出金色的鹿,我就把这头象连同装有千金的金盒一起赏给他,此外还要给更多奖赏。他又让人把偈颂刻在金板上,召来一位大臣,说:“来,爱卿,以我的名义,把这首偈颂念给城里的居民听。”这就是本生故事中的第一首偈颂——

117117.

我要赐给他一个最好的村庄,还有打扮得漂漂亮亮的女子;

谁告诉我那只鹿,鹿中最尊贵的鹿。

大臣拿着金片,让人在全城到处宣告。这时,那位富家子弟正走进波罗奈,听到这个消息后,就来到大臣跟前,说:“我能替国王指出那样的鹿,请带我去见国王。”大臣从象背上下来,把他带到国王面前,禀报说:“陛下,据说这个人能指出那只鹿。”国王问:“朋友,这是真的吗?”他回答说:“是真的,大王,请把那份赏赐给我吧。”他一边这样说,一边说出第二首偈颂——

第118偈颂

请把最好的村庄给我,还有打扮得漂漂亮亮的女人;

我会为你指出那只鹿,那只鹿群中最殊胜的鹿。

国王听了这话,对那个背叛朋友的人很满意,问道:“那只鹿住在哪里?”那人回答:“在某处,大王。”国王就让他带路,带着大批随从去了那个地方。然后那个背叛朋友的人说:“大王,请让军队停下来休息。”军队安顿好后,他伸手指着说:“大王,那只金鹿就住在这片林子里。”接着说出第三首偈颂——

第119偈颂

在这片树林里,芒果树和娑罗树都开满了花;

这头鹿就待在鳄鱼隐蔽的地方。

这里,“被赤虫草覆盖”是说:这片丛林的地面被各种草覆盖着,那草颜色像赤虫,红红的,碰上去很舒服,柔软得像兔子的肚子。他这是在说明:在这片宜人的丛林里,那只鹿就待在这里。

国王听了那人的话,就命令大臣们:“别让那头鹿有机会逃跑,赶快让手持武器的人一起去包围那片丛林。”他们照办之后,齐声呐喊起来。国王带着几个人站在一边,那个背叛者就站在离他不远的地方。大士听到那声音,心里想:“这是大队人马发出的喧闹声,必定是那个男人给我招来了危险。”他站起来,环视整个随行队伍,看见国王站的地方,就想:“国王站的地方对我来说才安全,我应该往那里去。”于是他就朝国王的方向奔去。国王见他跑过来,心里盘算:“这头鹿力气大得像象一样,简直像是要踏平一切地冲过来。我先把箭搭上,吓唬吓唬它;要是它逃跑,我就射伤它,等它虚弱了再抓住它。”于是国王拉开弓,对准了菩萨。导师为了说明这件事,说了下面这两首偈颂——

120120.

把弓拉直,准备好箭,他走上前去。

鹿看见国王后,从远处对他说话。

121121.

大王,请等一下,别射我,车中之王!

到底是谁告诉你的,这里站着一只鹿?

在这里,把两者合而为一,意思是把弓弦和箭合在一起。“sannayhā”就是装好箭。“Āgamehi”是说,他用甜美的人话说道:“站住,大王,别射我,活捉我就好。”

国王被那番甜言蜜语打动,放下弓,恭敬地站着。大士也走到国王面前,亲切地问候之后,站在一旁。大众也都扔下所有武器,走过来围在国王身边。就在那一刻,大士像摇动金铃一样,用甜美的声音问国王:“是谁告诉你这里有鹿站着的?”就在那一刻,那个恶人稍微后退,站在刚好能听见声音的地方。国王说:“是这个人指给我看的。”于是说出第六首偈颂——

第122偈颂

这个行为卑劣的人,倒是好好地站在远处。

正是此人告诉我这件事:那头鹿就待在这儿。

在那里,“pāpacaro”指的是行为放荡、不守规矩的人。

听了这话,大士责备了那个背叛朋友的人,一边和国王交谈,一边说出第七首偈颂——

123第123颂

确实是这样的,他们说,在这里,人们中有些人……

一根漂浮的木头,也胜过某一种人。

在这里,“漂起来”是指被捞上来。“某一种人”是说,还有一种背叛朋友、品行恶劣的人,就算他掉进水里被捞了上来,也根本算不上更好。因为木头能以各种方式带来利益,而背叛朋友的恶人只会带来毁灭。所以,古代的智者们说:跟那种人相比,木头反而更好。但我没有听从他们的话。

国王听完这话,就对他说了另一首偈颂——

124第124颂

鹿啊,你为何责怪那些走兽,又为何责怪飞鸟,乃至人类?

听到那人类女性说话的声音后,巨大的恐惧抓住了我。

在这里,有人问:你是在责备某一只鹿,还是鸟,还是人?所谓“恐惧找到我”,就是恐惧降临到我身上,我对自己做不了主,好像完全被恐惧控制住了。“anapparūpaṃ”意思是极大。

于是,大士为了开示“大王,我不责备鹿,也不责备鸟,我责备的是人”,说出第九首偈颂:

第125偈颂

在大水中、在湍急水流里,被冲走的车上的人。

因为这件事,恐惧落到了我身上。大王啊,和恶人交往确实是苦。

这里说的“运载者”,是指能承载沉溺之人的恒河水道。“在大水中”就是在大水域、大洪流里的意思。这两个说法都是在显示恒河水道水量巨大。“由此因缘”:大王,您指给我看的那个人,我见他半夜正顺着恒河漂流,发出哀怜的哭号声,就把他救了上来。正是因为这个缘故,我今天才遭遇了这样的恐怖。大王啊,与不善之人相遇,实在是苦事!

国王听了这话,对他生起怒气,心想:“这人竟然不知道感念这么大的恩德,我要射穿他,让他断送性命。”于是说出了第十首偈颂——

第126偈颂

我要把这支能穿透身体的四羽飞箭射入他的心脏。

我将杀死那个背叛朋友、做不该做之事的家伙,你竟然不知道这样一位曾对你施恩的人。

其中,“四翼”是指配有四支箭羽。“空行者”是指在空中飞行的。“能割裂身体”是指能切开身躯。“我将射出”是指我把它射进他的心脏。

于是大士心想:“别让他因为我而毁掉。”接着说出第十一首偈颂:

127127.

大王啊,已寂静的善人们从来不称赞杀害智者或愚人。

随他这恶性之人回家去吧,他讨要的东西,就给他吧。

我也会成为随你心意行事的人。

这里,“随欲”是指让他按自己的喜好回自己的家。“你曾许诺给他的东西,就给他”:你曾对他说“我要给你这个那个”,那就把那些给他。“随欲行者”就是随愿望而行的人,意思是:你想做什么就做什么,哪怕吃我的肉,或者把我当成供你玩乐的鹿,在任何事情上我都会顺着你。

国王听了这话,心里非常高兴,就赞叹这位大士,紧接着说了一首偈颂:

128128.

鹿王啊,你确实是善人中的一位,被人欺骗却不以欺骗回报。

尽管让那个恶行之人回家去,他失去的东西,我把那个给他。

我也给你随心而行的自由。

在这里,“智者中的”意思是:你确实是智者当中的一位。“行止自在”:我听了你的说法,心生欢喜,所以给你行止自在的无畏。从今以后,你们没有恐惧,可以随自己的心意安住。国王就这样给了大士恩惠。

这时,大士想探一探国王的底细,心想:“大王,人嘛,嘴上说的是一套,身上做的又是另一套。”于是说了两首偈颂:

第129偈颂

豺和鸟的叫声很容易辨认;

大王啊,人的声音比这些更难辨认。

130第130段没有可翻译的巴利文内容。

即便有人自忖:‘此为亲族、朋友或伙伴。’

有人先前还满心欢喜,后来却变成了仇敌。

国王听了这话,就说:“兽王啊,别这样看我。我就算舍弃王位,也不会背弃答应给你的恩惠,请相信我。”说完就赐给了他恩惠。菩萨在国王面前接受恩惠时,以自己为首,为一切众生求得了无畏施的恩惠。国王赐予这个恩惠后,把菩萨带回城里,让人把菩萨和城市都装饰起来,又请菩萨为王妃说法。菩萨以王妃为首,用甜美的人语为国王和王室眷属说法,又用十种王法教导国王,教诲了大众之后,就进入山林,在兽群围绕中住下。国王在城里击鼓宣告:“我给予一切众生无畏。”从那时起,再没有人敢对野兽和飞鸟伸手伤害。兽群吃人们的庄稼,也没有人能阻拦。大众便来到王宫庭院前抱怨。导师为了说明这件事,说了下面这首偈颂——

131第131颂

乡民们聚集在一起,城里人也聚集在一起;

鹿在吃庄稼,愿天王制止它们。

在这里,所谓“愿大王”,意思就是“愿大王去阻止那群鹿”。

国王听了之后,说了两首偈颂——

132132.

就算国土消失,国家也毁灭吧;

我绝不会伤害鹿鲁鲁,我已经施予了无畏的馈赠。

133133.

宁可让我失去国土,哪怕国家也就此灭亡;

我绝不会对鹿王说谎,说我已经把礼物给了他。

在这里,“māsi”的意思是:就算我的国土没了也无所谓。至于“ruru”,则是说:我既然已经向那只金色鹿王赐予了无畏布施,就绝不会背弃他。

大众听了国王的话,不敢说什么,就都退下了。这件事传开了。菩萨听说后,把鹿群召集起来,告诫它们:“从今以后,不许再吃人们的庄稼。”又让人向众人宣布:“各人在自家田里系上树叶做的标记。”人们就照这样系了标记。靠着这个标记,鹿群从此以后再也不吃庄稼了。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,提婆达多忘恩负义,不只是现在才这样,过去也是这样。”然后他把本生故事联系起来说:“那时候的富商之子就是提婆达多,国王是阿难,而鲁鲁鹿王就是我。”

《鲁鲁鹿王本生》注释第九。

十、萨罗婆鹿本生注

“人应当有所希求”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对法将(舍利弗)对自己简要提出的问题作了详细解答这件事而说的。那么,导师是在什么时候向这位长老简要提问的呢?是在从天界降下的时候。这里先简略说说事情的经过。王舍城有位富商,他有一只檀香木钵。宾头卢尊者用神通把那只钵拿走了,导师因此禁止比丘们显示神通变化。那时外道们心想:“沙门乔达摩禁止了显示神通变化,现在他自己也不会再显示了。”他们的弟子们因此羞愧沮丧,被人问“尊者,你们为什么不用神通去拿那只钵呢”,就回答说:“贤友,这对我们来说并不难,可谁会为了一个死人的木钵,把自己细微殊胜的功德展示给在家人看呢?所以我们才没去拿。那些释迦子沙门却因为贪心,炫耀神通把钵拿走了。你们别以为显示神通对我们是什么负担;别说沙门乔达摩的弟子了,只要我们愿意,我们自己也能和沙门乔达摩一起显示神通。如果沙门乔达摩显示一种神变,我们就显示两倍。”

比丘们听了以后,就去禀告世尊:“尊者,听说外道们要显现神通。”导师说:“比丘们,让他们显现吧,我也会显现。”频婆娑罗王听了以后,前来问世尊:“尊者,听说您要显现神通?”“是的,大王。”“尊者,您不是已经制定了学处吗?”“大王,那条学处是我为弟子们制定的,但诸佛并没有所谓的学处。大王,就好比您花园里的花果,禁止别人采摘,却不禁止您自己,这件事也应该这样理解。”“那么,尊者,您要在哪里显现神通?”“在舍卫城城门口那棵甘达芒果树下。”“我们在那里需要做什么吗?”“什么都不用做,大王。”第二天,世尊吃完饭后便出发游行。人们问:“尊者,世尊要去哪里?”比丘们告诉他们:“要去舍卫城城门口的甘达芒果树下,为了摧伏外道,显现双神变。”大众心想:“听说会有希有的神通出现,我们去看看吧。”于是抛下家门,全都跟着世尊一起去了。

其他外道也说:“我们也要在沙门乔达摩显现神通的地方显现神通。”于是带着他们的随从,一路跟着世尊。世尊次第游行,到了舍卫城。国王问:“尊者,听说您要显现神通?”世尊说:“我要显现。”国王又问:“尊者,什么时候?”世尊说:“从今天算起第七天,在阿沙荼月的满月日。”国王说:“尊者,我来搭一座宝帐吧?”世尊说:“不用了,大王。在我显现神通的地方,天王帝释会造一座十二由旬大的宝帐。”国王说:“尊者,我可以在城里宣告这件事吗?”世尊说:“宣告吧,大王。”国王就让传令官骑上装饰华丽的大象,从当天一直到第六天,每天宣告:“据说世尊从今天起第七天,要在舍卫城城门前的甘达芒果树下,显现神通摧伏外道。”外道们听说“要在甘达芒果树下显现”,就出钱给那些树主,让他们把舍卫城周围的芒果树都砍掉。传令官在满月日一大早就宣告:“今天,世尊要显现神通了。”由于天神的威力,整个赡部洲的人听起来,就好像宣告的人站在自己家门口说的一样。凡是心里生起“我要去”这个念头的人,都发现自己已经到了舍卫城。集会的大众绵延十二由旬。

清晨,导师一早便进入舍卫城乞食。有个名叫甘达的守园人,正拿着一个水罐那么大的熟芒果要去献给国王,在城门口看见导师,心想:“这个芒果正适合如来。”就献了上去。导师接过来,就地坐在一旁吃完,然后对阿难说:“阿难,把这个芒果核交给守园人,让他种在这个地方,以后这棵树就叫甘达芒果树。”阿难长老照办了。守园人挖开泥土,把核种下。就在那一刹那,果核裂开,根须向下扎入,冒出一株像犁头那么大的红色嫩芽。就在众人眼前,它长成了一棵芒果树:树干五十肘高,枝条向四面伸展五十肘,总高一百肘。就在那时,它同时开出花、结出果来。这棵树被蜂群围绕着,挂满了金色的果实,仿佛把天空都塞满了。风吹来的时候,熟透的甜芒果纷纷落下。后来赶到的比丘们,都是吃了这些芒果才过来的。

傍晚时分,帝释天王心里思量,知道“为世尊建造宝帐棚是我们的责任”,就派毗首羯磨天子去,建了一座十二由旬大、覆盖着青莲花的七宝帐棚。就这样,一万个轮围世界的诸天都聚集来了。世尊摧伏了外道,示现了弟子们无法做到的不共双神通,知道大众已经生起净信,就从空中下来,坐在佛座上说法。两亿有情喝到了不死甘露。接着,世尊思量:“过去的诸佛示现神通之后,都去了哪里?”知道是“三十三天界”,就从佛座起身,右脚踏在由犍陀罗山顶,左脚踏上须弥山顶,在巴利恰答咖树下的红毯石上入雨安居,在三个月里为诸天讲说阿毗达摩藏。集会的大众不知道世尊去了哪里,心想“见到世尊后再走”,就在那里住了三个月。快到自恣的时候,大目犍连尊者前去禀告世尊。世尊就问他:“目犍连,舍利弗现在在哪里?”“世尊,他因为对那场神通生起净信,和随他出家的五百位比丘一起,住在僧伽舍城的城门口。”世尊说:“目犍连,我从今天起第七天,将降落在僧伽舍城的城门。凡是想要见如来的,都到僧伽舍城聚集在一起。”大目犍连尊者回答:“善哉。”回来告诉大众后,把整个集会大众从舍卫城一下子带到了三十由旬外的僧伽舍城。

雨安居结束后,导师自恣完毕,对帝释天说:“大王,我要回人界去了。”帝释天叫来毗首羯磨,吩咐道:“为十力者去人界,造三道阶梯。”毗首羯磨便以须弥山顶为阶梯顶端,以僧伽舍城门为阶梯底端,造了三道阶梯:中间一道是宝石所成,一边是银所成,一边是金所成,四周环绕着七宝栏杆。导师示现开显世间的神通后,从中间的宝石阶梯降下。帝释天接过钵和衣,善夜摩天子拿着牦牛尾拂尘,娑婆主大梵天撑着伞盖,一万个轮围世界的诸天用天界的香、花鬘等作供养。导师在阶梯底端刚一站定,舍利弗长老便首先顶礼,随后其余大众才礼拜。在那次集会中,导师心想:“目犍连以‘具大神变’闻名,优波离以‘持律者’闻名,而舍利弗的大智慧功德却不为人知。除了我,没有别人能和他具有同等的智慧。我要让他的智慧功德彰显出来。”于是导师先就凡夫的境界提问,只有凡夫能回答;接着就入流者的境界提问,也只有入流者能回答,凡夫们并不知道。就这样,依次就一来者的境界、不来者的境界、漏尽者的境界、大弟子的境界提问,下位的人不知道,只有上位的人才能回答。就上首弟子的境界所问的问题,也只有上首弟子能回答,其他人不知道。然后导师就舍利弗长老的境界提问,只有那位长老能回答,其他人不知道。

人们问:“那位和导师交谈的长老到底是谁?”听说“是法将舍利弗长老”之后,都赞叹说:“啊,真是大智慧!”从那时起,这位长老的大智慧功德就在天和人当中传开了。于是导师——

“那些已了知诸法者,以及此间众多的有学,”

智者啊,请为我解说这些人的行仪,我已向您提问,请您回答,亲爱的先生。

世尊先问了一个关于佛陀境界的问题,然后说:“舍利弗,对于我简略说过的这段话,应当怎样从详细的意义上去理解呢?”长老看了看这个问题,对问题本身没有疑惑:“导师是在问我关于有学和阿罗汉比丘们的来行道。”但他对导师的意趣仍有犹豫:“所谓来行道,可以从蕴等许多方面来讲说。我在讲说的时候,能把握住导师的意趣吗?”世尊心想:“舍利弗对问题没有疑惑,但对我的意趣有疑惑。如果我不给他一个方法,他就讲不出来。我要给他一个方法。”于是世尊给他方法,说:“舍利弗,应当对此如实观察。”据说世尊当时是这样想的:“舍利弗领会我的意趣之后,会从蕴的方面来讲说。”就在导师给出方法的同时,那个问题以成百上千种方法呈现在长老面前。于是长老依循导师所给的方法,解答了关于佛陀境界的问题。

导师为聚集了十二由旬范围的听众说法,三亿有情众生尝到了不死之味。导师把听众遣散后,一路游化,逐渐到了舍卫城。第二天,他在舍卫城托钵乞食,乞食回来之后,比丘们已经做好了该做的事,他便进了香室。傍晚时分,比丘们坐在法堂里,赞叹长老的功德:“贤友们,舍利弗是大智慧、广博的智慧、敏捷的智慧、锐利的智慧、能穿透决断的智慧,十力者简要提出的问题,他详细地解说了。”导师回来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”比丘们说:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也一样能把简要说的法义详细地讲清楚。”说完,导师讲起了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,菩萨投生为獐鹿,住在森林里。国王是个猎手,身强力壮,根本不把别人放在眼里。有一天,他去打猎,对大臣们说:“鹿从谁那边逃走,那人就要受罚。”大臣们心想:“有时候射中的是站着的鹿,有时候是跳起来的,有时候是正在逃跑的。但今天,不管用什么办法,我们都要把鹿引到国王站的位置去。”他们商量好后,定下计策,让国王守住要道。众人包围了一大片丛林,用木槌等东西敲打地面。那只獐鹿第一个跳出来,绕着丛林跑了三圈,寻找逃走的空隙。它看到其他方向都有人手挽着手、弓挨着弓,站得密不透风,只有国王站的地方露出一个空隙。于是它像扬沙迷眼一样,径直朝国王冲去。国王见它飞快地冲过来,举起箭就射。獐鹿天生擅长躲箭:箭从正面来,它就放慢速度停下;箭从后面来,它就加速往前冲;箭从上方来,它就压低脊背;箭从侧面来,它就稍微闪开;箭瞄准肚子来,它就翻身倒地;箭一飞过去,它就像被风吹断的云一样飞速逃走。

国王也在它转身倒地时,喊道:“我的獐鹿被射中了!”獐鹿起身,以风一般的速度逃走了。军队阵形散开,站在两边的大臣们看见獐鹿正在逃跑,便聚到一起问道:“鹿跑向了谁把守的位置?” “国王把守的位置。” “国王说‘它被我射中了’,到底是被谁射中的?哎呀,我们的国王根本没射中,是地面射中了吧。”他们就这样用各种方式嘲弄国王。国王心想:“这些人在嘲笑我,他们不知道我的本事。”于是他紧紧束好衣服,光着脚,只拿着一把剑,喊道“我要抓住那只獐鹿”,便飞速冲了过去。然后他看见獐鹿,追了三由旬。獐鹿跑进森林,国王也追了进去。在那里,獐鹿行走的道路上有一个六十肘深的大粪坑地狱,里面灌满了三十肘深的水,上面被草覆盖着。獐鹿一闻到水的气味,就知道那是个坑,稍微退绕了一下就过去了。国王却笔直地跑过去,掉进了那个坑里。

萨罗婆没听见他的脚步声,就转身回去,却看不到他,心想:“他一定是掉进地狱般的坑里了。”于是走过来查看,看见国王在深水里站不住脚,正挣扎得筋疲力尽。它没有把国王对它犯的过错放在心上,生起了悲悯,心想:“别让国王在我眼前丧命,我要把他从这苦难中救出来。”它站在坑边,说:“大王,别怕,我要把你从大苦难中救出来。”就像要救出自己心爱的儿子一样,它为了救他,先在石头上练好方法,然后对那个抱着“我要射它”的念头追来的国王,把它从六十肘深的地狱坑里救出来,安慰他,把他背在背上,驮出森林,在军队附近把他放下来,给他教导,让他安立在五戒上。国王离不开大士,说道:“主人,萨罗婆鹿王,跟我一起去波罗奈吧,我把方圆十二由旬的波罗奈王位给你,你来治理。”大士回答:“大王,我们是畜生,王位对我没用。如果你对我有爱敬,就守护我给你的戒,也让国中居民守护戒。”这样教导他之后,就独自走进森林里去了。

他泪流满面,一边忆念着它的恩德,一边回到军中,在军队的簇拥下进了城,让人敲响法鼓宣告:“从今以后,全城居民都要守护五戒。”而大士对自己所施的恩德,没有对任何人提起。傍晚,他吃了各种美味佳肴,躺在装饰华丽的床上睡下。清晨醒来,忆念大士的功德,起身在床上盘腿而坐,满心欢喜,以六首偈颂发出感叹:

第134偈颂

人还是应该抱有期望,有智慧的人不该心生厌倦;

我看见了自己,就像我希望的那样,它成了。

第135偈颂

人本来就该有所期盼,有智慧的人不该因此就厌倦。

我看见自己从水里被拉上了岸。

第136偈颂

人当精勤不懈,智者不应心生厌怠。

我看见了自己,正如我所愿的那样。

第137偈颂

人当精勤不懈,智者不应心生厌怠。

我看见自己从水里被拉上了岸。

138138.

就算被痛苦逼到绝境,有智慧的人也不该放弃对安乐到来的期盼;

很多种触,有不利的也有有利的,它们在被思择之前,就会在死亡与出家时现起。

第139偈颂

没想过的事也会发生,想过的事却会消失。

财富并不是靠空想就能得到的,不管是女人还是男人。

在这里,“人应当一直怀着希望”的意思是:不要做让自己断掉希望的业,对自己的业要保持希望,不要厌烦退缩。所谓“如其所愿”,是在说明:我一心希望从六十肘深的地狱坑里爬出来,结果就真的这样发生了,我就是从那里爬出来的。“无益和有益”,指的是苦触和乐触,也可以理解为“死触和活触”。对众生来说,死触是无益的,活触是有益的。这里要显示的是:那没有被想到、没有被考虑过的死触,也会自己到来。所谓“没想过的也会发生”,是说:我并没有想过“我会掉进坑里”,当时想的是“我要杀死獐鹿”;可现在我想的事落空了,没想的事反倒发生了。“财富”是指名声和随从眷属。这些不是单靠思虑就能成的,所以有智慧的人就应该努力精进。因为对精进的人来说,即使原本没想过的事,也照样会实现。

他这样感叹的时候,天亮了。国师一大早就来向国王问安,站在宫门外,听到国王感叹的吟唱声,心里想:“国王昨天去打猎,大概是在那里没射中那只獐鹿,被大臣们嘲笑,出于刹帝利的骄傲,想着‘我要杀死它并把它带回来’,就追了上去,结果掉进了六十肘深的地狱。那位有慈悲心的獐鹿王不计较国王的过错,把国王从地狱里救了出来。我想国王就是因为这件事才发出这样的感叹吧。”这位婆罗门听了国王词句圆满的感叹,就像在擦得锃亮的镜子里看自己的脸一样,国王和獐鹿之间发生的事都清清楚楚地显现出来。他用指甲尖敲了敲门。国王问:“是谁?”他回答:“陛下,是我,国师。”国王便打开门,说:“老师,请进。”国师进去,向国王致敬后站在一旁,说道:“大王,我知道您在林子里做了什么。您追那只獐鹿,掉进了地狱;然后那只獐鹿以岩石为踏脚,把您从地狱里救了出来。您正是忆念这份恩德,才发出感叹。”说完,他诵出两首偈颂:

第140偈颂

你以前在险峻难行的山崖间追赶的那只萨罗婆鹿;

你依赖那心不怯弱者的勇猛而得以存活。

第141偈颂

那只萨罗婆鹿用石头做了个踏脚,把你从险恶难出的地狱深坑里拉了上来。

你把那只陷入痛苦、心不怯弱的鹿从死魔之口救了出来,说的正是它。

在这里,“追随”就是紧跟不舍。“勇猛”是指为了把他救出来而付出的努力。“靠他活命”就是你依赖他而活,意思是托他的威德,你才保住了性命。“救了出来”就是拉了上来。“称赞那头鹿”是说:你现在坐在这张吉祥座上,夸赞那头金色的鹿。

国王听了这话,心想:“这个人没跟我一起去猎鹿,却知道事情的全部经过。他到底是怎么知道的?我得问问他。”这样想完,就说出第九首偈颂:

142142.

你当时真的就在那里吗?还是有什么人告诉了你这件事?

你已经揭开了覆盖,成为普见一切的人吗?婆罗门,你的智慧是令人畏惧的吗?

在这里,“令人怖畏之相”是说:你的智慧是不是天生就具有大威力,你凭这个才知道这件事?

婆罗门为了说明“我并不是一切知佛,不过你诵出的偈颂文句没有错,而其中的含义确实在我心中显现”,说出了第十首偈颂:

第143偈颂

那时我根本不在那里,也没有任何人把这事告诉过我。

智者引出善说的偈句之义以及偈颂之义,人主啊。

其中,善说的意思是:不歪曲言辞,而好好地宣说。能带来那些偈颂的意义,就是说,他们能领会并把握那些偈颂的含义。

国王对他很满意,给了他一大笔财物。从那时起,国王就喜欢上了布施等种种善行,人们也乐于行善,死后都投生到天界,把天界都住满了。后来有一天,国王说“我要射中靶心”,就带着国师去了园林。那时,天王帝释看到许多新生的天人和天女,便想:“这是什么缘故呢?”他观察到,是那只獐子把国王从地狱中救了出来,又知道国王已安住在戒行中,于是想:“因为国王的威势,大众都在做善事,因此天界充满。现在国王去园林射靶,我要去考验他,让他发出狮子吼,说出那只獐子的功德,也让他知道我就是帝释天,然后站在空中说法,讲说慈心和五戒的功德,之后再回去。”这样想完,帝释就去了园林。国王那边也想“我要射中靶心”,便拉开弓、搭上箭。就在那一刻,帝释用自己的神通力,在国王和靶子之间变出了一只獐子。国王看见它,就没有放箭。于是帝释进入国师的身体,说出这首偈颂:

144144.

你已经拿起了能摧毁敌人精进的带羽之箭,箭就在弓上,你还在犹豫什么?

射出去的箭要赶快杀掉这只萨罗婆鹿,因为这是属于智慧超群的国王的。

在这里,“有羽之箭”是指具备箭羽的箭。“摧毁他人之力”是指能摧毁他人的精进力。“弓上的箭”:把这支带羽的箭取来搭在弓上,你现在还犹豫什么?“杀”:你射出的这支箭,要迅速杀死这只獐子。“因为这是王食”:具足妙慧的人啊,大王,所谓獐子,就是国王的食物、国王的吃食。

于是国王说了一首偈颂:

145第145颂

确实,我也知道这件事:鹿是婆罗门和刹帝利的食物。

我因为恭敬它过去曾对我做过的恩德,所以不杀这只萨罗婆鹿。

在那里,所谓“过去曾做的”,婆罗门啊,我完全知道:鹿本来就是刹帝利的食物;但我现在是在恭敬它过去对我有过的恩德,所以我不杀它。

于是,帝释天说了两首偈颂:

第146偈颂

大王,这不是鹿,这是阿修罗,是地散巴帝。

杀掉这个人之后,人中之主啊,你就会成为不死界的统治者。

147第147颂

大王,如果你对杀死这头叫萨罗婆的鹿、这个同伴还犹豫不决,

拥有妻子儿女的最杰出男子啊,你将去到阎魔的渡河。

在这里,“阿修罗”的意思是:这个人就是阿修罗,而且是阿修罗中的首领,也就是帝释天——他是带着这样的意图在说。“不死天王”则是说:你杀掉这个帝释天,自己就当帝释天,做天王。至于“阎魔的灰河”,他是这样吓唬他:“如果你想着‘他是我的朋友’而不杀他,你就会带着妻子儿女一起堕入阎魔的灰河地狱。”

于是国王说了两首偈颂:

第148偈颂

就算是我自己,连同所有地方的人、儿女、妻子和一群朋友,

我们去吧,去阎魔的那条婆提罗尼河,但绝不应杀害那从我这里获得生命的人。

第149偈颂

这只鹿,在我陷入困境时,是我在这可怕荒野中唯一的救助者;

大梵天啊,我明明记得先前的义务,怎么还能杀它呢?

在这里,“我的生命施与者”是说:婆罗门啊,凡是施与我生命的人,把对我来说可爱的生命给了我,即使我正走进地狱,我也绝不会杀他,也不该杀他,他是不可杀害的——他这样说。“在恐怖的荒野中,一人之施救者”:当我独自一人、没有同伴,进入那凶险的森林时,他就是我的施救者、生命的赐予者。而我忆念着他往昔所做的这般恩德,正知他的这种功德,又怎么会杀他呢?

这时,帝释天从国师的身体里出来,化现出帝释天的身形,站在空中,宣扬国王的功德,说了两首偈颂:

150150.

喜爱朋友的你长寿久住,请以法的功德治理这个国家;

你被成群的女人围着伺候,在国中尽情享乐,就像帝释天在三十三天里一样。

151第151段。

不生气,内心始终清净,成为对一切来客都有求必应的人;

布施并享用之后,随自己的能力,无可指责地往生到天界之处。

在这里,“令朋友欢喜”是指让朋友满意、使他们高兴,不对他们心怀不轨。“一切客”是指把一切如法的沙门、婆罗门都当作宾客来款待,成为值得别人请求的人。“不受谴责”是指因为做布施等善行而心生欢喜,被天界赞叹,然后前往天界。

帝释天说完这番话,又教导他说:“大王,我来是为了考验你,你却没有让自己接受考验。你要保持不放逸。”这样教导之后,他就回到了自己的住处。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,舍利弗不仅能现在,过去也能把简要所说的内容详细理解其中的含义。”说完之后,就把本生故事连接起来:“那时的国王是阿难,国师是舍利弗,而那只獐鹿正是我。”

《獐鹿本生》的注释,第十。

本生摄颂:

芒果、颤动、速行、那罗陀、使者、迦陵伽;

阿吉提、达迦利亚、噜噜、萨罗跋,十和十三。

第十三集的注释已经完成。