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11. 十一集义注

572 段

第十一品

赡养母亲本生经的注释

“与那头象的离别”这句话，是导师住在祇园精舍时，因为一位赡养母亲的比丘而说的。当时发生的事情，和萨摩本生故事里的情形完全一样。导师把比丘们叫来，说：“比丘们，不要对这位比丘不满。古代的智者们虽然投生在畜生道，和母亲分离后，七天不吃东西，身体日渐消瘦，即使得到国王才能享用的食物，也说‘没有母亲在身边，我们不吃’，直到见到母亲才肯进食。”导师这样说了之后，应比丘们的请求，讲述了过去的事。

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，菩萨投生在雪山地区的一头母象胎里，出生后全身纯白，相貌英俊，令人看了就生欢喜，具足种种好相，有八万头大象围绕跟随。他赡养年老体衰的母亲，而他的母亲双目失明。他把极为甘甜的各种果子交给象群，让它们送去给母亲。象群却没有送给母亲，自己吃掉了。他留心观察，知道了这件事，心想：“我要离开象群，只亲自赡养母亲。”于是他在夜里不让其他大象发觉，带着母亲到了暴流山山脚，在一处莲池边的山洞里安顿好母亲，赡养她。那时，有一个住在波罗奈的林中行人迷了路，辨不清方向，大声悲号。菩萨听到他的哭声，心想：“这个人孤苦无依，我既然在这里，若眼睁睁看着他死掉，实在不应该。”便走到他跟前。那人吓得要逃，菩萨对他说：“喂，朋友，有我在，你不会有什么危险，别跑。你为什么一边哭喊一边乱走？”那人回答：“主人，我迷路了，到今天已经七天了。”菩萨说：“朋友，别怕，我会把你送到人走的路上。”就让他骑到自己背上，把他带出森林，然后转身回去。那个恶人却想：“我到了城里，要禀报国王。”于是一路记下树木、山峦作为标记，出了森林，便前往波罗奈。

那时，国王的吉祥象死了。国王击鼓宣告：“如果有人在什么地方见到一头适合当坐骑的象，就来报告。”那个男子去见国王，说：“陛下，我见到一头适合给您当坐骑的象王，全身纯白，具足戒德。我可以给你们指路，请派调象师和我一起去把它捉来。”国王说“好”，就派调象师带着那人和大批随从，让他做向导，进森林去带回他说的那头象王。调象师和他一起去了，看见菩萨正进入莲池吃东西。菩萨也看见了调象师，心想：“这个危险不是从别处来的，一定是从那个人那里来的。我力气很大，足以摧破一千头大象。如果我发怒，完全可以把这支带着武器的军队全部毁灭。可是如果我发怒，我的戒就会破。所以今天就算被长矛刺穿砍碎，我也不发怒。”这样下定决心后，他低下头，一动不动地站着。调象师进入莲池，看见菩萨具足种种好相，就用像银链一样的鼻子抓住他，说：“来吧，孩子。”到第七天，他们到了波罗奈。菩萨的母亲因为儿子不回来，悲叹道：“我的儿子一定被国王或大臣们带走了。现在因为和他分离，这片森林会越长越密。”她悲叹着说了两首偈颂：

第1偈颂

那头象离开之后，沙罗迦树和拘吒迦树长得茂盛。

库鲁文达树和羯罗毘罗树，比萨草和沙摩草，还有在避风处开花的迦尼迦罗树。

22.

有些戴金饰的人，正用饭团供养龙王；

国王或王子在哪里毫无畏惧地击破铠甲。

这里，“生长”就是增长的意思；这里没有疑问，所以用毫无疑惑的方式这样说。“沙拉基树和库塔迦树”是指因达沙拉树和库塔迦树。“库鲁文达树、卡拉维拉、比萨草、莎摩草”是指库鲁文达树、名为卡拉维拉的大草、比萨草和莎摩草。她悲叹说：“这些草木如今都要生长了。”“在避风处”是指在山脚边。“开了花”是说：“那些被我的儿子折断枝条、未被食用的迦尼迦罗树，也会开花。”这是悲叹的话。“在某个地方”是指在某个村落或城中。“戴着金饰的人”是指戴着金饰的国王及国王的大臣们。“以饭团供养”是指今天以对国王应得的食物善加增添的饭团，供养那孝养母亲的龙王子。“在……之处”是指在那位龙王子处，国王坐下后。“将击破铠甲”是指进入战场后，将击破、摧毁敌方的铠甲。这里所说的是：“在我的儿子——那位龙王子——处，国王或王子坐下后无所畏惧地击破怨敌铠甲，戴着金饰的人们今天以饭团供养他。”

驯象师在半路上就派人给国王送去了消息。国王听说后，就下令把都城装饰起来。驯象师把菩萨象带到象舍——那象舍已经用香粉涂抹、装饰妥当——又让人用种种彩帷围起来，然后禀报了国王。国王带着种种上等美味的食物前去，让人送给菩萨象。菩萨象心想：“不见到母亲，我就不吃东西。”于是不肯接受食物。这时国王为了请求它，说出了第三首偈颂：

33.

吃吧，龙啊，吃下这口饭团，龙啊，别让自己瘦弱下去。

许多国王的事务，龙啊，你将要去办。

听了这话以后，菩萨说出第四首偈颂：

4第四首偈颂

她肯定是个可怜的女人，瞎了眼，没人引导。

她用脚踢着树桩，朝着旃陀罗山走去。

大王，这里说“她必定就是那个”，意思是：那一定就是她。“可怜的女人”是说她因为和儿子分离而孤苦无依。“树桩”是指到处散落的枯树枝干。“踢打”是说她一边哀哭，一边用脚到处踩踏，想必是用脚在打那些东西。“朝着凶暴山走去”是说她面朝那座叫凶暴山的大山，在山脚下挣扎徘徊，这就是这句话的意思。

这时，国王为了追问它，说出了第五首偈颂：

5第五首偈颂

那位眼盲又没人引导的女人，究竟是你的什么人呢，大象战士？

她用脚踢树桩，又望向那座旃陀罗林山。

菩萨说了第六首偈颂：

6第六首偈颂

大王，那是我的母亲，她双目失明，无人搀扶引路；

她用脚踢到树桩，又撞上了旃陀罗山。

国王听了第六首偈颂的含义后，就下令释放，接着说出第七首偈颂：

第7偈颂

放掉那头大龙象吧，就是那头在奉养母亲的象。

愿这头象和母亲团聚，和所有亲属在一起。

在这里，那头被称为“奉养者”的象王这样说：“大王，我奉养失明的母亲。没有我，我母亲就会死去；没有她，我拥有王权也没有意义。今天已经是母亲找不到食物的第七天了。”所以，你们要赶快释放这头奉养母亲的大象。让它和母亲团聚，和所有亲属相聚。

第八和第九首是正自觉者的偈颂。

第8偈颂

这头象已从束缚中解脱，这头大象带着解脱（的自由）而行；

它稍微歇了一会儿，就朝那座山走去。

99.

然后他去了那个清凉的、大象常待的莲池。

用象鼻取水后，给母亲洒水！

据说，那头象从束缚中解脱后，稍微休息了一下，然后用十王法偈颂向国王说法，并告诫道：“大王，要保持不放逸。”之后，在众人用香、花等供养下，他离开城市。就在当天，他来到那座莲花池，心想：“先让母亲取食，然后我自己再取。”于是，他取了大量的莲藕，用鼻子吸满水，从洞穴住处出来，走到坐在洞口前的母亲身边，因为母亲已经七天没有进食，为了让母亲的身体得到触受，他把水从上面浇下去。为了说明这件事，导师说了两首偈颂。菩萨的母亲也以为是“天在下雨”，便骂他，说出了第十首偈颂——

第10偈颂

这个非圣者的天人是谁，竟然不在时节也下雨？

我的亲生儿子，我的侍者，已经走了。

在这里，“从我生的”就是指从自己生的。

这时，菩萨一边安慰她，一边说出第十一首偈颂：

1111.

母亲，起来吧，你为什么还躺着？我，你的亲生儿子，已经来到你身边了。

我已经被迦尸王释放了，我是那位有名望的毗提诃王。

在这里，“我已来到你面前”意思是：我来到了你这里。“具足智慧者”指具有智慧的人。“享有盛名者”指拥有庞大随从的那位国王。我虽然曾被那位国王抓去当吉祥象，但现在已经获释，如今来到了你身边。起来吧，去吃东西吧。

她满心欢喜，随喜了国王的功德，然后说出结尾的偈颂：

第12偈颂

愿那位让迦尸国繁荣昌盛的国王长寿。

他救了我那一直敬重长者的儿子。

那时，国王对菩萨的德行生起净信，就在莲花池不远处建了一座村庄，并为菩萨和他的母亲安排了固定的供养。后来菩萨的母亲去世，菩萨料理完她的后事，就去了一个叫卡拉达卡苦行林的地方。在那个地方，有五百位仙人从雪山下来住着，菩萨就把那份固定供养转给了他们。国王又让人造了一尊和菩萨身形相似的石像，举行了盛大的供养。整个赡部洲的居民每年都聚在一起，举行叫做“象祭”的大典。

导师讲完这段法义、开示了四圣谛之后，就把这个本生故事的各个人物对应起来。四圣谛讲完的时候，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。那时的国王是阿难，坏人是提婆达多，驯象师是舍利弗，母象是摩诃摩耶，而那头奉养母亲的象王就是我。

奉养母亲本生注 第一

〔四五六〕第二 朱哈本生注

“人主啊，请听我说的话。”这是导师住在祇园精舍时，因阿难长老获得特许之事而说的。原来，从初成佛后的二十年间，世尊没有固定的侍者。有时是龙萨马拉长老，有时是那耆多，有时是优波婆那，有时是善星，有时是准陀，有时是难陀，有时是萨嘎陀，有时是弥醯在侍奉世尊。后来有一天，世尊对比丘们说：“比丘们，我现在已经老了。有些比丘，我对他说‘走这条路’，他却走另一条路；有些比丘把我的钵和衣丢在地上。你们为我指定一位固定的侍者比丘吧。”于是，以舍利弗长老为首的一些比丘，合掌当额，站起来说：“尊者，我来侍奉，我来侍奉。”世尊拒绝他们说：“你们的愿求已经达到顶点了，不用了。”接着，比丘们对阿难长老说：“贤友，你去请求这个侍者的职位吧。”阿难长老请求时，提出了八个誓愿，也就是四个拒绝和四个请求，他说：“尊者，如果世尊不把自己得到的衣给我，不把得到的团食给我，不让我和他同住一间香室，不带我去他受请应供的地方；但如果世尊前往我所接受的应供之处，如果我能即刻引领那些从远方国土、远方地区前来拜见世尊的大众；当我生起疑惑时，能即刻前去亲近世尊；如果世尊在我不在场时说的法，能回来为我宣说——这样我就侍奉世尊。”他请求了这四个拒绝和四个请求，共八个誓愿，世尊都赐予了他。

从那时起，他连续二十五年做了佛陀的固定侍者。他在五个方面被列为第一之后，具足了七种成就：教法成就、证悟成就、宿因成就、为求自身利益而遍问的成就、住处成就、如理作意的成就、依止佛陀的成就。他在佛陀身边获得了八种殊胜恩赐，因此在佛陀的教法中声名远扬，就像天空中的月亮一样明亮显眼。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，如来用赐予恩惠的方式让阿难长老心满意足了。”导师走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“就是在说这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾用赐予恩惠的方式让阿难满足。过去他求什么，我就给他什么。”说完，便讲起了过去的故事。

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨是他的儿子，名叫朱哈王子。他在塔克西拉学好了技艺，为老师尽了弟子应尽的义务后，有一天夜里，在黑暗中从老师家出来，急匆匆地赶回自己的住处。路上，他没有看见一位婆罗门——那位婆罗门已经托钵乞食完毕，正走回自己的住处——结果用胳膊撞到了他，把他的饭钵打碎了。婆罗门跌倒在地，大声哭喊。王子心生怜悯，转身回来，拉着他的手把他扶了起来。婆罗门说：“孩子啊，你打破了我的乞食钵，你得赔我饭钱。”王子说：“婆罗门，我现在实在拿不出饭钱赔你。不过，我是迦尸王的儿子，名叫朱哈王子。等我登上王位以后，你来找我，向我要财物吧。”说完，他学成技艺后，礼敬了老师，回到波罗奈，向父王展示了自己的技艺。父王心想：“我活着的时候见到了儿子，还想看到他当上国王。”于是为他灌顶，让他继承王位。他就这样成了朱哈王，依法治理国家。那位婆罗门听到这个消息后，心想：“现在我可以去讨回我的饭钱了。”他来到波罗奈，正好看见国王在绕行装饰华美的城市，就站在一个高处，伸出手来求施舍。可是国王没有看他，径直走了过去。婆罗门知道国王没有看见自己，为了引出话头，说出了第一首偈颂：

第13偈颂

大王啊，请听我说，我是为了正事才在月光下来到这里的。

最胜者啊，当有长途跋涉而来的婆罗门还站着等候时，智者不会说可以离开。

这里说到“juṇhamhi”，意思是：大王，我站在您面前，是为了某个目的才来到这里，并不是无缘无故来的。“addhike”指长途跋涉而来的人。“gantabbaṃ”是说：对那位长途跋涉而来、正在乞求的婆罗门，连看都不看一眼就离开——智者不会这样说，也不会这样教导。

国王听了他的话，用金刚钩制住大象，说出第二首偈颂——

第14偈颂

我在听，也站着呢，婆罗门，请说吧，你到这里来是为了什么事？

你到底是希望从我这里得到什么好处呢？婆罗门啊，既然你已经来到这里，那就请说吧。

在这里，“iṅghāti”是一个表示催促意义的不变词。

从那以后，剩下的偈颂就是按照婆罗门和国王之间一问一答的方式来说的。

1515.

请给我五个最好的村庄，一百个女奴，七百头母牛；

给我一千枚以上的金币，还有两个和我妻子容貌相当的女人。

1616.

婆罗门，你的苦行是那样具有可怖之相吗？婆罗门，你的咒语是那样具有奇妙之相吗？

有没有什么夜叉是你的随从？或者你还记得我为你做过什么好事？

1717.

我没有什么苦行，也没有什么咒术，更没有哪个夜叉听我的使唤。

我也不记得曾为你做过什么有用的事，只是过去确实有过一点交集罢了。

1818.

这是我第一次见到你，我记不起在这之前曾见过你。

请回答我的提问，告诉我这件事：我们什么时候、在哪里相遇过？

1919.

天神啊，我们曾住在健驮逻王那座可爱的都城，住在塔克西拉。

就在那一片漆黑的暗夜里，我们肩膀挨着肩膀，互相碰在一起。

2020.

我们俩就站在那儿，大王啊，在那值得铭记的地方彼此倾诉。

那只是我们的一次相遇，从那以后没有过，在那之前也没有过。

第21偈颂

婆罗门啊，无论什么时候，在人间众人当中与善士相遇，

智者不会毁掉相聚与结交的情谊，也不会抹去过去所做过的一切。

22第22颂

愚者确实会毁掉相聚与结交的情谊，也会毁掉过去所做过的一切。

就算在愚人身上做了再多好事，也会全部白费，因为愚人天生就不懂感恩。

第23偈颂

智者不会破坏相聚与结交的情谊，也不会让过去做过的好事白费。

哪怕只是对智者做了一点点好事，也不会白费，因为智者本来就懂得感恩。

第24偈颂

我给你五个最好的村子、一百个女仆和七百头牛；

我再给你一千余枚金币，还送你两位和你相配的妻子。

25第25颂

国王啊，与善人相聚，情形就是这样，就像月亮作为众星之王，处在群星之中。

迦尸国主啊，我今日终于如愿以偿，与你相遇了。

这里，“相似”是指：请给我两个在容貌、肤色、种姓、家世方面和我相似、同样有大名望的妻子，这就是这句话的意思。“恐怖形象”是在问：婆罗门，你有没有一种由力量、品德、戒行、威仪、功德所构成的苦行？“你有咒语吗”是说：或者你有没有各种奇妙、能成办一切的咒语？“顺从者”是说：有没有听从你话、你要什么就给什么的夜叉？或者说，你有没有这样的夜叉？“所作”是指已作之事，或者是在问：你知不知道你曾为我做过什么有益的事？“仅是相遇”是说：以前我和你只有过一面之缘。“对我而知者”是说：我知道你，你知道我，这是你第一次见到我。“我不认识你”就是：我不知道你是谁。“在那个黑暗的夜晚”是指在夜色浓重之时。“你于彼处站立”是说：我们站在那个肩碰着肩的地方，就在那里交谈了应当回忆的话。我说：“你把我的乞食钵打碎了，赔我饭钱。”你说：“现在我没法赔你饭钱。我是迦尸国王的儿子，名叫月王子。等我登上王位，你来向我讨钱吧。”我们当时就是说了这些值得回忆的话。正是那一次，就是我们唯一的相遇。意思是：大王，我们彼此之间就只有那一次相遇，只有那一个片刻而已。从那以后，无论之后还是之前，我们之间就再也没有过什么相遇了。

智者不会这样：婆罗门，所谓智者，不会抹掉那片刻的相聚、长久的交情，也不会抹掉过去别人对自己做过的任何恩惠。很多，就是即使很多。忘恩负义之辈，是因为愚人本性就是忘恩负义，所以对他们来说，即使做了很多好事，也会消失，这就是意思。善感恩之辈，就是本性真正懂得感恩。这里和那里都如此，其中的 hi 是表示原因。我给你，是国王无论婆罗门所求还是未求都给予时这样说的。对善人来说就是这样：婆罗门赞叹国王时说，对善人、真正的好人来说，哪怕只相聚一次，也会变成这样。犹如星王，这里的 ra 只是语助词。在群星之中，就是在群星环绕的中间。迦尸之主，是在称呼国王。这里所说的是：大王、迦尸国主啊，就像月亮站在群星中间，被群星环绕，从初一开始一直到满月渐渐圆满，同样，我今天也因你所给的村庄等殊胜之物而圆满。你也一样对我：我以前和你相会过，也像没相会过一样；但今天因为我的心愿已经实现，所以可以说我真正得到了和你相会。于是他说，我和你之间的友谊果报已经圆满。菩萨给了他极大的荣耀。

导师讲完这段法义后，说道：“诸比丘，不只是现在，过去我也曾用恩惠让阿难感到满足。”接着把这件事归结为本生故事：“那时的婆罗门就是阿难，而那位国王就是我。”

《月光本生经》注释第二

法天子本生经注释

“我是荣耀的造作者，福德的造作者……”这段开示是导师住在祇园精舍时，围绕提婆达多陷入地下这件事讲的。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多和如来对抗之后，陷入地下了。”导师走过来问：“诸比丘，你们现在聚在这里议论什么？”他们回答“就是在说这件事”之后，导师说：“诸比丘，这个人不只是现在打击了我的胜轮才陷入地下，过去他也曾打击法轮，然后陷入地下，投生到了无间地狱。”说完，导师便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在欲界天，成为一位名叫“法”的天子；提婆达多则成为名叫“非法”的天子。其中，法天子以天界的璎珞装扮，乘坐最殊胜的天车，被天女众围绕。当人们吃过晚饭，各自坐在自家门前闲谈时，正值月圆布萨日，他站在村落、城镇、聚落和王都的上空，劝导人们说：“你们要远离杀生等十种不善业道，奉行孝养母亲之法、孝养父亲之法，以及三种善行。这样你们就能投生天界，享受广大的荣耀。”他就这样劝导人们修十善业道，右绕赡部洲而行。而非法天子则用“去杀生吧”等说法，劝导人们行十不善业道，左绕赡部洲而行。那时，他们的天车在空中迎面相遇。双方的随从互相问道：“你们是谁的人？你们是谁的人？”他们回答：“我们是法的人，我们是非法的人。”然后离开道路，分成两群。法天子便对非法天子说：“朋友，你是非法，我是法。这条路应该归我。把你的车让开，给我让路。”接着说出第一首偈颂：

第26偈颂

我是名声的创造者，也是福德的造作者，对沙门和婆罗门总是正直。

我是堪受此道的人，受诸天与世人敬奉。我是法，非法者啊，请让开道路！

在这里，“荣耀的赋予者”的意思就是：我是诸天与世人的荣耀赐予者。第二句也是同样的道理。“常受赞叹”就是始终被赞叹、永远被称颂。接下来是——

第27偈颂

我登上了一辆不法的坚固战车，我不害怕，我是有大力量的。

朋友啊，我今天该以什么理由，把这条从未给过任何人的道路给出去呢？

2828.

法确实先出现在世间，后来非法才在世间生起。

年长的、最殊胜的、永恒不变的，年幼者应当从年长者的道上让开。

第29偈颂

我不会因为你的乞求，也不会因为合宜，更不会因为你值得，就把这条道路交给你。

今天就让咱们俩打一场吧，谁在战斗中赢了，这条路就归谁。

第30偈颂

我遍及一切方向，具有大威力，名声无量，无人能比。

法具足一切功德，非法，你怎能胜过？

第31偈颂

诚然，以铁击打黄金，而绝非以黄金击打铁；

如果今天非法能击碎正法，那就像铁会像黄金一样美丽可观。

第32偈颂

如果你仗着武力就胡作非为，那你身边既没有长辈，也没有值得敬重的人。

我把道路让给你，无论喜欢与否，也原谅你那些粗鲁的话。

这六首偈颂，正是按照他们彼此之间的问答方式来说的。

在这里，他问“凭什么今天要给你”，意思是：我就是非法，坐上了非法之车，无所畏惧，强大有力。接着又说：“法啊，今天是什么缘故，我要把一条从未给过任何人的路让给你？”所谓“往昔”，是指在最初劫的时候，在这个世间，十善业道之法先出现，非法后来才出现。说“我是年长的”，是因为我先出生，所以我年长、最胜、古老，而你则是年幼的，因此说“离开这条路”。说“不适当”，意思是：我既不会因为你的乞求，也不会因为适当的言语，就因你应得此路而把路给你。所谓“遍及”，意思是：我以自身的功德遍及、著称、显扬于四方与四维一切方向。所谓“铁”，即铁锤。所谓“将击杀”，即将会击杀。你以战斗力而行非法（如果你是以战斗力而行的非法），长辈与尊敬者（如果你心中完全没有“这些是长辈，这些是应当敬重的智者”这种观念），以喜爱与不喜爱（以喜爱和不喜爱的方式给予，意思即如同以喜爱的方式把道路给你）。

菩萨刚说完这首偈颂，非法就再也无法在车上站住，头朝下栽倒在地。大地裂开，他掉了进去，直接投生到无间地狱。世尊了知这件事，在成正觉之后，宣说了剩下的偈颂——

3333.

听了这番话，非法就头朝下、脚朝上地倒了下去。

如果我想打仗却得不到战斗，就此这个非法便被击败了。

3434.

以忍辱为力量，战胜了交战之力，灭除非法，将其彻底击倒在地；

法天子满心欢喜，登上自己的车乘，就沿着那条路，以强大的精进力，真实地向前行进。

第35偈颂

如果一个人在自己家里，对母亲、父亲、沙门和婆罗门都不恭敬；

他们就在这一世舍弃了身体，等到身体毁坏之后，便堕入地狱。

就像非法之人倒栽葱一样头朝下坠落。

3636.

如果一个人在自己的家里，真心恭敬地对待母亲、父亲、沙门和婆罗门；

他们就在这一世舍弃了身体这个躯壳，身体坏灭之后，便投生到善趣去。

就像法登上车乘一样。

在这里，“想要打仗的”这句话是他的哀叹。据说他正这样哀叹的时候，就当场倒下，陷进了大地里。诸比丘，所谓“到这一步”，意思是：他陷进大地陷到多深，非法就被打败到多深。诸比丘，这位法天子就是这样：非法陷进了大地之后，他以忍耐之力战胜了那支军队的力量，把它打败、击倒、摔在地上、打翻在地；因为获胜而欢喜，欢喜之后登上自己的战车，沿着原路出发，成为被称为“真实精进者”“如彼精进者”的人。“未恭敬”就是没有受到尊敬。“名为身体的身躯”是说：就在这个世界里，把被称为身体的身躯舍弃掉。“堕入地狱”的意思是：如果某个恶人，在家里对那些应当受到供养的尊长不恭敬，那么他就会像非法倒栽下去那样，头朝下堕入地狱。“投生善趣”的意思是：如果那些应当受到供养的尊长受到了恭敬，这样的智者就会像法登上战车前往天界那样，投生善趣。

导师这样开示法之后，说：“诸比丘，提婆达多与我为敌并陷入大地，不是现在才有的，过去也有过。”说完便总结本生故事：“那时，非法天子就是提婆达多，他的随众就是提婆达多的随众；而法天子就是我，我的随众就是佛陀的随众。”

《法天子本生》注释第三

第四部 优陀耶本生注释

世尊住在祇园精舍时，为了一个心生厌离的比丘说了这段话。这件事的详情会在《拘舍本生》里说明。世尊问那个比丘：“听说你心生厌离，是真的吗？”比丘回答：“是真的，世尊。”世尊就说：“比丘，你为什么在这能引导人出离生死的教法里出家之后，却因为烦恼而心生厌离？古代的贤者们治理着富庶的苏轮达那城，城方圆十二由旬，他们和容貌像天女一样的女子同住在一个房间里，过了七百年，也没有放纵感官，没有因为贪欲而看她。”说完，世尊就讲起了过去的故事。

过去，在迦尸国的苏伦达那城，迦尸王治理着国家。他没有儿子，也没有女儿。他对自己的妃子们说：“你们求个儿子吧。”王后接受了国王的话，也照做了。那时，菩萨从梵天界命终，投生到这位国王王后的胎中。因为他出生时大众满心欢喜，就因这“生来带福”的缘故，给他取名叫“优陀耶跋陀”。王子刚会走路的时候，又有一位众生从梵天界命终，投生到同一位国王另一位妃子的胎中，成了女孩，也给她取名叫“优陀耶跋陀”。王子长大后，精通一切技艺，但他天生就是梵行者，连梦中都不知道男女之事，心里也从不沾染烦恼。国王想给儿子灌顶，让他继承王位，就派人传话：“王子现在该享受王权的快乐了，我也要为他安排舞女。”菩萨拒绝说：“我不需要王位，我的心不沾染烦恼。”虽然被再三劝说，他还是让人用赤赡部金造了一尊女人像，然后告诉父母：“如果能得到这样的女人，我就接受王位。”父母让人把那尊金像在整个赡部洲到处展示，却找不到那样的女人，于是把优陀耶跋陀打扮好，带到菩萨面前。她站在那里，比那尊金像还要美。于是，在他们两人都不情愿的情况下，把同父异母的妹妹优陀耶跋陀公主立为王后，给菩萨灌顶为王。但他们两人仍然过着梵行的生活。

后来，父母去世后，菩萨继承了王位。两人虽然同住在一个房间里，却未曾因贪欲而放纵诸根、彼此互视。他们还立下约定：“我们两人中谁先去世，就要从投生的地方回来，告诉对方‘我投生在某处了’。”后来，菩萨在灌顶之后过了七百年去世了。当时没有别的国王，政令都由优陀耶跋陀发布，大臣们辅佐治理国事。菩萨在去世的那一刹那，投生到三十三天，获得了帝释的尊位。因为他的威德和荣光太大，整整七天都无法回忆前生的事。就这样，按人间的算法过了七百年，他才动念回想，心想：“我要用财宝试探优陀耶跋陀公主，让她发出狮子吼，为她说法，解除我们的约定，然后再回来。”据说，那时人的寿命是一万岁。那天夜里，公主在门户紧闭、设有守卫的七层宫殿最上层那间装饰华丽的寝室里，独自一人静静坐着，一动不动，随念自己的戒行。这时，帝释天拿着一只装满金币的金盘，来到寝室，当下现身，站在一旁，与她交谈，先说了第一首偈颂：

3737.

她独自坐着，清净，大腿姿势调伏端正，登上高楼，肢体无可挑剔。

我恳求你，长着紧那罗一样眼睛的人，今晚就让我们两人一起过夜吧。

这里，“清净”指穿着干净的衣服。“双腿安放端正”指双腿摆得很妥当，也就是调整好姿势，穿着洁净的衣服独自坐着。这段话的意思是：她整理好威仪，穿上干净的衣服，一个人坐在那里。“无可挑剔的身形”指从脚底一直到发梢，整个身体都挑不出毛病，美到了极致。“紧那罗般的眼睛”指因为眼睛有三重圈纹和五种清澈色泽的庄严，所以拥有像紧那罗一样的眼睛。“这一夜”是在请求说：“今晚，就在这间装饰好的卧房里，让我们两人一起住吧。”

于是，国王的女儿说了两首偈颂：

3838.

护城河环绕四周，城楼和堡垒都很坚固；

这座城有手持利剑的人守护，很难攻进去。

3939.

就算是个年轻小伙子，也还是无法到来。

那么，你到底是出于什么原因，想要和我见面呢？

这里，“交错内壕”是指：这座十二由旬大的苏伦陀那城，因为中间间隔着水壕、泥壕和干壕，壕沟交错遍布，所以叫“交错内壕”。“坚固望楼与门楼”是指配有极为坚固的望楼和门楼。“持剑者”是指由一万名手持武器的勇士守卫。“此城难入”是说：整座城，包括建在城内的我的住所，这两处任何人都进不去。“来访”在这里是指：这个时候，无论是年轻人、刚成年的人、身强力壮的勇士，还是其他人，即使带着丰厚的礼物前来，也没有所谓的“来访”。“相会”则是问：那么你究竟因为什么缘故，想在这个时候与我相会呢？

这时，帝释天说出第四首偈颂：

4040.

我是夜叉，美丽的姑娘，我来到了你的身边。

请你让我欢喜吧，尊者，我把这满满一钵金币送给你。

这句话的意思是：善女啊，容貌美丽的人，我是唯一一位凭天神威力来到这里的天子。今天你就让我欢喜、使我满足吧，我把这盛满金币的金钵送给你。

公主听完之后，说出第五首偈颂：

41第41颂

无论是天神、夜叉，还是人，我都不会希求；超越生起，不希求其他任何。

走吧，夜叉，你这位大神力者，离开之后可别再回来了。

它的意思是：天王啊，我不想越过乌达亚再去追求别的天神或夜叉。你走吧，不要停在这里。你带来的礼物对我没有用。离开以后，别再回到这个地方。

他听了她那番狮子吼之后，没有站住，却装成已经走掉的样子，就那样隐身站在原地。第二天，还是那个时辰，他拿着一只装满金币的银钵，一边和她说话，一边说出第六首偈颂：

第42偈颂

那些享受欲乐的人所拥有的最高快乐，众生正是为了这个原因才走上邪道。

别丧失那份乐，清净微笑的人啊，我把装满银钱的铜盘送给你。

它的意思是：贤善的王女啊，在贪图欲乐的有情当中，于种种欲乐里，那种叫做“淫欲之乐”的，算是最上等的乐。因为有这种乐，有情才会去做身恶行等种种不正当的事。贤善的你啊，带着清净的微笑、讨人喜欢的笑容，不要舍弃那种乐。我每次来也不是空着手来的：昨天我带来装满金币的金碗，今天带来银碗，我现在就把这个装满金子的银碗送给你。

王女心想：“这个人只要得到跟我说话的机会，就会一次又一次地来，现在我不再跟他说话了。”于是她什么也没说。

帝释天知道她没有开口说话，就当场隐没不见，第二天在同一时间，拿着装满铜钱的铜碗，对她说：“贤女，你用欲乐来满足我吧，我把这个装满铜钱的铜碗给你。”王女看到后，说出了第七首偈颂——

第43偈颂

男人用钱财去打动女人，在哪里动了心，就在那里夸赞她。

你的天神本性与此相反，以较少者直接可见地寻求。

这段话的意思是：喂，男子，你真是个蠢人。所谓男人以财富去劝动、说服女人，是为了烦恼与欲乐之故；他在能使女人起欲心之处，就抬高她、称赞她、夸耀她，再用更多的财富去引诱她。可你的天人之性却正好相反。就我亲眼所见，你来追求我时，带来的财物反而一次比一次少：第一天你拿来装满金子的金碗，第二天拿来装满金子的银碗，第三天却拿来装满咖哈巴那的铜碗。

帝释天听了之后，说：“贤善的公主，我是个精明的商人，不会把利益浪费在没有意义的事情上。如果你寿命或容貌有所增长，我就会增加给你的礼物再带来；可你却在不断衰退，所以我也就减少财物。”说完，他诵出三首偈颂——

4444.

在人世间，人们的寿命和容貌都在衰退，身材曼妙的女子啊；

正因为你的美貌，你的财富也在减少，今天你已经更衰老了。

4545.

当我这样观察的时候，名声显赫的王子啊，

你的容貌确实在一天天衰退，日夜不停流逝。

4646.

就以你这年纪，公主啊，你真是聪慧过人；

你应该修习梵行，这样你会变得更加光彩照人。

在这里，“衰减”的意思是：就像倒在过滤器上的水一样逐渐减少。因为在人界，众生确实每天都在寿命、容貌、眼净色等方面不断衰退。“更老朽了”是说：在我第一次来的那天，你当时的寿命没能延续到第二天，就像被斧头砍断一样，当天就断灭了；昨天的寿命也没能延续到今天，昨天也像被斧头砍断一样断灭了，所以今天你就变得更老朽了。“我这样看着”是说：昨天和前天暂且不说，就在今天，就在我这样看着的时候，你的容貌也在衰退。“日夜流逝”是说：从今以后，随着日日夜夜过去，你终将走到连名称和色身都不存在的状态，这是为了说明这个意思。“以此青春”是说：所以，贤善的女子啊，如果你能在这青春年华，就在这具还没有被尘垢污染的金色身体上，修习最殊胜的梵行——也就是出家之后，践行沙门之法。“将会更加光彩照人”的意思是：你会拥有比现在更加殊妙的容貌。

于是，公主又说了另一首偈颂：

第47偈颂

天人们不像人类那样会衰老，他们的身体上没有皱纹；

我问你，有大神力的夜叉，天人的身体到底是怎么样的？

在这里，身体就是所谓的身躯。天人的身体为什么不会衰老？这就是我要问你的问题。

于是帝释天对她说着，说了另一首偈颂：

第48偈颂

天人们不像人类那样会衰老，他们的身体上没有皱纹；

他们的天界容色和广大受用，一天比一天更加殊胜。

在这里，所谓“就像人类一样”，意思是：人类衰老时，容貌、肤色、财富和眼根等的敏锐都会衰退，但天人不是这样。因为天人的身体上连皱纹都没有，身体就像打磨过的金片一样。“日复一日”，就是一天又一天。“更加殊胜”，是说他们的天界容貌和广大财富变得更加超胜。在人类当中，容貌衰退就是衰老的明证；而在天人当中，却是容貌成就和眷属成就越来越超胜。所以，这个天界就叫作“不退法”。因此，你应当在衰老还没到来之前就出家。这样，从具有退减性质的人界死后，你就能转生到具有不退性质、像这样的天界。

她听了天界的殊胜之后，就打听去那里的路，于是说出另一首偈颂：

第49偈颂

这众多的人到底在害怕什么？所说的那条道路，并不是单一的依处。

我问你，有大神力的夜叉：站在哪里，才能对来世不害怕？

在这里，天王，她问“是害怕什么”：这些刹帝利等种种人众，究竟是害怕什么、由于畏惧什么，才具有会退堕的性质，不能从人界去往天界？“道”，就是通往天界的道路。不过在这里，应该把“什么”引出来，用“哪一个”来提问。因为这里的意思是：以种种外道修行处所为依据、由智者所说的通往天界之道，究竟是哪一个、是哪一条？所谓“立于何处”，就是前往他世时，站在哪一条道上，他便不再恐惧。

于是帝释天回答她时，说了另一首偈颂：

第50偈颂

正确地安立语与意，不以身造作诸恶；

住在家里，饮食丰足，有信仰，性情柔和，乐于分享，说话和气。

他是能摄受众人的人，说话友善，言语柔和；安住在这（些功德）当中，就不必害怕来世。

它的意思是：贤善的优陀耶啊，把言语和心意端正安放好，身体不造恶，受持这十种善业道并照着去做，住在家中，有充足的食物和饮品，有丰厚的可施之物，具足“布施有果报”的信心，内心柔软，因为能分享布施之物，所以叫乐于分享的人；对那些以乞食为生的出家众，因为布施生活资具给他们、了知他们的说法，所以叫善知言辞的人；因为用四种摄事摄受他人，所以叫摄受者；因为说令人喜爱的话，所以叫友善者；因为说话柔和，所以叫说柔和之语者。他安住在这样一大堆功德中，前往来世时不会恐惧。

公主听了他的话，便赞叹起来，说出另一首偈颂：

51第51颂

夜叉啊，你像母亲、像父亲一样教导我；

我问你，相貌如此庄严的人，你究竟是谁，善梵？

它的意思是：就像父母教导孩子那样，你也在这样教导我。容貌殊胜、相貌端严、身形出众的少年啊，你究竟是谁，身体竟然这么高大挺拔？

于是，菩萨说了另一首偈颂：

第52偈颂

我是优陀耶，美丽的女子啊，由于约定的缘故来到这里。

我这就向你告辞离开，我已经从和你的约定中解脱了。

它的意思是：善见，我在前世曾经是你的丈夫，名叫优陀耶，后来投生到三十三天，成为帝释。我这次来，并不是被烦恼驱使而来的；我是为了考验你，然后解除婚约。因为过去有约定，又因为以前立过誓约，所以我才来到这里。现在我叫你一声，就要走了，我已经从你的誓约中解脱了。

公主喘了口气，眼泪不停地流下来，说：“夫君，您就是优陀耶跋陀王吗？我没有您就活不下去。请您教导我，让我能像现在这样待在您身边。”说完，她说了下面这首偈颂：

5353.

如果你真的是优陀耶，为了誓约而来到这里，

王子啊，请教导我，让我们以后还能再相见。

于是，大士为了教导她，说了四首偈颂：

54第54颂

寿命飞逝，时机亦然，无有恒常安住之处，众生终将死去。

这无常的身体终会衰败，优陀夷，别放逸，要依法修行。

第55偈颂

就算整个大地都装满了财富，也只归一个人所有，不属于别人；

即使还没断除贪欲的人，最终也会把它放下；优陀耶啊，别放逸，要依法而行。

第56偈颂

母亲、父亲、兄弟，即使是用钱财买来的妻子；

他们也会互相舍弃。优陀耶啊，不要放逸，要修习法。

5757.

知道身体是别人的食物，也看清轮回里的善趣和恶趣；

知道了这只是短暂的住处后，优陀耶啊，别放逸，要依法而行。

在这里，“速逝”就是极其迅速地坠落、飞快地越过。所谓“衰老”，也包括初老等三种衰老阶段。“刹那”同样如此，生起、住立、坏灭的刹那也一样飞速逝去。通过这两者，说明这些众生的“寿行”就像湍急的河流，不会倒流，迅速流逝。“没有立足之处”是说：即使希望“已生起的诸行能不坏灭而安住”，它们也根本没有这样的立足之处。从佛陀世尊开始，一切众生都必定、无一例外地趋向死亡，这是在阐明“死是确定的，生命是无常的”，应当这样修习死随念。“被磨损”是说：即使是这金色之身，也终将衰老磨损，你应当这样了知。“不要放逸”是说：因此，优陀耶跋陀，你不要放逸，要成为不放逸的人，修习十善业道之法。

“全部的”是指完整的一切。如果只属于一个人：假如这一切只属于一位国王，那么在那种独一的情况下，就不必受别人支配。可是，他连这些也会舍弃，只要他还是未离贪的人——这就是说，被贪爱控制的人，即使拥有这么大的荣华富贵，也还是不知足，到临死的时候，仍然处在未离贪的状态，就不得不舍弃这些。这是为了说明：应当知道贪爱是永远填不满的。“他们也会这样”是指母亲舍弃儿子、儿子舍弃母亲，父亲舍弃儿子、儿子舍弃父亲，兄弟舍弃姊妹、姊妹舍弃兄弟，妻子舍弃丈夫、丈夫舍弃妻子——这些人彼此互相舍弃，各自分离。这是为了说明：应当知道众生必定会分离、别离。

“其他众生的食物”是指乌鸦等各种各样其他众生的食物。“短暂的住处”是指：在这个轮回中，无论是生为人、处在善趣，还是投生为畜生、处在恶趣，这两种情况都只是“短暂的住处”。认清这一点后，不要放逸，要修行法。这些众生从各个地方来到这里，聚在同一个地方，这种相聚很短暂；这些众生只在极短的时间里住在一起，所以你们应当保持不放逸。

大士就这样给了她教诫。她听了他的说法，生起净信，便以赞叹的口吻说出结尾的偈颂：

第58偈颂

这位亚卡说得真好：人的生命实在太短了。

拘萨罗与帕利塔，以及那与痛苦相连的；

我要独自一人出家，舍弃迦尸国和须伦陀那城。

在这里，“善哉”是指：这位天王说“人的生命很短少”时，就是在说善哉。为什么呢？因为这种生命既艰难又痛苦，毫无可爱之处，而且短暂、不多、只持续很短的时间。假如它虽然艰难却能长久持续，或者虽然短暂却能有快乐，那还罢了；可是它既艰难又短暂，还和整个轮回之苦紧紧相连。“我”就是指我自己。“须伦陀那”：她是在说，舍弃须伦陀那城和迦尸国之后，我要独自一人出家。

菩萨给了她一番教导之后，就回到了自己的住处。她也在第二天把国政交给大臣们，就在都城之内一座优美的园林里，按照仙人出家的方式出家，修行正法。命终之后，她转生到三十三天，成了菩萨身边的随侍天女。

导师讲完这个法义，揭示了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时候，那位王女就是罗睺罗的母亲；而帝释天王，其实就是我自己。

《优陀耶本生注》第四。

第459则 饮水本生注

“朋友对朋友……”这是导师住在祇园时，为调伏烦恼而说的。那时，舍卫城里有五百位居士朋友，听了如来的说法后出家受具足戒，住在内室。中夜时分，他们生起了欲寻。一切应如前所述那样理解。后来，依世尊的指示，阿难尊者召集了比丘僧团，导师坐在准备好的座位上，没有点名，也没有直接说“你们起了欲寻”，而是以总括的方式说：“比丘们，烦恼没有所谓微小的。身为比丘，每当烦恼生起，就应当调伏它。古代的贤者们在佛陀尚未出现的时代，也能调伏烦恼，证得辟支菩提智。”说完之后，导师引出了过去的故事。

过去，在波罗奈国梵授王统治时期，迦尸国的一个村子里，有两个朋友带着水壶去田里。他们把水壶放在一边，耕田劳作，等到口渴了才过来喝水。两人当中，有一个人来喝水时，守着自己的水，却偷偷从另一个人的壶里喝了水。傍晚，他离开树林，沐浴之后站在那里，反思说：“今天，我通过身门等途径，有没有做过什么恶事？”当他发现自己是偷了水喝的，心里生起了悚惧，想道：“这个渴爱如果不断增长，会把我抛进恶趣。我要调伏这个烦恼。”于是，他以偷水喝这件事作为所缘，不断修观，最终生起了辟支菩提智。他审视自己所证得的功德，就那样站着。这时，另一个朋友沐浴后起身，说：“来吧，朋友，我们回家吧。”他回答说：“你走吧，我没有家事要办，我是辟支佛。”朋友说：“你这种人哪里是辟支佛？”他问：“那辟支佛是什么样的？”朋友说：“他们有两指长的头发，穿着袈裟，住在北方雪山中的欢喜根石窟里。”说着，他用手摸了摸头。就在那一刹那，他的在家相消失了：身上正穿着深红色的双层布裙，闪电藤般的腰带正系着，如阿勒答花色的上衣袈裟正搭在偏袒一肩处，云色的粪扫衣正放在右肩尖上，蜂色的陶钵正挂在左肩尖上。他悬立在空中说法，然后腾空而起，就降落在欢喜根石窟中。

还有另一位迦尸村的户主，坐在店铺里，看见一个男子带着自己的妻子走过。他盯着那个容貌极美的女人，感官失控，随后又想：“这个贪欲不断增长，会把我抛进恶道。”他心中生起警醒，增长观慧，生起辟支菩提智，站在空中说法，然后便去了欢喜窟岩洞。

还有另外两个同样住在迦尸村的人，是一对父子，一起上路。可是在森林入口处，有盗贼出没。盗贼抓到父子俩，就扣住儿子，对父亲说：“拿钱来，才还你儿子。”抓到两兄弟，就扣住弟弟，放走哥哥；抓到老师和弟子，就扣住老师，放走弟子，因为弟子为了学手艺，会拿钱来赎老师。这对父子知道那里有盗贼出没后，就约定：“你不要说我是父亲，我也不说你是儿子。”后来他们被贼抓住，被问“你们是什么关系”时，就故意说妄语：“我们什么关系也没有。”他们离开森林后，傍晚沐浴完站着时，儿子为了清净自己的戒行，察觉到这个妄语，心想：“这个恶业如果不断增长，会把我抛进恶趣。我要调伏这个烦恼。”于是他增长观智，生起辟支菩提智，腾空而立，为父亲说法，然后就前往欢喜窟岩洞。

还有一位，也是迦尸村的一个村长，他下令执行禁杀令。到了该办祭供的时候，大众聚在一起，对他说：“主人，我们要杀鹿、猪等动物，给夜叉办祭供，现在正是办祭供的时候。”他说：“你们就按以前的规矩办吧。”于是人们大量杀生。他看到那么多鱼和肉，心想：“这些人杀了这么多生命，只是因为我一句话。”他因此心生悔恨，就靠着窗户站着，修增观智，生起辟支菩提智，腾身站在空中，为大众说法，然后前往欢喜窟岩洞。

还有一位，也是在迦尸国，是个村长。他禁止卖酒。大家对他说：“主人，以前这个时候有个酒节，现在我们该怎么办？”他说：“你们按老规矩办吧。”人们就办了节庆，喝了酒，争吵起来，打断手脚，打破脑袋，割掉耳朵，很多人被大棍子绑着处罚。村长看到这些，心想：“要是我不允许，这些人就不会遭这个罪。”他因此感到懊悔，就靠着窗户站在那里，修增长观智，生起辟支菩提智，站在空中说：“你们不要放逸！”说完法后，就去了难陀根窟山。

后来，那五位独觉佛为了乞食，来到波罗奈门口，他们穿好内衣、披好外衣，以端正的举止次第乞食，走到了王宫门前。国王看见他们，生起清净的信心，把他们请进王宫，为他们洗脚，涂上香油，用精美的嚼食和软食来供养。然后国王坐在一边，问道：“尊者，你们在这么年轻的时候就出家，真是庄严。你们在这个年纪出家，是怎么看到诸欲的过患的？你们的所缘是什么？”他们便对国王说：

第59偈颂

我喝了朋友没给的水，

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶，是故我出家。

第60偈颂

看见别人的妻子之后，我心里生起了欲念；

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶，是故我出家。

第61偈颂

大王啊，我的父亲在森林里被强盗抓走了；

他们问我时，我明明知道，却对他作了不实的回答。

第62偈颂

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶，是故我出家。

第63偈颂

苏摩祭临近时，他们造作了杀生。

我对那些表示了赞同。

64第64颂

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶，是故我出家。

第65偈颂

谷酒、果酒和蜜酒，那些在我们之中最先的人，

他们为了害很多人，就酿制了酒。

我赞同了他们。

66第66颂

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

我从此再也不造恶业，所以我出家了。

他们依次说了五首偈颂。国王听了每一个人的回答后，赞叹道：“尊者，这样的出家，确实正适合你们。”

其中，“朋友对朋友”的意思是：大王，我做了某个人的朋友后，就是按这种方式享用了他朋友的水。“因此”：因为凡夫确实会造作恶业，所以我不愿再造恶，我把那恶业作为所缘，因此出家了。“欲”：大王，正是按这种方式，我见到别人的妻子后，对欲乐生起了贪欲。“他们拿了”：就是他们拿走了。“他们知道”：当那些盗贼被问“这是你的什么人”时，我明明认得他们，却回答“什么也不是”，说了相反的话。“苏摩祭”：新月升起时，他们举行名为苏摩祭的夜叉供养，在那供养现前时。“随喜”：我随喜了。“谷酒、花果酒、蜂蜜酒”：用谷物等酿制的酒、用花粉等酿制的花果酒，以及蜂蜜酒，以为它们如同熟蜜般甘甜。“那些最初的人”：那些在村里最初曾是这样的人。“对许多人……他们”：有一天，在某个节庆日子，他们为了害许多人而调制了酒。

国王听了他们说法后，心里生起清净的信心，布施了衣布和药品，然后就把这些独觉佛送走了。那些独觉佛也为国王作了随喜，就地从那里离开了。从那时起，国王对感官欲乐已经离了贪染，不再留恋。他吃了各种上等美味的食物后，不跟女人们说话，也不看她们，以离染的心起身走进吉祥寝殿，坐下后对着白墙修习遍业处，生起了禅那。证得禅那之后，他呵责欲乐，说道：

第67偈颂

真该厌弃啊，这么多欲乐，臭气熏人，又满是荆棘。

我虽然一直享受这些，却没有得到那样的快乐。他说出这首偈颂。

其中，“多棘刺”指的是众多的怨敌。“ye ahaṃ”即“yo ahaṃ”，或此即是读法。“那样的”是指那种远离烦恼的禅那之乐。

那时，他的大王后心想：“这位国王听了独觉佛们讲的法之后，好像生起了厌离，连跟我们说都没说一声就进了寝宫。我先去探探他的心思。”于是她站在寝宫门口，听到国王呵责诸欲时发出的感叹，就赞叹起诸欲来，说了另一首偈颂：

第68偈颂

欲乐有大甜头，是快乐的，没有比欲乐更殊胜的快乐；

那些享受欲乐的人，会投生到天界。

在这里，“大乐味”的意思是：大王，这些欲确实有大乐味，除此之外没有别的乐。意思是：沉溺于欲乐的人不会堕入恶趣，而会投生到天界。

菩萨听了她的话，就责备她说：“滚开，贱女人！你在说什么？在诸欲之中哪有快乐存在？这些其实都是会变坏之苦。”接着便说出了其余的偈颂——

第69偈颂

欲乐带来的快乐很少，却充满痛苦；没有什么比欲乐带来的痛苦更大了。

那些沉溺于欲乐的人，会投生到地狱里。

第70偈颂

就像一把磨得极其锋利的剑，又像一把精心磨利的剃刀；

就像长矛被投进胸口，欲乐比那还要更苦。

第71偈颂

就像燃烧着熊熊烈火的炭坑，深得超过一个人高；

就像烧了一整天的犁头，感官欲乐比它还要苦。

第72偈颂

就像哈拉哈拉剧毒，就像沸腾翻滚的油，

就像熔化的赤铜一样，欲望比那还要苦。

这里，“nettiṃso”称为“nikkaruṇo”（无情），这也是同一把剑的名字。所谓“更苦”，意思是：比如依靠燃烧的炭坑，或者整天烧得炽热的犁头，由此产生的苦，比起这些，欲望本身还要更苦。紧接着的偈颂说明：就像这些毒药等因为能带来痛苦所以是苦，欲望同样也是苦；而欲望这种苦，比起其他那些苦还要更苦。

大士这样为天后说法后，把大臣们召集起来，说：“诸位大臣，你们来治理国家吧，我要出家了。”在众人哭泣哀号声中，他起身站在空中，给了他们一番教导，然后沿着风的路前往北方的雪山。在一处风景优美的地方建了草庵，出家修仙人行，命终时转生到梵天界。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，烦恼没有所谓微小的，哪怕再微不足道，智者也都应当调伏。”接着开示四圣谛，并把本生故事联系起来。四圣谛讲完时，五百位比丘证得阿罗汉果。那时那些独觉佛已经般涅槃，那位王后就是罗睺罗的母亲，而那位国王就是我自己。

饮水本生注疏第五

第六篇 优檀阇耶本生注

“被朋友和大臣们簇拥着”——这是导师住在祇园精舍时，围绕大出离而讲说的。有一天，比丘们聚集在法堂里，谈论导师的功德：“贤友们，如果十力世尊还住在家里，他就会成为整个轮围界中的转轮王，具备七宝，成就四种神通威力，有一千多个儿子围绕身边。可他舍弃了那样的荣华富贵，看到诸欲的过患，就在半夜时分，只带着车匿一起，骑上健陟马出城，到阿耨摩河畔出家。他修了六年苦行，最终证得正等正觉。”导师来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“就是在谈这件事。”导师便说：“比丘们，如来不是今天才做大出离的。过去，在方圆十二由旬的波罗奈，他也一样舍弃王位而出离。”于是，导师讲了过去的事。

过去，在欢乐城里，有一位名叫一切施的国王。这座波罗奈，在《日出本生》里叫须伦陀那城，在《小须陀素摩本生》里叫善见城，在《首那·难陀本生》里叫梵增城，在《剑相本生》里叫花城，在《螺婆罗门本生》里叫莫利尼城，而在这部《优檀阇耶本生》里，则叫欢乐城。就这样，它的名字有时会变。那时，一切施王有一千个儿子。他把副王之位给了长子优檀阇耶。优檀阇耶每天都要举行盛大的布施。日子就这样过去。有一天清晨，菩萨坐上最好的车，带着盛大的排场去园林游玩。他看到树梢、草尖、枝端和蜘蛛网上，挂着像珍珠网一样的露珠，就问：“好御者，这是什么？”御者回答：“大王，这是寒季落下的露珠。”他在园林里玩了一整天，傍晚回来时却看不到那些露珠了，就问：“好御者，那些露珠去哪儿了？我现在怎么看不见了？”御者回答：“大王，太阳一升起，它们就全都破了，落到地上去了。”菩萨听了，心生警醒，想：“这些众生的生命行法，也就像草尖上的露珠一样。我应该趁自己还没被病、老、死逼迫的时候，辞别父母，出家去。”于是，他就以露珠为所缘，观察三界如同着火一般，没有回自己的家，而是直接走到正坐在装饰齐备的裁判堂里的父亲那里，礼拜父亲后站在一旁，请求出家，说出了第一首偈颂——

第73偈颂

我向为朋友和大臣们所簇拥的车乘之主致敬。

大王，我要出家，请您允许。

在这里，“被围绕”就是被随从环绕。“那位天人”的意思是：愿那位天人允许我出家。

这时，国王拦住他，说出第二首偈颂：

第74偈颂

如果你觉得欲乐还不够，我来帮你满足。

谁伤害你，我就来制止谁——别出家，优檀阇耶！

王子听了这话，说出第三首偈颂：

第75偈颂

“我对诸欲无有匮乏，亦无人侵害于我；”

我想造一盏灯，那是衰老无法摧毁的。

在这里，“灯明”这样说：亲爱的父王，我并没有被欲乐所欠缺，也没有任何人伤害我。可是我想为前往他世而给自己建立一个依靠。什么样的依靠呢？就是那不被衰老所摧破、所毁坏的，那正是我想建立的。我要去寻求不死的大涅槃，我不需要欲乐。大王，请您允许我。他这样说道。

王子就这样一次又一次地请求出家，国王则拦着他说：“别出家。”导师为了说明这件事，说了半首偈颂：

第76偈颂

或者儿子恳求父亲，或者父亲恳求亲生儿子。

在这里，“或”这个字表示集合的意思。这段话要表达的是：“比丘们，就像这样，儿子恳求父亲，父亲也恳求亲生儿子。”

剩下的半首偈颂，是国王说的：

亲爱的孩子，村民们不请求你，优檀阇耶，别出家。

这句话的意思是：亲爱的孩子，这些住在聚落里的大众都在恳求你，城里的人也在恳求你，请你不要出家。

王子又说出了第五首偈颂：

77第77颂

大王，请不要阻拦我出家，车乘之尊。

别让我因为沉迷欲乐，而落到被衰老掌控的地步。

在这里，“沦为衰老的奴役”的意思是：我不要因为沉迷欲乐、放逸懈怠，而变成被衰老控制的人；我要彻底灭尽轮回之苦，成为能证悟一切知智的人。你应当这样看待我，这就是其中的意旨。

听到这话，国王哑口无言。但他的母亲听到“王后，您的儿子正在请求父王允许他出家”之后，问道：“你们在说什么？”她神情绝望，坐上金轿，迅速赶到审判的地方，恳求着说出第六首偈颂：

第78偈颂

我恳求你，孩子；我要拦住你，儿子。

我想长久地看见你，别出家啊，优檀阇耶。

王子听了这话，说出第七首偈颂：

7979.

恰如草尖的露珠，在太阳升起时消散；

人们的寿命就是这样短暂，妈妈啊，请不要阻拦我。

它的意思是：母亲啊，就像草尖上的露珠没办法等到太阳升起还停在那里，它一定会掉到地上；同样，这些众生的生命很短，只能维持那么一小会儿，没法长久停留。在这样短暂聚合的世间，您怎么能长久地见到我呢？请不要拦我。

即使这样说了，她仍然一再地恳求。于是大士转向父亲，说出第八首偈颂：

80第80颂

渡者啊，车乘之王啊，请赶快让人登上这辆车。

愿母亲不要在我跨越时成为障碍。

它的意思是：亲爱的御者之首啊，让一个动作快的人把我母亲扶上金轿吧。愿母亲不要成为我跨越生、老、病、死这片旷野时的阻碍。

国王听了儿子的话，说道：“去吧，贤女，坐上你的轿子，登上欢喜增长宫。”她听了这话，站都站不住，便在众多妇女的簇拥下前去，登上宫殿，眺望着裁决处，心里想道：“儿子到底怎么样了？”菩萨等母亲走后，又向父亲恳求。国王拦不住他，便准许道：“那就这样吧，孩子，随你的心意去做，出家去吧。”国王准许的时候，菩萨的弟弟——名叫育提罗的王子，礼敬父亲后请求道：“父亲，请准许我出家。”也获得了准许。两兄弟礼敬父亲后，舍弃欲乐，在众人围绕下从裁决处出发。王后望着大士，悲叹道：“我的儿子出家了，这座可爱的城市就要变得空荡荡了。”她一边这样悲叹，一边说出两首偈颂：

81第81颂

快跑啊，诸位贤者，那可爱的地方将会变成空无。

育陀延阇耶得到了那位一切施王的许可。

82第82偈

那位在千人之中最殊胜的，年轻英挺，容貌像金子一样。

这位王子已经出家了，穿着袈裟，具足力量。

这时，“快跑”是在命令围在旁边的女人们全都赶快跑。“吉祥”是说，你们去要这样说：“愿您吉祥。”“拉马咖”是针对可爱城说的。“那位最优秀的人”是说，国王那个在千人中最优秀的儿子已经出家了，这是针对正前去出家的人说的。

菩萨那时还没有出家。他先向父母行礼，然后带着弟弟坚战王子出了城，让跟随的大众回去。兄弟俩进入雪山，在一处风景优美的地方建了苦行林，修仙人出家法，证得禅那和神通，一辈子靠树根、野果等过活，命终后都往生到梵天界。佛陀在最后用一首等正觉偈颂来说明这个道理。

第83偈颂

两位王子都出家了，就是育昙阇耶和育提提罗。

舍弃了父母，斩断了死的束缚。

在这里，“死神”指的是魔罗。这句话的意思是：比丘们，勇战和坚战这两位王子，舍弃了父母，斩断了属于魔罗的贪、嗔、痴结缚，出家修行。

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后，说道：“比丘们，如来舍弃王位出家，并不是现在才开始的，过去也曾经如此。”然后他把本生故事联系起来，说道：“那时候，父母都是大王族出身，坚战王子就是阿难，而勇战王子就是我。”

《优檀阇耶本生》注释 第六

第461段 7. 十车王本生注释

“来吧，相与悉达”这段话，是世尊住在祇园精舍时，为了某一位丧父的近事男而说的。那位近事男因为父亲去世，被悲伤压倒，抛开了一切事务，只是一味跟着悲伤走。世尊在破晓时分观察世间，看到他具备证得入流果的因缘，第二天就在舍卫城托钵乞食，吃完饭、打发比丘们回去之后，只带了一个随行沙门，来到那位近事男家里。世尊受礼坐下后，用柔和的话对他说：“近事男，你为什么悲伤？”他回答：“尊者，丧父之痛折磨着我。”世尊就说：“近事男，古时的智者如实了知八种世间法，即使父亲去世，也不会生起哪怕一丝一毫的悲伤。”经他请求，世尊便讲了过去的事。

过去，在波罗奈有一位名叫十车王的大王，他舍弃了四种不正之道，依照正法治理国家。他有一万六千名后宫女子，其中为首的正宫王后为他生了两个儿子和一个女儿。长子名叫罗摩贤者，次子名叫相童子，女儿名叫悉达王后。后来，正宫王后去世了。国王因为她去世，长久地陷入悲伤之中，被大臣们劝解之后，才为她办完了该办的后事，然后又另立了一位正宫王后。这位新王后深得国王的喜爱和欢心。后来她也怀了孕，得到孕期的妥善照料后，生下了一个儿子，大家为他取名叫婆罗多童子。国王因为疼爱儿子，就对她说：“爱妃，我给你一个恩赐，你开口吧。”她把这话记在心里，暂时搁着。等到婆罗多童子长到七八岁时，她来到国王面前说：“大王，您曾赐给我儿子一个恩惠，现在请把这个恩惠赐给他吧。”国王说：“收下吧，爱妃。”她接着说：“大王，请把王位赐给我的儿子。”国王听后弹指斥责道：“滚开，贱女！我的两个儿子还像火堆一样燃烧着，你是想害死他们，好为你儿子求取王位吗？”她听后非常害怕，赶紧躲进了内宫。但在往后的日子里，她还是一次又一次地向国王索求王位。

国王没有把那个恩赐给她，心里就想：“女人这东西啊，不知感恩，还会背叛朋友。她说不定会伪造书信或假造诏令，让人害死我的儿子们。”于是他把儿子们叫来，把这件事告诉他们，说：“孩子们，你们住在这里可能会有危险，你们先到邻国或者森林里去，等我临终的时候再回来，继承家族的王位。”说完，他又把占相的婆罗门叫来，问自己的寿命还有多长，听说“还能再活十二年”，就说：“孩子们，从今天起十二年后，你们回来把王伞升起来吧。”他们说：“好的。”向父亲顶礼之后，哭着从宫殿上走了下来。悉达王后也说：“我也要跟兄长们一起去。”她向父亲顶礼后，哭着出发了。这三个人带着庞大的随从队伍出发，等送行的大众回去之后，一路渐渐进入雪山，在水源充足、容易得到各种果实的地方搭起草庵，靠吃果实过活，住了下来。

相贤者和悉达向罗摩贤者请求说：“您站在我们父亲的位置上，所以您就留在草庵里吧，我们去采集各种果实回来供养您。”罗摩贤者接受了他们的承诺。从那时起，罗摩贤者就住在那里。另外两人采集各种果实回来，照料他。他们就这样靠果实维持生活，住在那里。后来，十车大王因为思念儿子，在第九年去世了。为国王办完葬礼后，王后说：“为我儿子婆罗多王子举起伞盖吧。”但大臣们说：“伞盖的主人还住在森林里呢。”就没有给。婆罗多王子说：“我要把我兄长罗摩贤者从森林里接回来，然后举起伞盖。”于是他带上五种国王宝器，率领四支军队，到了兄长住的地方，在不远处扎营住下。他趁相贤者和悉达去森林的时候，带着几位大臣走进草庵。他走近像安放在草庵门口的一尊金色雕像一样、毫无疑虑、安详而坐的罗摩贤者，顶礼后站在一边，把国王的消息告诉他，然后和大臣们一起伏在他脚边哭泣。可是罗摩贤者既不悲伤，也不哀叹，连感官上的一点变化都没有。婆罗多哭完坐下的时候，傍晚时分，另外两人带着果实回来了。罗摩贤者心想：“这两个年轻人不像我这样有分辨的智慧，如果突然对他们说‘你们的父亲死了’，他们承受不住悲伤，心脏可能会裂开。我要用个办法先让他们下水，再告诉他们这件事。”于是他在他们面前指了一处水塘，先说了半首偈颂：“你们回来得太晚了，这就是对你们的惩罚，下到这水里站着吧。”

8484.

来吧，拉克哈那和悉达，你们俩都下水去。

这句话的意思是：来吧，拉卡纳与悉多，你们过来；你们两人都下到水里去。

他们仅凭一句话就下水站定了。这时，为了告知他们父亲的消息，说出了剩下的半首偈颂——

婆罗多这样说：十车王已经死了。

他们一听到父亲去世的消息，当场就昏了过去。再对他们说一遍，他们又昏了过去。就这样到第三次，他们第三次昏过去时，大臣们把他们扶起来，从水里抬出来，安置在干地上坐下。等他们缓过气来，所有人都彼此痛哭、哀号，然后坐了下来。这时婆罗多王子心想：“我的哥哥拉克夏那王子和妹妹悉多王后，一听到父亲去世的消息就承受不住悲痛，可罗摩贤者却不悲伤，也不哀号。他不难过的原因到底是什么？我要去问他。”于是他问罗摩贤者，说出了第二首偈颂：

第85偈颂

凭罗摩的什么威力，你却不忧愁那该忧愁之事？

听说父亲已经去世，悲痛却压不住你。

在这里，“凭借威力”就是指凭借力量。“痛苦不能压服你”：这样的痛苦为什么不会折磨你？你不悲伤的原因是什么？先给我说说吧。

这时，罗摩贤者为了向他说明自己不忧愁的原因，就说道：

8686.

就算一个人说再多话，也没法拦住它。

那位有智慧的人，为什么要让自己受苦呢？

第87偈颂

无论年轻人还是年长者，无论是愚人还是智者；

无论富有还是贫穷，所有人最终都归于死亡。

第88偈颂

犹如成熟的果实，恒有坠落的怖畏；

如是已生的凡人，

常有死亡的恐怖。」

第89偈颂

有些人清晨时被众人看见，傍晚时却看不见。

有些人傍晚时被很多人看见，到了清晨却不见了。

第90偈颂

如果哭泣哀叹真能得到什么好处，

愚痴的人伤害自己，有智慧的人也会那样做。

91第91颂

他变得消瘦、面容憔悴，伤害着自己。

亡者不会因此得到保护，悲泣毫无意义。

第92偈颂

就像用水去熄灭燃烧的房屋一样，

同样地，坚定、多闻、有智慧、聪慧的人，

就像风把棉絮吹散一样，迅速消除已经生起的忧愁。

第93偈颂

人独自死去，也独自出生在家族中；

一切有情的受用，唯以结合为最上。

第94偈颂

因此，对于智者、多闻者、彻底观察此世与他世者……

通达了法、心与意之后，再大的忧愁也无法让他灼痛。

第95偈颂

我要自己布施、享用，还要照顾亲戚们；

剩下的我也会守护好，这是明白人该做的事。

他用这十首偈颂来说明无常性。

这里，“守护”（nipāletuṃ）的意思是保护。“哀号”（lapatanti）指的是那些正在哀号的人。这段话的意思是：“亲爱的婆罗多，众生的生命，就算有许多人为它放声哭喊，也不可能靠任何一个人使它不被断绝。既然如此，像我这样如实了知八种世间法、有智慧、有聪明、有见识的人，面对生命终归于死的有情，为什么要折磨自己？为什么要用毫无益处的忧愁和痛苦来烧灼自己？”

“年轻人等”这首偈颂，是为了说明这一点：“亲爱的婆罗多，这所谓的死神，不会对容貌如金像般的刹帝利青年等年轻人感到羞愧，不会对已长成壮年的伟大战士感到羞愧，不会对愚痴的凡夫众生感到羞愧，不会对佛陀等智者感到羞愧，不会对转轮王等统治者感到羞愧，不会对贫穷无财的穷苦人感到羞愧。这一切众生都终归于死，在死亡之口前必定被拆得支离破碎。”

总是会掉下来，这里说的是：亲爱的婆罗多，就像成熟的果子，从成熟那一刻开始，就一直有“现在果蒂要断了、要掉下来了，现在要掉下来了”这种恐惧，这种恐惧是恒常的、固定的、必然如此的；同样，这些出生的死者，对死亡的恐惧也必然是逃不掉的。没有任何一个刹那、任何一个片刻，他们的死亡不必被担心。

“傍晚”是指在非时（午后）。这里说明的是：夜间看到的东西，白天就看不到了；白天看到的东西，夜间也看不到了。所谓“些许利益”，就像有人哭喊着“我是父亲，我是儿子”，在迷乱中伤害自己、折磨自己，却连一点点利益也得不到。所谓“智者会这样做”，是说智者或许也会这样悲叹，但因为悲叹既不能让死者复活，也不能给对方带来别的什么好处，所以悲叹毫无意义，智者不会悲叹。

“Attānamattanoti”说的是：用忧愁、悲泣和痛苦来伤害自己的身心。“Na tenāti”说的是：靠那种悲泣，已经投生到他世的众生既得不到保护，也得不到维持。“Niratthāti”是说：所以，对那些已经死去的众生来说，这种悲泣毫无用处。“Saraṇanti”指居住的房屋。这里要表达的意思是：就像聪明人家里着火时，一刻也不拖延，立刻用上百罐、上千罐水把火扑灭；同样，坚定的人应当尽快扑灭已经生起的忧愁。又像风吹棉花时，棉花根本停不住，应当这样把它摧毁、驱散。

“众生独自离去”这句话里，亲爱的孩子，这些有情确实是以业为自己的。因为从这个世界前往他世的众生，确实是独自离去、独自越过；即使投生在刹帝利等家族中，他也是独自前往而投生。然而在各个地方，由于亲友之间的结合，人们会说“这是我的父亲，这是我的母亲，这是我的朋友”，一切有情的受用，仅仅以这种结合为最重要。但从究竟意义上看，在三界之中，这些众生都是以业为自己的。

因此，是因为这些众生的亲友联结，除了亲友之间的共享之外，从此以后再也没有别的什么了，所以说“因此”。所谓“如实照见”，是指对此世和他世都正确地照见为唯有别离与坏灭。“了知诸法”是指了知八种世间法。“心脏与意”，这两者都是心的名称。这里说的是——

得到、得不到，有名声、有恶名，被谴责、被称赞，还有快乐和痛苦；

这些在人间的法都是无常的，不要忧伤。布吒婆楼，你为什么还要忧伤？

对这八种世间法，无论心被其中哪一种耗尽，智者了知它的无常而安住不动，即使遭遇父子死亡等事，再大的悲痛也不会烧灼他的心。或者说，了知这八种世间法而安住的人，再大的悲痛也不会烧灼他的心脏和意——应当这样理解这里的含义。

“我将布施，也将受用”这句偈颂的意思是：亲爱的巴拉塔，像那些愚痴众生一样哭泣悲叹，对我来说并不合适。父王去世之后，我要继承他的位置，布施给贫穷等应当受施的人，把合适的职位授予应当得到职位的人，把名声给予应当得到名声的人。我要按照父王曾经受用的方式行使王权，养育亲族，也保护其余宫中的侍从等人，对如法的沙门和婆罗门做如法的守护、防护和保护。对于这样了知的智者男子来说，这才是与他相称的职责——这就是此处的含义。

众人听了罗摩智者开示无常的这番说法后，都摆脱了忧愁。接着，巴拉塔王子向罗摩智者行礼，说道：“请您接受波罗奈的王位吧。”罗摩智者说：“贤弟，你带着拉克刹那和悉达王后，去治理王国吧。”王子又说：“那您呢，陛下？”罗摩智者答道：“贤弟，我父王曾对我说：‘十二年后你回来治理王国。’我现在若是刚走就回去，就不算听从他的话了。我还要再过三年才回来。”“这么长的时间里，谁来治理王国呢？”“你们来治理吧。”“我们不来治理。”“既然这样，那在我回来之前，就让这双草鞋来治理吧。”说完，他脱下自己脚上的草鞋，交给了他们。那三个人接过草鞋，向罗摩智者行礼，在众人的簇拥下前往波罗奈。此后三年，那双草鞋治理着王国。大臣们把草鞋放在王座上，然后审理案件。如果判决不公正，那双草鞋就会互相碰撞。凭这个迹象，他们就重新审理。当判决公正正确时，草鞋便安安静静地放着，没有声响。三年过去后，罗摩智者从森林中出来，到了波罗奈城，进入园林。王子们得知他回来了，便在大臣们的簇拥下来到园林，奉悉达为上首王后，为两人举行了灌顶仪式。就这样，完成灌顶的大士站在装饰好的车上，在庞大的随从队伍簇拥下进入城中，右绕全城，然后登上月华宫殿的最高层。从那时起，他以正法治理王国一万六千年，命终之后，使天宫充满了。

第96偈颂

一万年，再加六千年；

脖子像螺贝、手臂粗壮的罗摩，曾治理国家。

这首偈颂是已成正觉者所说的，它阐明了这个含义。

其中，kambugīvo（螺颈）是指脖子像金鼓一样。因为金子被称为kambu（螺贝）。

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事归结起来。在四圣谛开示结束的时候，那位长者证得了入流果。那时，十车大王就是净饭大王，母亲就是摩诃摩耶夫人，悉塔就是罗睺罗的母亲，跋罗陀就是阿难，罗什曼那就是舍利弗，当时的听众就是佛陀的听众，而罗摩贤者就是我。

《十车王本生》注释，第七。

第八 节制本生注释

“Jānanto no mahārājā”这句话，是导师住在祇园时，因为一位舍弃了精进的比丘而说的。据说，这位舍卫城的良家子听了导师说法后出家，受了具足戒，在履行对亲教师和戒师的义务时，把两部别解脱律仪都背得烂熟。满了五年后，他领了业处，向亲教师和戒师告假说：“我要去阿兰若住。”于是他前往憍萨罗国的一个边地村落。那里的人对他的威仪生起净信，为他搭了一座叶屋，供养他。他入雨安居后，精勤、努力、奋发，以过度紧绷的精进修行了三个月，却连一点光相都生不起来。他心想：“我一定是导师所说的四种人里的随法行者，住在阿兰若有什么用？不如去祇园，一边瞻仰如来的色身庄严，一边听甘露般的说法，就这样度过日子吧。”于是他舍弃精进，从那里离开，辗转来到祇园。亲教师、戒师和相熟的同参问他为什么回来，他把事情说了。他们责备他：“你为什么这样做？”然后带他去见导师。导师问：“诸比丘，你们为什么把这位不愿来的比丘带来了？”他们禀报：“尊者，这位比丘舍弃精进回来了。”导师问：“是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师说：“比丘，你为什么舍弃精进？在这个教法里，没有精进、懈怠的人是没有最上果——阿罗汉果的。只有发起精进的人才能证得这个法。你以前是有精进的，能接受教诫，正因为如此，你虽然是波罗奈国王一百个儿子里最小的，却因为听从智者的教诫，得到了白伞盖。”说完，导师讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，有个叫抑制的王子，是一百个儿子里最小的。国王把每个王子分别交给一位大臣，说：“请教导他们应该学的技艺。”负责教导抑制王子的那位大臣，就是菩萨。他贤明、能干，对待王子就像父亲一样。大臣们把学好了技艺的王子们带到国王面前。国王赐给他们各自的领地，然后让他们离开。抑制王子掌握了一切技艺之后，问菩萨：“父亲，如果父王派我去治理地方，我该怎么做？”菩萨说：“孩子，如果国王要给你领地，你别接受，就说：‘陛下，我是最小的儿子，如果我也走了，您身边就没人了。我愿意留在您身边侍奉。’”后来有一天，抑制王子向国王顶礼后坐在一旁，国王问道：“孩子，你的技艺学好了吗？”王子说：“学好了，陛下。”国王说：“那我也给你一块领地。”抑制王子说：“陛下，那样您身边就没人了，我愿意留在您身边。”国王听了很高兴，说：“好！”就答应了。从那时起，他就一直留在国王身边。他又问菩萨：“父亲，接下来我该做什么？”菩萨说：“孩子，你去向国王求一座旧园林吧。”他就说“好”，求得了园林。在那里，他用应季的花和果实，以善意摄受结交城里的权贵之人。然后他又问：“我该做什么？”菩萨说：“孩子，你先禀告国王，然后由你来发放城里的饭食和俸禄。”他照做了，在城里不让任何人有所欠缺，发放饭食和俸禄。他又去问菩萨，禀告国王后，在宫内对奴婢、象、马、军队，都不让他们缺少应得的给养；对外国来的使者等人，安排住处等；对商人收税；一切该办的事都亲自去做。就这样，他依照大士的教导而行，用种种摄受的方法，把宫内宫外的人、城中居民、国中百姓、外来客人，在收入税源方面也都以种种摄受之法团结在一起，成为人人喜爱、人人满意的人。

后来，国王躺在临终的床榻上，大臣们问他：“大王，您去世之后，白伞盖该交给谁呢？”国王说：“孩子们，我的儿子们全都配得上白伞盖。不过，你们应该把白伞盖交给你们心里真正认可的那一位。”国王去世后，他们料理了他的遗体，到了第七天聚在一起，说：“国王说过‘把白伞盖交给你们心里认可的人’，而我们心里认可的就是这位抑制王子。”于是，他们在亲族的簇拥下，为抑制王子举起了饰有金环的白伞盖。抑制大王依照菩萨的教导，如法治理国家。其余九十九位王子听说“父王已经去世，白伞盖已经为抑制王子举起”，心想：“他年纪最小，不该得到白伞盖，应该为最年长的那位举起白伞盖。”他们聚到一起，派人给抑制大王送去文书，说：“要么把白伞盖交给我们，要么就开战。”然后包围了城市。国王把这件事告诉菩萨，问：“现在该怎么办？”菩萨说：“大王，您不必和兄弟们打仗。您把父王的财产分成一百份，把其中九十九份送给那九十九位兄弟，并传话过去：‘请收下这份父王的遗产，我不和你们打仗。’”他就照做了。这时，他最年长的哥哥——布萨王子——召集其余兄弟说：“兄弟们，没有人能胜过国王，而且我们这位最小的弟弟连对抗的心都没有，还把父王的财产送过来，说‘我不和你们打仗’。我们不可能所有人同时举起白伞盖，只能为一个人举起白伞盖，就让他当国王吧。来，我们去见他，为他守护王业，然后回我们自己的地方去。”于是，那些王子让人打开城门，不再对抗，进入了城中。

国王也派大臣们带着礼物，到半路上去迎接。王子们只带着不多的随从，徒步走来，登上王宫，向萨婆罗大王行礼致敬后，坐在低座上。萨婆罗大王坐在白伞盖下的狮子座上，威名显赫，富贵荣华，目光所到之处，一切都为之震动。优波沙陀王子看到萨婆罗大王的荣华富贵，心想：“我们的父王大概早就知道自己去世后萨婆罗王子会继承王位，所以才把国土分给了我们，却没给他。”于是，他与萨婆罗大王交谈时，说了三首偈颂：

第97偈颂

大王啊，人民之主深知您的戒行。

尊崇这些王子，不应认为此乃任何人之所为。

第98偈颂

在我们的大王还活着的时候，还是在他像天人一样离世之后？

亲属们认可了他，他看到了自己的利益。

第99偈颂

你靠什么样的防护行为，在已经生起的事物面前保持超然站立？

聚集在一起的亲属众，为什么没能胜过你？

在这里，“知道吗”就是“你知道吗”。“人王”是指我们的父亲，那位国王。“这些”是指这九十九个王子。不过巴利文典籍里写的是“其他的王子”。“供养”是指用各地来尊敬他。父亲不认为他该被任何人——哪怕是最小的一个地方——所尊敬，因为他知道“我死后，他会成为国王”，所以想必只是把他留在自己身边。“还住世吗”就是问“还活着吗”，是在问“是在父王还活着的时候吗？还是说，在我们的父亲去世之后？”（“tiṭṭhante no”就是“tiṭṭhante nu”，询问“是在父王还住世的时候吗？”；“adu deve”就是“还是说，在我们的父亲去世之后呢？”，亲属们看见了自己的利益和提升，于是连同王室官员、市镇与地方的人们，一致认可他说：“请成为我们的国王吧！”“vattena”指“凭借戒行与品德”；“sañjāte abhitiṭṭhasi”意思是你征服了同出一源的九十九位兄弟而安立不倒；“nātivattanti”指“不能征服”或“不能超越”。）

听了这话以后，制大王为了讲述自己的功德，说了六首偈颂：

第100偈颂

王子啊，我并不嫉妒那些大仙般的沙门；

我恭恭敬敬地向他们顶礼，以头面礼敬那些如如不动者的双足。

第101偈颂

他们适合我，具备法的品德，乐于听闻，从不嫉妒。

沙门们教导人们，仙人们乐于法的功德。

102102.

我听完了那些沙门、大仙人的话，

我不轻视任何事物，我的心乐于法。

103103.

骑象的、马军、车兵和步兵，

我不妨碍他们固定的饮食和报酬。

第104偈颂

我也有大臣，还有谋士和侍从。

人们把波罗奈称作肉多、酒多、饭多的地方。

第105偈颂

另外还有一些富足的商人，从各个不同的国家来到这里；

我已经为他们安排好了守护。布萨，你要这样理解。

在这里，“不是王子”的意思是：我身为王子，不会对任何众生心怀嫉妒，不会想“愿这份成就不要落到他头上”。“这样的人”是指：对于那些具备“如”的功德、因为止息了恶行而成为沙门、因具足广大戒蕴等功德而伟大、因寻求功德而被称为大仙的如法沙门婆罗门，我以五体投地的方式礼敬他们的双足；在布施时，我为他们提供如法的保护、防护和守护，恭敬地向他们致敬，心中也对他们怀着喜爱与敬意——这就是这段话的意思。“他们对我”这里的“他们”是指那些沙门，他们知道我是“在这法的一部分上精勤相应、乐于听闻、不嫉妒”的人，如实地了解我之后，便教导我这位致力于法的功德、乐于听闻、不嫉妒的人，他们教诫说“做这个，不要做这个”——这就是这段话的意思。“我，从他们那里”意思是：我从他们那里。乘象战斗的战士是指骑着大象作战的人。立于象阵等军阵中的士兵是指站在象阵等军阵中的人。车兵是指战车兵。步兵是指徒步打仗的人。对于他们备办好的饭食和薪资，我不加阻拦、不克扣，如数给予——这就是词义。

大王臣们的意思是：兄弟们，我有大智慧、擅长谋略的大臣，也有其余谋士和侍从。他用这番话表明：“你们没有遇到具足谋略的贤明老师，而我们的老师贤明又善于运用方法，他们用白伞把我们拥立起来。”波罗奈的意思是：兄弟们，从我竖起伞盖那时起，国内居民就说：“我们的国王如法，每半个月天就下雨，因此庄稼丰收，波罗奈里有大量适合吃的鱼和肉、适合喝的乳和水。”于是他们把“多肉多乳水”说成“波罗奈”。繁荣的意思是：他们运来象宝、马宝、摩尼宝等，没有灾祸地做买卖，因此繁荣富足。你应当这样知道，兄弟们——布萨啊，我凭这些理由，虽然是最小的弟弟，却胜过我的兄长们，得到了白伞。你应当这样知道。

布萨王子听说了他的功德后，说了两首偈颂：

106第106颂

听说你要如法治理亲族的王国，萨瓦拉。

你既有智慧又明达，还能为亲族带来利益。

第107偈颂

种种被亲戚们团团围住、镶满各种宝石的东西，

敌人无法战胜他，就像阿修罗王无法战胜因陀罗一样。

这里，“以如法胜过亲族”的意思是：亲爱的萨瓦拉大王啊，听说你确实以如法胜过了九十九位亲兄弟的威德。从今以后，就由你亲自治理王国，你正是有智慧、有贤能的人，也是亲族的利益所在——这就是这段话的意思。“taṃ taṃ”指的是具足如此种种功德的那位。“ñātiparibyūḷhaṃ”意思是被我们这九十九位亲族所围绕。“nānāratanamocitaṃ”意思是堆积着种种宝物，即大量宝物的聚集。“asurādhipo”这一句的意思是：就像被三十三天围绕的因陀罗，阿修罗王无法战胜他；同样，你被我们这些守护者围绕，治理着方圆三百由旬的迦尸国和十二由旬的波罗奈，敌人也无法战胜你。这是在说明其中的含义。

萨瓦拉大王给了所有兄弟极大的荣耀。他们在国王身边住了半个月到一个月，然后说：“大王，如果各地有盗贼起来作乱，我们会知道，您就安心享受王权的快乐吧。”说完就各自回了自己的领地。国王也遵照菩萨的教导，在寿命终结时往生天界，充满了天宫。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘，你过去是能接受教导的，现在为什么不用功呢？”随后开示四谛，并把本生故事联系起来。四谛开示结束时，那位比丘证入了入流果。

那时，护根大王就是这位比丘，布萨王子就是舍利弗，其余兄弟就是各位长老和年轻长老，大众就是佛陀的随行大众，而那位给予教导的大臣，正是我。

《抑制本生》注释 第八。

[463] 9. 《首波羅本生》义注

“时而浮出，时而沉没”——这是导师住在祇园精舍时，以慧波罗蜜为因缘而说的开示。有一天傍晚，比丘们坐在法会厅里，等着如来出来说法，大家纷纷赞叹十力的伟大智慧波罗蜜：“贤友啊，导师确实具足大慧、广慧、喜慧、迅捷慧、锐利慧、洞察慧，并且以种种善巧智慧应对各种情况——他的智慧如大地般广阔，如大海般深邃，如虚空般无边。在整个赡部洲，无论谁提出什么问题，都没有人能难倒十力。就像大海涌起的波浪不会越过海岸，一碰到海岸就碎掉；同样，任何问题都越不过十力，一到导师足下就碎了。”导师来了之后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”听说是在谈这些，导师便说：“比丘们，如来不是现在才有智慧。过去智慧还没完全成熟的时候，他就已经有智慧了。即使后来瞎了眼，他也能凭对水的判断，知道‘这片海里有这样那样的宝物，那片海里有这样那样的宝物’。”于是便讲起了过去的故事。

过去，在俱卢国有一位名叫俱卢王的国王统治着国家，那里有一个港口村镇叫俱卢咖咤。那时，菩萨投生在俱卢咖咤，成了领航长老的儿子，相貌端正，肤色金黄，人们给他取名叫“首波羅王子”。他在一大群随从的簇拥下长大，才十六岁就已经精通了领航的技艺。后来父亲去世，他继承了领航长老的职位，做领航的工作。他很有智慧，具足聪明才智。凡是他登上的船，从来没有出过事。后来，他的双眼被海水侵蚀，两只眼睛都失明了。从那时起，他虽然还是领航长老，却不再做领航的工作了，心想：“我要靠国王过日子。”于是就去投靠国王。国王便安排他做估价的工作。从那以后，他就替国王估价象宝、马宝，以及珍珠中的上品、宝石中的上品等等。

有一天，人们想把一头大象献给国王当吉祥象，就带来了一头颜色像黑色石堆的大象。国王看到后说：“带去给那位智者看看。”于是他们就把象带到他跟前。他用手摸了摸象的身体，说：“这头象不适合当吉祥象。它的后脚天生就有缺陷。因为它母亲生它的时候，没能用身体接住它，它掉到了地上，所以后脚才有缺陷。”后来人们去问那些带象来的人，他们说：“智者说的是真的。”国王听了这件事，很高兴，就让人赏了他八枚迦哈巴那。

有一天，人们认为“这匹马会成为国王的吉祥马”，就带来了一匹马。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它，说：“这匹马不适合当吉祥马，因为它出生的那天母亲就死了，所以它没喝到母乳，没能好好长大。”他这话也确实是真的。国王听了很高兴，就让人给了他八枚迦哈巴那。又有一天，人们认为“这辆车会成为国王的吉祥车”，就带来了一辆车。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它，说：“这辆车是用空心木做的，所以不适合国王。”他这话也确实是真的。国王听了，又让人给了他八枚迦哈巴那。后来，人们带来一块贵重的宝毯。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它，说：“这上面有一处被老鼠咬破了。”人们检查后看到了那个地方，就报告了国王。国王听了很高兴，又让人给了他八枚迦哈巴那。

他心里想：这位国王见到这么稀奇的东西，也只让人赏了八枚迦哈巴那。他这种布施就像理发匠的布施，看来他天生就是理发匠那一类人。我侍奉这样的国王有什么意思？我还是回自己住的地方去吧。于是他就回到了俱卢咖咤港。他住在那里的时候，有些商人准备好船，商量说：我们让谁来做领航员呢？有人说：有首波羅智者上船的船从来不会出事，这位智者有智慧，又善于想办法，虽然眼睛瞎了，还是最顶尖的。他们就走到他跟前说：请您做我们的领航员吧。他说：诸位，我是个盲人，怎么能做领航员的工作呢？商人们再三恳求：主人，就算您是盲人，对我们来说也还是最顶尖的。他被反复请求，就说：好吧，诸位，我就按你们告诉我的情况来做领航员。于是他上了他们的船。那些商人驾船驶入大海。船平安无事地航行了七天，之后忽然刮起了不合时令的狂风。船在正常海面上漂了四个月，来到了一个叫剃刀环海的地方。那里有一种鱼，身体和人一样大，鼻子像剃刀，在水里时浮时沉。商人们看到它们，就向大士问这片海的名字，说出了第一首偈颂：

第108偈颂

人们浮上来又沉下去，鼻子像剃刀一样。

我们问你，首波羅，这到底是什么海？

他们这样问了大士之后，大士对照自己的航海手册，说出第二首偈颂：

第109偈颂

从俱卢咖咤出发、一心求财的商人们，

船毁坏后，就叫剃刀鬘。

在这里，“已出发的”是指从俱卢咖咤港启程上路的商人；“寻求财富的”是指你们这些商人，正在到处寻找财富。“由于船只迷航”：孩子啊，你们这艘船本来是要开往异国，却越过了正常航行的海域，最后来到的这片海，就被称为“剃刀环海”——智者们就是这样说的。

在那片海里，金刚石非常多。大士心想：“如果我对他们说‘这是金刚石海’，他们就会因为贪心而大量捞取金刚石，把船弄沉。”所以他没有告诉他们，只是把船停住，用善巧的方法取来一根绳子，按照捕鱼的方式让人撒下网，捞出上等的金刚石装进船里，又把其他不值钱的货物丢掉了。船驶过那片海之后，前方来到一个叫“火鬘”的地方。那火聚像燃烧的大火团、像正午的太阳一样，放射着光芒，停在那里。商人们——

110110.

就像火一样，也像太阳一样，这片大海显现出来；

我们问您这位首波羅：这到底是什么海？他们用偈颂这样问他。

大士也接着用偈颂对他们说：

111111.

那些为了求财、从俱卢咖咤出发的商人们，

船迷失航向时，就称它为火环。

在那片大海里，黄金非常多。大士还是用先前的方法，让人从那里取了黄金装到船上。船越过那片大海之后，到达了一片像牛奶、像凝乳一样闪闪发光的海，名叫凝乳鬘海。商人们——

112112.

就像看到凝乳或牛乳一样，大海看上去也是这样；

我们问首波羅：这到底是哪一片海？

他们又用偈颂也问了那海的名字。

大士说了紧接着的偈颂：

113113.

从俱卢咖咤出发的旅人、一心求财的商人们，

船毁坏时，被称为凝乳鬘。

在那片大海里，白银非常多。他也用巧妙的方法让人采集了那些银，装到船上。船越过那片大海之后，到达了一个叫“库萨环”的大海。那里闪耀着青色，就像青翠的库萨草，又像长势喜人的庄稼。商人们——

第114偈颂

就像看到一片库沙草，又像看到一片庄稼，那大海看上去就是这样；

我们问您，首波羅，这到底是什么海？

他们用偈颂也问了那个的名字。

他接着用紧随其后的那首偈颂做了说明。

115115.

从俱卢咖咤出发、一心求财的商人们，

船失事了，所以被称为“库萨马利”。

在那片大海里，青色摩尼宝非常丰富。他也用同样的办法让人把那些宝石捞上来，并命人装进船里。那艘船越过那片大海之后，又到了一片名叫芦苇环的大海，那里看起来就像芦苇丛、像竹林一样。商人们——

116116.

就像大海映现出芦苇或竹子那样；

我们问那位首波羅：这是哪一片海？

他们又用偈颂问了它的名字。

大士紧接着用偈颂说道：

117117.

那些从俱卢咖咤出发、一心求财的商人们，

船毁坏后，就叫那罗摩利。

在那片大海里，摩沙罗揭罗宝石和琉璃宝石非常多。他也用办法让人取来，装上了船。另一种解释是：“那拉”（naḷa）也可以指蝎子芦苇和螃蟹芦苇，那种芦苇是红色的。而“维卢”（veḷu）则是珊瑚（pavāḷa）的名称，那片大海珊瑚遍布，泛着一片红光，因此他们问：“是像芦苇那样，还是像珊瑚那样？”大士便让人从那里取来了珊瑚。

商人们越过了芦苇花海，看见了一片叫“大力口”的大海。在那里，海水被吸卷起来又吸卷起来，从四面八方涌上来。当海水从四面八方涌上来时，整个海面看起来就像被截断的悬崖和巨大的深渊；当波浪从一边涌起时，那一边就像瀑布一样，发出令人恐惧的声音，仿佛要震破耳朵，又好像要撕裂心脏。商人们看到这一幕，恐惧发抖——

118118.

那巨大的恐怖、令人毛骨悚然的声音，被人类听到了；

就像深坑如同悬崖一样，大海显现；

我们问你，首波羅，这到底是什么海？

他们又用偈颂问了他的名字。

在这里，“被听到的是非人”意思是：听到的是非人的声音。

第119段

那些从俱卢咖咤出发、一心求财的商人，

船毁坏迷失了，就称为大力口。

菩萨用紧接着的偈颂说出它的名字后，说道：“诸位，到了这大力口海，根本没有船能够折返。这海会把来到这里的船弄沉，让它彻底毁灭。”那艘船上有七百人。他们全都害怕死亡，刹那间就像正在无间地狱里受苦的众生一样，发出极其凄惨的哭号。菩萨心想：“除了我，没有别人能让这些人得救。我要用真实语来救他们。”于是他把他们叫来，说道：“诸位，快用香水给我沐浴，让我穿上新衣，准备好满钵，放在船头。”他们立刻照办了。菩萨双手捧起满钵，站在船头，行真实语，说出最后的偈颂——

第120偈颂

「自从我能忆念自身以来，自从我具备知觉以来；

我不记得自己曾经故意伤害过任何一个众生。

凭这句真实的话，愿船平安返航。

这里，“从何时起”是指：从什么时候开始我能忆念自己，从什么时候开始我有了知觉，这就是它的意思。“哪怕一个众生被伤害”这句话是说：在这期间，我不记得自己曾经故意伤害过哪怕一只小蚂蚁那样的众生。这只是经典里的说法而已；但菩萨实际上是依五戒而作真实语的，他说：“就算是一根草茎那么小的东西，我也从来没有拿过属于别人的；从来没有因为贪欲而看过别人的妻子；从来没有说过假话；从来没有用草尖沾过一滴酒。”他这样依五戒作了真实语之后，又用满钵的水洒向船头。

在海外漂泊了四个月之后，船掉头返航，凭借真理之力，就像有神通的人一样，只用一天就到了俱卢咖咤港。靠岸后，又在陆地上冲行了大约八乌沙巴的距离，直接停在了船主家门口。菩萨把金、银、宝石、珊瑚、珍珠、钻石分给了那些商人，并劝告他们说：这些财宝够你们用了，别再出海了。他一生广行布施等善业，后来往生到了天界。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，同样地，过去的如来也是大智者。”说完，就把本生故事总结起来：“那时的四众就是佛的四众，而善海智者就是我。”

善海本生注 第九。

本生摄颂：

养母者、月亮、法、优陀夷、饮水。

优陀延阇耶、十车王、桑婆罗、首波羅，

在第十一篇里，结集了九个本生故事。

第十一集的注释已经结束。