礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

小部·本生义注·第四部分

10. 十集义注

797 段

第十集

四门本生注

“四门城”这个标题,是导师住在祇园精舍时,针对一位难以教化的比丘而说的。当前这件事的详细内容,在《第九集》的第一篇本生故事里已经讲过了。在这里,导师问那位比丘:“比丘,听说你确实难以教化,是真的吗?”比丘回答:“是的,尊者。”导师便说:“比丘,你过去世也因为难以教化,不肯听从智者的劝告,结果招来了刀轮之灾。”于是讲起了过去的故事。

过去,在迦叶佛的时代,波罗奈有一位拥有八千万家财的富商,他有一个儿子,名叫弥多温达迦。他的父母都是入流者(须陀洹),但这个儿子却品行恶劣,没有信仰。后来父亲去世了,母亲在料理家业时对他说:“孩子,你已获得难得的人身,你要布施、持戒、受持布萨、听闻正法。”他说:“母亲,我不需要布施这些事,你别跟我说这些,我会随自己的业力而去。”他虽然这样说,有一天正好是满月布萨日,母亲又对他说:“孩子,今天是殊胜的大布萨日,你今天受持布萨戒,去精舍听一整夜的法再回来,我给你一千钱。”他因为贪图钱财,说:“好。”于是受持了布萨戒,吃过早饭后去了精舍,白天消磨过去,到了晚上,他连一句法句都没听进耳朵,就躺在一个角落里睡着了。第二天清晨,他洗了脸就回家坐下。

母亲心想:“今天我的儿子听了法,明天一早肯定会带着说法的长老一起回来。”于是她准备好粥、硬食和软食,铺好座位,等着儿子回来。见他一个人回来了,就问:“孩子,说法的长老怎么没带来?”他回答说:“我不需要什么说法的长老。”母亲说:“那你先喝点粥吧。”他说:“你们答应给我一千钱,先把钱给我,我再喝。”母亲说:“孩子,你先喝,钱回头给你。”他说:“我拿到手才喝。”于是母亲把装着一千钱的钱袋放在他面前。他喝了粥,拿上钱袋去做生意,没过多久就赚了二百万。这时他想:“我要备一艘船去做生意。”于是他备好船,对母亲说:“母亲,我要乘船去做生意。”母亲劝阻他说:“孩子,你是独子,家里钱财已经很多了,大海有种种危险,别去。”他说:“我一定要去,你拦不住我。”母亲抓住他的手说:“孩子,我要拦住你!”他挣脱手,把母亲推倒在地,丢下她走了,登上船驶入大海。

船在第七天因为弥塔文达迦的缘故,停在海上不动了。大家抽签决定是谁带来的厄运,结果三次都落到弥塔文达迦手上。于是众人给了他一只木筏,说:“别因为这一人,让大家都遭殃。”就把他扔进了大海。船立刻飞速驶入大海。他趴在木筏上,漂到了一座小岛。在那里,他看见一座水晶宫殿,里面有四位宫殿鬼女。这些众生七天受苦,七天享乐。他和她们一起享受了七天的天界妙乐。后来她们要去受苦了,临走前对他说:“夫君,我们第七天会回来。在我们回来之前,你安心住在这里,不要忧愁。”说完就走了。他被渴爱所控制,又趴在那只木筏上,继续在海面上漂行,到了另一座小岛。在那里,他看见一座银宫殿,里面有八位宫殿鬼女。就这样用同样的方式,在下一座小岛上,他看见一座宝石宫殿,里面有十六位宫殿鬼女;再下一座小岛上,他看见一座金宫殿,里面有三十二位宫殿鬼女。他和她们一起享受了天界妙乐。等这些鬼女也去受苦的时候,他又在海面上漂行,看见一座被围墙环绕、有四座城门的城池。其实那是一座大地狱,是众多地狱众生受苦报的地方,却像一座装饰华丽、准备齐全的城市一样,出现在弥塔文达迦面前。

他心想:“我要进这座城,当上国王。”这时他看见一个地狱众生,正举起刀轮往自己头上砸。可在他眼里,头上的刀轮却像一朵莲花;胸前的五道束缚,看起来像胸前的装饰;从头上流下来的血,像涂了血檀香;悲号惨叫的声音,听起来像甜美的歌声。他走到那地狱众生跟前,说:“喂,朋友,你戴这朵莲花戴了这么久,给我吧。”地狱众生说:“朋友,这不是莲花,这是刀轮。”他说:“你不过是不想给我,才这么说的。”那地狱众生心想:“我的业大概快尽了。这个人一定也像我一样,打了母亲才来到这儿。我就把刀轮给他吧。”于是对他说:“来吧,朋友,拿去!”就把刀轮甩到他头上,刀轮碾碎了他的头顶。那一刻,弥多温达迦知道那是刀轮,痛苦不堪地哀号:“你的刀轮拿去吧,你的刀轮拿去吧!”另一个地狱众生却消失不见了。那时,菩萨转生为树神,带着庞大的随从队伍巡行地狱,来到这个地方。弥多温达迦看着他,问道:“天王啊,这个轮子像磨芝麻一样碾磨我,我到底造了什么恶业?”接着说出两首偈颂——

第1偈颂

这座城有四个门,城墙是铁做的,非常坚固;

我被彻底困住了,我到底造了什么恶业?

第2偈颂

所有门都关上了,我像鸟一样被困住;

夜叉啊,我是因为什么缘故被轮子击中?

这里,“坚固城墙”就是牢固的城墙。也有写成“坚固城门”的版本,意思是坚固的城门。“我被围困隔离”:就是被关在里面,四周被城墙围住,找不到逃跑的地方。“曾造何恶”:就是我到底造了什么恶业?“关闭”:就是被闩住。“如鸟”:就像被关进笼子里的鸟。“因何故”:就是什么原因?“被轮子所击”:就是被轮子击中。

于是,天王为了向他说明原因,说了六首偈颂——

第3偈颂

得到了十万,还多出二十;

心怀悲悯的亲人的话,没有好好听从。

第4偈颂

他跃过了船,跳入了大海,跃入了难以成就的汪洋。

他以四种方式达到八种,又以八种方式达到十六种。

55.

以十六和三十二,贪求过度的人得到这个轮。

欲望被征服的人,轮子在他头顶上转。

第6偈颂

欲求向上又宽广,难以填满;它四处流散奔驰。

凡是贪恋它的人,就会成为持轮者。

77.

丢下大量财物,也不看清道路;

凡拥有此无为者,他们便成为持轮者。

第8偈颂

要观察自己的业和广大的财富,不该去追求没有意义的欲望;

应当听从悲悯者的话,那轮就不会碾压那样的人。

在这里,你守了布萨戒后,从母亲那里拿了一千块钱去做买卖,赚到了十万又额外的两万。所谓“他不做”,是说:你对这些钱财还不满足,就乘船出海;说了大海的种种危险,母亲劝阻你,有悲悯心的亲戚们也劝你,你都不听,反而打了已经证得入流果的母亲,跟她彻底闹翻,就这样离开了。这段话就是在说明这个意思。

“能跃”是指能够跳越过去的船。“跳入”就是你跳了进去。“少成就”是指成就微小、多导致毁灭。关于“以四、以八”:那时,你靠着停泊的船,递出木板后被抛入大海,却凭着你母亲那天做布萨的果报,在水晶天宫里得到四位天女,接着在银天宫里得到八位,在宝珠天宫里得到十六位,在金天宫里得到三十二位。“过度欲求者碰上了这个轮子”:后来你对已经得到的还不满足,心想“我在这里还能得到更好的”,就这样对一次次得到的东西生起越轨贪求,这就是所谓的“过度欲”,你因为具足了这种过度贪欲,成了极度贪婪的恶人。那时,布萨的功德已经耗尽,你越过了那三十二位天女,来到这座饿鬼城;又因为你殴打母亲这种不善业的果报,你碰上了这个刀轮。也有读作“随处欲”的,意思是处处起欲望;也有读作“因为过度欲”的,意思是因为这种过度贪欲。“旋转”:意思是,这个轮子在你这个被贪欲害苦的人头上碾磨,如今就像陶匠的转轮一样,在你头顶上转个不停。

那些贪恋它的人:这里的渴爱不断向上蔓延,越来越广大,就像大海一样难以填满;它对于色等种种对象,随着对各个目标的贪求而四处游走。那些贪恋这种渴爱、陷入贪婪迷恋、一再依附的人,他们就成了持轮者,也就是遭受这种果报、承受刀轮的人。舍弃众多财物:指抛下属于父母的大量财富。道路:指那本应行走却难以成就的渡海之路,没有仔细考量;就像你当初走上这条路一样,其他人对这条路也没有深思熟虑、没有仔细考察,他们也和你一样,成为渴爱的奴隶,舍弃财富,不顾前行的道路而走上歧途,成为持轮者。他应观察业:因此,智者应当观察、审察自己应做之事:“这是有过失的,还是无过失的?”他应观察广大财富:也应观察自己如法获得的财富堆积。不应超越:那个刀轮不应越过、不应碾压那样的人。“不应超越”也是一种文本读法,意思是“不应碾压”。

听了这话,弥多温达迦心想:“这位天子如实知道我造过的业,想必也会知道我受报应的程度。我要问他。”于是他诵出第九首偈。

9第九首偈颂

夜叉啊,这轮子还要在我头顶上停多久?

到底有多少千年?我问你,请你告诉我。

于是,大士在对他解说时,说出了第十首偈颂:

10第十首。

密塔文达,听我说:你越界了,又退缩了。

轮子不要砸到你头上,你逃不掉这一生。

在这里,“atisaro”既指已经越过的人,也指将要越过的人;“paccasaro”是它的同义词。这段话的意思是:善友弥塔文达迦,你听我说:你因为造下了极其残酷的业,所以是已经越过的人;而那个业的果报没办法用年数来计算,你将忆念并承受无量、极其巨大的果报之苦,所以也是将要越过的人。因此,我没法对你说“多少千年”。所谓“轮子套在头上”,就是说这个轮子套在你头上,像陶匠的轮盘一样旋转。所谓“你活着就解脱不了”,意思是:只要你的业果还没有耗尽,你活着的时候就解脱不了;等到业果耗尽,你就会丢下这个轮子,随业而去。

说完这话,那位天子就回到了自己的天界,另一个人则承受了巨大的痛苦。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时候的密多温达迦就是现在这个难以教诫的比丘,而那位天王就是我。”

《四门本生》注疏,第一。

《黑本生》注释

“这男子确实是黑色的”这句话,是导师住在迦毗罗卫城附近的榕树园时,因一件微笑的事而说的。据说那时,导师在傍晚时分,被比丘僧团围绕着,在榕树园里来回经行,走到某个地方时露出了微笑。阿难长老心想:“导师微笑的原因是什么?是什么缘由?如来不会没有原因就微笑。我先去问一问微笑的缘由吧。”于是合掌询问微笑的原因。导师便告诉他微笑的原因:“阿难,过去有一位名叫‘黑’的仙人,曾住在这块地方,修习禅那,乐于安住禅那。由于他戒德的威力,帝释的宫殿震动了。”因为这件事还不为人所知,在长老的请求下,导师便引出了过去的那段因缘。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时期,波罗奈有一位拥有八亿财富却没有儿子的婆罗门。他受持戒行,祈求能有个儿子,于是菩萨投生到了那位婆罗门的妻子腹中。因为他肤色黝黑,在命名那天,人们给他取名叫“黑童子”。到了十六岁时,他长得像宝珠雕像一样光彩照人,父亲便派他去塔克西拉学习技艺。他学成一切技艺后返回家中。接着,父亲为他娶了门当户对的妻子。后来父母去世,他继承了一切财富与权位。有一天,他巡视宝库,坐在殊胜的宝座上,让人取来金板。看到金板上先辈们写下的文字:“这些财富是某某人积攒的,那些财富是某某人积攒的”,他心想:“积攒这些财富的人都已经不在了,只有财富还留在这里。没有一个人能把财富带走。也不可能把财物捆起来带到下一世去。财富与五种怨敌共有,本质不坚实,所以布施才是财富真正的精华;身体与众多疾病共有,本质不坚实,所以对持戒者恭敬礼拜等行为才是身体真正的精华;生命被无常所制伏,本质不坚实,所以依无常等修习观照才是生命真正的精华。因此,我要用这些不坚实的财富去获取精华,我要行布施。”

他从座位上起身,走到国王面前,向国王告辞后,举行了大布施。到了第七天,看到财富还是用不完,他就想:“我要这些财富有什么用?趁衰老还没压倒我,我就在现在出家,修成神通和等至,以梵天界为归宿。”于是让人打开家里所有的门,说:“我已经布施出去了,谁要就拿走吧!”他像厌恶不净物一样厌弃在家欲乐。尽管大众哭喊着、哀叹着,他还是离开城市,进入雪山地区,出家做了仙人。为了给自己找一处适合居住的怡人地方,他到了这里,决定以一棵印达瓦鲁尼树作为乞食村:“我就住在这里。”于是住在那棵树的树根下。他舍弃了村落边缘的住处,成为阿兰若住者;不建茅屋,成为树下住者;露天而居,常坐不卧。如果想躺下,就直接躺在地上。他只用牙齿像杵一样嚼碎没有用火煮过的食物来吃,不吃带麸糠的东西。每天只吃一次,只坐一次进食。他以忍耐力,变得像地、水、火、风一样,受持这些头陀支的功德来修行。据说在这个本生故事里,菩萨是极为少欲的。他不久就修成了神通和等至,游戏于禅那,住在这里。即使是为了果实之类的东西,他也不去别处。树结果时吃果实,开花时吃花,有叶时吃叶,没叶时吃树皮。他就这样极度知足,在这个地方长久居住。

有一天上午,他去摘那棵树上成熟的果子。摘的时候,他并没有因为贪嘴而站起来跑到别的地方去摘,而是就着原来的坐姿伸出手,只摘手能够到的范围内的果子。对那些果子,他也不去挑哪个好吃哪个不好吃,碰到什么就摘什么。他这样极度知足,戒德的威力使得帝释天的黄色毛毯石座发热了。据说,帝释天的宝座发热,要么是因为帝释天寿命将尽,要么是福报将尽,要么是有别的大神通众生想要得到这个位子,要么是持法的大神通沙门、婆罗门的戒德威力所致。帝释天心想:“是谁想把我从这个位子上赶走?”他观察之后,看到住在这地方、正在摘树果的黑仙人,心想:“这位仙人修极端的苦行,诸根调伏到了极点。我先让他发出法谈的狮子吼,听了他的善说之后,再用一个愿望满足他,让他这棵树永远结果,然后我再回去。”于是帝释天以强大的神通迅速降下,站在那棵树的背后、贴近他的身后,为了试探他心里想:“我说他的缺点,他会不会生气?”先说了第一首偈颂——

1111.

这个男子真是黑啊,吃的也是黑色的食物。

在这片黑色的土地上,我的心并不喜欢它。

在这里,“黑”是指肤色黝黑。“食物”是指吃树上的果子。

黑仙人听完帝释天的话,心想:“到底是谁在跟我说话?”于是用天眼观察,知道是帝释天后,他没有转身,也没有回头,就直接说出第二首偈颂——

第12偈颂

不因皮肤而成为黑人,因为婆罗门是内具实质者。

谁有恶业,谁就是真正的黑者,善生主啊。

这里,“以皮肤”的意思是:不是因为皮肤才叫“黑”。所谓“内在有精髓”,是指内里具足戒、定、慧、解脱、解脱知见这些精髓。这样的人,因为已经舍弃了恶,才叫作婆罗门。“他确实”是说:只要还有恶业,那么无论他出生在什么家庭,无论他具有怎样的身相肤色,他都还是黑的。

他这样说完之后,又把那些让这些众生变黑的恶业,按单一性等分类详细展开,把所有这些恶业都一一呵责,并赞叹戒等功德,然后就像把月亮托举到虚空中一样,为帝释说法。帝释听完他的法谈,满心欢喜,生起愉悦,便以邀约恩赐的方式对大士说出第三首偈颂:

第13偈颂

在你这段善加宣说、恰当又说得好的话里,

婆罗门,我给你一个恩赐,你心里想要什么都可以。

在这里,所谓“在你如同一切知佛那般所作的这番善说之中”,意思是:因为这番善说正契合你自身,所以是恰如其分、善说妙音。在这之中,凡你心中所欲求的,所有你希求、渴望的心愿,我都赐予你。

大士听了之后,心里想:“这个人先批评我的肤色、食物和住处,是想试探我听到这些贬损的话会不会生气;现在他知道我确实不生气,生起了清净的信心,所以要赐我愿望。但他可能会想:‘这个人是为了求得帝释天的自在或梵天的自在才修梵行的。’为了让他在这一点上没有疑惑,我应该求这四个愿望:愿我不对他人起嗔怒或恶意,愿我不对他人的成就生贪恋或对他人起执爱,愿我安住在舍心中。我应该求这四个愿望。”为了让他没有疑惑,他在求这四个愿望时,说出了第四首偈颂:

第14偈颂

如果你能赐给我一个恩惠,帝释天,一切众生的主宰啊:

我自身的行为远离嗔怒,远离过失,远离贪欲。

我渴望没有爱著,这四项就是我的愿望。

在这里,如果你能把愿望给我,意思就是:如果你愿意把愿望赐给我。全然无嗔,是说因为不生气而彻底没有嗔怒。全然无过失,是说因为不伤害而彻底没有过失。无贪,是说对别人得到的利益一点也不贪求。自身的行为,是指像这样自己的行为方式。无爱著,是指对儿女等有知觉的对象,或者对钱财谷物等没有知觉的对象,乃至对自己拥有的一切,都没有爱恋执著,远离了贪欲。我期望,是说:我期望自己具备这四种支分的行为。这四项愿望属于我,意思是:这无嗔等四项愿望,请你赐给我。

他难道不知道“既然从帝释天那里求得了恩赐,就不能用这恩赐去灭除嗔怒等烦恼”吗?并不是不知道,而是帝释天赐予恩赐时,说“我不接受”并不合适,而且为了让对方心里没有疑惑,他才接受了恩赐。于是帝释天心想:“黑智者接受恩赐时,选的全是这么无可指责的恩赐,这些恩赐的功德和过患,我就来问问他吧。”于是帝释天为了发问,说出了第五首偈颂:

1515.

婆罗门,在愤怒、恶意、贪欲和爱恋当中,到底是什么呢?

你看见过患,被问到时,请把那个告诉我。

它的意思是:婆罗门,你到底在愤怒、嗔恨、贪欲和爱著中看到了什么过患?你既然被我询问,就先告诉我吧,因为我们确实不知道这里面的过患。

这时,大士对他说:“那你听好了。”然后说了四首偈颂——

16第16颂

本来很少,却变得很多,那个不能忍耐的人就这样增长。

贪著会带来很多麻烦,所以我不喜欢嗔怒。

第17偈颂

嗔怒的人说粗恶语,紧接着就动手拉扯;

从那里有了手,从那里有了棍杖,刀剑的最终去向。

嗔怒由忿怒而生,因此我不喜欢嗔怒。

第18偈颂

掠夺与暴力强取之行,以及欺骗与蒙骗。

在贪欲之法中它们被看见,因此不应贪恋贪欲。

第19偈颂

被爱欲粘合成结的种种束缚,都是心所造作的,它们存在着。

他们把人折磨得很惨,所以我不喜欢爱著。

在这里,“由不忍而生”是指:对于不能忍耐的性情,从不忍中生起的忿怒,最初很小,后来变得很大,一次又一次地增长。这种增长的情况,应当用《忍辱者本生》和《小法护本生》等来说明。此外,这里还应当讲帝须大臣的事:他先把自己的妻子等所有随从都杀掉,最后再杀死自己。“执著”是指造成执著。对于生起执著的人,它使那人对所缘执取、粘着,不放下所缘就离开,使他回过头来做出辱骂等行为。“多忧恼”是指具有由众多身苦和心苦所构成的忧恼、疲惫。因为依靠忿怒,凭着忿怒对圣者等造下违犯,结果在现世和来世遭受杀害、束缚、追悔等痛苦,以及五种束缚的刑罚等众多痛苦,所以忿怒被称为“多忧恼”。因此,因为它有这样众多的过患,我不喜欢忿怒。

被嗔害者:先是以发怒为特征的忿怒而发怒,后来又以憎恶为特征的嗔而嗔害,这样的人就是被嗔害者。首先,粗话会脱口而出,比如喂,奴才,滚开!;话刚说完,紧接着就是拉扯推搡、动手抓人;再接着就是挥拳打人;然后是拿棍棒打。棍棒打还不够,最后就升级到单刃或双刃的刀剑,刀剑一旦用上,就到了极限。当一个人用刀剑杀了别人之后,又用同一把刀剑杀掉自己,这时候嗔就达到了顶点。 嗔由忿生:就像不酸的酪或酸粥,经过变化之后变酸了,虽然是同一样东西,却分别叫它酸和不酸。同样地,先前的忿转变之后,后来就成了嗔。它们虽然都属于不善根,是同一类,却也分别叫作忿和嗔。就像从不酸变成酸一样,嗔也是从忿生起的,所以说嗔由忿生。 因此:既然嗔有这么多过患,所以我也不喜欢嗔。

白天公然在村子里打砸抢掠,把武器架在别人身上说“把某某东西给我”,这就是明抢强夺。欺诈和骗人,是指拿假东西冒充真东西来骗取别人的财物。比如把不是金子的东西说成是金子,把假钱币说成是真钱币,靠这种以假充真的手段拿走别人的东西,就叫做欺诈。而凭口才和手段高明来骗取别人的财物,就叫做骗人。它的情形可以这样理解:据说有个老实巴交的村民,从树林里抓了一只兔子回来,放在河边就下水洗澡去了。这时有个骗子把那只兔子顶在头上,也下水洗澡。那人洗完上岸找不到兔子,就东张西望地找。骗子问他:“喂,你在找什么?”他说:“我在这里放了只兔子,现在找不到了。”骗子就说:“你这个笨蛋,你不知道放在河边的兔子都会跑掉吗?你看我,把兔子顶在头上才下水洗澡的。”那人因为嘴笨说不过他,心想“大概是这样吧”,就走了。又比如用一个钱币买了一只小鹿,再把小鹿交出去,换回价值两个钱币的鹿,这个故事也应该在这里讲一讲。 这些抢夺之类的恶法,出现在贪心重、被贪心控制的人身上。不贪的人是不会做这种事的。贪有这样种种过患,所以贪我也不喜欢。

被爱着捆住的结缚:以黏着所缘为特征的爱,把心一次又一次地缠结起来,就像用线把花串在一起那样,在各种各样的所缘上生起的贪欲身结。它们卧在种种所缘里:这些贪欲身结在种种所缘上生起,因为是由心造作的,所以叫意所成,就像由金等做成的金饰等物一样,它们卧在那些所缘里,随眠在那些所缘里。它们剧烈地烧灼人:这些如此随眠的结缚,产生强烈的热恼,剧烈地烧灼、极度地折磨人。对于这种剧烈的烧灼,应当引用如被箭射中般受苦的偈颂,以及居士,愁、悲、苦、忧、恼都从爱生起、由爱生愁等经文。再者,吉祥菩萨把孩子送人之后,因为强烈的忧愁,心脏碎裂了;须大拏菩萨也生起了巨大的忧恼。这样,即使是圆满波罗蜜的大士,爱也照样会带来烧灼。这就是爱着中的过患,所以我也不喜欢爱着。

帝释天听完这些问题的解答之后,说道:“黑贤者,你以佛陀般自在优美的风范,把这些间题讲得很好,我对你极其满意。你再接受一个恩赐吧。”说完,便诵出了第十首偈颂——

第20偈颂

在你这段说得善巧、恰当又美妙的话里,

婆罗门,我给你一个恩赐,你心里想要什么都可以。

接着,菩萨说了下面这首偈颂:

第21偈颂

帝释天,一切众生的主宰,如果你愿意赐我一个恩惠;

我住在森林里,总是独自居住;

愿那些会带来严重障碍的疾病不要生起。

在这里,能造成严重障碍的,就是指会障碍我这种苦行修持的。

帝释天听完这话,心里想:“黑贤者接受恩赐时,不选依赖物质享受的,只选依赖苦行的。”于是更加欢喜,又赐给他另一个恩赐,说出另一首偈颂——

2222.

在你这些善巧说出的、合宜又善说的话语之中,

婆罗门,我给你一个恩赐,你心里想要什么都可以。

菩萨也以拣择殊胜的指定方式,为他讲说法义,说出了最后那首偈颂:

23第23颂

帝释天,如果我能得到你的恩赐,一切众生的主宰啊,

帝释天,不要因为我的缘故,让任何众生的意或身受到伤害。

愿他有时被伤害,帝释天,我选这个愿。

这里,“意”指的是意门;“身”指的是身门,同时也要知道,语门已经包括在这两者之中了。“因我之故”就是以我为原因。“受害”就是遭到伤害,变得不清净。这段话的意思是:帝释天王,因为我的缘故,以我为依托,由于有人想害我,愿任何众生在任何时候,这三种业门都不受损害,彻底远离杀生等十种不善业道,保持清净。

大士在六个地方求愿时,所求的都只是依于出离。他也知道:身体这个东西,本质上就是会生病的,帝释天没办法把它变成不会生病。因为众生在三门上的清净,本来就不是帝释天能掌控的;尽管如此,他为了向帝释天说法,才求了这些愿。帝释天让那棵树变成常结果实的树,然后礼敬大士,把合掌的手举到头顶上,说:愿你无病,就住在这里吧。说完就回到了自己的住处。菩萨的禅那没有退失,最终往生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,说道:“阿难,这也是我过去世居住过的地方。”接着把本生故事联系起来:“那时的帝释天就是阿那律,黑贤者就是我。”

《黑本生注》第二。

第三部《四布萨本生》的注释

24-38值得称赞者这个偈颂,就是《四布萨本生》,它会在《富那迦本生》里出现。

《四布萨本生》注释,第三。

第四,海螺本生经的注释。

“多闻者”这个说法,是导师住在祇园精舍时,围绕布施一切资具而讲的。据说在舍卫城,有一位近事男听了如来的说法,心生净信,就邀请如来第二天来应供。他在自家门前搭起棚子,装饰布置好,第二天派人去禀告如来时间到了。导师带着五百位比丘到了那里,坐在铺好的座位上。那位近事男和妻子、儿女、眷属一起,向以佛为首的比丘僧团作了大布施。布施完又说:“请明天再来。”就这样邀请了七天,连续作了大布施,到第七天,他把一切资具都布施了。在布施的时候,他把凉鞋特别加多地布施出去。供养给十力世尊的那双凉鞋值一千钱,供养给两位上首弟子的各值五百钱,供养给其余五百位比丘的每双值一百钱。他这样布施了一切资具之后,就和自己的随从一起坐在世尊身边。这时,导师用甜美的声音为他随喜,说:“近事男,你布施一切资具,这非常殊胜,你要心生欢喜。过去,在佛陀还没有出现的时候,有人向一位独觉佛布施了一双凉鞋,凭着这凉鞋布施的果报,即使船在无边无际的大海中破损了,他们也得到了依靠。而你现在向以佛为首的比丘僧团布施了一切资具,你这份凉鞋布施的果报,怎么会不成为你的依靠呢?”说完之后,应他的请求,导师讲了过去的故事。

过去,这座波罗奈名叫茉莉城。茉莉城由梵授王统治的时候,有个叫海螺的婆罗门,非常富有,家财万贯,产业丰厚,金银财宝、粮食谷物样样充足。他在四座城门、城中心和自己家门前这六个地方,建了六座布施堂,每天布施六万钱,对穷苦人和行路的人做大布施。有一天他心想:“要是家里的钱财用完了,我就没法再布施了。我应该在钱财还没用完的时候,乘船去金地,把财富带回来。”于是他让人备好船,装满货物,嘱咐妻子儿女说:“在我回来之前,不要中断我的布施,要继续做下去。”说完,他就被奴仆和工人簇拥着,拿着伞盖,穿上凉鞋,在正午时分朝港口村的方向出发了。就在那时,香山有一位独觉佛入定观察,看见这位大人正出发去求财,便思惟:“这位大人去求财,在大海里会不会遇到灾难呢?”观察之后,他知道“会遇到灾难”,于是想:“这个人见到我之后,会把伞盖和凉鞋布施给我。凭这布施凉鞋的果报,当船在海上破损时,他将得到依靠。我应该帮助他。”于是他从空中飞来,在离他不远的地方落下,踩着像炭火铺地一样滚烫的热沙,顶着烈日酷暑,朝他迎面走来。

他见到那位独觉佛,立刻心想:“我的福田来了,今天我应该在这里播下布施的种子。”他满心欢喜,急忙走上前去,顶礼之后说:“尊者,为了帮助我,请您稍微离开大路,到这棵树下来吧。”当独觉佛朝那棵树下走去时,他把树下的沙子堆起来,铺上自己的上衣,请独觉佛坐下,顶礼之后,用过滤过的香净水为独觉佛洗脚,涂上香油,然后脱下自己的凉鞋,拍打干净,涂上香油,为独觉佛穿在脚上,说:“尊者,请您穿上这双凉鞋,把伞盖举在头顶上路吧。”就这样,他把伞盖和凉鞋布施给了独觉佛。独觉佛为了帮助他,接受了这些供养,并且为了增长他的净信心,就在他眼前腾空而起,径直飞回香山去了。菩萨看到这一幕,生起了极大的净信心。他来到港口,登上了船。进入大海后的第七天,船身裂开了,众人无法把涌进来的海水舀出去。大家害怕死亡,纷纷向各自的神明祈祷,发出巨大的悲号声。大士菩萨带着一名侍者,用油涂抹全身,和着酥油吃下足够的粗糖粉,也让侍者吃了,然后和侍者一起爬上桅杆顶端,确认了“我们的城市在那个方向”之后,为了避开鱼鳖的阻碍,和侍者一起奋力跳出去,越过约一牛呼的距离才落下来。其他人全都遇难了。大士菩萨则和侍者一起开始游渡大海。他游着游着,第七天到了。就在那时,他用咸水漱了口,仍然持守着布萨戒。

那时,四大天王为了守护大海,安置了一位名叫宝带的天女,对她说:“如果在大海里,有船破了,那些皈依三宝的人、戒行具足的人、或者奉养父母的人遭遇苦难,你要保护他们。”她凭着自己的威神力,享受了七天,因为放逸懈怠,到第七天眺望大海时,看见了一位与戒行相应的海螺婆罗门,心想:“这个人掉进海里已经第七天了,如果他死了,我会受到极大的责备。”于是她心生惊惧,取来一个金钵,装满种种上妙天食,借着风力到了那里,停在他面前的虚空中,说道:“婆罗门,你七天没吃东西了,请吃这天界的食物。”婆罗门看着她,说:“拿走你的食物,我是持布萨的人。”这时,他的侍者从后面赶来,没有看见天女,只听到声音,心想:“这位婆罗门向来娇贵,因为七天没吃东西而痛苦,怕是因怕死才这样哀叹吧。我来安慰他。”于是说了第一首偈颂:

第39偈颂

螺啊,你是多闻之人,通晓法义,也见过许多沙门和婆罗门;

可你偏偏在这不该开口的时候,露出了一副哭诉的样子。除了我,到底还有谁能跟你搭话呢?

在这其中,“你是闻法者”:意思是说,你也曾在如法的沙门、婆罗门跟前听过法。“你也见过”:意思是说,你为了给他们布施资具、为他们做事服务,所以见过那些如法的沙门、婆罗门。如果不这样做,就算见到了他们,也等于根本没见到。“那时不是时候”:意思是说,当时没有可以交谈的人,所以没有开口的机会。“你表现出哀叹”:意思是说,你一边说着“我是持布萨的人”,一边就流露出哀叹来了。“对谈者”:意思是说,除了我以外,还有谁是你的对谈者、能回答你的人?你为什么要这样胡言乱语呢?

他听了那番话,心想:“想必我看不见这位天女吧。”于是说道:“朋友,我不是害怕死亡,只是我还有另一个能跟我对谈的人。”接着说出第二首偈颂——

第40偈颂

Subbhū这位美丽的女子,颈部装饰精美,手持金盘。

她对我说“请吃这饭食”,她以信为财,我回答她“我不吃”。

这里,Subbhūti是面容美丽。subhā指庄严、容貌最殊胜。suppaṭimukkakambūti是佩戴着黄金装饰。paggayhāti是用金盘取了饭举起来。saddhāvittāti是既有信心又心生欢喜。也有读作saddhaṃ cittaṃ的,意思是:saddhaṃ就是深信,cittaṃ就是欢喜心。Tamahaṃnotīti是说,我因为持守布萨戒而拒绝了那位天神,所以说“不”,我不是在胡言乱语。

于是,他对他说了第三首偈颂:

第41偈颂

婆罗门,一个追求安乐的人见到这样的夜叉之后,就会去问它:

起来吧,合掌问她:你是天女,还是人间的女子呢?

在这里,一个聪明人见到这样的夜叉后,如果希望自己得到安乐,就会问:我们会得到安乐,还是不会?起来,是做出从水里起来的动作,也就是起身。合掌询问,是合掌之后去问。还是人类,是说:还是有大神力的人类呢?

菩萨说“说得对”,于是为了问他而说出第四首偈颂:

第42偈颂

你用安乐的心来看待我,所以对我说:“请吃饭吧。”

我问你,有大神力的女子,你是天女,还是人间女子?

在这里,“yaṃ tvaṃ”的意思是:因为你用快乐的目光看着我,用慈爱的眼神注视我。“Pucchāmi taṃ”就是:我正是因为这个原因才问你。

于是,那位天女诵出了两首偈颂:

第43偈颂

螺啊,我是有大神力的天女,来到这海水之中。

我是出于悲悯,不是怀着嗔害之心,就是为了你的利益才来到这里的。

第44偈颂

此处有食物、饮料、床铺和座位,还有各种各样不同的车乘,堆积在一起。

我把你心里所希求的一切都献给你。

在这里,“此处”指的是这片大海之中。“种种不同”是说数量很多、种类各异,有象车、马车等等。“我为你提供这一切”意思是,让你成为那些饮食等一切的主人,我把那些饮食等提供给你、送给你。“任何”是指除此之外,任何心里想要的东西,我都全部给你。

大士听到这话,心想:“这位天女在大海上面跟我说‘我给你这个那个’。她到底是因为我造的福业才想布施,还是凭她自己的力量?我先问问她再说。”于是开口询问,诵出第七首偈颂:

45第45颂

美貌的女子啊,凡是我所献祭的、所供养的一切,你都是我们这一切的主宰者。

拥有美丽臀部、美丽眉毛、纤细腰身的人啊,这是我什么业带来的果报呢?

这里,“已供养”是指通过布施而献供;“已奉祀”是指以应供和待客的方式施与。“这一切,你是我们的主宰者”:意思是,你是我们这福业的主宰者,能够解说“这是这个业的果报,那是那个业的果报”。“Sussoṇī”是指大腿形相美好。“Subbhamu”是指眉毛形相美好。“Suvilaggamajjhe”是指身体中段极为纤细。“Kissa me”:在我所造的种种业中,是哪一种业的果报,让我在这没有依靠的大海中得到依靠?

天女听了这话,心想:“这位婆罗门好像不知道自己所做过的善业,所以才这样问。我来告诉他吧。”于是她说了第八首偈颂:

第46偈颂

婆罗门啊,在酷热的路上,有一位比丘双脚被烫伤,又渴又累;

商佉啊,你今天给他穿上了一双凉鞋;这份布施能满你一切所愿。

这里,“一位比丘”是指一位辟支佛而说的。“脚被磨破”是指脚被热沙磨伤。“口渴”就是口干想喝水。“使他获得”就是让他得到,也就是为他连接、使之相应的意思。“能满一切愿”是指能赐予一切想要的东西。

菩萨听到这话后,心里很欢喜,想:“在这样没有立足处的大海中,我布施凉鞋的功德,竟然变成了能满我一切愿望的东西。啊,我供养独觉佛的布施真是布施得好!”于是说出第九首偈颂:

第47偈颂

愿它成为一艘船,装好木板,不漏水,配上芦苇帆。

此处没有其他车乘的立足之地,今天就把我送到摩利尼吧。

天女啊,既然这样,就请为我造一艘船,另外再造一艘小船。你所造的那艘船,要用许多缝合紧密的木板做成,完全不漏水,还要配上能好好兜住风、顺利航行的帆。除了天船,别的车乘在这里根本用不上。今天就用那艘天船,把我送到摩利尼城吧。

天女听完他的话,心里很高兴,就造了一艘七宝做成的船。这艘船长八乌萨巴,宽四乌萨巴,深二十杖。船上有三根蓝宝石桅杆,有金制的绳索、银制的帆、还有金制的桨。天女把七宝装满这艘船,拥抱了婆罗门,把他送上装饰庄严的船,却没有看他的侍者一眼。婆罗门把自己所修善行的功德回向给侍者,侍者随喜了。这时天女也拥抱了侍者,把他安置到船上。然后她把船开到摩利尼城,把财富安放在婆罗门家里,就回到自己住的地方去了。世尊成就正觉之后——

第48偈颂

她在那里满心欢喜、愉快又满足,化现出一艘装饰精美的船;

她带着商佉与一位男子一起,送到了那座善妙可爱的城。

他说了这首结尾的偈颂。

比丘们,这里说的“她”,是指那位天女在大海中央听到他的话后,因为具足了被称为“喜”的喜悦,所以被称为“喜”。“善意”是指她心地美好,因欢悦而心生欢喜,于是化出一艘奇妙的船,带着那位婆罗门和仆役,引导他们来到那座美妙、极其宜人的城市。

那位婆罗门也终生住在一座拥有无量财富的家中,做布施、持戒,命终之时,便和随从们一起遍满了天城。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在阐明圣谛结束时,那位居士证得了入流果。

那时,那位天女是莲华色,那位侍者是阿难,而那位螺婆罗门正是我自己。

《螺本生》注释第四

小菩提本生注释

“你这双宽大的眼睛”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位易怒的比丘说的。据说,那位比丘虽然在能引导人出离的佛陀教法中出家,却还是没办法调伏自己的瞋怒。他脾气暴躁,常常心怀烦恼,即使只被人稍微说几句,也会生气、发火、心怀恶意、固执不放。导师听说他易怒的性情后,就叫人把他唤来,问他:“听说你确实是个易怒的人,是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师于是说:“比丘,瞋怒是应该被制止的。因为这样的人,在今生和来世都会带来伤害。你既然在远离瞋怒的佛陀教法中出家,为什么还要发怒呢?过去的智者们,即使在外道中出家,也都不发怒。”说完之后,导师便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,迦尸国的一个村子里住着一位婆罗门。他很有钱,拥有大量财富和丰厚的产业,却没有儿子。他的妻子很想求个儿子。那时,菩萨从梵天界命终,投生到她的腹中。到了取名那天,大家给他取名叫“菩提童子”。他长大成人后,前往塔克西拉学习各种技艺,学成归来时,父母不顾他不愿意,还是从同一种姓的家族中给他娶来一位少女。这位少女也是从梵天界命终而来的,容貌极其端正,就像天女一样。尽管他们两个都不情愿,还是被安排成了婚。然而,这两个人从来不曾生起过烦恼的现行,从来没有因为贪染而互相看过对方,甚至在梦里也不曾见过男女淫欲之事。他们就这样保持着清净的戒行。

后来,大士的父母去世了,他办完父母遗体的事,把妻子叫来,说:“贤女,你拿这八亿财富,快快乐乐地过日子吧。”她说:“公子,那你们要做什么呢?”他说:“财富对我来说没有用,我要进入雪山地区,出家修行,为自己建立安身立命之处。”她说:“公子,难道出家只适合男人吗?”他说:“贤女,女人也可以。”她说:“既然这样,我绝不会接受您像吐掉的唾沫一样丢掉的东西。财富对我也没用,我也要出家。”他说:“好,贤女。”于是两人广行布施后,便离开了家。他们在一片怡人的地方搭起草庵,出家修行,靠乞食得来的果实和块茎维持生活,在那里住了大约十年,但禅那始终没有生起。他们就这样单凭出家的快乐过了十年,后来为了受用咸酸等味道,在人间各地游历,渐渐来到波罗奈,住进了王家园林。

有一天,国王看见守园人带着礼物来,就说:“我们要去园林里游玩,你把园林打扫干净、布置好。”守园人打扫布置完后,国王就带着大批随从去了。那时,那两个人正坐在园林的一角,以出家的快乐过日子。国王在园林里散步时,看见他们两人坐在那里,尤其注目那位极其庄严、容貌最美的女出家者,心就被系住了。他被烦恼搅动,心里发颤,想:“我先问问,这位女出家者是他什么人。”于是走近菩萨,问道:“出家人,这位女出家者是你什么人?”大王,没有什么关系,只是一起出家而已。不过我在家时,她曾是我身边服侍的妻子。国王听了,心想:“原来她跟他没什么关系,只是听说在家时曾是他的妻子。如果我现在凭权势把她抢走,他又能怎样?我先试探试探他。”于是走上前去,说了第一首偈颂:

第49偈颂

如果有谁对你,这位大眼睛、说话讨人喜欢的可爱女子

如果有人强行把她带走,婆罗门,你又能怎么办呢?

在这里,“含笑而语者”是指说话时带着微笑的人。“以强力带走”是指用强力强行带走。“你又能怎么办呢”的意思是:婆罗门,你又能对他做什么呢?

他听完这番话后,大士说出第二首偈颂——

5050.

若它在我心中生起,我绝不让它逃脱;只要我还活着,我就不会让它溜走。

就像大雨迅速压住扬起的尘土一样。

这段话的意思是:大王,如果在抓着她离开的时候,我心里对谁生起了愤怒,那么这愤怒一旦在我心里生起,我就绝不会让它逃出去;只要我还活着,就不会让它溜走。我不会让它在心里结成硬块、扎下根来。相反,就像大片乌云降下大雨,很快就把扬起的尘土压下去一样,我也会用修慈心的力量,立刻把它制住、挡回去。

大士就这样发出了狮子吼。国王听了他的话,却因为愚痴蒙蔽,没法压住自己那颗被执念绑住的心,就命令一位大臣:“把这个女出家人带进王宫去。”大臣答应了一声“好”,嘴里说着“世间不行正法,这不应该”之类的话,一边就把正在悲叹的她带走了。菩萨听到她悲叹的声音,只看了一眼,就不再看了。众人就把这个又哭又叹的女出家人直接带进了王宫。那位波罗奈国王也没在园林里多耽搁,很快就赶回去,把那个女出家人叫来,用极大的荣华富贵来邀请她。她却对国王讲起荣华的过患和出家的功德。国王用尽各种办法,都得不到她的心,就把她安置在一间内室里,心想:“这个女出家人不想要这样的荣华,那个苦行者在这样的女人被带走时,居然生气了,连看一眼都没有。不过出家修行的人诡计多,说不定会借机害我。我去看看,看他坐在那里做什么。”他坐立不安,就去了园林。菩萨正坐着缝袈裟。国王只带了少数随从,不弄出脚步声,悄悄走近。菩萨不看国王,只管缝袈裟。国王心想“他这是生气了,才不跟我说话”,又暗自揣测:“这个狡猾的苦行者,先前还夸口说‘我不让嗔怒生起,就算生起了,也会马上把它压下去’,现在却被嗔怒弄得僵硬,不跟我说话了。”这么想着,他说了第三首偈颂——

第51偈颂

你以前不是还在自夸,说自己犹如盲人一般吗?

你今天不出声了,现在缝僧伽梨衣。

在此,“像不依靠力量一样”是指像依靠力量一样而存在。“沉默”是指什么也不说。“你坐着缝”是指你正坐着缝东西。

大士听了这话,心想:“这位国王以为我因为生气才不理他。我要告诉他,我并没有被生起的怒气控制。”这样想过之后,他说出第四首偈颂:

5252.

它于我生起,却未被解脱;在我活着的时候,它未被解脱。

就像大雨迅速压住尘土一样,他很快就把它止息了。

它的意思是:大王,它在我这里生起了,并不是没有生起;但它并没有从我逃脱,我也没有让它在进入后住于心中。所以,在我活着的时候,它确实始终未能从我脱身,就像广大的大雨很快就把尘土压下去一样,我很快就把它止住了。

国王听了之后心想:“他说的到底只是指嗔怒,还是指别的什么事物呢?我先问问他再说。”这样想着,便开口提问,说出了第五首偈颂——

第53偈颂

你身上生起了什么,却没有被解脱?在你活着的时候,什么没有被解脱?

就像大雨压住了尘土,你挡住了什么?

在这里,“什么在你心中生起却没有消失”的意思是:什么东西在你心中生起之后,并没有消失?

菩萨听了这话,对大王说:“大王,嗔恨就是这样,有很多过患,会带来巨大的毁灭。它曾在我心中生起,生起之后,我用修慈心把它止住了。”他这样开示嗔恨的过患——

第54偈颂

当它已生起时,不见;当它未生起时,善见。

它在我心里生起,却没有离开——那是愤怒,愚人的行径。

第55偈颂

怨敌们寻求痛苦,因何物生起而欢喜。

它在我心里生起,却没有离开我,这就是愚人的行径——愤怒。

5656.

当它生起的时候,人却不知道什么对自己真正有益;

它在我心里生起,这愤怒却未得释放,正是愚人的地盘。

第57偈颂

被它征服的人,就会舍弃善法,也会失去广大的利益。

大王,那个怖畏军有力能摧伏,愤怒未曾从我逃脱。

第58偈颂

当木头被摩擦时,就生起了名为火的东西。

它烧的就是那块木头,因为火正是从它那里生出来的。

5959.

对于这样迟钝、愚痴、不明事理的人,

愤怒从忿激中产生,而他自己也被那愤怒烧灼。

第60偈颂

就像火在干草和柴堆里越烧越旺,一个人的愤怒也是这样不断增长。

他的名声就会衰退,就像月天子在黑分月时渐渐隐没一样。

第61偈颂

就像没有柴薪的火一样,谁的愤怒平息下来,

他的名声不断增长,就像白分月(盈月)时的月亮一样。他诵出了这些偈颂。

在这里,“不见”是指连自己的利益都看不见,更不用说别人的利益了。“善见”是指对自己的利益、别人的利益,这两方面的利益都看得清清楚楚。“愚痴者的行境”是指没有智慧的人所依止、活动的范围。“寻求苦的人”是指那些想要痛苦的人。“自利”是指属于自己的真正利益,也就是在道理上和法上的增长。“让别人拿走”是指即使有广大的利益出现,也让人把它拿走,还说:“这个利益对我没用,拿去吧。” “具怖畏者”是指这忿怒带着一支可怕的、能引发恐惧的庞大烦恼军队。“能摧伏”是指靠自身强大的力量,即使对高贵的人也能抓住并控制、征服。“不能从我解脱”是指无法从我这里逃脱;另一个意思是:它在我心中不能像牛奶那样,过一会儿就变成酸奶而停留下来。

在木柴被摩擦的时候,也就是用取火木条相互摩擦时;另有一种版本写作“被搓压时”。所谓“因为”,是说火从哪根木柴生起,烧的就是那根木柴。“火”就是火焰。“在愚者无知时”,是指愚者无知的时候。由争执所生的忿怒,是说当一个人在那里拉扯、较劲,心里想着“我怎样、你怎样”时,那种以好斗为特征的忿怒就生起了,就像钻木取火一样,怒火因此而生。那愚者也正是被那忿怒所烧,就像木柴被火烧掉一样。“无燃料而具烟相”,就像没有燃料的火一样。而“他”,是指那位具足安忍、堪忍的人,他所得到的名声,就像白分月的月亮一样,越来越圆满。

国王听了大士的说法后,满心欢喜,就吩咐一位大臣把那位女游方者带来,对尊者无怒苦行者说:“你们两位既然都靠着出家的安乐过日子,就住在这座园林里吧,我会为你们做如法的守护、屏障和保护。”说完,国王请求他们原谅,顶礼之后便离开了。他们两人就继续住在那里。后来,那位女游方者去世了。菩萨在她死后,进入雪山,修成神通与等至,又修习四梵住,最终投生到梵天界。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,并把本生故事连接起来。四圣谛讲说完毕时,那位易怒的比丘就证得了不还果。

那时,那位女游方者就是罗睺罗的母亲,国王就是阿难,而那位男游方者就是我。

小菩提本生经的义注,第五。

黑岛本生义注 第六

“我仅七天前才提及此事”这段话,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生厌离的比丘而说的。这件事的经过会在《本生经》里详细说明。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答:“是的,尊者。”导师便说:“比丘,过去那些智者,在佛陀还没出世的时候,出家修外道,超过五十年过着梵行生活,即使心里不欢喜,也因为害怕惭愧心被破坏,不敢向任何人说出自己心生厌离。你如今在这能导向解脱的教法里出家,站在像我这样的导师、佛陀面前,在四众弟子当中公开表现出厌离,你为什么不守护自己的惭愧心呢?”说完这番话,导师便引出了过去的故事。

过去,在梵授国的憍赏弥城里,有一位名叫憍赏弥的国王治理国家。那时,在某个村镇里有两位婆罗门,拥有八亿的财富,彼此是亲密的好友。他们看到诸欲的过患后,举行了盛大的布施,两人都舍弃了欲乐,不顾大众的哭泣与悲叹,离开家乡,前往雪山地区,在那里建了草庵,出家修行,靠捡拾落穗和森林里的根茎果实维持生活,就这样住了五十年,却没能生起禅那。五十年过后,他们为了食用盐和酸味食物而在乡间游行,来到了迦尸国。在那里某个村镇中,有一位名叫曼达比亚的人,是提婆延那苦行者的在家好友,这两位苦行者一起来到他那里。他一见到他们就很高兴,为他们建了树叶屋,用四种资具供养他们。他们在那里住了三四年后,向他辞别,继续游方,到了波罗奈,住在阿提穆塔卡墓地。在那里,提婆延那随心所欲地住了一段时间后,又回到那位朋友那里。曼达比亚苦行者就住在那里。

有一天,一个盗贼在城里偷了东西,拿了值钱的财物后逃出城去。房主和守卫被惊醒,认出他是贼,就追了上去。盗贼从排水口逃出去,飞快跑进墓地,把包裹丢在苦行者的草棚门口就跑了。人们看到包裹,就骂道:“喂,你这个坏心的结发苦行者!你夜里偷东西,白天却装成苦行者的样子!”他们吓唬他、打他,把他连同包裹一起押到国王面前。国王根本不审问,就说:“去吧,把他插到尖桩上!”他们把他带回墓地,用金合欢木桩插他,木桩插不进苦行者的身体。又拿来苦楝木桩,也插不进去。再拿来铁桩,还是插不进去。苦行者心想:“我过去到底造了什么业?”于是观察,宿命智生起,他借此看到过去的业。他过去造了什么业呢?就是用黑檀木签刺苍蝇。据说他前世是木匠的儿子,到父亲砍树的地方,抓到一只苍蝇,用黑檀木签像插桩一样把它刺穿。这个恶业到了这个时候就找上了他。他知道:“我逃不过这个恶业的果报。”就对国王的差役说:“如果你们想把我插在桩上,就把黑檀木桩拿来。”他们照办了,把他插在桩上,留下守卫就走了。

守卫们藏了起来,观察着那些朝曼达比亚走来的人。那时,提婆耶仙人正往曼达比亚那里去,心想:“我好久没见到我的朋友了。”可就在当天,他在半路上就听说了“他被尖桩刺穿了”的消息。于是他赶到那个地方,站在一旁,问道:“朋友,你是作案者吗?”曼达比亚回答:“我不是作案者。”他又问:“你能守住自己的心,不对他们生起嗔恨吗?还是做不到?”曼达比亚说:“朋友,无论是对那些抓我的人,还是对国王,我心里都没有嗔恨。”提婆耶仙人便说:“既然这样,像你这样持戒的人,你的影子也能让我感到安乐。”说完,提婆耶仙人就靠着尖桩坐了下来。这时,曼达比亚身上的血一滴一滴落在提婆耶身上。血滴落在他金黄色的身体上,干了以后变成了黑色。从那时起,他就被称为“黑提婆耶”。他整夜都坐在那里。

第二天,守卫们过来把这件事报告给国王。国王心想:“我还没调查清楚就处理了。”于是急忙赶到那里,问黑提婆耶:“出家人,你为什么靠着木桩坐着?”黑提婆耶回答:“大王,我坐在这里守护这位苦行者。”他又问:“大王,你是知道他有罪还是无罪,才这样处置他的?”国王承认自己没有查明真相就动了手。于是黑提婆耶对国王说法:“大王,身为国王,应当凡事审慎。懒惰、在家享乐、沉溺欲乐的人是不好的。”等等。国王知道曼达比亚无罪后,下令:“把木桩拔掉。”拔桩的人却拔不出来。曼达比亚说:“大王,我因为过去所造业的过失,才遭遇这样的灾祸。木桩没法从我身体里拔出来。如果您想留我一命,就让人拿锯子来,把这木桩贴着皮肤锯断吧。”国王照做了。留在身体里面的那截木桩仍然留在体内。据说,那是因为他前世拿了一根细黑檀签,刺进苍蝇的排泄道,那根签就留在了苍蝇体内。那只苍蝇没有因此马上死,而是活到自己寿命尽了才死,所以这位苦行者也没有因此而死。国王向苦行者礼拜,请求宽恕,让两人都住在御花园里,亲自照顾他们。从那时起,曼达比亚就被称为“穿桩曼达比亚”。他依靠国王,就住在那里。而黑提婆耶则治好了他的伤口,让他舒服些,然后就回到自己那位在家朋友曼达比亚那里去了。

看到有人走进那座树叶茅屋,一个男子就告诉了自己的朋友。朋友一听,满心欢喜,带着妻子儿女,拿了许多香、花鬘、油、糖蜜等东西,来到那座树叶茅屋,向提婆耶那致敬,给他洗脚,用油涂抹,奉上饮品,然后坐下来听人讲说穿桩曼达比亚的事情。这时,他的儿子,名叫耶若达多的童子,正在经行道的一角玩球。那里有一座蚁丘,里面住着一条毒蛇。童子的球掉到地上,滚进蚁丘的洞口,正好落在毒蛇头上。童子不知道,把手伸进洞里。毒蛇被激怒,咬了他的手。他因毒力发作,当场昏倒在地。他的父母知道孩子被蛇咬了,就把他抱起来,带到苦行者跟前,让他躺在脚边,说:尊者,出家人应该懂得医药或护咒吧?请让我们的孩子恢复健康。苦行者说:我不懂医药,我也不做治病的事。他们说:那么,尊者,请您对这个孩子修慈心,作真实语吧。苦行者说:好,我就作真实语。说完,把手放在耶若达多头上,说出第一首偈颂——

6262.

我以清净的信心,为了求福德,修了七天梵行;

然后,我这样修行已经超过五十年了;

就算我并不情愿,我仍然在修行;凭这句真实的话,愿你得到平安。

愿毒被消除,愿耶若达多活下去。

在这里,从那以后我所修的梵行,就是指从那时起过了七天之后,我所修的更高梵行。“虽不情愿”是指心里并不想出家。以这个真实语,愿他得到安稳:如果我在超过五十年里,虽然住在这种不欢喜的状态中,却从来没有向任何人透露过这件事,这是真的,那么以这个真实语,愿耶若达多童子得到安稳,恢复生命。

随着他的真实誓言,耶若达多胸口上方的毒被吐出,渗入大地。童子睁开双眼,看了看父母,叫了一声“妈妈、爸爸”,然后翻了个身躺下。这时,黑岛对童子的父亲说:“我已经尽了我的力量,现在你也尽你自己的力量吧。”他答道:“我也要作真实誓言。”于是把手放在儿子胸口,说出第二首偈颂——

第63偈颂

我从来不曾喜欢布施,因为每当在住处见到客人时……

那些多闻的沙门婆罗门,也未曾对我说不悦。

就算我并不情愿,我仍给予;凭这个真实语,愿你平安。

毒已经消解,愿耶若达多活下来。

其中,“住家之时”是指为了住宿而来到家里的时候。“而且他们也不知道我不喜欢”是说:即使那些博学的沙门婆罗门,也不知道“这个人既不欢喜布施,也不欢喜我们”——他们并不知道我这种不喜欢的态度。其实我一直是用慈爱的眼光看他们的,这句话就是为了表明这一点。“以此真实语”的意思是:如果我布施的时候并不相信果报,只是自己不情愿才给出去,而别人并不知道我心里不情愿,那么以此真实语,愿得到安稳。

就这样,随着他立下真实语,毒从腰部以上掉落,渗入地下。男孩起身坐了起来,却还站不住。于是他的父亲对母亲说:“贤妻,我已经尽了自己的力,现在你立下真实语,让儿子能起身行走吧。”她说:“主人,我有一句真实语,可是在你面前说不出口。”他说:“贤妻,不管怎样,让我的儿子康复吧。”她答应说“好”,便立下真实语,说出第三首偈颂——

64第64首偈颂

孩子啊,那条毒性猛烈的毒蛇从洞里爬出来,咬了你。

因此,今天我对你没有偏爱,和你父亲一样,没有任何差别。

凭这个真实语,愿你平安,毒被消除,愿耶若达多活下来。

这里,tāta 是对儿子的称呼。pahūtatejo 指毒性很强。bilarā 意思是洞穴,也有写成这个读法的。udiccā 意思是起身,也就是从蚁穴里起来。pitarañca te 意思是你的父亲。不过注释书里用的正是这个读法。这段话的意思是:“孩子啊,耶若达多,我对那条毒蛇和你的父亲一样,都没有好感,没有任何差别。而且,除了这份不好感之外,我至今从来没有向任何人透露过。如果这是真的,凭这份真实,愿你平安。”

随着真实誓言,所有的毒都被吐了出来,渗入大地。耶若达多身体无毒,便起身开始玩耍。儿子这样起身之后,曼达比亚为了探问迪帕耶那的心意,说出了第四首偈颂:

第65偈颂

寂静调伏的人才会去出家游行;除了迦那,再没有别人是不情愿、不贪著色相的。

提婆耶那,你为什么厌嫌它,不情愿地修着梵行呢?

它的意思是:凡是刹帝利等种姓的人,舍弃了对欲乐的贪求,在这个世间出家,除了那位黑尊者以外,其他人都不能说是“不情愿”的。他们因为修习禅那,烦恼已经止息,所以是寂静的;就像眼等根门不再被用于感官享乐那样,他们因为诸根调伏而成为调伏者,乐于修习梵行。可是,尊者提婆延那,您为什么厌恶苦行,不情愿地修习梵行呢?为什么不再继续过在家生活呢?

于是,他为了说明其中的原因,说出了第五首偈颂:

66第66颂

因为信心而出家,却又退了回去,这人就像个哑巴傻瓜,真是个蠢人。

我厌恶这种说法,虽然并不情愿,却仍过着梵行的生活;

被智者称赞、又是善士们安住的地方,这样我也就成了修福的人。

这段话的意思是:他相信黑业以及它的果报,于是先舍弃了巨大的财富,离家出家;可出家之后,却又为了那件事折返回来。这样一来,他就像村里那个叫“愚羊”的傻孩子一样,真是个愚人。我厌嫌这种说法,害怕自己的惭与愧被毁坏,所以即使并不情愿,也仍然修梵行。更何况,出家修福这件事,本来就是智者、佛陀等所赞叹的,也是那些真人安住之处。因此,由于这个理由,我也成了修福的人,即使泪流满面、哭着,也还是要修梵行。

他这样说完自己的心愿之后,为了再次向曼达比亚发问,说出了第六首偈颂:

第67偈颂

你以饮食布施让沙门、婆罗门和赶路的人得到满足;

你的家就像一处公共浴池,备有食物和饮料。

那么,你是厌恶什么说法,才不情愿地做这个布施呢?

在这里,“乞食”的意思是:你为那些行乞的人准备好食物,然后布施给他们。“如同公共水池”则像在十字路口挖的、大家共用的池塘一样。

于是曼达比亚为了说明自己的心愿,说出了第七首偈颂:

6868.

我的父亲和祖父都曾是施主,满怀信心,慷慨好施;

我遵循这个家族的传统,但愿我不要成为家族里最后一代人。

因为讨厌这种说法,虽然不情愿,我还是做了这份布施。

在这里,“āsuṃ”这个词和“saddhā”(信)相连,意思是“他们有信”。ahuṃ的意思是他们有了信,并且进一步成为布施的领头人,也能领会“请布施、请做吧”这句话的含义。taṃ kullavattaṃ就是那种家族传统,注疏里正是这样读的。māhaṃ kule antimagandhano ahuṃ的意思是:“别让我成为自己家族里最后一个人,也别成为家族里的谷壳败类。”这是说,他厌恶“家族末裔”“家族谷壳”这种说法,所以即使不想布施,也还是表明:我给出这份布施。

这样说完之后,曼达比亚问着自己的妻子,说出了第八首偈颂——

69第69颂

我把那个年幼、智慧还没成熟的少女,从亲人家里带出来,啊,肢体优美者;

她并没有告知我(她的)不悦,除了那些沉溺于欲乐的人以外。

那么,女士,是因为什么原因,我和你之间才有了这样的共同生活呢?

这里,“智慧不够”是指没有能力打理家业、年纪还小、智慧不足。“我所迎娶的那位”意思是:我迎娶的那位,是我在还很年轻的时候,从她的亲族家里娶过来的。“除了因爱欲而侍奉之外”:在这段时间里,你并非出于爱欲,而是心里不愿意地来侍奉我,却不让我知道你不喜欢,表面上装出亲爱欢喜的样子来服侍我。“以什么缘故”:是因为什么原因。“女士”:是对她的称呼。“像这样”:像毒蛇一样令人厌恶不净,你和我共同生活这件事,怎么会变成像是亲爱相处一样呢?

于是,她对他讲这件事,说出第九首偈颂:

第70偈颂

遥远之处,在这个家族里从来都没有过所谓的相续。

我遵循着那家族的传统,不让自己成为家族中最后那个不清净的女人;

因为厌恶这种说法,虽然不情愿,我还是成了你的侍从。

这里,“远”和“远方”是同一个意思的不同说法。或者说,是为了表达“极其遥远”才这么说。“在此”只是个语气助词,意思是“从来没有过”。“相续”指的是男子的传承。这段话的意思是:主人,在我们这个亲族里,从很久以前一直往上数到第七代家族,从来没有过男子的传承,也从来没有哪个女人抛弃丈夫、另找别的男人的先例。那家族传统:我也遵循那家族的传统和家系,想到自己不能成为家族里最后那个像稻草一样没用的人,因为厌恶这种“家族末裔、败坏家族名声”的闲话,所以虽然不情愿,还是做了你的侍从,成了服侍你、在你脚前伺候的人。

她这样说完之后,又想:“我当着丈夫的面,说出了以前从未说过的秘密话,他也许会生我的气。我就在我们家族一向亲近的苦行者面前,请求他原谅吧。”于是,她为了请求原谅,说出了第十首偈颂:

71第71首偈颂

曼达比亚啊,我今天为了孩子的事说了不该说的话,请你原谅我吧。

对儿子的爱在这里帮不上任何忙,他这靠祭祀布施而活下来的人还活着。

在这里,“请你原谅那件事”,意思就是请他原谅。“看在我儿子的份上,今天”,意思是请他就看在我这个儿子的份上,原谅我今天说的那些话。“那个为我们……”,意思是:我是因为他才说了这些话,而我们的儿子活下来了。正因为他重获生命,主人啊,请你原谅我。从今天开始,我会听从你的安排。

这时,曼达比亚对她说:“起来吧,好女人,我原谅你了。但从今以后,你别再心存粗暴的念头,我也不会再做让你不高兴的事。”菩萨对曼达比亚说:“贤友,你积攒了难以守护的财物,却对业与果报没有信心就行布施,这样做是不对的。从今以后,你要带着信心去布施。”他答道:“好的。”接着又对菩萨说:“尊者,您以应受供养的身份,却带着不欢喜的心修梵行,这样做也是不对的。从今以后,您应当让心清净生信,以清净欢喜的心来修梵行,这样在您身上所做的善行才会得大果报。”他们向菩萨顶礼后,起身离去。从那时起,妻子对丈夫有了柔情;曼达比亚也以欢喜的信心行布施。菩萨则消除了心中的不欢喜,生起禅那与神通,最终以梵天界为归宿。

导师讲完这段法义,开示了四圣谛之后,把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时,曼达比亚就是阿难,妻子是毗舍佉,儿子是罗睺罗,阿尼曼达比亚是舍利弗,而黑岛就是我。

《黑岛本生注》第六篇。

[445] 7. 尼拘陀本生注

“我并不知道这件事”这句话,是导师住在竹林精舍时,因提婆达多而说的。有一天,比丘们对提婆达多说:“提婆达多贤友,导师对你恩德深重啊!你正是依靠导师才得以出家、受具足戒,学得三藏佛语,生起禅那。你所得到的利养和恭敬,也都是十力者(佛陀)的。”提婆达多听了,举起一根草签说:“我没看到沙门乔达摩对我有过哪怕这么点恩德。”比丘们就在法堂里议论起来。导师走来问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们回答:“在谈这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去提婆达多也是忘恩负义、背弃朋友的人。”应比丘们请求,导师讲了过去世的事。

过去,在王舍城有一位名叫摩揭陀大王的国王统治着国家。那时,王舍城的一位大富豪为儿子娶了乡间富豪的女儿,但她不能生育。后来,她在夫家受到的礼遇渐渐减少。家人故意在她听得见的地方议论:“我们儿子的家里住着一个不能生育的女人,家族的血脉要怎么延续下去?”她听到这话后心想:“好吧,我就装作怀孕,骗过他们。”于是她叫来自己身边办事的保姆,问道:“大妈,怀孕的女人都会做些什么呀?”仔细问清了孕妇的保养方法后,她在经期时隐瞒起来,开始表现出爱吃酸东西等孕妇的口味;到了手脚该浮肿的时候,就让人捶打自己的手背脚背,弄得又厚又肿;一天又一天,她用碎布缠裹身体,让肚子越来越大;还把乳头弄成黑色;就连上厕所,除了那个保姆,也绝不在其他人面前去。她的丈夫也给了她孕妇该有的照料。就这样过了九个月,她对公婆说:“现在我要回乡下娘家去生产了。”辞别之后,她上了车,在众多随从簇拥下离开王舍城,踏上旅途。然而,有一支商队正好走在她前面。那商队宿营过的地方,她在吃早饭的时候到了。

有一天,那支商队里有个穷女人,夜里在一棵榕树底下生下一个儿子。清早商队要出发时,她想:“我离开商队就走不了了,可只要我还活着,以后总还能再有孩子。”于是她把胎衣和产后的污秽铺在榕树盘结的根窝里,丢下儿子,跟着商队走了。这孩子的守护天神一直护着他——他可不是普通人,正是菩萨,那时就是这样投生的。那位富家少奶奶在吃早饭的时候到了那个地方,说:“我要去方便一下。”就带着保姆走到榕树下,看见一个肤色金黄的男孩,便说:“大妈,我们的事成了!”她解开缠身的碎布,把血和产秽涂在自己大腿根处,宣称自己生了孩子。随即她用细布把孩子裹好,满心欢喜,带着随从派人送信回王舍城。这时,她的公婆从她“生产”那时起就捎信来说:“在娘家待着做什么?还是回这里来吧!”她便掉头返回,径直进了王舍城。在那里,大家接纳了她,给孩子取名——因为是在榕树根下出生的,就取名叫“尼拘律童子”。就在同一天,大富豪女婿的妻子也正回娘家去生产,半路上在一棵树的树枝下生下一个儿子,给他取名叫“娑伽童子”。也就在同一天,依附大富豪生活的一个织工的妻子,也在碎布堆里生下一个儿子,给他取名叫“布提柯”。

大富豪吩咐说这两个男孩也是和尼拘律童子同一天出生的,并让他们和尼拘律童子一同长大。他们一起长大后,到了成年,就前往呾叉始罗学习技艺。两位富豪之子各给了老师两千钱。尼拘律童子则把布提迦留在自己身边,安排他学习技艺。他们学成之后,向老师辞别,心想“我们要去各地游历”,于是辗转来到波罗奈,在一棵树下躺下休息。那时,波罗奈国王去世已经第七天,城里击鼓通告:“明天要套上弗沙车。”那些同伴都在树下躺着睡着了,布提迦在黎明时分起来,坐着给尼拘律童子揉脚。栖息在那棵树上的鸡群中,上面那只鸡把粪拉到了下面那只鸡的身上。于是下面那只问:“这是谁拉的?”上面那只说:“朋友,别生气,是我不知道才拉下去的。”下面那只说:“喂,你是把我的身体当成你自己的粪坑了吗?你不知道我的厉害吗?”上面那只说:“喂,我已经说了是我不知道才做的,你还这么生气,你到底有什么了不起?”下面那只说:“谁杀了我、吃我的肉,清晨就能得到一千钱,所以我才这么自负。”上面那只说:“喂,就凭这么一点事你就自负?至于我,谁杀了我、吃我身上肥厚的肉,清晨就能成为国王;谁吃中等的肉,就能成为将军;谁吃贴着骨头的肉,就能成为库藏官。”

破布儿听了他们的对话,心想:“我们要一千钱有什么用,王位才最殊胜。”于是他悄悄爬上树,抓住睡在上面的那只鸡,杀掉后在炭火上烤熟,把肥肉给了尼拘律,中等的肉给了枝条,自己吃了带骨头的肉。吃完后他说:“亲爱的尼拘律,你今天会成为国王;亲爱的枝条,你会成为将军;而我呢,会做库藏官。”他们问:“你怎么知道?”他就把那番对话告诉了他们。他们三个人在早餐时分进入波罗奈城,在一个婆罗门家里吃了加了酥油和糖的乳粥,然后出城进入御花园。尼拘律童子躺在一块石板上,另外两人躺在外面。那时,人们把五种王权之物放进车里,然后放出弗沙车。详细的故事在《大阇那伽本生》里会说明。弗沙车驶到御花园后折返,做好登车的准备,就停在那里。国师心想:“御花园里一定有具大福德的人。”便进入御花园,见到童子后,掀开他脚端的布,观察他脚底的相好,确认后说:“波罗奈的王位且不说,他堪为统领整个赡部洲的转轮王。”于是让所有乐师一齐奏乐。尼拘律童子醒来,从脸上掀开布,看了看大众,翻身又躺了片刻,然后在石板上结跏趺坐。这时国师单膝跪地,对他说:“陛下,王位属于您了。”童子说“好”之后,国师就在那里把他安置在珍宝堆上,为他灌顶。他获得王位后,授予枝条将军之位,以盛大的礼遇进入城中,破布儿也跟着他们一同前往。从此以后,菩萨在波罗奈依法治国。

有一天,他想起父母,就对枝条说:“朋友,没有父母在身边是没法过日子的。你带一大队人马去,把我们的父母接来吧。”枝条拒绝说:“我去那里不合适。”于是国王就命令破布儿去。破布儿答应了一声“好”,就去了那里,对尼拘律的父母说:“你们的儿子已经登上王位了,来吧,我们一起走。”他们拒绝说:“我们还有些家产,够用了,不必去那里。”他又对枝条的父母说了,他们也不愿意。他又对自己的父母说,他们也拒绝说:“孩子,我们靠这点裁缝活儿就能过活,不用了。”他没能说动他们,就独自回到波罗奈,心想:“先在将军家里歇一歇,消除旅途的疲劳,然后再去见我的朋友尼拘律。”于是他走到将军家的门口,对守门人说:“请通报将军,说有个叫破布儿的朋友来了。”守门人照办了。可是枝条心想:“他不把王位给我,却给了我的朋友尼拘律。”因此对他怀恨在心。他一听到那话,就怒气冲冲地出来,说:“谁是这个疯子的朋友?一个女奴的儿子!把他抓起来!”说完,就叫人用拳、脚、膝、肘打他,又叫人掐住他的脖子,把他拖了出去。

他心想:“枝条从我这里得到将军的职位后,却忘恩负义、背叛朋友,叫人打了我,还把我赶了出去。而尼拘律是个有智慧的知恩善士,我应该去他那里。”于是他走到王宫门口,让人禀报国王:“陛下,听说您有个叫破布儿的朋友,正站在门外。”国王叫人把他请进来,见他走来,便从座位上起身,迎上前去,亲切地接待他,命人替他理发修面,让他佩戴全套装饰,又和他一起享用种种上等美味的饭菜,安适地坐下,问他父母的情况,听说他们都没有来。枝条这时心想:“破布儿一定会在国王面前说我的坏话,但只要我在场,他就什么也说不出来。”于是他也赶到那里。破布儿就当着他的面禀告国王:“陛下,我一路走得疲累,心想:‘先去枝条家歇歇脚,然后再来这里。’于是就去了。可枝条却说‘我不认识你’,叫人打我,揪住我的脖子把我赶了出来。陛下,您能相信这种事吗?”说完,他便诵出这三首偈颂——

7272.

我确实不知道这件事,这是谁?又是属于谁的呢?

就像娑迦说的那样,尼拘律,你怎么想?

7373.

于是,那些人用绳子套住我的脖子,把我拖了出去。

他们打了耳光,又听从了娑迦的话。

第74偈颂

像这样的事,只有愚蠢、忘恩负义、背叛朋友的人才会做出来。

由你的朋友娑迦所做的非圣之事,人主啊。

在这里,“你怎么想”的意思是:就像娑迦对我所做的那样,你是不是也这样想?还是你另有想法?你是相信娑迦会那样说我,还是不相信?“被抓住脖子拖着走”就是被掐住脖子拽着。“背叛朋友的人”就是背叛朋友的人。

尼拘律听了之后,说了四首偈颂:

75第75偈

我并不知道这件事,也没有任何人告诉过我。

朋友,你对我说的这番话,娑迦已经尽到了该做的本分。

第76偈颂

对朋友们来说,你是共同生活的同伴;对我娑迦来说,两者也是如此。

你是给我们权势与人间崇高地位的施予者;

我已获得神通,这一点我毫不怀疑。

77第77颂

就像种子在火里,只会被烧掉,不会生长;

这样做了以后,在恶人那里,它就会消失,不会生长。

第78偈颂

对于知恩的人、持戒的人、过着圣洁生活的人,

就像在良田里的种子,所造的业在他那里不会消失。

这里,“告知”是在说明。“已作因”,意思是已经做了牵拉、拖拽、捶打、压碎这些被称为因的行为。“朋友们的善谋生者”,意思是:朋友,你是同伴们的善谋生者,为他们带来生计。“我和枝条两者”,意思是对我和枝条两个人,也就是对我们这些朋友。“你是我们的自在主”,意思是你是给我们自在的人,我们从你这里得到了这些成就。“伟大”,指伟大的状态。

这样说完之后,当尼拘陀说到这里时,那根枝条就停在原地不动。于是国王问它:“枝条啊,你认识这个破布儿吗?”它却沉默不语。于是国王下令对它施加惩罚,说出了第八首偈颂:

第79偈颂

这个卑劣的家伙,惯于欺诈,尽打坏主意。

让他们用镰刀砍断那根树枝吧,我不希望他活命。

在这里,jammanti 指卑劣,nekatikanti 指欺骗。

他听了之后,破布儿心想:“别让这个愚人因为我而毁掉。”于是说出第九首偈颂:

8080.

请大王宽恕他吧,死去的人已经不可能再回来了;

大王,请宽恕这个不善之人,我不想让他被杀。

其中,“khamatassa”的意思是“请宽恕他”,也就是请你们宽恕这个不善之人。“na paṭiānayā”是说:人已经死了,生命是无法挽回的。

国王听了他的话,就原谅了枝条,甚至想把将军的职位赐给破布儿本人,但他不愿意接受。于是国王给了他一个名为“财物官”的职位,这个职位需要和所有将军共同商议。据说以前并没有这样一个职位,从那时起才设立。后来,破布儿担任财物官,儿女渐渐增多,便以教导自己儿女的方式,说出了最后那首偈颂——

第81偈颂

应该只亲近尼拘律树,不该靠近枝干而住。

死在尼拘律树上,也比在枝条上活着好。

导师讲完这段法义后,说道:比丘们,提婆达多在过去世也是不知感恩的人。接着把本生故事对应起来:那时,枝条是提婆达多,破布儿是阿难,尼拘律树则是我自己。

《尼拘律本生注》第七。

第八篇:陀迦那本生注

“既没有薯蓣,也没有萝卜”这个故事,是导师住在祇园精舍时,为了一位奉养父亲的近事男而说的。据说他出生在贫穷人家,母亲去世后,他每天清早起来,递齿木、端洗脸水等,或做雇工、或耕田,凭所得的收入尽力备办粥饭等,奉养父亲。后来父亲对他说:“孩子,你一个人里里外外操劳,我给你娶一个良家女子来吧,她可以在家里帮你做事。”他说:“父亲,女人进了家门,不会让我心里安乐,也不会让您心里安乐,别这么想。我会一辈子奉养您,等您过世以后我自有打算。”但父亲不顾他的反对,还是给他娶来一位少女。她侍奉公公和丈夫,恭敬柔顺,谦卑得体。丈夫也因为“她对我父亲很照顾”而心生欢喜,每次得到什么合意的东西就拿来给她,她又把这些呈给公公。后来她心想:“我丈夫得到东西不给父亲,却只给我,看来他对父亲已经没了感情。我要想个办法,让这老家伙变得让我丈夫厌恶,把他赶出家门。”

从那以后,她就故意把水弄得要么太冷要么太热,把食物做得要么太咸要么没放盐,把饭煮得要么夹生要么太烂,用诸如此类的办法给他制造生气的理由。等他发火时,她就说些难听的话:“谁能伺候得了这个老家伙!”把争吵越闹越大。她还到处乱吐口水什么的,向丈夫抱怨说:“你看看你父亲干的好事,跟他说不要做这做那,他就发脾气。在这个家里,要么让你父亲住,要么让我住。”于是丈夫对她说:“贤妻,你还年轻,到哪里都能活下去。我父亲年纪大了,你既然容不下他,那就离开这个家吧。”她害怕了,说:“从今以后我再也不这样了。”就跪在公公脚下求他原谅,然后恢复原来的样子,又开始照常照顾他。那位近事男前些日子被她闹得没法到导师跟前听法,等她恢复正常之后才去了。导师问他:“近事男,你怎么七八天都没来听法?”他就把事情的经过说了。导师说:“现在你还没听她的话,没把父亲赶出去;从前你却听了她的话,把父亲带到弃尸林,挖好坑,正要把他扔进去杀掉的时候,我那时才七岁,讲了父母的恩德,阻止了你杀父的行为。那时你听了我的话,终生照顾父亲,死后生到了天界。我给你的这个教导,即使转生到别的世界也不会丢失。正因为这件事,你现在才没有听她的话把父亲赶走。”经他再三请求,导师便讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,迦尸国某个村子里,有一户人家的家中有一个独生子,名叫萨维塔。他照顾父母,后来母亲去世了,他就赡养父亲。整个事情的经过应当按现在这件事的同样方式来讲述。不过这里有一点不同。那时,那个女人说:“你看看你父亲的所作所为,一叫他别做这别做那,他就发火。”接着又说:“夫君,你父亲脾气暴躁、粗鲁,总是吵架,又老又病,没多久就会死。我也没法和他同住在一个屋子里。反正他自己过不了几天就会死。你把他带到弃尸林,挖个坑,把他扔进去,用锄头砍断他的头,结束他的命,再在上面盖上土,然后回来。”他被她一次又一次地劝说,就说:“贤妻,杀人可是很严重的事,我怎么能杀他呢?”她说:“我来告诉你一个办法。”他说:“那你先说。”她说:“夫君,你清早的时候走到父亲坐的地方,故意大声说,让所有人都听见:‘父亲,某某村子里有人欠你的债,我去讨的时候他不给,等你死了就更不会给了。明天我们坐车,一大早就出发。’然后到了说好的时间,你就起来套好车,让他坐上去,带到弃尸林,挖个坑,装作是被盗贼砍死的样子把他杀死,扔进坑里,砍断头,洗个澡再回来。”

萨维塔心想:“这办法可行。”就接受了那女人的话,把车准备好,打算出发。他有个七岁的儿子,聪明机灵。那孩子听到母亲的话,心想:“我母亲心术不正,竟让我父亲去干杀害祖父的事,我绝不让父亲做这种杀祖父的事。”于是悄悄走过去,跟祖父躺在一起。萨维塔到了那女人说的时辰,套好车,对父亲说:“来吧,父亲,我们去把债清理掉。”就让父亲坐上车。那孩子却抢先爬上了车。萨维塔拦不住他,只好带着他一起到了弃尸林。他把父亲和孩子安置在一边,自己下了车,拿起锄头和篮子,在一个隐蔽的地方开始挖一个四方形的坑。那孩子也下了车,走到他跟前,装作什么都不知道的样子,开口说话,说出了第一首偈颂——

第82偈颂

父亲啊,没有薯蓣,没有阿鲁瓦,没有毕拉利,也没有卡拉巴。

你一个人待在树林里,又在坟场中间,爹爹,你挖坑是要做什么呢?

在这里,“na takkalā santi”的意思是:没有 piṇḍālu 块茎。“Āluvāni”指的是 āluva 块茎。“Biḷāliyo”指的是 biḷārivallika 块茎。“Kaḷambāni”指的是 tāla 块茎。

于是他的父亲说了第二首偈颂:

83第83颂

孩子,你的祖父虚弱极了,被种种病痛和苦楚折磨着;

今天我要把他埋进坑里,因为我实在不喜欢他那种活法。

在这里,“为种种疾病所苦”是指被种种疾病所产生的痛苦所折磨。“Na hissa taṃ”的意思是:我不这样认为,我实在不愿意他——你的祖父——过那样痛苦的生活,心里想着:“像这样的生命,还不如死了好。”于是就想着要把他埋进深坑里。

听了这话,王子说了半首偈颂:

第84偈颂

你怀着这个恶念,造作了极重的业,你这贪婪的人。

它的意思是:孩子啊,你想着“我要让父亲从苦中解脱”,却把他和死亡之苦连在一起,生起了这个恶念;又因为依着这个恶念,你背离了利益而住于其状态,所以你造下的是极端有害的业。你真是个残忍的人。

王子这样说完,就从父亲手里拿过锄头,在不远处开始挖另一个坑。这时父亲走过去问他:“孩子,你为什么要挖坑?”他为了回答父亲,说出了第三首偈颂:

亲爱的父亲,你从我这里也会得到同样的业报,当你被衰老逼到这一步时。

我遵循这个家族传统,也会把你埋进坑里。

孩子啊,它的意思是:我也要在你年老的时候,把你埋进这个坑里。孩子啊,就是这样:当我这样做了以后,你被衰老所逼时,就会在这个坑里承受这样的业报——你所奉行的这个家族传统,我随顺它,到了年老时,和妻子一起生活,然后我也会把你埋进坑里。

这时,他的父亲说出了第四首偈颂:

第85偈颂

你用粗恶的话来伤害我,还当面冲撞我、骂我,年轻人。

你虽然是我亲生的儿子,却不怜悯我,你算什么我的儿子!

在这里,行欺凌指压制对方。冒犯指冲撞、顶撞。

听到这话后,那位智者童子说了三首偈颂:一首答偈和两首感兴偈。

8686.

孩子,我并不是不希望你得到好处,我是希望你得到好处,孩子,我也是这样。

你造作虚妄业的时候,我没有能力阻止你。

第87偈颂

萨维塔,若有人以邪恶的品性去伤害无辜的母亲或父亲,

身体崩解之后,在下一世,他毫无疑问会堕入地狱。

第88偈颂

萨维塔啊,如果有人用食物和饮品侍奉母亲或父亲,

身体毁坏、命终之后,他必定投生到善趣去。

父亲听了儿子的这番法语之后,说出了第八首偈颂:

第89段

儿子,你不是希望我受损的人,你是希望我得益的人。

我也是,被母亲吩咐着,就做出那样残忍的事。

在这里,“我以及那母亲”就是“我以及你的母亲”,或者这正是原文的读法。

王子听了这话,对父王说:“父王,女人这东西,一旦起了过错却没人管束,就会一而再、再而三地作恶。为了让我的母亲不再做出这样的事,就该把她赶走。”于是说了第九首偈颂:

9090.

你那个妻子行为不像个善人,她就是我的亲生母亲。

把她从自己家里赶出去,她还会给你带来别的痛苦。

萨维塔听了智者儿子的话,心里很高兴,说:“走吧,孩子。”就和儿子、父亲一起坐上车子出发了。那个不守妇道的女人心想:“这个丧门星总算离开我们家了!”她又蹦又跳,高兴得用湿牛粪把屋子涂了一遍,煮好乳粥,眼巴巴地望着他们回来的路。看见他们回来了,她气冲冲地想:“他把走了的丧门星又带回来了!”就骂道:“你这个骗子!走了的丧门星你又给带回来了!”萨维塔什么也没说,把车卸下来,说:“不守妇道的女人,你在胡说什么?”把她狠狠揍了一顿,抓住她的脚说:“从今天起,不许你再进这个家门。”就把她拖了出去。然后他给父亲和儿子洗了澡,自己也洗了,三个人一起吃了乳粥。那个坏女人在别人家住了几天。那时候,儿子对父亲说:“爸爸,我妈妈这样还是不醒悟。为了让她觉得丢脸,你们就说:‘某某村有我舅舅的女儿,她会照顾我父亲、儿子和我,我去把她接来。’然后带上花环、香料这些东西,坐车出门,到田里转一圈,傍晚再回来。”父亲就照他说的做了。

邻居家的女人们告诉她:“听说你丈夫到某个村子去,要另娶一个妻子了。”她心想:“这下我完了,再也没有我的机会了。”她又害怕又焦急,心想:“我只能去求儿子了。”于是她来到那位智者儿子面前,跪倒在他脚下,说:“孩子,除了你,我没有别的依靠了。从今以后,我会像照料装饰庄严的塔庙一样照料你父亲和你祖父,请你再让我进这个家吧。”他说:“好,妈妈,如果你们以后不再做这种事,我就让你进来,你们要留心别放逸。”等父亲回来时,他说了第十首偈颂:

第91偈颂

你那个妻子,品行恶劣,她其实就是我的亲生母亲。

就像被制服调伏的母象,愿那个具恶法的女人再回来。

在这里,父亲啊,说到“宛如母象”,是指如今她就像一头由平等心调伏的母象,牙齿已被掌控,不再咬人,变得温顺。“再回来”是指:她再回到这个家中。

他这样对父亲说法之后,就去把母亲接了回来。她向丈夫和公公请求原谅。从那时起,她变得调柔,具足正法,照顾丈夫、公公和儿子。父母二人都听从儿子的教导,做布施等善行,最终投生天界。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位赡养父亲的人证得了入流果。那时的父亲、儿子和媳妇就是他们,而那位贤明的王子就是我。

《达卡拉本生经》注释第八。

九、大法护本生注

“你有什么誓愿”这段话,是导师第一次前往迦毗罗卫城,住在榕树园时,在父亲家中,针对国王的不信而说的。那时,净饭大王在自己的住处,向由两万比丘围绕的世尊供养了粥和嚼食,在饭食之间说着亲切问候的话,说道:“尊者,你们精进修行的时候,有天神来到空中站着,告诉我说:‘你的儿子悉达多太子因为吃得少,已经死了。’”世尊说:“大王,你信了吗?”他说:“我不信,尊者。即使天神站在空中这样说,我也拒绝了,我说:‘我的儿子在菩提树下证得佛果之前,绝不可能般涅槃。’”世尊说:“大王,过去你做大法护的时候,即使四方名师拿出骨头给你看,说‘你的儿子死了,这些是他的骨头’,你也不信,还说‘我们家族从来没有人在年轻时死去’。现在你为什么却要信呢?”说完,应他的请求,世尊讲了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,迦尸国有一个叫法护的村子。这个村子因为法护家族住在这里,所以得了这个名字。那里住着一位婆罗门,他因为守护十善业道而出了名,大家就叫他法护。在他家里,连奴仆和佣人都布施、持戒、做布萨。那时候,菩萨就出生在这个家族里,大家给他取名叫法护童子。他长大以后,父亲给了他一千钱,送他去塔迦尸喇学手艺。他到了那里,在四方闻名的老师身边学手艺,成了五百个学童里的大弟子。那时候,老师的长子死了。老师被学童们围着,和亲戚们一起在坟场哭哭啼啼地给他办丧事。在那里,老师、亲戚们和弟子们都在哭、都在悲叹,只有法护一个人不哭也不悲叹。而且,那五百个学童从坟场回来,坐在老师身边说:唉,像这样有教养的年轻学童,年纪轻轻就离开父母死了。法护却说:是啊,你们说年轻,那为什么年轻就会死呢?年轻的时候死,难道不是不应该的吗?

于是那些年轻人对他说:“朋友,难道你不知道众生会死这件事吗?”他说:“我知道,但他们在年轻时不会死,只有到了老年才会死。”他们说:“难道不是一切行都是无常的,有了就一定会消失吗?”他说:“确实是无常,但年幼时众生不会死,到了老年才会死,才会遇到无常。”他们说:“朋友法护,难道你们家里从来没有人死过吗?”他说:“年幼时不会死,只有到了老年才会死。”他们说:“那这是你们家族的传统吗?”他说:“是的,是家族传统。”那些年轻人把他的话告诉了老师。于是老师叫人把法护叫来,问他:“孩子法护,你们家族的人真的不会在年轻时死吗?”他说:“是真的,老师。”老师听了他的话,心想:“这人说的话实在太稀奇了。我要去他父亲那里问清楚,如果这是真的,我也要修这个法。”老师办完儿子的丧事,过了七八天,叫人把法护叫来,说:“孩子,我很快就回来。在我回来之前,你继续教这些年轻人学手艺。”然后他拿了一只羊的骨头,洗干净装进袋子里,带了一个小侍者,从塔迦尸喇出发,一路来到那个村子,问清楚“大法护的家在哪里”,到了之后站在门口。婆罗门的奴仆中,谁先看到他,谁就接过老师手里的伞,接过鞋子,也接过侍者手里的袋子。他们被告知:“去告诉童子的父亲,法护童子的老师站在门口。”他们答应说“好”,就去禀报了。父亲赶紧来到门口,说“请从这里进来”,把老师领进屋里,请他坐在坐垫上,为他洗脚等,做了所有该做的招待。

老师吃完饭,正和大家轻松交谈时,说道:“婆罗门,你的儿子法护童子很有智慧,已经通达了三吠陀和十八种技艺。不过,他因为一点小病就命终了。一切行都是无常的,你不要悲伤。”婆罗门听了,一拍手掌,哈哈大笑。老师问:“婆罗门,你笑什么?”他说:“我的儿子不会死,死的肯定是别人。”老师说:“婆罗门,确实是你的儿子死了。你见到你儿子的骨头,就会相信了。”于是把骨头拿出来,说:“这就是你儿子的骨头。”婆罗门说:“这大概是羊的骨头或者狗的骨头吧。我的儿子不会死。我们家族往上七代,从来没有人在年轻时就死过。你这是在说假话。”这时,在场所有人都拍着手大笑起来。老师看到这件稀奇的事,心里很欢喜,就问道:“婆罗门,你们家族世世代代年轻人都不死,这不可能没有原因。到底是什么原因,让你们家族的年轻人不会死呢?”于是说出了第一首偈颂:

第92偈颂

你持的是什么誓愿?修的又是什么梵行?这是做了什么善行得到的果报?

婆罗门,请告诉我这件事:为什么你们这些年轻人不会死?

在这里,“誓愿”指的是受持戒律。“梵行”指的是最殊胜的修行。“凭借何种善行”这句话的意思是:你们家族里的年轻人不会死亡,这到底是哪一种善行带来的果报?

那婆罗门听了之后,就赞叹那些功德——正是靠着这些功德的威力,那个家族里的年轻人才不会死去:

第93偈颂

我们依法而行,不说假话,远离种种恶行;

我们要远离一切非圣者之行,因此,我们的年轻人确实不会夭亡。

第94偈颂

我们听善人与恶人的法,也不喜欢恶人的法;

舍弃了恶人,我们却不舍弃善人,因此我们的年轻人确实不会死。

第95偈颂

我们早在布施之前就心怀欢喜,布施礼物时也确实心满意足;

就算布施了,我们事后也从不后悔,正因为这样,我们的年轻人不会死去。

9696.

我们对沙门、婆罗门、旅人、流浪者、乞讨者和穷人,

我们用饭食和饮品让他们满足,因此我们的年轻人不会死去。

第97偈颂

我们也不越过自己的妻子,妻子们也不越过我们;

除了那些之外,我们修梵行,所以我们当中的年轻人不会死。

第98偈颂

我们大家都远离杀生,在世间避开别人没给的东西;

我们不喝任何让人迷醉的酒,也不说虚妄不实的话,正因为这样,我们的年轻人不会早死。

第99偈颂

确实,那些出身于这些最上等女子的孩子,会成为有智慧、智慧广大的人;

多闻且已达智的人确实存在,因此我们的年轻人不会死去。

第100偈颂

母亲、父亲、姐妹、兄弟,儿子、妻子,还有我们所有人;

我们为了来世的缘故而修行正法,因此我们这些年轻人不会死去。

第101偈颂

男奴、女奴、依附他们生活的人,还有所有的侍从和雇工;

他们为了来世而修行正法,所以我们的年轻人不会死。

他说了这些偈颂。

在这里,“我们行持法”是指:我们行持十善业道之法,为了活命,连蝼蚁那样微小的生命也绝不杀害,也不以贪心去看别人的财物——这些都应该详细展开来说。这里说到“妄语”,是因为对说妄语的人来说,根本没有所谓“不造恶”这回事,所以再次特别提出来说。据说他们即使出于玩笑,也不说妄语。“诸恶”:指一切会导向地狱的业。“非圣”:指一切被圣者呵责的、不善的、不清净的业,我们都避开。因此,“因此我们”这里的“hi”只是语气词;由于这个原因,我们的年轻人不会夭折,也就是说,我们根本不会中途横死。也有写成“因此我们”的版本。“我们听闻”:我们听闻那些主张有业报的善士开示善法,也听闻不善之人开示不善法,但那对我们来说只是听听而已,我们并不喜欢它。我们是为了不和他们发生争执或争论才去听法;听了之后,就舍弃不善,安住在善上,哪怕一个刹那也不离开善,舍弃恶友,只亲近善知识。

我们以饮食供养沙门和婆罗门——这里的“我们供养沙门和婆罗门”意思是:我们供养那些已止息恶行、已舍弃恶行的独觉佛沙门和婆罗门,也供养其余如法的沙门和婆罗门,以及旅人、乞者和其他人。 不过在巴利圣典中,这首偈颂是排在“先前布施”那首偈颂之后的。 “不逾越”是指不越过自己的妻子,对外面的其他女人不做邪淫之事。 “除她们之外”是指除了自己的妻子以外,我们对其他女人修梵行;而我们的妻子对其他男人也同样如此。 “出生”就是诞生。 “在具戒者中”是指在持戒清净的殊胜女人当中。 这段话的意思是:在这些戒行圆满的殊胜女人当中,我们所生的儿子会成为那样有智慧的人,他们怎么可能会中途死亡呢?因此,在我们的家族里,年轻人不会夭折。 “我们行持法”是指为了来世的利益,我们修持三种善行法。 “女仆”就是指女仆们。

最后,

第102偈颂

法确实会保护依法而行的人,善修的法能带来安乐;

这就是善修法的功德:依法而行的人不会堕入恶趣。

第103偈颂

法确实会守护依法而行的人,就像雨季里的一把大伞。

我的儿子法护受到法的守护,那些骨头是别人的,这孩子平安无事。

他用这两首偈颂讲说了修行者的功德。

在这里,“保护”的意思是:法一旦被守护,它就会反过来保护守护它的人。“带来安乐”是说:它带来人和天的安乐,也带来涅槃的安乐。“不堕恶趣”是说:不会堕入地狱等各类恶道。世尊就是这样对婆罗门开示:“我们守护法,法也守护我们。”“为法所护”是说:就像被大伞遮护一样,自己守护的法会保护自己。“别的骨头”是说:你带来的骨头其实是别的山羊或狗的骨头,把它们丢掉吧,我的儿子是个健康快乐的孩子。

老师听了这话,心里生起欢喜:“我这一趟来得真好,没有白来,是有成果的。”他求得法护父亲的原谅后,在贝叶上写道:“我来的时候,为了考验你们,带来了这些山羊骨头。你的儿子确实平安无事,也请你们把所守护的法传给我。”他在那里住了几天,然后前往塔迦尸喇,把一切技艺都教给了法护,之后带着一大群随从把他送了回去。

导师把这部法教拿来给净饭大王,宣说了四圣谛,然后把本生故事归结起来。四圣谛讲完时,国王证得了不还果。那时,法护的父母就是大王族的人,老师是舍利弗,与会大众是佛陀的僧团,而法护童子就是我自己。

《大法护本生注》第九。

第十、《公鸡本生注》

对非纯恶之人不该信任这句话,是导师住在竹林精舍时,因为提婆达多谋划杀害他而说的。当时在法堂里,比丘们谈起了提婆达多的恶行:“贤友,提婆达多利用弓箭手之类的手段,就是为了杀害十力世尊而设下计谋。”导师来了以后问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”听说是在谈这件事,导师就说:“比丘们,不只是现在,过去他也一样谋划过要杀我。”于是讲起了过去世的故事。

过去,在憍赏弥城,有一位名叫憍赏弥迦的国王统治着国家。那时,菩萨投生在竹林里的一只母鸡胎中,成为一只鸡,有几百只鸡围绕着他,住在树林里。离他不远的地方,住着一只鹰。那只鹰用计谋一只一只地抓鸡吃,除了菩萨以外,把其余的鸡都吃掉了,菩萨就成了孤零零的一只。他毫不放逸,在适当的时候出去觅食,然后进入竹林住下。那只鹰抓不到他,心想:“我要用一个办法把他引诱出来,再抓住他。”于是它躲在不远处的一根树枝上,说道:“亲爱的鸡王,你为什么怕我呢?我想和你建立信任。某个地方有丰富的食物,我们俩一起去那里觅食,彼此亲爱地一起生活吧。”于是菩萨对它说:“朋友,我和你之间没有什么信任可言,你走吧。”鹰说:“朋友,你是因为我从前对你做过坏事才不相信我,从今以后我不会再那样做了。”菩萨说:“我不需要你这样的朋友,你走吧。”就这样,菩萨再三拒绝了它,然后发出响彻树林的声音,在诸天赞叹“善哉”声中,开示法语说:

第104偈颂

不要亲近作恶的人,不要亲近说假话的人;

不要亲近在自身利益上聪明的人,哪怕他跟你再亲近,也不要亲近。

第105偈颂

有些人天生就像渴牛一样。

有些人好像只用言语来毁害朋友,实际行动上却根本没有。

106第106颂

双手干枯合十,被言语所遮蔽;

不要靠近人中渣滓,这种人身上没有感恩。

107第107颂

女人的心和男人的心,的确并非各不相同。

就算对方用各种方式套近乎,对那种人也别去亲近。

108108.

已脱离非圣者之业,非坚实者乃一切屠夫;

就像藏在暗处的利刃,对那种人我们也不该亲近信赖。

第109偈颂

有些人装出朋友的样子,说话温和,心里却没有诚意;

他们用各种手段来接近,对这样的人我们也不去亲近。

110第110颂

无论在哪里,这种人只要看到食物或财物,

愚痴的人做出愚行,把那人杀了之后就走掉。”——他说了这些偈颂;

在这里,“nāsmase”就是“nāssase”,意思是“不应信任”。也可以读作“na vissase”,意思是“不应信赖”。“katapāpamhi”(于已作恶者)指先前已经造下恶业的人。“alikavādineti”(于妄语者)指对说妄语的人也不应信赖,因为这种人没有什么恶事是做不出来的。“nāsmase attatthapaññamhi”(于只求自利的智者)指那种智慧只用来谋求自己的利益、不是出于慈爱而亲近,只是为了钱财利益才来亲近的人,对这种“为己利而慧者”也不应信赖。“atisante”(于极度寂静者)指内心其实没有寂静,只是在外表上装出寂静,显得好像极度寂静,就像藏在洞口的毒蛇一样,是行为隐蔽的欺诳之人。“gopipāsikajātikā”(牛渴性者)意思是像渴牛一样,也就是像口渴的牛。就像口渴的牛走进渡口,满口喝水,却不对水做该做的事;同样,有些人用甜言蜜语说“我们会做这做那”来吞食朋友,却不去做与爱语相应的事。这说明信赖这种人会带来很大的不利。

合掌空举,意思是合掌只是装装样子。用言语遮掩,意思是嘴上说“我们要给这个、我们要做那个”,拿话来掩盖自己的真实心思。所谓“人中糟粕”,就是这类没有内在实质的人,才叫作人中糟粕。不应亲近,意思是不要靠近,不要接近这种人。若某人身上没有感恩之心,意思是如果一个人不知感恩,也不该去亲近他。种种心,意思是内心状态各不相同,也就是心思轻浮多变。这是在说明,对这样的女人或男人,都不能信赖。以种种方式示现交往,意思是有些人本来没法接近、没法加害,为了制造障碍,就用各种方式表现出亲近交往的样子,等关系牢固之后再加害。对这样的人,同样不该依靠、不该信赖。

“入非圣者业”是指陷入非圣者、破戒者的行为中而安住下来。“不坚实语”是指不牢固、不可依靠的话。“普害者”是指一有机会就伤害所有人。“如覆藏的利刃”是指像用刀鞘或布片盖住的锋利刀剑。“如是者亦”是说,像这样以朋友面目出现的敌人,也不该信赖。“以柔言”是指用柔和的话语。“以无心”是指没有真心。因为他们的话虽然柔和,心却僵硬粗恶。“以种种”是指用种种手段,寻找可乘之机来接近。“此类亦”是说,凡是与这些假扮成朋友的敌人相似的人,也不该信赖。“食”是指嚼食和啖食。“财”是指床、凳等在内的其余财物。“于何处见”是指在同住者家中,在哪个地方看见。“作欺害”是指生起欺害之心,拿走那份财物。“连他也杀掉”是指连那个同住者也杀掉再走。以上就是鸡王所说的七首偈颂。

111111.

很多敌人披着朋友的外衣,暗中来亲近人。

要像鸡躲开鹰那样,远离这些恶人。

第112偈颂

如果有人不能很快领悟已产生的义,

他落入敌人的掌控,事后才懊悔不已。

第113偈颂

无论谁能立刻了知已生起的意义,

就像鸡从鹰的爪下逃脱一样,他从怨敌的围困中脱身。

第114偈颂

就像林中布设好的陷阱一样,那种不如法、总是毁坏他人的人——

聪明的人应当远远避开军队,就像竹林中的鸡一样。

这四首偈颂是法王——以法为三界之王的世尊——所宣说的,是已成正觉者的偈颂。

在这里,智者应该舍弃这些坏人,比丘们,应该舍弃这些坏人。“ha”在这里只是个语气词。后来感到懊悔,就是事后追悔。像陷阱一样安放,就像在树林里为了捕捉野兽而设下的网罗那样安放。常常进行破坏,就是一直做破坏的事。在竹林中,就像鸡在竹林里会避开鹰一样,有智慧的人也应该避开恶友。

他讲完那些偈颂后,又对鹰说:“你要是留在这个地方,我就知道该怎么收拾你了。”这样吓唬它。鹰于是从那里逃走,去了别的地方。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,提婆达多在过去也曾想方设法要杀害我。”然后总结本生故事:“那时的鹰是提婆达多,而那只鸡就是我。”

《鸡本生》注释第十。

宝珠耳环青年本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了某位丧子的家主而说了这段以“宝珠耳环等庄严”为开头的故事。据说在舍卫城,有一位常亲近佛陀的家主,他心爱的儿子死了。他被丧子之痛彻底击垮,不洗澡、不吃饭、不管家务,也不去亲近佛陀,只是反复念叨:“我亲爱的儿子啊,你丢下我先走了!”这样哭诉不止。世尊在破晓时分观察世间,看到他具备证得入流果的潜质,于是第二天在比丘僧团的围绕下进入舍卫城乞食,吃完饭后遣散比丘们,只让阿难长老作为随行侍者,来到那户人家门口。有人向家主禀报世尊来了。家里人便铺好座位,请世尊坐下,然后把家主扶到世尊面前。家主顶礼世尊后坐在一旁。世尊用悲悯而清凉的话语对他说:“近事男,你是在为儿子伤心吗?”他回答:“是的,尊者。”世尊说:“近事男,古代的智者们儿子死了以后,虽然也被悲伤压住、心神散乱,但听了智者的开示,如实明白了‘这是无法挽回的事’,于是连一丝一毫的悲伤也不再生起。”在家主的请求下,世尊讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,有一位极其富有的婆罗门,他的儿子在十五六岁时被一种疾病缠上,死后转生到了天界。自从儿子去世以后,这位婆罗门就常去坟场,拍打着骨灰堆悲叹哀号,把一切事务都抛下,被悲伤压住,四处游荡。那时,有一位天子正在游历,看见了他,心想:“我拿一个譬喻来消除他的悲伤吧。”于是当婆罗门到坟场哀哭时,天子变成和他儿子一模一样的模样,佩戴着各种装饰,站在一个地方,双手抱头,大声痛哭。婆罗门听到哭声,看了他一眼,心中涌起对儿子的疼爱,便走到他跟前,问道:“亲爱的年轻人,你为什么在这坟场中间哭泣?”随即说出第一首偈颂:

115115.

他打扮得很精致,戴着光滑的宝珠耳环,佩戴着花鬘,身上涂着金旃檀香。

你高举双臂在林中哭泣,你到底为什么这么痛苦?

在这里,“盛装打扮”是指用各种饰品装扮起来。“戴着光滑耳环”是指戴着做工精细、光滑的耳环。“戴着花环”是指戴着各种花编成的花环。“涂了金色旃檀”是指涂了金色旃檀香膏。“在坟场中间”是指在坟场中间。“你为什么痛苦”是在问:你是因为什么而痛苦?告诉我,你想要什么,我就给你什么。

于是,那个青年向他说着,就说了第二首偈颂:

第116偈颂

我的金色车轮已经出现,光辉闪耀;

我找不到它的那对车轮,因为这份痛苦,我要舍弃生命。

婆罗门接受了,便说出第三首偈颂:

第117段

金所成、摩尼所成,以及铜所成、银所成;

你说吧,我要为你造一辆车,还要给你配好一对车轮。

在这里,“请说吧”的意思是:你需要什么样的,你喜欢什么样的,就说那样的,我来给你造车。“我为你把轮子备好”的意思是:我让你得到与车身相配的那对轮子。

导师听完之后,就以已经彻底觉悟的身份,说出了那个青年所诵偈颂的第一句,剩下的部分则是那个青年说的。

第118偈颂

那个青年对他说:日月两者在这里是兄弟;

我的车是黄金做的,它因为那一对轮子而显得庄严。

婆罗门紧接着说道:

第119段

青年,你真是个愚痴的人,竟然去追求不该追求的东西。

我以为你会死,因为你得不到日月。

婆罗门所说的偈颂中,“apatthiyanti”的意思是不应希求的。

于是,那个年轻人说道:

120120.

来和去也能被看见,在这两者当中,颜色界有行道。

那个饿鬼却根本看不见,那在哭泣者之中,到底谁更愚痴呢?

青年所说的偈颂里,“来与去”指的是上升和下落。“颜色界”就是颜色本身。其中“两者之中都有行道”是说:在虚空中,能认出“这是月亮的行道,这是太阳的行道”,这样一来,两种来去所依的地方也都能知道。至于“但饿鬼却”,是指已经转生到他世的众生,却根本看不见。“究竟谁”是在问:既然如此,我们两个正在哭泣的人,到底谁更愚痴呢?

青年这样说着的时候,婆罗门仔细端详之后,说了一首偈颂:

121第121颂

“诚然,青年,你说得真实,我才是哭泣者中最愚痴的那一个。”

就像小孩哭着想要月亮,我也这样盼着那个已经死去的人。

在这里,“像小孩要月亮”的意思是:就像村里的小孩哭着要月亮,喊着“把月亮给我”;同样,我也在期盼那个已经死去的人。

就这样,婆罗门听了年轻人的话,不再忧愁,对他加以赞叹,诵出了后面的偈颂:

第122偈颂

我确实在燃烧,就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇洒一样,让一切热恼都止息下来。

第123偈颂

确实啊,他已经替我拔掉了那根扎在心里的刺;

那个在我被忧愁缠住时,替我赶走丧子之痛的人。

第124偈颂

我身上的箭已被拔除,忧愁已消,内心清净无染。

青年,听了你的话,我不再忧愁,也不再哭泣。

这时,那个年轻人对他说:“婆罗门,你为谁而哭,我就是你的儿子,我已经转生到天界了。从今以后,不要再为我悲伤。你要行布施,守护戒律,持守布萨。”这样教导之后,他就回到了自己的住处。那位婆罗门也听从了他的话,做了布施等种种福德善行,命终之后也转生到了天界。

导师宣说这段法义,开示了四圣谛,并结合本生故事。说法结束时,那位居士证得了入流果。当时说法的天子,就是我。

《玛塔昆达利本生经》注释,第十一。

第十二 比拉罗拘西亚本生经注释

“Apacantāpi”这个标题,是导师住在祇园精舍时,因为一位乐于布施的比丘而说的。据说,那位比丘听了世尊说法之后,就在教法中出家。从出家那天起,他就乐于布施,心向着布施。凡是钵里乞到的食物,不先给别人,他自己就不吃;甚至得到饮用水,不先给别人,他自己也不喝。他就是这么喜欢布施。后来,比丘们在法堂里谈论他的功德。世尊走来问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”他们回答:“在谈这位比丘的功德。”世尊就把那位比丘叫来,问:“比丘,听说你乐于布施,心向着布施,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”世尊便说:“比丘们,这个人过去没有信仰,也没有净信,连用草尖蘸起的一滴油都不肯给谁。后来我调伏了他,让他舍弃悭吝,使他明白了布施的果报。他这颗倾向布施的心,即使转生到后世也不会丢掉。”说完,应比丘们请求,世尊讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,菩萨投生到一个富商家庭。他长大成人后建立了家业,父亲去世后继承了富商的位置。有一天,他查看自己的财富,心想:“财富明明都在,可当初积攒这些财富的人却已经不在了。我应当把这些财富散出去,广行大布施。”于是他建了一座布施堂,一辈子广行大布施。到了寿命将尽时,他嘱咐儿子说:“不要中断这个布施的传统。”死后,他投生到三十三天,成了帝释天王。他的儿子也同样行布施,又嘱咐自己的儿子,寿命尽时投生为月天子;月天子的儿子投生为日天子;日天子的儿子投生为摩得利;摩得利的儿子投生为乾闼婆天子五髻。可是到了第六代,这个人却没有信仰,心地僵硬,冷酷又吝啬。他拆毁了布施堂,放火烧掉,还殴打乞丐,把他们赶走,对任何人连用草尖蘸一滴油都不肯施舍。那时,帝释天王回顾自己过去所造的业,心想:“我的布施传统还在延续吗?还是已经断了?”他仔细观察,看到:“我的儿子行布施,死后成了月天子;他的儿子是日天子;再后来是摩得利;再后来是乾闼婆天子五髻。可这第六代却把那个传统给断了。”

这时他心里想:“我要去调伏这个作恶的人,让他明白布施的果报,然后再回来。”他把月天子、日天子、摩达利和五髻都叫来,说:“朋友们,我们家族传到第六代,这人断了家族的传统,烧了布施堂,把乞讨的人赶走,对谁都不给一点东西。走,我们去调伏他。”说完就和他们一起去了波罗奈。就在那时,那位长者刚去王宫侍奉完国王回来,站在第七道城门口,望着城里的街道,来回经行。帝释天说:“我进去的时候,你们跟在后面按顺序进来。”然后他走到长者身边站住,说:“喂,大长者,给我点吃的吧。”长者说:“婆罗门,这里没有给你的饭,到别处去吧。”“大长者,婆罗门来乞食,您不该不给啊。”“婆罗门,我家里既没有做好的饭,也没有准备煮的米,你到别处去吧。”“大长者,我给你说一首偈颂,你听听吧。”“你的偈颂对我没用,别站在这儿。”帝释天装作没听见他的话,说了两首偈颂——

125125.

那些不烹煮的人也会布施,已寂静的人得到食物后;

你一边自己煮着吃,却不肯布施,这对你哪里合适呢?

126第126偈

由于悭吝与放逸,人便不行布施;

希求福德、明白事理者,则应施与。

其意如下:大富商啊,就算是沉默温和的善士,靠乞食得来的食物,也愿意布施给别人,不会一个人独享。更何况你正在做饭吃,如果连你都不肯给,那就说不过去了,这跟你的身份不相称、不合适。因为布施这件事,是被悭吝和放逸这两种毛病给挡住了才不做;而一个想要福德、又明白事理的聪明人,本来就应当去布施。

他听了那人的话,就说:“既然这样,你进屋坐下吧,会得到一点食物的。”帝释天进去坐下,默诵着那些偈颂。这时月天子来了,向他讨饭。那人说:“没有饭给你,走吧。”月天子说:“大长者,屋里坐着一位婆罗门,我想是在诵婆罗门祈福经吧,我也来一个。”那人说:“没有什么婆罗门祈福经,出去。”尽管被这样拒绝,月天子还是说:“大长者,请先听一首偈颂吧。”于是念了两首偈颂——

第127偈颂

吝啬的人因为害怕而不敢布施,而他害怕的恰恰就是布施这件事本身。

吝啬的人害怕的,正是饥饿和口渴;

它就在今生和来世撞击那个愚人。

128128.

因此,应调伏悭吝,胜垢者当行布施;

福德在来世,成为众生的依靠。

在这里,有人害怕的是:“我如果布施给别人,自己就会又饿又渴。”他对这种饥渴感到恐惧。所谓“正是那”,就是指那被称为饥渴的恐惧本身。这个恐惧会在愚人每一次投生的地方,无论此世还是来世,触碰他、折磨他,使他陷入极端的贫穷。他战胜了悭吝的污垢,所以叫“战胜污垢者”。

听了帝释天的话之后,帝释天说:“那就进来吧,你会得到一点食物。”他也进去,坐在帝释天旁边。过了一会儿,太阳神来了,乞讨食物,说了两首偈颂——

第129偈颂

布施难施之物,行持难行之业;

不善的人不会去效仿,善士的法他们难以了知。

第130偈颂

因此,善人与不善人从此世离去后,各自的趣向并不相同。

不善的人堕入地狱,善人以天界为归宿。

在这里,所谓“难施”,是说布施本身很难给出去,因为必须克服悭吝才能施舍,这是就布施的人来说的。“难行”是说这布施的行为就像打仗一样难以做到,这是就做这件事的人来说的。“不随行”是说,那些非善人不知道布施的果报,所以不会跟着善人们走那条路。“善士之法”是指善士、菩萨们的法,别人很难跟得上。“非善人”是说,因为悭吝而不肯布施的非善人,会堕入地狱。

长者找不到可以拿的东西,就说:“那你就进去,坐在婆罗门们旁边,能拿到一点。”过了一会儿,摩得利来了,乞食时刚一听到“没有”这句话,就说出第七首偈颂:

第131偈颂

有些人即使东西很少也愿意布施,有些人即使拥有很多也不肯给。

哪怕只布施一点点东西,也等于布施了上千倍。

在这里,有些智者即使手头能拿来布施的东西很少,也照样布施出去,意思是他们确实在布施。也有些众生,虽然拥有很多可以用来布施的东西,却不肯给、不愿布施。供养,是指相信业与果报之后所布施出去的东西。与一千相等,意思是:这样布施出去的供养,哪怕只有一勺饭那么多,也跟布施一千相等;因为它果报极大,所以就跟布施一千一样。

他也说:“既然这样,你就进去坐下吧。”过了一会儿,五髻来了,乞食之后,被告知“没有,走吧”,他便说:“我以前从没来过,我想这户人家里大概会有婆罗门的诵经吧。”于是开始为他讲法,说出了第八首偈颂:

132第132首偈颂

即使靠捡拾落穗过日子,也要依法而行;即使财物微薄,也要养活妻儿。

那些举行成千上百次祭祀的人,连如法布施者的十六分之一都比不上。

这里说的“法”,是指三种善行构成的正法。“拾穗”是指:不管是在村里乞讨生熟食物,还是在森林里捡拾果实,以这种拾穗方式过活的人,也应当只依法而行。“养护妻儿”是指照顾自己的妻子儿女。“于微少中行布施”是说:即使可供布施的东西很少,也拿来布施给如法修行的沙门、婆罗门,这就是在实践法。“十万个行千次祭祀者”:是指那些打击、恼害他人而举行千次祭祀的统治者们,也就是千祭主们所行的十万次祭祀。那些数以十万计的千祭主们所行的祭祀,比起像他这样如法、平等地备好布施之物并施予困苦之人的布施,连十六分之一都比不上。

长者听完五髻的话,仔细琢磨了一下。然后向他询问其“无价”的原因,说出了第九首偈颂:

133133.

此祭祀为何广大而昂贵,却比不上以平等心布施的价值?

为什么成百上千、举行千次祭祀的人,连那样一位施主的十六分之一都比不上呢?

这里,“祭祀”指的是布施供养;因为施舍了十万财物,所以显得广大,又因为广大,所以价值极高。“如法施与的”:就是以如法的方式获得并布施的。为什么那种祭祀比不上这样的布施的价值呢?“如何百千的”:婆罗门啊,为什么那些成百上千、举行千人祭祀的人——也就是数以百千计、乃至十万计的主宰者们——竟连这样一位以如法方式置办之后布施的贫穷困苦的施主的十六分之一都比不上呢?

这时,五髻说了最后一首偈颂:

134第134首偈颂

有些人陷在邪行里,先割截、杀害,再让人悲伤,然后才布施;

那种泪流满面、带着惩罚的布施,比不上以平等心布施的功德。

像这样,即使有成千上万次祭祀、举行百千供养的人,也抵不上那样一位施主布施的十六分之一。

在这里,“不平等”指的是他们陷在身业等不平等的行为里。“折磨”就是让人疲惫受苦。“杀害”就是夺人性命。“使悲伤”就是让人陷入忧伤。

他听完五髻的说法后,说道:“那你就去吧,进我家坐下,会得到一点东西。”那位婆罗门就去了,坐在他们旁边。于是毕拉罗拘悉耶长者叫来一个女仆,吩咐道:“给这些胡说八道的婆罗门每人一升稻谷。”她拿了稻谷,走到婆罗门们跟前说:“把这些拿去,随便找个地方煮了吃吧。”婆罗门们说:“我们不要稻谷,我们不碰稻谷。”女仆回去禀报:“主人,他们说不要稻谷。”长者便说:“那就给他们精米。”她拿了精米去,说:“婆罗门们,请拿精米。”婆罗门们说:“我们不接受生米。”女仆又回来说:“主人,他们说不接受生的。”长者说:“那就把牛食盛满他们的钵,给他们。”她就把牛食盛满钵,又把给大公牛煮好的饭食拿来给了他们。五个人各自捏了饭团放进嘴里,饭团卡在喉咙里,眼睛翻白,失去知觉,像死了一样倒在地上。女仆看到这情形,吓得跑去告诉长者:“主人,那些婆罗门咽不下牛食,死了。”

他心想:“现在我这个恶人让这些娇生惯养的婆罗门吃了牛食,他们咽不下去死了,大家一定会责备我。”于是他对女仆说:“快去,把他们钵里的饭撤走,添上各种美味的上等米饭。”女仆照办了。财主让人把夹道上过往的行人叫来,对他们说:“我是按我自己吃饭的标准给这些婆罗门供饭的。他们因为贪心,把饭团捏得太大,吃的时候卡在喉咙里死了。你们要知道,我是没有过错的。”说完,他就把大众召集起来。大众聚集之后,婆罗门们站起来,看着众人说:“你们看看这位财主说谎!他口口声声说‘给了我们他自己吃的饭’,可一开始给我们的却是牛食,等我们像死了一样倒在地上,才又添上这些饭。”说着,他们把自己嘴里含过的饭团吐在地上给大家看。大众纷纷责备财主:“你这个愚痴的人!你毁了自己家族的传统,烧了施舍堂,抓着乞丐的脖子把他们赶出去;现在给这些娇贵的婆罗门供饭,端出来的却是牛食。我看你将来去往来世的时候,怕是得把你家的财产挂在脖子上带走吧!”

那时,帝释天问大众:“你们知道吗?这屋子里的财富原本是谁的?”大家说:“不知道。”帝释天又说:“你们以前听说过吗?在这座城里,很久以前,波罗奈有一位大长者,建了布施堂,举办了盛大的布施。”大家说:“是的,我们听说过。”帝释天就说:“我就是那位长者。我布施之后,转生成了帝释天王。我的儿子也没有毁掉这个家族传统,他布施之后,转生成了月天子;月天子的儿子是日天子;日天子的儿子是摩得利;摩得利的儿子转生成了乾闼婆天子五髻。在他们当中,这位是月天子,这位是日天子,这位是摩得利的驭者,而这位,就是现在这个恶人的父亲——乾闼婆天子五髻。所以说,布施这件事确实有大功德,有智慧的人就应该行善。”帝释天为了断除大众心中的疑惑,一边这样说,一边和众天子飞到空中,以广大的神通力、庞大的随从队伍,身放光明停在空中,整座城市仿佛都燃烧了起来。帝释天对大众说:“我们放下自己的天界福报来到这里,是为了这个毁坏家族传承的恶人比拉罗拘西亚。这个恶人毁掉了自己的家族传承,烧了布施堂,抓着乞丐的脖子把他们拖出去,断绝了我们的家族传统。我们是因为怜悯他,想着‘这个人不布施,将来会投生到地狱里去’,才来到这里的。”说完,为了彰显布施的功德,帝释天向大众开示了佛法。比拉罗拘西亚把双手合掌举到头顶,说:“天王,从今天起,我不再毁坏祖传的家族传统,我会继续布施。从今天开始,哪怕是一口漱口水,我自己得到的食物,如果不先分给别人,我绝不吃。”他向帝释天立下了承诺。帝释天调伏了他,使他远离污垢,让他安住在五戒中,然后带着那四位天子,回到了自己的天界。那位长者终生布施,后来转生到了三十三天。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,正是这样。这位比丘过去世不信佛法,对任何人都不肯布施。是我调伏了他,让他明白了布施的果报。即使他转生到别的生命形态中,也始终没有舍弃那一念心。”接着,导师把本生故事的前世今生联系起来:“那时候的长者,就是现在这位作施主的比丘;月天子是舍利弗;日天子是目犍连;摩得利是迦叶;五髻是阿难;帝释天就是我。”

《比拉罗拘西亚本生注》第十二

13. 鸳鸯本生注

“颜色美丽、体态优美”这段开示,是导师住在祇园精舍时,因一位贪心的比丘而说的。据说那位比丘对衣服等资具从不满足,四处奔走打听:“哪里有僧团供斋?哪里有人请去应供?”只喜欢谈论跟物质享受有关的话题。一些贤善的比丘为了帮助他,就把这件事禀告了导师。导师叫人把他唤来,问道:“比丘,听说你很贪心,是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师就说:“比丘,你为什么在这样能引导人走向解脱的教法里出了家,却还这么贪心?贪心是很坏的。你过去世也是因为贪心,在波罗奈连大象的尸体之类都不满足,最后跑进了大森林里。”说完,导师便讲起了过去世的故事。

过去,波罗奈城由梵授王统治时,有一只贪心的乌鸦。它在波罗奈里,吃大象尸体之类的腐肉还嫌不够,心想:“森林到底是什么样子呢?”于是就飞到森林里去。到了那里,它对各种果子也还是不满足,又走到恒河岸边到处游荡。它看见一对恩爱的鸳鸯,心想:“这些鸟真是太漂亮了。它们在这恒河岸边一定吃了很多鱼肉吧。我该去问问它们,也吃它们吃的食物、去它们去的地方,让自己也变得漂亮。”于是它坐在离它们不远的地方,向鸳鸯问话,说了两首偈颂——

135第135颂

你容貌美丽,相貌英俊,身体结实,肤色像初生的红色一样润泽。

鸳鸯啊,你长得真好看,面容和感官都清净明朗。

第136偈颂

叉尾鲇、雨季鱼、力生鱼、蒙佳鱼和罗希答鱼;

你坐在恒河岸边,就这样吃东西吗?

这里,ghana 指身体结实。sañjātarohita 指像炼过的黄金那样色泽纯正美好。pāṭhīna 指一种叫叉尾鲇的岩鱼。pāvusa 指大口鱼,也有 pāhusa 这种异读。balaja 指力生鱼。muñjarohita 指蒙佳鱼和罗希答鱼。evaṃ bhuñjasi 是在问“你吃这样的方式吗”,同时想着“我想你吃的是这样的食物”。

鸳鸯拒绝了他的话,说出第三首偈颂:

137137.

我不吃这个,也不吃陆地上或水里的东西。

朋友,除了水草和浮萍,此才是我的食物。

它的意思是:朋友,除了水草和浮萍之外,我不拿其他陆生或水生的肉类来吃;而只有这些水草和浮萍,朋友,才是我的食物。

于是乌鸦说了两首偈颂:

第138偈颂

我可不相信这是鸳鸯的食物。

尊者,我也吃村子里的盐和油。

第139偈颂

人们做的饭,干净,还浇上了肉汁;

我也没有像你那样的色相,鸳鸯啊。

在这里,所谓“如你一般”,意思是:像你这样拥有了光彩、身体色泽的人,我并没有那样的容色。因为这个缘故,当你说“苔藓是我的食物”时,我不相信你的话。

于是鸳鸯先对他讲了自己容貌丑陋的原因,接着为他开示法义,诵出了剩下的偈颂:

第140偈颂

看见自己心中有怨仇,还去伤害人类众生;

你被吓到了,害怕地吃着东西,所以你的脸色才变成这样。

第141偈颂

乌鸦啊,你与整个世间为敌,就是因为你造下的恶业。

你得到的食物并不能让你满足,所以你的脸色才成了这副样子。

第142偈颂

朋友,我也吃东西,不伤害任何众生;

不操心、不猜疑,没有忧愁,也没有来自任何方向的恐惧。

143143.

你要展现出那份力量,超越戒德的习气。

在世间行不伤害之道,你就会像我一样被喜爱。

第144偈颂

他不杀害,不令杀害;不征服,不令征服;

他对一切众生都怀着慈心,跟任何众生都没有怨仇。

在那里,乌鸦啊,你观察别人对自己生起的嗔恨心,就去伤害、折磨人类。害怕就是恐惧。你吃就是吞食。因此你才变成这样丑陋的样貌。乌鸦啊,这是在叫乌鸦。团食就是食物。我无害于一切众生,意思是说:我是不伤害任何众生而进食的。那么你该努力,意思是:你也应该付出精进,超越自己那由戒行所安立的破戒状态。以无害,意思是:具足无害之心,在世间行走。你将成为如我一般的可爱者,意思是:若能如此,你就会像我一样,成为世间可爱之人。不征服,意思是:不令他人损失财物。不令征服,意思是:也不让别人去做。有慈心,意思是:具有慈心那一分,也就是怀有慈心。与任何人,意思是:与任何众生,哪怕一个众生,都没有怨仇。

所以,如果你希望被世人喜爱,就该远离一切怨恨——鸳鸯这样对乌鸦说法。乌鸦却叫道:你们不把你们自己的觅食处告诉我,嘎嘎!说完就飞起来,直接落到波罗奈的粪堆上。

导师讲完这段法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。在谛理开示结束时,那位贪欲比丘证得了阿那含果。那时,乌鸦就是那位贪欲比丘,雌鸳鸯是罗睺罗的母亲,而雄鸳鸯就是我。

《鸳鸯本生注》第十三。

第十四 广慧本生注

145-154“实语据说……”这一则《广慧本生》,将在《大隧道本生》(Jā. 2.22.590 等)中详细展开。

《广慧本生》注释第十四篇。

第15篇 大吉祥本生经注释

“云何人间……”这段话,是导师住在祇园精舍时,以《大吉祥经》为缘起而说的。当时在王舍城里,大众因为某件事聚集在集会堂中。人群里有一个男子站起来说:“我今天有吉祥仪式要办。”说完就走了。另一个人听到他的话,说道:“这人说了句‘吉祥’就走了,到底什么叫吉祥呢?”又有一个人对他说:“所谓吉祥,就是看到吉兆。有人清早起来,看到全白的公牛,或者看到孕妇,或者看到红鱼,或者看到满瓶,或者看到新鲜奶油,或者看到牛酥,或者看到新衣服,或者看到乳粥,没有比这更吉祥的了。”有些人听了他的话,就赞同说:“说得好。”另一个人说:“这不算吉祥。所谓吉祥,是听到的声音。有人听到别人说‘满了’,同样听到‘增长了’‘兴旺了’,或者听到别人说‘吃吧’‘嚼吧’,没有比这更吉祥的了。”有些人听了他的话,也赞同说:“说得好。”又一个人说:“这不算吉祥。所谓吉祥,是摸到的东西。有人清早起来,摸大地,摸青草,摸新鲜牛粪,摸干净的衣服,摸红鱼,摸金盘银盘,没有比这更吉祥的了。”有些人听了他的话,也赞同说:“说得好。”就这样,出现了主张“见吉祥”的、主张“闻吉祥”的、主张“触吉祥”的三派人众,他们彼此谁也说服不了谁。从地居天开始,一直到梵天界,都不知道什么才是真正的吉祥。

帝释天心想:“在这个有天神和人类的世界里,除了世尊,没有别人能解答这个关于吉祥的问题。我要去见世尊,请教这个问题。”于是他在夜里来到导师面前,顶礼之后合掌问道:“众多天人和人类……”导师用十二首偈颂为他讲述了三十八种大吉祥。当《吉祥经》讲完时,约有万亿天神证得阿罗汉果,而证得入流果等的天神更是多得数不清。帝释天听完吉祥的教法后,就回到了自己的天界。世尊讲完吉祥的教法后,整个有天神和人类的世界都欢喜赞叹说“讲得太好了”。那时,比丘们在法堂里生起了对如来功德的讨论,他们说:“朋友们,世尊把握住了有天神和人类的世界的心,断除了他们的疑惑,讲述了这个别人无法触及的吉祥问题,就像在天空中托起月亮一样。朋友们,如来就是这样具有大智慧啊。”世尊来了之后问道:“比丘们,你们现在聚在这里讨论什么?”比丘们回答:“在讨论这件事。”世尊就说:“比丘们,这并不稀奇。如今我已成正觉,讲述这个吉祥问题,这不算什么。我在过去世行菩萨道时,也曾断除天人们的疑惑,讲述过吉祥的问题。”说完,便讲述了过去的故事。

过去,波罗奈城的梵授王治理国家时,菩萨出生在一个村子里一位极为富有的婆罗门家中,父母给他取名叫“护童子”。他长大后,在塔迦尸喇学成了各种技艺,娶妻成家。父母去世后,他审视了家中的财富,心中生起厌离,于是广行大布施,舍弃了对欲乐的贪著,到雪山一带出家修行。他证得了禅那和神通,以树根和野果为食,在一个地方住了下来。渐渐地,他的随从越来越多,有了五百位弟子。有一天,那些苦行者来到菩萨跟前,顶礼之后说:“老师,雨季到了,我们想从雪山下到各地游历,尝尝咸酸的味道,这样身体会更强健,也能当作经行锻炼。”菩萨说:“既然如此,你们去吧,我就留在这里。”他们顶礼老师后,便下了雪山,一路游历到了波罗奈,住在王家园林里。他们得到了极大的恭敬和丰厚的供养。有一天,波罗奈的集会堂里聚集了很多人,大家生起了关于吉祥的疑问。此后的一切,都和现在这个故事的缘起完全一样。

那时,大众找不到能断除疑惑、解说吉祥问题的人,就前往园林,向那群仙人请教吉祥问题。仙人们把国王请来,说:“大王,我们没法解说这个问题。不过,我们的老师名叫护苦行者,智慧广大,住在雪山。他能把握包括天界在内的世间人心,会解说这个吉祥问题。”国王说:“尊者,雪山又远又难走,我们去不了。太好了,就请你们亲自去老师那里,请教、学会之后再回来讲给我们听吧。”他们答应“好”,就去了老师那里,顶礼问讯。老师问起国王是否依法治国、地方风气如何,他们就从最初见到吉祥征兆等事开始讲起,说明国王的请求,也说明自己是为了听这个问题才来的,恳求道:“尊者,请为我们把吉祥问题讲清楚吧。”于是,最年长的大弟子向老师请教,诵出了第一首偈颂——

155155.

一个人在适当的时候应该学诵什么?该学哪一种明?又该学哪一种所闻之法?

那个人要怎么做,才能在这世和来世都得到安稳的守护?

在这里,“时”是指祈求吉祥的时刻。“明”是指吠陀。“所闻”是指应当学习的教典。“此世”中的“ca”只是语助词。“由安稳”是指能带来安稳的吉祥。这段话的意思是:“老师,一个人想要吉祥,在求吉祥的时候,到底要念诵什么?在三部吠陀中,要学哪一种明?在众多所闻中,要学哪一种教典?那个有情,在此世和他世,要怎么做?在这些念诵等行为中,以什么方式去做,才能被无过失的吉祥——安稳所守护?请您为我们开示含摄两世利益的确立吉祥。”

最年长的弟子这样问了吉祥的问题之后,大士为了断除天与人的疑惑,以佛陀般的威仪宣说吉祥,说道:“这是吉祥,这也是吉祥。”

第156偈颂

对于他来说,所有天人和祖先,以及爬虫和所有众生,

以慈心,他们恒常受到恭敬;人们说,这就是在众生之中的安稳。

这里,“yassa”指的是某个人。“devā”指从地居天开始的一切欲界天神。“pitaro ca”指更高的色界梵天。“sarīsapā”指长身的爬行类。“sabbabhūtāni ca api”指前面没提到的其余一切众生,以及一切众生。“mettāya niccaṃ apacitāni honti”是说:通过达到安止定、以遍满十方的方式持续修起的慈心,这一切众生都会对他恭敬。“bhūtesu ve”是说:他们说,那位补特伽罗在一切众生中的安稳,即是相续转起、无过失的吉祥。因为住于慈心的人为一切众生所喜爱,不为他人的加害所动摇。如此,他以此吉祥而被保护、被守护。

大士这样开示了第一个吉祥之后,接着开示第二个等吉祥——

第157段

对一切世间都保持谦卑的举止,对女人、男人以及有孩子的人也是如此;

能忍受恶语,不说违逆的话,这种安忍被称为安稳。

158158.

一个人不会因为技艺、出身、财富或家世就看不起朋友和同伴。

在需要之时,明慧具智者,在朋友中这确实被称为安稳。

159159.

不欺骗人的人,他的朋友是善且可信赖的。

不背叛朋友,又能把财物分给朋友的人,这才算是在朋友当中真正安稳可靠。

第160偈颂

一个人如果妻子和他年纪相当,两人和合同心,她随顺丈夫,乐于正法,还生了孩子;

出身高贵、持戒有德、忠于丈夫,对丈夫而言确实是安稳。

第161偈颂

国王是众生主、有名声,他知晓其人的清净与精进努力。

没有二心、怀着善意,人们说这在国王面前就是平安。

第162偈颂

有信仰的人布施食物和饮料,还有花、香和涂香;

怀着净信之心随喜的人,人们说那时他在天界中便得安稳。

163163.

那些长老们以圣法净化(众生),寂静者们以平等行而令(他们)心生欢喜;

多闻的仙人们、持戒者们,在阿罗汉众中,那被称为安稳。

他诵出了这些偈颂。

在这里,“谦卑而住”是指因为心性柔软,对一切世间人都处在谦下的状态。“能忍粗恶之言”是指能忍受他人说出的恶毒话语。“不说违逆之语”是指不抱着“他骂我、他打我”这种对抗心态,只说随顺的话。“堪忍”:智者说这种堪忍是他的安稳、没有过失的吉祥。

“同伴与密友”是指朋友和密友。其中,从小一起玩泥沙的是朋友,一起住了十年、十二年的是密友。对所有这些同伴,他都不轻视:不会因为技艺而轻视说“我有技艺,这些人没技艺”;不会因为家世成就之类的门第而轻视说“我出身高贵,这些人出身不高贵”;不会因为财富而轻视说“我富有,这些人穷困”;不会因为出身而轻视说“我出身好,这些人出身差”。“喜慧者”是指有善慧、有美好智慧的人。“在需要的时候”是指在某种利益或事由出现的时候。“有智者”是指能分辨各种事理、具备审察能力,因此成为有智慧的人,不轻视那些同伴。关于“在同伴中”:古代的智者们说,这种在同伴中不轻视,就叫作安稳。正是凭着这种没有过失的吉祥,他在今生和来世都受到保护。其中,依靠有智慧的同伴而获得安稳,应当用《吉祥草茎本生》等故事来说明。

所谓“善者”,是指那些有智者、善士作为朋友的人。“完全信赖者”,是指进入家中后,想拿什么就拿什么,达到那种信赖程度。“不欺诳者”,是指有不欺诳习性的人。“不叛友者”,是指不背叛朋友的人。“以财共享者”,是指用自己的财物与朋友们分享的人。“于诸朋友中”,是指依靠朋友而得到的那份安稳,对他来说,这在朋友中就叫安稳。这样的人确实由这样的朋友守护而获得安稳。因此,依靠朋友所得的安稳,应当以《大猫头鹰本生》等故事来解说。

年龄相仿的,就是年纪差不多的。和合的,就是和合共住的。随顺的,就是顺从跟从的。乐法的,就是喜欢三种善行法的。能生育的,就是能生孩子的,不是不能生育的。在妻子们当中,是说当具备这些戒德的女子住在家里时,丈夫就能得到安稳,智者们这样说。在这里,依靠持戒女子而得到安稳,应当用《宝盗本生》《珊部罗本生》《断犁本生》等故事来解说。

清净,就是清净的状态。无二心,是指以无二的心知道:这个人绝不会和我分裂成两边。他是我善友,是指知道:这是善友,这是我的善友。于诸王中,是说在国王们那里,对侍从来说这就叫安稳,智者这样讲。具信而施,是指相信业和业果之后才布施。于诸天界中,是说在天界、天世间有安稳,叫无过失的吉祥,智者这样讲;这应当依据《饿鬼事》和《天宫事》详细讲述。

净化智慧增长者:智慧增长者们用圣法净化、清净的那个人。以正行:以正确的修行。多闻:通达意义上的多闻。诸仙人:已寻求功德者。持戒者:具足圣戒者。于阿罗汉中:智者们说,那是在阿罗汉众中应当获得的安稳。因为阿罗汉们开示自己通达之道,使人修行,以圣道净化堪受教导之人,那人也就成为阿罗汉。

大士这样以阿拉汉果把握教法的顶点,用八首偈颂讲完八种大吉祥之后,又对那些吉祥加以赞叹,说出了结尾的偈颂:

164第164首偈颂

这些确实是世间的安稳之道,被智者称赞,能带来快乐。

有智慧的人应当依止这些,因为在吉祥之中根本没有任何真实可言。

在这里,所谓“na hi maṅgale”(并非吉祥),意思是:然而,在那些被分为所见、所闻、所觉知的种种吉祥里,连一种吉祥都算不上真实;只有涅槃,才是唯一的究竟真理。

仙人们听说了那些吉祥之事,过了七八天,就辞别老师,回到了自己原来的地方。国王走到他们跟前,向他们请教。他们按照老师所讲的次第,为国王解答了吉祥之问,然后还是回到了雪山。从那时起,吉祥之说就在世间流传开来。人们奉行这些吉祥之事,命终之后都得以往生天界。菩萨修习了四种梵住,带领一群仙人,转生到了梵天界。

导师讲完这段法之后,说道:“比丘们,并不是现在才这样,过去我也曾讲过吉祥之问。”说完,便把本生故事结合起来:“那时候的仙众,就是现在的佛弟子;那个问吉祥之问的人,就是我的大弟子舍利弗;而那位老师,就是我自己。”

《大吉祥本生经》注释第十五节完。

[454] 16. 嘎塔潘迪塔本生经注释

“起来,黑女”这一经,是导师住在祇园精舍时,针对一个死了儿子的居士而说的。故事的背景和《玛提昆达利本生》一样。不过在这里,导师问那位近事男:“近事男,你为什么悲伤?”他回答:“是的,尊者。”导师便说:“近事男,古时的智者们听了智者的话,不会为死去的儿子悲伤。”应他的请求,导师讲起了过去的事。

过去,在北方的堪萨封地,有一座叫阿私陀安阇那的城市,那里有个名叫大堪萨的国王在治理国家。他有堪萨和随堪萨两个儿子,还有一个女儿叫天胎。她出生那天,占相的婆罗门预言说:这女孩肚子里将来生下的儿子,会毁掉堪萨宗族和堪萨世系。国王因为太疼爱女儿,下不了手杀她,心想兄弟们总会知道该怎么办,就这样一直活到寿终。国王去世后,堪萨当了国王,随堪萨当了副王。他们商量说:我们要是把妹妹害死,会被人指责;不如不把她嫁给任何人,让她没有丈夫,就这样养着她。于是他们建了一座独柱殿,让她住在里面。有个叫欢喜牧女的女人做她的侍女,侍女的丈夫是个叫安陀迦文达的奴隶,负责守卫。

那时,在北摩度罗,有个名叫大海的国王统治着国家。他有两个儿子:沙伽罗和乌帕沙伽罗。父亲去世后,沙伽罗成了国王,乌帕沙伽罗做了副王。乌帕沙伽罗和随堪萨是朋友,曾在同一位老师门下一起学技艺。他在哥哥沙伽罗的后宫里做了错事,因为害怕就逃到堪萨的封地,投奔随堪萨。随堪萨把他引见给国王,国王赐给他很大的荣耀。有一次他去王宫侍奉国王时,看见一座独柱殿,那是天胎的住处,便问:“这是谁的住处?”得知缘由之后,他对天胎心生爱慕。天胎有一天看见他和随堪萨一起来王宫,问:“这是谁?”从欢喜牧女那里听说“他是大海的儿子,名叫乌帕沙伽罗”后,也对他心生爱慕。乌帕沙伽罗收买欢喜牧女,说:“姊妹,你能让我见到天胎吗?”她回答:“主人,这事非同小可。”然后她把这事禀告了天胎。天胎本来就对他有意,听了这话便同意了,说:“好。”欢喜牧女给乌帕沙伽罗发了信号,在夜里带他上了宫殿。他与天胎同宿。后来,由于屡次同宿,天胎怀了孕。

后来,她怀孕的事就瞒不住了。兄弟们去问欢喜牧女,她先要他们保证不伤害天胎,然后才把事情的经过说了出来。兄弟们听完心想:“杀掉妹妹是不行的。如果她生的是女儿,我们也不杀;可要是生了儿子,那就得杀掉。”于是他们把天胎嫁给了优波娑伽罗。天胎足月后生下一个女儿。兄弟们听说后非常高兴,给她取名叫“安阇那女神”,还赐了一座叫“财富增长”的村子给他们。优波娑伽罗带着天胎住在了财富增长村。天胎又怀了孕,欢喜牧女也在同一天怀上了。两人都足月后,同一天里,天胎生了个儿子,欢喜牧女生了个女儿。天胎怕儿子被杀,就偷偷把儿子送到欢喜牧女那里,又把她的女儿抱了过来。她们把生孩子的事告诉了兄弟们,兄弟们问是男是女,她们回答说是女儿,兄弟们就说:“那就养着吧。”就这样,天胎一共生了十个儿子,欢喜牧女一共生了十个女儿。十个儿子在欢喜牧女身边长大,十个女儿在天胎身边长大。这中间的事没人知道。天胎的长子叫瓦苏德瓦,次子叫婆罗提婆,三子叫月天,四子叫日天,五子叫火天,六子叫水天,七子叫阿周那,八子叫云天,九子叫陶匠智者,十子叫秧苗。他们就是后来有名的“安达卡温达的奴隶之子十兄弟侍从”。

后来,他们渐渐长大,变得强壮有力,性情粗野凶暴,到处抢劫掠夺;连国王的使者在路上带着贡品经过时,他们也照样抢走。人们聚在一起,在王宫庭院里大声控诉:“安达卡温达的奴隶之子十兄弟正在劫掠国土!”国王把安达卡温达叫来,斥责他:“你为什么纵容儿子们抢劫?”民众第二次、第三次这样控诉后,国王又威胁他。安达卡温达害怕被杀,向国王求得免罪后,说出了实情:“大王,这些人不是我的儿子,他们是优波娑伽罗的儿子。”国王听了害怕起来,问大臣们:“有什么办法能抓住他们?”大臣们说:“大王,这些人擅长角斗。可以在城里举办角斗大会,等他们来到角斗场时,就抓住他们处死。”于是国王养了遮楼罗和木提迦两个力士,在城里击鼓通告:“从今天起第七天将举行角斗。”又在王宫庭院布置好角斗场,建起围栏,装饰场地,挂上旗帜和幡幢。整座城市都骚动起来。人们搭起一层又一层的看台。遮楼罗和木提迦来到角斗场,兴奋地咆哮着、拍着手来回走动。十兄弟也来了,他们抢了染工街,穿上染好的衣服;在香店抢了香,在花环店抢了花环,全身涂满香料,头戴花环,耳上插着芒荚,兴奋地咆哮着、拍着手走进了角斗场。

那时,遮楼罗拍着手来回走动。大力罗摩看见他,心想“我才不用手碰他”,就从象厩里取来一条粗大的拴象绳,抖动咆哮着把绳子抛出去,缠住遮楼罗的肚子,把绳子的两端并到一起,扭转、提起,在头顶上旋转,然后狠狠摔到地上,扔出了围栏外。遮楼罗死后,国王命令力士木提迦上场。他站起来,抖动咆哮着拍手。大力罗摩把他摔倒在地,骨头都打碎了。木提迦嘴里喊着“我不是力士了,我不是力士了”,大力罗摩说“我不管你是什么力士不力士”,抓住他的手摔到地上,结果了他的性命,扔出了围栏外。木提迦临死时发愿:“我要变成亚卡,把你吃掉。”他后来在名叫黑土林的森林里转生为亚卡。国王站起来喊道:“抓住那十个奴仆兄弟!”就在那时,瓦苏德瓦掷出了轮宝。轮宝把那两个兄弟的头都削掉了。大众又怕又慌,趴在他们脚边哀求:“请做我们的依靠吧!”他们杀了两个舅舅,在阿私陀安奢那城夺取了王位,把父母安置在那里,然后出发,说要夺取整个赡部洲的王权。他们一路走,到了迦罗臾那迦王所住的阿瑜伽城,把城包围起来,摧毁了护城河边的树丛,攻破城墙,抓住国王,把那国家拿到自己手里,然后到了多门城。那座城一边是海,一边是山,据说是有非人占据的。

守护这座城的夜叉见敌人来了,就化作驴的样子,发出驴叫声。就在那一瞬间,凭着夜叉的威力,整座城腾空飞起,落在大海中的一座小岛上。敌人走后,城又飞回来,仍旧停在原来的地方。那时,那头驴察觉到那十兄弟来了,又发出驴叫声。城飞起来停在岛上,他们看不见城,就退了回去,城又回来停在原处。他们又一次折返,驴还是照样叫。他们没法夺取多门城的王位,就去找黑岛仙人,向他行礼后问:“尊者,我们夺不下多门城的王位,请给我们想个办法。”仙人说:“在护城河岸边某个地方,有一头驴在走动。它一见到敌人就叫,那时城就腾空飞走。你们去抓住它的脚,这就是成功的办法。”他们向仙人行礼后,就去抓住驴的脚,伏身哀求:“主人,除了您,我们再没有别的依靠了。我们夺城的时候,请您别叫。”驴说:“我没法不叫。不过你们可以这样做:先派四个人,各拿一张大铁犁,在四座城门那里把大铁桩打进地里。城飞起来的时候,你们抓住犁,把系在犁上的铁链绑在铁桩上,城就飞不起来了。”

他们说“好”,趁那头驴还没叫,就拿起犁,在四座城门处把木桩打进地里,然后站在那里守着。就在那一刻,驴叫了,整座城开始腾空而起。守在四座城门的人用四张铁犁扣住,把系在犁上的铁链绑在木桩上,城就飞不起来了。于是十兄弟进城,杀掉国王,夺取了王权。就这样,他们在整个赡部洲六万三千座城中,用轮宝让所有国王都丧了命,然后住在多门城。他们把王国分成十份,却忘了妹妹安阇那公主。后来他们又说:“我们分成十一份吧。”阿ṅkura说:“把我那一份给她吧。我靠经商过日子,只要你们在各自的国土上免掉我的关税就行。”他们同意,就把他的那一份给了妹妹。连同妹妹一起,九位国王住在多门城,阿ṅkura则去做买卖。就这样,他们的子孙一代代繁衍,时光流逝,父母也去世了。

据说那时候,人类的寿命有两万岁。当时,瓦苏德瓦大王的有个儿子死了。国王被悲伤压垮,丢下所有事务,抓着床架横木,躺在那里哭诉。那时,伽塔智者心想:“除了我,没有别人能带走我兄长的悲伤。我要想办法帮他消除悲伤。”于是他装成疯子的样子,仰望天空,喊着“给我兔子,给我兔子”,走遍了整座城市。整座城市都骚动起来:“伽塔智者疯了!”那时,一位名叫洛希内亚的大臣来到瓦苏德瓦国王面前,为了引出话题,先说了下面的偈颂:

165165.

“起来,黑!你为何躺着?睡眠对你又有何用?”

就算你的亲兄弟、你的心脏和右眼,

他的风息变得猛烈,伽塔喃喃念着凯萨瓦。

这里,“黑”是依族姓来称呼他,据说他属于黑族姓。“有什么意义”是指有什么增长的利益。“既是心脏又是右眼”是说他就如同心脏和右眼一样。“他的风病加重”是说癫痫风侵袭他的心脏。“哀泣”是说他在胡言乱语地喊:“给我兔子!”“凯萨瓦”:据说他因为头发光泽美丽而被称为“凯萨瓦”,所以就用这个名字来称呼他。

大臣这样说完后,导师知道了他发狂的状态,以正等正觉之智说出第二首偈颂:

166166.

听了他的那番话,罗希内亚的凯萨瓦

他因为兄弟的悲伤而备受折磨,匆忙起身。

国王起身后迅速走下高楼,来到嘎塔潘迪塔面前,紧紧握住他的双手,和他交谈,说出第三首偈颂:

167167.

为什么这座多门城竟像疯子一样?

你一直念叨“兔子啊,兔子啊”,到底是谁把你的兔子抢走了?

在这里,为什么你像发了疯一样,在这整座多门城里到处游荡,嘴里不停念叨着“兔子啊,兔子啊”?这是在问:是谁夺走了你的兔子?你的兔子被谁抓走了?

即使被国王这样说了,他还是再三重复同样的话。国王于是又说了两首偈颂:

168168.

我将用黄金所造的、宝石所造的、铜所造的,以及白银所造的,

我会用螺贝、水晶和珊瑚,为你做一只兔子。

第169偈颂

还有其他兔子,在森林和林野中觅食;

我也会把它们带来给你。你想要什么样的兔子?

这里简单说一下意思:那些金制等等的兔子当中,你想要哪个,就说出来,我让人做好给你看。要是你还不满意,林野里还有别的兔子在觅食,我也给你带来。说吧,贤面,你到底想要什么样的兔子?

听了国王的话之后,愚智伽塔说了第六首偈颂:

170170.

我并不想要这些在地上跑来跑去的兔子。

我要的是月亮里的兔子,请你把它取下来给我,凯萨瓦啊。

在那里,“oharāti”就是“otārehi”(取下、放下)的意思。

国王听了他的话,心想:“我的兄弟一定是疯了”,于是满心忧愁,说出第七首偈颂:

171第171颂

亲人啊,你确实就要舍弃甜美的生命了吗?

你竟然想求那根本求不到的东西,就像想从月亮里得到兔子一样。

这里,“亲族”是对弟弟的称呼。这段话的意思是:“亲爱的,你是我的亲族,你想要的明明是不该求的东西,那你一定会失去自己无比宝贵的生命。”

伽塔智者听了国王的话,一动不动地站着,说道:“兄弟,你明明知道,想从月亮里得到兔子的人,得不到兔子就会丧命,那你为什么还要为死去的儿子悲伤呢?”说完,他诵出第八首偈颂:

172172.

黑啊,若你如是知晓你所教导他人者,

为什么儿子早就死了,你今天还在为他悲伤呢?

在这里,“如此”是指:如果你知道“这本来就是求不到、不该去求的处境”,那就不该去求它。“你却去教导别人”的意思是:你明明这样知道,却还去教导别人。“先前”则是说:既然如此,为什么对四个月前就已经死去的儿子,到今天还在悲伤呢?他这样说道。

他就这样站在街巷中间,对那人说:“兄弟,我还在追求能被认出来的东西,你却为认不出来的东西而悲伤。”接着,他为那人说法,又说了两首偈颂——

第173偈颂

无论是人还是非人,都同样得不到的东西,

我的儿子生下来了,不要死啊,得不到的东西,怎么能得到?

174174.

非凭咒术、根药、草药,亦非凭财富,

黑啊,你为之悲伤的那个亡者,是能够带回来的。

在这里,兄弟,你这样想:“我的儿子既然已经这样出生了,但愿他不要死。”可是这件事,无论是人还是天神,都得不到,也没有办法得到。你却还在希求它。那么,这东西从哪里能得到?凭什么理由能得到?这是得不到的——这段话就是在说明这一点。为什么?因为它本来就不可得,意思就是它属于不可能得到的情况。咒语,是指运用咒语的方法。根药,是指用根做成的药。各种药草,是指用种种不同的药草。或者用财富,是指即使有数以亿计的财富也不行。这里要表达的是:你为之悲伤的那个亡者,靠这些咒语等方法是不可能带回来的。

国王听了这话,说:“孩子,这很合理,我已经清楚明白了。你是为了消除我的忧伤才这样做的。”接着,他称赞嘎咤智者,诵出四首偈颂——

175第175颂

谁要是能有这样的大臣——明智而有谋略的人,

就像今天智者伽吒能让人看清。

第176偈颂

我确实在燃烧,就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇灭,让整个忧恼都清凉下来。

第177偈颂

他确实拔掉了我心上扎着的那根刺。

那个在我被忧伤淹没时,替我拔除了丧子之痛的人。

第178偈颂

我已经拔掉了那根刺,远离了忧愁,内心清净无染。

青年,听了你的话,我不再忧愁,也不再哭泣。

这里,第一首偈颂的简要含义是:就像今天,伽吒这位智者以某种缘由,为了消除我的忧愁,对因丧子而悲痛的我进行开导、劝解,使我觉悟。如果别人也有这样睿智的大臣,他哪里还会有忧愁呢?其余偈颂的含义已经说过了。

最后:

179179.

有智慧的人就是这样做的,他们是心怀怜悯的人;

他们让人从悲伤中回过头来,就像伽吒让他的兄长回头一样。

这首偈颂是正觉者所说,意思本身就很明白。

瓦苏德瓦就这样被瓦罐青年消除了忧伤,治理着王国。过了很久,十兄弟的儿子们这些王子心想:“人们都说黑岛延有‘天眼’,我们先试探试探他。”于是他们把一个年幼的王子打扮好,装成孕妇的样子,在他肚子上绑了一块木块,带到他跟前,问道:“尊者,这个女孩会生下什么?”那位苦行者观察了一下——“十兄弟王族毁灭的时候到了,也让我看看自己的寿命行相如何”——知道自己“今天就会死”,便说:“王子们,你们这样做有什么意义呢?”他们再三追问“尊者,请一定告诉我们”,他被逼不过,就说:“从今天起第七天,她会生出一根珂陀罗木杵。瓦苏德瓦的家族会因它而灭亡。不过,你们要把那根珂陀罗木杵拿去烧掉,把灰撒进河里。”那些王子听了却说:“你这骗人的结发外道,哪有什么男人生孩子的事!”于是他们用一种叫‘线绳刑’的刑罚,当场结果了他的性命。国王们把王子们叫来,问:“你们为什么杀死那位苦行者?”听完事情经过后,他们害怕了,就派人去守护那个少年。到了第七天,从那个少年肚子里出来的珂陀罗木杵被烧掉,灰被撒进河里。那灰随河水漂流,在河口处粘在了一边,从那里长出了芦苇。

有一天,那些国王说:“我们去玩海戏吧。”于是他们来到河口,叫人搭起一座大帐篷。在装饰华丽的大帐篷里,他们一边吃一边喝,只顾着嬉戏玩乐,互相拉扯手脚,结果分成两派,大吵大闹起来。这时有一个人找不到别的棍棒,就从芦苇丛里摘了一片芦苇叶。那片叶子刚一拿到手,就变成了一根硬木杵。他就用这根木杵猛打众人。接着,其他人不管拿到什么,一拿到手也都变成了硬木杵。他们互相殴打,最终遭到大毁灭。在他们走向大毁灭的时候,有四个人——瓦苏德瓦、巴拉德瓦、妹妹安加娜德维和国师——登上战车逃走了,其余的人全都灭亡了。这四个人乘着战车逃跑,来到了一片叫黑粘土的森林。原来,从前有一个拳击力士,发愿投生为夜叉,就出生在那里。他得知巴拉德瓦来了,就在那里变出一座村庄,自己扮成力士的模样,一边耀武扬威地走来走去,一边咆哮着、拍着巴掌喊:“有谁敢来跟我打?”巴拉德瓦一看见他,就说:“兄弟,我要跟他打一场!”瓦苏德瓦想拦住他,他还是跳下战车,走到那人跟前,也咆哮着、拍着巴掌。那夜叉伸手一把抓住他,像嚼植物根茎一样把他吃掉了。瓦苏德瓦知道巴拉德瓦已经死了,就带着妹妹和国师赶了一整夜的路,日出时到了一个边地村庄。他说:“你们去煮些食物带回来。”就把妹妹和国师派进村里,自己藏在一棵树的缝隙间躺了下来。

这时,一个名叫“老”的猎人正在灌木丛中走动,看见他在动,心想“这里一定有野猪”,就投出长矛,刺中了他的脚。他喊了一声“是谁刺了我?”猎人发觉自己刺中的是人,害怕起来,转身就想逃。国王提起正念,站起来喊他:“舅父,别怕,过来。”把他叫过来后,问他:“你叫什么名字?”他回答:“主人,我叫老。”国王听了,心里明白:“古人们曾经预言说,我会被‘老’刺中而死。看来今天我是非死不可了。”于是说:“舅父,别怕,来,帮我把伤口包扎一下。”让他包扎好伤口,就打发他走了。剧烈的疼痛一阵阵袭来,那两个人带回来的食物他根本吃不下。于是他把那两个人叫到跟前,说:“今天我要死了。你们俩娇生惯养,做不了别的活计来谋生。来学这个法术吧。”教给他们一个法术后,就把两人打发走了,自己就在那里命终。就这样,除了安加娜德维,所有人都灭亡了。

导师讲完这段法义开示后,说道:“近事男,古代的智者们就是这样,听了智者们的话,便放下了对自己儿子的悲伤。你不必再忧心了。”随后,导师阐明四圣谛,总结本生故事。真理开示结束时,那位近事男证得了入流果。那时的罗希尼耶是阿难,瓦苏德瓦是舍利弗,其余在场的是佛陀的随行众,而那位瓦罐智者,其实就是我。

《嘎塔智者本生经》注释第十六篇。

就这样,以十六篇本生经为庄严的

《十集本生》的义理注释到此结束。

本生摄颂:

四门、黑斋日、螺、菩提、灯照;

榕树、巧匠、法护、鸡、戴耳环者;

猫、轮、大地、吉祥、水罐、十六。

《第十集》的注释到此结束。