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9. 九集义注

558 段

第九集

[427] 1. 秃鹫本生经注释

围绕之路这个标题，是导师住在祇园精舍时，针对一位难以教诫的比丘讲的。据说，有一个良家子在这导向解脱的教法里出家之后，那些想利益他的亲教师、教授师和同梵行者们这样教导他：“你应当这样向前走，这样向后退，这样向前看，这样向旁边看，这样弯曲身体，这样伸展身体，这样穿下衣，这样披上衣，这样拿钵；取来仅够维持生命的饭食，要先省察再吃。你应当守护根门，饮食知量，勤修警寤。要知道，这叫客僧应做的规矩，这叫出行者应做的规矩，还有这十四种犍度应做的规矩、八十种大应做的规矩。在这些方面你都要正确行持。还有这十三种头陀支的功德，你要受持奉行。”他被人这样教导时，却难以教诫，不肯忍受，不接受教诫。他变得不可劝告，说：“我没说你们什么，你们凭什么说我？我自己知道什么对自己有利、什么不利！”比丘们知道了他难以教诫的性子后，就坐在法堂里谈论他的过失。导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“在谈这件事。”导师就叫人把那位比丘叫来，问：“比丘，听说你确实难以教诫，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师说：“比丘，你为什么在这样导向解脱的教法里出家之后，却不听想利益你的人的话？过去你也曾因为不听智者的话，在毗岚婆风口被吹成粉末。”说完，就讲起了过去的事。

过去，在灵鹫山上，菩萨投生为鹫。他的儿子名叫善翼，是鹫王，有数千只鹫跟随，力气很大。他赡养父母，但仗着力气大，飞得极远。父亲告诫他说：“孩子，飞过这么远的地方就不能再往前了。”他嘴上说“好的”，可是有一天下了雨，他和鹫群一起飞起来，把其余的鹫甩在后面，飞越了界限，到了毗岚婆风口，结果粉身碎骨。导师成就正觉后，为了说明这件事，说了下面这些偈颂：

第1偈颂

名为Parisaṅkupatho的险路，是自古以来就有的鹫鸟之路。

在那里，有父母，秃鹫赡养着衰老者；

他一次次为他们带来蟒蛇的油脂。

第2偈颂

父亲知晓那飞向高处者，对儿子说：

具足力量、威光赫赫、能远行的苏帕塔。

第3偈颂

孩子，当大地漂浮晃动时，你要知道啊；

被大海环绕着，就像车轮一样圆。

孩子，从那里回来吧，不要再往前走了。

第4偈颂

它猛地一下飞了起来，是只力气很大的鸟，鸟中的至尊。

弯颈鸟向下看，看着群山与森林。

第5偈颂

秃鹫看见了大地，就像从父亲那里听来的一样。

被大海环绕着，就像车轮一样圆。

第6偈颂

他完全超越了那一点，继续在最高处行进。

那锐利的风尖也卷走了那只强壮的鸟。

第7偈颂

走过头的人，已不能再折返。

这只鸟遭遇了灾祸，落入了毗蓝婆的掌控之中。

第8偈颂

他的儿子们与妻眷，以及其余依他而活的人，

所有那些不听从教诫的鸟，全都遭了殃。

99.

就算这样，在这里，如果有人听不懂年长者的教诲，

他傲慢地越界而行，如同违越教法的秃鹫。

不遵从长者的教导，他确实会招来灾祸。

这里，“桩道”就是钉桩的路。人们为了求取金银，走到那个地方，在那里把木桩钉进地里，再把绳子系在木桩上往前走，所以鹫峰山上那条山间小路就叫作“桩道”。“鹫道”是指鹫峰山顶的大路。“久远”是指古老的。“那里曾有”是说，在鹫峰山顶的桩道上，曾经有一只鹫鸟，它赡养着年老的双亲。“蟒蛇的脂肪”就是蟒蛇的油。“过分取来”就是拿得太多。“多次”就是许多次。“明知是高处的坠落处”是说，听到“你儿子跳到极高的地方去”后，知道“这是个会坠落的人”。“具足人的威势”是说具有人的威势。“依此威势而能远行”是说依靠这种威势而能够远行。“如同青莲叶漂浮于水上”是说他像青莲叶漂浮在水上一样。“你应知晓”就是你应该知道。“如同轮圆一般”是说：就在你所站之处，被大海环绕的赡部洲看上去如同轮圆，亲爱的，你应当从那里返回——如此劝诫而说。

“你飞起来了”是说：它没有听从父亲的告诫，有一天和秃鹫群一起飞起来，被它们抛下后，就去了父亲所说的那个地方。“向下张望”是说：到了那个地方后，向下看。“曲颈”是说脖子是弯的。“如从父亲所闻”是说：就像他从父亲那里听到的那样，他看到的也正是那样；也有写成“yathāssāsī”的读法。“越过了那界限”是说：已经远远越过了父亲所说的那个地方。“那旋风猛烈”是说：那只不听告诫、虽然身强力壮的鸟，也被锐利如金刚的猛烈旋风卷走、吹走，碎成粉末。“Nāsakkhātigato”是说：无法超越。“Poso”是说众生。“Anovādakare”是说：在那只鸟不遵行智者们的告诫时，他们所有人也都遭遇了大苦。“Akatvā vuḍḍhasāsana”是说：不遵行那些希望他们得利的长者之言，就这样遭遇灾祸与大苦。因此，比丘啊，你不要像秃鹫一样，要遵行那些希望你得利者之言。他被世尊这样告诫后，从那时起就变得易于受教。

导师讲完这段法义后，把本生故事和当下的事联系起来说：“那时候那只不听劝的秃鹫，就是现在这位不听劝的比丘；而那只秃鹫的父亲，就是我。”

秃鹫本生经注释 第一

憍赏弥本生经注释

“种种吵嚷”这件事，是导师住在憍赏弥的瞿师罗时，针对憍赏弥那些爱争吵的比丘讲的。事情经过在《憍赏弥犍度》（《大品》451页起）里已有记载，这里只是简略说说。据说当时有两位比丘住在同一处精舍，一位是持律者，一位是经师。有一天，那位经师大便后，把洗剩的水留在容器里就出来了。后来持律者进去，看见那些水，出来就问另一位：“贤友，是你放的水吗？”“是的，贤友。”“那你不知道这里有罪吗？”“贤友，我不知道。”“贤友，这里是有罪的。”“那我就忏悔吧。”“不过，贤友，如果你是没想故意、也没有记着而做的，那就没有罪。”于是，那位经师就对这罪形成了“无罪”的看法。持律者也对自己的弟子们说：“这位经师犯了罪自己还不知道。”他们见到经师的弟子们，就说：“你们的亲教师犯了罪，还不知道那是罪。”那些人回去告诉了自己的亲教师。亲教师就说：“这个持律者先前说‘无罪’，现在又说‘有罪’，他是在打妄语。”他们又回去说：“你们的亲教师是打妄语的人。”就这样，双方互相争吵，越闹越大。后来持律者找到机会，以那位经师不肯见罪为由，对他做了举罪羯磨。从那时起，他们的施主居士们也分成了两派；接受教诫的比丘尼们和守护神也分成了两派；与她们相熟的空居天神们，乃至一直到梵天界，所有凡夫都分成了两派。这阵喧闹一直传到了阿迦腻吒天。

有一位比丘来到如来面前，报告了那些执行驱摈的人的见解：“这个人是以如法的羯磨被驱摈的，而那些随顺被驱摈者的人，却是以不如法的羯磨被驱摈的。”他还说，那些受到执行驱摈者阻止的比丘，仍然继续追随他们。他把这些情况都禀告了世尊。世尊两次派人去说：“希望他们和合。”听到回报说“尊者，他们不愿意和合”，第三次时，世尊说“僧团已经分裂了”，便亲自前往他们那里，对执行驱摈的人讲了驱摈的过患，对另一方讲了因不故意、不见犯而犯戒的过患，然后离开了。后来，他们仍然在同一界内举行布萨等活动，在食堂等处发生争吵。世尊便在食堂立下规矩：“应当隔一个座位而坐。”听说“他们现在还在争吵”，世尊又前往那里，说了“够了，比丘们，不要争吵了”等话。这时，一位持法的比丘不愿让世尊劳累，便说：“尊者，请世尊、法主稍等；愿世尊少操心，安住于现法乐住。我们会因为那些争吵、口角、冲突、辩论而被人知道。”他说完这番话后——

比丘们，过去在波罗奈，有一位名叫梵授的迦尸国王。梵授王觊觎憍萨罗王长胫的国土，长胫王只好改装易服隐居起来，后来被梵授王杀害。而长寿王子长胫却饶了梵授王一命，从那时起，两位国王就和好如初了。世尊讲了这件事后，教导说：比丘们，那些执刀执杖的国王尚且能有这样的安忍和温和。比丘们，你们在这善说的法与律中出家，若能安忍、温和，那才相称。这样教诫之后，世尊第二遍、第三遍劝道：够了，比丘们，不要争吵了。见他们还是不肯停下来，世尊心想：这些愚人已经无可救药了，很难说服他们。于是便离开了。第二天，世尊托钵回来，在香室稍作休息，收拾好坐卧处，拿着自己的衣钵，站在僧众中间的虚空中，说出这些偈颂——

10第十首偈颂

聚集的众人言语众多，不要认为自己是愚人。

僧团正在分裂时，他们不觉得还有比这更严重的。

第11偈颂

忘失了正念，徒有智者的外表，说话只把言语当作活动的地盘。

他们随心所欲地张口放言，却不知自己被什么引导。

第12偈颂

他骂了我，打了我，赢了我，抢了我的东西；

心怀这些念头的人，仇恨便永不止息。

第13偈颂

他骂了我，打了我，赢了我，抢了我的东西。

那些不怨恨他的人，怨恨就会平息。

第14偈颂

确实，在这世上，仇恨从来不能靠仇恨来平息。

以无怨止息怨恨，这就是永恒的法则。

第15偈颂

其他人却不知道，我们终将在这里死去；

而那些在那里明白的人，争论就由此止息。

第16偈颂

打断骨头、夺人性命，抢走牛马和财物的人，

那些抢劫国土的人，彼此之间也还是会聚在一起。

为什么你们就不会有呢？

第17偈颂

如果能遇到一位有智慧的同伴，一起修行，安住于善行，意志坚定，

战胜一切危难之后，当心意满足、具足正念而行。

第18偈颂

如果找不到一位有智慧、能一起修行、行为善好的坚定同伴，

就像国王舍弃了已经征服的国土，独自而行，如同摩登伽林中的大象。

第19偈颂

一个人自己修行更好，跟愚人做朋友毫无意义。

独自而行，不造作恶行，无所牵挂，就像林中那头摩邓伽象王。

这里，“众声”是指：众人发出很大的喧闹声，所以叫“众声”。“集会”是指：同类、同一种的人。也就是说，这整群制造争吵的人，因为从四面八方发出叫喊声，既成了“众声”，又彼此相似，所以这样说。“没有哪个愚者会那样想”是指：在那里，没有一个人会想“我是愚者”，所有人都自认为是智者；这整群人正是制造争吵的人。“也不更想别的”是指：没有一个人会想“我是愚者”；而且，当僧团分裂时，也没有一个人会想到另一个原因：“僧团是因为我而分裂的”——这就是这句话的意思。

“说错话”说的是那些失去正念的人。“貌似智者”是说他们凭着自己那点自以为聪明的傲慢，看起来像智者。“以言语为行境而说”这里是把r音读成短音；他们以言语为行境，而不是以念处等圣法为行境，同时又是说的人。怎么个说法呢？他们想张多大嘴就张多大嘴，踮着脚尖站着说话，没有一个人会因为敬重僧团而收敛嘴巴，这就是这句话的意思。“被什么带到了”是说被这种争吵带到了这样不知羞耻的地步。“他们不知道那个”是说他们不知道“这就是过患”。

有人对“他骂了我”这类情形怀恨在心，这就是“对那件事怀恨在心”。“恒常的”是指由来已久的。“其他人”是指除了智者之外，其他那些制造争吵的人就叫“其他人”。他们在这里，在僧团中间吵吵嚷嚷，却不知道：“我们在死亡，在趋近死亡，在走向毁灭，一刻不停地走向死亡。” “其中那些了知的人”是指在那里，那些智者了知“我们正在走向死亡”。“由此诤论平息”是说，比丘们，那些了知的人正是这样生起如理作意，为了平息诤论、止息争吵而修行。

骨被砍断这首偈颂，是针对梵授王和长寿王子说的。他们之间尚且能够和合相聚。为什么你们就不能呢？你们当中，没有谁的父母骨头被砍断，没有谁的生命被夺走，没有谁的牛马财物被抢走。这里要说的是：诸比丘，那些刀杖和剑被夺走的国王们，尚且能通过缔结婚姻关系而和合相聚，在一起共同饮食；你们在这样殊胜的教法中出家之后，却连自己那一点点仇恨都舍弃不了，那你们还算什么比丘呢？

“若能得”等偈颂，是为了说明与智者同伴相处和与愚者同伴相处的功德与过患。“胜伏一切灾患”是说：降伏了一切明显的和隐藏的灾患之后，与这样的同伴在一起，满心欢喜、具足正念地行持。“如国王舍弃已征服的国土”是说：就像大民王和降敌王舍弃自己征服的国土，独自一人而行，也应当这样行——这就是意思。“犹如林野中的摩邓伽象”：就像林野中的摩邓伽象。“摩邓伽”是指象，“象”是“大”的同义词。正如那奉养母亲的摩邓伽象，在林野中独自而行，不造恶业；又如具足戒德的象王；也如巴利雷亚卡象王那样，应当独自而行，不造作恶业——这就是所说的意思。

导师这样说完之后，还是没法让那些比丘和合。他先去了巴拉卡洛纳卡村，为巴古长老讲说独处的利益；又从那里去三位善男子的住处，为他们讲说和合共住的利益；再从那里去巴利雷亚卡林丛，在那里住了三个月。之后他没有再回憍赏弥，而是直接去了舍卫城。憍赏弥的在家信众们商量说：“诸位尊者，这些憍赏弥比丘给我们惹了很多麻烦，世尊被他们逼得离开了。我们不再向他们行礼，他们来了也不给团食。这样他们或许会离开，或许会停止诤斗，或许能让世尊欢喜。”他们这样商量后，就照此做了。那些比丘被这种惩戒所逼，前往舍卫城，向世尊请求宽恕。

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“当时，净饭大王是父亲，摩诃摩耶是母亲，而长寿王子就是我。”

《憍赏弥本生注》第二部。

《大鹦鹉本生注》

“当树果累累时”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为一位比丘而讲的。据说，那位比丘从导师那里领了禅修业处后，依靠憍萨罗国一个边地村落，住在森林里。人们为他准备好夜间住处和白天住处，在来往方便的地方设好住处，恭敬地照料他。他入雨安居才第一个月，那个村子就遭了火灾，人们连一粒种子都没剩下。他们没法再供养他上好的饮食。他虽然住处还算合适，却因为饮食不足而疲惫不堪，没法成就道或果。三个月过后，他来顶礼导师。导师亲切地接待后问他：“比丘，你饮食上有没有受困？住处还合适吗？”他就把这件事报告了。导师知道他的住处是合适的，就说：“比丘，作为沙门，住处既然合适，就该放下贪求乱跑的心，随缘得到什么就吃什么，知足地修沙门法。古代的智者们投生在畜生道，住在自己那棵干枯的树上，只能嚼树屑粉末，也能放下贪求，知足安住，不破坏朋友之道，不去别处。你却为什么因为‘得到的饮食太少太粗’就舍弃了合适的住处？”说完，应他请求，讲了过去的事。

过去，在雪山脚下的恒河岸边，有一片优昙跋罗树林，里面住着成百上千只鹦鹉。其中有一只鹦鹉王，当它自己住的那棵树的果实吃完了，无论剩下的是嫩芽、叶子、树皮还是外皮，它都吃下去，再喝恒河的水，因为极度少欲知足，就不去别的地方。由于它少欲知足的功德，帝释天的宫殿震动了。帝释天观察时看见了它，为了考验它，就用自己的神通让那棵树枯死。那棵树只剩下一个树桩，满是孔洞和裂缝，风吹打它的时候，就像在被敲击一样立在那里。从那些孔洞里掉出粉末来。鹦鹉王吃了那些粉末，喝了恒河的水，还是不去别处，也不管风吹日晒，就坐在优昙跋罗树的枯桩上。帝释天知道它极度少欲之后，心想：“我要让它说出朋友之法的功德，给它恩惠，让这棵优昙跋罗树结出不死的果实，然后再回去。”于是帝释天化作一只鹅王，让阿修罗少女须阇走在前面，来到那片优昙跋罗树林，在不远处一棵树的树枝上坐下，和它交谈，说出了第一首偈颂：

第20偈颂

当一棵树结满了果实，飞鸟们就纷纷飞过来吃它；

知道果实已经没了，飞鸟们便从这里飞向四面八方。

这句话的意思是：金王啊，一棵树只要果实丰足，飞鸟们就会从这根树枝飞到那根树枝上啄食；可一旦它们发觉果实已经吃光、再也没有了，就会离开这棵树，飞向四面八方。

说完这些话后，为了让他离开，又说了第二首偈颂：

第21偈颂

红喙的鹦鹉啊，去四处游历吧，别死在这里。鹦鹉啊，你为什么在枯树上沉思静坐？

那就请你告诉我吧，像春天一样的鹦鹉，你为什么不肯离开这棵枯树呢？

在这里，“你沉思”是问：你为什么站在干枯的树桩顶上沉思、忧想呢？“Iṅgha”是表示催促的语气词。“如春”是说：春天时，森林如同成群鹦鹉聚集一般呈现青绿色的光辉，所以称对方为“如春者”。“不放弃”就是不舍弃、不离开。

这时，鹦鹉王对他说：“天鹅啊，由于我自己的知恩与报恩，我不离开这棵树。”说完，他说了两首偈颂：

22第22颂

那些在朋友当中真正算得上朋友的人，在生命遭遇危难、痛苦或快乐的时候，像天鹅一样。

已尽或未尽，他们都不舍弃他；已寂静的人，忆念着善士之法。

第23偈颂

我是那些善士当中的一员，天鹅啊；这棵树既是我的亲人，也是我的朋友。

为了活命，我没法把它舍弃；因为我知道它已经枯尽了，抛弃它不符合正法。

在这里，那些是朋友的朋友，意思是：他们是同伴的同伴。所谓“已衰败或未衰败”：智者不会抛弃自己的朋友，无论该朋友因受用耗尽而衰败还是未衰败。所谓“忆念智者的法”：就是忆念智者们世代相传的传统。“这是我的亲属”：天鹅王说，这棵树因为深爱而是我的亲属，因为长久相伴而是我的朋友。“为了生计”：我因为需要靠它维持生活，所以不能舍弃它。

帝释天听完他的话，感到满意，称赞之后，想要赐给他一个恩惠，便说了两首偈颂：

第24偈颂

善哉，见证已成，慈爱、交谈与亲近存在。

如果你认可这个法，就为智者所称赞。

第25偈颂

鹦鹉啊，我要赐给你一个愿望，你这以翅膀为车的飞鸟；

选一个愿望吧，弯颈的鸟啊，你心里想要什么都可以。

在这里，“善哉”是随喜赞叹的意思。朋友的情谊已经建立，慈爱相续、亲密交往，这就是朋友关系、慈爱，以及在大众中的亲密交往。因此，你所结交的朋友是善好的，你所获得的确是贤善的。如果这朋友之法——如果这朋友之德。智者——意思是，既然如此，这是值得智者称赞的。我是你的——那个我，是你的。选愿吧——请你求取。无论心中想要什么——无论你心里想要什么，那一切愿望我都给你。

鹦鹉王听了这话，取愿之际，说出第七首偈颂：

26第26颂

愿尊贵的天鹅王满我所愿，也愿这棵树重获生命；

愿它枝叶繁茂、果实累累，长得郁郁葱葱，结出蜜一样甜的果子，庄严地挺立着。

在这里，“有枝条的”是指枝条茂盛。“有果实的”是指具备果实。“善生长”是指四周都长出叶子，拥有新生的嫩叶。“有蜜味的”意思是，就像在甘甜的果实里注入蜂蜜一样，成为有甘甜果实的。

这时，帝释天为了赐给他一个恩典，说出了第八首偈颂：

第27偈颂

朋友，你看那果实累累、无比殊胜的树，愿你与优昙跋罗树同在。

愿那棵枝叶繁茂、果实累累、茁壮成长的树，蜜一般甘甜，庄严地挺立着。

在这里，就让你和你的乌敦跋罗树一起，同住在一处吧。

帝释天这样说完之后，就舍弃了那个化身，显示出自己和须阇的威神力，用手从恒河里取水，泼向乌敦跋罗树的残桩。刹那间，一棵枝叶茂密、果实甘甜的大树拔地而起，像文荼摩尼山一样光彩夺目，巍然挺立。鹦鹉王看到这一幕，满心欢喜，向帝释天作偈赞颂，说出第九首偈颂：

第28偈颂

帝释天，愿你如此快乐，和所有亲属一起。

就像我今天满心欢喜，看见了一棵结了果实的树一样。

帝释天也满足了他的请求，把优昙跋罗树变成了不死果，然后和须阇一起回到了自己的天界。为了阐明这件事的含义，在结尾处安立了佛陀已正觉的偈颂：

第29偈颂

给鹦鹉恩惠之后，又让那棵树结了果；

他带着妻子一起离开，前往诸天的欢喜园。

导师讲完这段法后，说：“比丘，过去的智者即使投生在畜生道里，也不贪求。可你在这样的教法中出家，为什么却贪求呢？去吧，就住在那里吧！”于是为他说了业处，然后把本生故事连接起来。那位比丘去到那里，修习观智不断增长，证得了阿罗汉果。那时，帝释天就是阿那律，而鹦鹉王就是我。

大鹦鹉本生注释第三。

4. 小鹦鹉本生注

“有安宁的树……”这句话，是导师住在舍卫城祇园精舍时，围绕《毗兰若品》而说的。导师在毗兰若城度过雨安居后，次第来到舍卫城，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，如来既有刹帝利种姓的娇贵，又有佛陀的娇贵，还具备广大的神通威力；可他应毗兰若婆罗门的邀请，在那里住了三个月，因为魔的干扰，从那位婆罗门那里连一天的饭食都没得到。他放下了贪求之心，整整三个月只靠一巴特量的碎米面粉和水维持，也不去别处。啊，如来真是少欲知足啊！”导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“谈的就是这件事。”导师便说：“比丘们，如来现在放下贪求之心并不稀奇，过去生中即使投生在畜生道里，也早已放下了贪求之心。”于是讲了过去的事。整个故事的细节，都应按照前面那样详细展开。

3030.

有些树长着绿叶，许多树木结满各种果实。

心为什么偏偏沉迷于那干枯的空树洞呢？

第31偈颂

我们享用过它的果实，很多年，许许多多。

即使知道它已不再结果，那份慈爱仍一如从前。

第32偈颂

枯干又中空的树，无叶无果的树。

鸟儿们舍弃它飞走了，你看到它有什么过错呢，飞禽？

3333.

那些为了果实才来亲近的人，一旦发现没有果实，就会抛弃他。

没智慧的人只求自己的利益，他们就会偏袒一方。

3434.

善哉，见证已成，慈爱、交谈与亲近存在。

如果你认可这个法，就该称赞那些了知它的人。

第35偈颂

鹦鹉啊，我给你一个殊胜的恩赐，你这以翅膀为车的飞鸟。

弯颈的鸟啊，你请求一个恩赐吧，无论你想要什么。

3636.

但愿我真能见到它——那棵有叶有果的树，有敌人的。

就像穷人得到宝藏，我会一次又一次地欢喜。

第37偈颂

然后取来不死之水，为那棵大树举行了灌顶。

它的枝条生长开来，清凉的树荫让人心生欢喜。

第38偈颂

帝释天，愿你这样快乐，和所有亲属在一起。

就像今天我很安乐，见到了一棵有果实的树。

3939.

给鹦鹉施了恩惠，还让那棵树结了果；

他和妻子一起离开了天众的欢喜林。

问与反问，以及其中的义理，也应当依照前面所说的方法来理解；不过，我们只解释那些含义还不明显的词句。

Haripattā 是指被青绿色的叶子完全覆盖。Koḷāpa 是指风吹打时，发出像被敲击一样的声音，其实空洞无实。Suvassa 是说：天鹅王为什么会对这样一棵树满心欢喜？Phalassa 是指这棵树的果实。Nekavassagaṇe 是指经过许多年的积聚。Bahū 是说，即使数量多到上百，也不是只有两三个，而是非常多。Viditvānā 是说：天鹅王现在虽然已经知道我们这棵树不再结果，但就像从前和它结下的友情一样，那份友情依然不变，我们不会把它破坏。因为破坏友情的人，就是所谓的卑贱者、非善人。

“落叶”是指叶子已经掉光、叶落尽了、没有叶子。“你看到什么过失？”意思是：别的飞禽都丢下这棵树，飞到别处去了，你在这样离开时，到底看到了什么过失？“那些为果而来的”是指那些为了果实、以果实为目的而来亲近、靠近这棵树的鸟，它们知道这树没有果子后，就把它抛弃了。“只为自己的慧”是指为了自己的利益而有的慧，也就是不看别人，只站在对自己有利那边的慧。“毁友者”是指那些只盼着自己增长，却把朋友那一方打落、消灭的人，所以叫毁友者；或者也可以说，他们只落在自己那一边，所以叫毁友者。

天鹅王说“或许吧”：如果我的心愿真的能实现，你赐给我的恩惠真的能成真，那或许我还能再见到这棵树长满叶子和果实。到那时，我就像穷人得到宝藏一样，会一次又一次地为这件事欢喜，一见到它就满心快乐。“取来不死之水”的意思是：他凭自己的威神力站在那里，取来恒河水，洒在树上。在这部本生经里，连同这一首，共有两首“已正觉”的偈颂。

导师讲完这段法的开示后，把本生故事总结起来说：“那时候的帝释天就是阿那律，而那位鹦鹉王就是我自己。”

小鹦鹉本生经注释 第四篇

五、哈里塔遮本生经注

“曾亲闻此事，大梵天。”这是导师住在祇园时，因一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘看见一个装扮艳丽的女子后，心生厌离，头发和指甲都长得长长的，想要还俗。他的老师和亲教师不情愿地把他带来了。导师问：“比丘，听说你厌离了，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师说：“是什么原因？”他说：“看见装扮艳丽的女子后，被烦恼所驱使，尊者。”导师说：“比丘，所谓烦恼，能摧毁善德，带来极少快乐，让人投生地狱。可是这烦恼为什么不去折磨你呢？风吹打须弥山，却不会对一片枯叶感到羞愧。过去，有些依靠这烦恼而紧随觉悟智、已经获得五神通和八等至的清净大人，尚且不能提起正念，导致禅那退失。”说完后，导师便讲起了过去的事。

过去，梵授王在波罗奈治理国家的时候，菩萨出生在一个拥有八亿财富的婆罗门家庭，那个家庭住在一个镇上。因为他肤色金黄，大家就给他取名叫“哈里塔童子”。他长大后去了塔迦尸喇，学会了各种技艺，安顿好家业。父母去世后，他检视财富，心想：“只看得见财富，却看不见创造财富的人。我自己在死亡面前也终将粉身碎骨。”他对死亡充满恐惧，于是举行盛大的布施，进入雪山，以仙人方式出家修行。到第七天，他就证得了神通和等至。他在那里长期以林中的根果为食，后来为了食用盐和酸味的东西，从山上下来，一路辗转到了波罗奈，住在王家的园林里。第二天，他在波罗奈中乞食，来到了王宫门前。国王见到他，心生净信，便派人把他请进来，让他坐在撑起白色华盖的国王宝座上，供养了种种上等美味的食物。随喜赞叹结束时，国王更加欢喜，问道：“尊者，您要去哪里？”大士回答：“我们正在寻觅一处雨安居的地方，大王。”国王说：“好的，尊者。”吃完早饭后，国王就带着他去了园林，在那里为他安排了夜间住处和白天住处等，又吩咐守园人做侍者来照顾他，把他托付给守园人后，顶礼离去。从那时起，大士就一直在国王的家中接受饮食供养，在那里住了十二年。

有一天，国王为了平定边境的叛乱而出发，临走前把大士托付给王后，说：“不要怠慢我们的福田。”从那时起，王后亲手侍奉大士饮食。有一天，王后准备好了食物，大士却迟迟不来。她便用香水沐浴，穿上细软光洁的衣服，让人打开狮子窗，让风吹拂身体，躺在一张小床上。大士午后穿好内外衣，拿着钵，从空中飞来，到了狮子窗前。王后听到他粗布衣的摩擦声，急忙起身，细软的衣服滑落下来。大士的眼识碰到了与梵行不相应的对象。就在那一刹那，无数百千劫以来潜伏在心中的烦恼，像竹笼里的毒蛇一样猛然窜起，使他的禅那消失了。他无法提起正念，就走过去握住王后的手。侍从们立刻拉上了帷幕。他与王后共行世间法，事后受用饮食，回到园林。从那天起，他每天都这样做。他与王后共行世间法的事，很快传遍了全城。大臣们写信给国王：“那位哈里塔苦行者做出了这样的事。”国王心想：“这些人是想离间我，才这样说的。”他不相信。平定边境后，国王回到波罗奈，右绕城市巡行，然后来到王后身边，问道：“听说我的尊者哈里塔苦行者和你共行世间法，是真的吗？”王后回答：“是真的，大王。”国王也不相信她，心想：“我要亲自去问他。”于是前往园林，顶礼后坐在一边，问大士这件事，说出了第一首偈颂——

第40偈颂

大梵天啊，我曾听说，哈里塔确实在享受各种欲乐。

这个说法是假的吗？你的举止清净吗？

在这里，“kaccetaṃ”就是“kacci etaṃ”：我们听到的那句话——“哈里塔受用诸欲”——是不是空洞不实？你是不是清净地安住？

他心想：“就算我说‘我没有享用’，这位国王也一定会相信我。可是在这个世界上，没有什么比真实更可靠的立足之处。抛弃真实的人，即使坐在菩提树下，也无法证得菩提。所以我应该只说真话。”对菩萨来说，在某些情况下，杀生、偷盗、邪淫，甚至饮酒，都是可能发生的；但为了挑拨离间而故意说假话，这种事菩萨绝不会做。因此，他如实说出了第二首偈颂：

第41偈颂

大王，事情确实就像您所听到的那样。

我已经走上邪道，沉迷在那些能让人迷惑的东西里。

在这里，“能迷惑人的”指的就是各种感官欲乐。因为世间确实被感官欲乐所迷惑，而感官欲乐也反过来迷惑世间，所以它们就被称为“能迷惑人的”。

国王听了之后，说出第三首偈颂：

第42偈颂

智慧有什么用呢？它很微细，善于思考。

借由它，已经生起的贪欲，为什么意不能把它驱除呢？

这里，“adu”是一个语气词。这段话的意思是：尊者啊，对病人来说，药是依靠；对口渴的人来说，水是依靠。可是，您们那种精妙、善于思择诸义的智慧，又有什么用呢？靠这种智慧，对于已经生起的贪，为什么意不能驱除它？为什么心不能驱除它呢？

接着，为了显示他的烦恼之力，哈利多尊者说出了第四首偈颂：

43第43首偈颂

大王，世间有四种极其强大的力量。

贪、嗔、骄、痴——在这些里面，慧站不住脚。

在这里，“于何处”指的是：在那些已生起缠缚的人那里，慧就像掉进大洪流一样，找不到立足点，无法站稳。

国王听了之后，说出第五首偈颂：

第44偈颂

阿罗汉戒行具足，清净而行，哈利多。

成为有智慧又贤明者，如此被我们认可。

在这里，“iti no sammato”的意思是：您就是我们所认可、所敬重的人。

于是，哈利塔诵出了第六首偈颂：

45第45首偈颂

他们连有智慧的人也会伤害，连安住于法之功德的仙人也不放过。

国王，那些邪恶的寻思，是净的、与贪欲相应的。

在这里，“净”是指通过执取净相而生起的。

于是，国王为了激励他断除烦恼，说了第七首偈颂：

4646.

你身体里生起的贪欲，会毁掉你的容貌。

舍弃它吧，愿你吉祥。你被众人公认为有智慧的人。

在这其中，“损害你的容貌”是指损害你身体的样貌和功德名声。“你曾为众人所有”是说：你曾被众人公认为有智慧的人。

这时，大士获得正念，看清了诸欲的过患后，说出第八首偈颂：

47第47颂

那些欲乐充满黑暗，带来重重痛苦，含有剧毒；

我将寻找它们的根，我将斩断贪欲连同束缚。

在这里，“黑暗的”是指因为智慧之眼被毁坏而造成的盲目状态。“多苦”这里应当引用“诸欲乐味少”等经文，来显示诸欲有很多苦。“大毒”是因为相应烦恼之毒和果报之毒都极其严重，所以叫大毒。“它们的根”是说：为了断除上述那样的诸欲，我将寻找、寻求它们的根。那么什么是它们的根呢？就是不如理作意。“我将斩断贪欲连同束缚”：大王，我现在就要用智慧之剑砍下去，把被净相束缚所捆绑的贪欲连同束缚一起斩断。

说完这些话，他又说：“大王，请先给我安排一个地方。”等地方安排好了，他走进茅草屋，凝视遍相圆盘，重新生起已经退失的禅那，然后从茅草屋出来，在空中结跏趺坐，为国王说法。接着他说：“大王，我因为住在不合适的地方，在众人当中受到了责备。你不要放逸。现在，我要到那片完全没有女人气息的密林里去。”就在国王哭泣哀叹的时候，他前往雪山，禅那没有退失，往生到了梵天界。

导师明白了个中缘由后——

第48偈颂

哈利陀仙人说完这番话，他是一位精勤于真理的修行者；

他舍离欲贪，往生梵天界。

他彻底觉悟后，说了这首偈颂，开示了四圣谛，然后总结本生故事。四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘便证得了阿罗汉果。

那时，国王就是阿难，而那位哈里塔遮苦行者正是我自己。

《哈里塔遮本生注》第五。

六、善解足迹童子本生经注

“多闻”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因为一个男孩而讲的。据说，舍卫城有个居士的儿子，才七岁就善于辨认足迹。他父亲心想：“我要试试他。”于是没让孩子知道，就去了朋友家。这孩子也不问父亲去了哪里，只顺着父亲的脚印一路找去，站到了父亲跟前。后来有一天，父亲问他：“孩子，我没告诉你就出门了，你怎么知道我去哪儿了？”孩子说：“父亲，我认得您的脚印，我善于辨认足迹。”于是父亲为了再试试他，吃过早饭后出了家门，先到隔壁邻居家，又到第二家，再到第三家，从第三家出来后，又回到自己家，然后从北门出去，绕过城的左边，前往祇园精舍，礼敬导师后，坐下来听法。孩子问：“我父亲在哪儿？”大家说“不知道”，他就顺着父亲的脚印，从隔壁邻居家开始，沿着父亲走过的路一直找到祇园，礼敬导师后，站到了父亲身边。父亲问他：“孩子，你怎么知道我来了这里？”他说：“我认出您的脚印，顺着脚印走来的。”导师问：“居士，你们在说什么？”父亲回答说：“尊者，这孩子善于辨认足迹。我想试试他，就用这个办法来到这里；他在家里没看见我，也顺着我的脚印找来了。”导师说：“居士，在地上辨认足迹不算稀奇，古代的智者们能在空中辨认足迹。”应他的请求，导师讲了过去的故事。

过去，梵授王在波罗奈治理国家时，他的正宫王后行为不端，被国王追问时，她发誓说：“如果我对您不忠，就让我变成马面女夜叉！”她死后，果然在一座山脚下投生为马面女夜叉，住在岩洞里。她在广阔的大森林中，捕食那些从东端到西端往来于道路上的人。据说，她曾服侍多闻天王三年，因此获得了在长三十由旬、宽五由旬的范围内吃人的特权。有一天，一位非常富有、家财万贯、相貌端正的婆罗门，在众多随从的簇拥下走上了那条路。女夜叉看见他，心生欢喜，便扑了过去。随从们一见她，都四散奔逃。她以风一样的速度冲过去，抓住婆罗门，将他按伏在自己背上，带往洞窟。途中因为接触到男人的身体，她受烦恼驱使，对他生起了爱意，便没有吃掉他，反而让他做了自己的丈夫。从此两人和合共住。此后，女夜叉在捕获人时，也会带回衣物、米、油等物品，为他奉上各种珍馐美味，自己则吃人肉。外出时，因为怕他逃跑，她就用一块大石头堵住洞口再走。当他们如此和睦地住在一起时，菩萨从原来投生的地方死去，依托此婆罗门，结生于女夜叉的腹中。她怀胎十月，生下了一个儿子。她对儿子和婆罗门都产生了强烈的爱意，把他们两个都养育着。后来，儿子长大成人，她便把儿子和丈夫一起带进洞内，堵上了洞口。

有一天，菩萨知道母亲外出了，就搬开石头，把父亲带到洞外。女夜叉回来后问：“石头是谁搬开的？”菩萨回答说：“母亲，是我搬开的，我在黑暗里实在坐不住。”她因为疼爱儿子，什么也没说。又有一天，菩萨问父亲：“父亲，我母亲的脸是这副模样，您的脸却是另一副模样，这是什么原因呢？”父亲说：“孩子，你母亲是吃人肉的女夜叉，我们俩是人。”菩萨说：“父亲，既然这样，我们为什么还住在这里？走吧，我们到人住的地方去。”父亲说：“孩子，我们要是逃走，你母亲会把我们两个都吃掉。”菩萨安慰父亲说：“别怕，父亲，把您送到人住的地方，是我的责任。”第二天，趁母亲外出，他就带着父亲逃走了。女夜叉回来，不见他们，便以风一样的速度追上去，抓住他们，说：“婆罗门，你跑什么？这里有什么让你不满意的？”父亲回答说：“贤妻，别生我的气，是你儿子带着我跑的。”她因为疼爱儿子，什么也没说，反而安慰他们，又把他们带回自己住的地方。后来像这样又逃了几次，每次都被她带了回来。

菩萨心想：“母亲管的地方肯定有个界限。不如我先问清楚她管到哪里，然后越过那条界线逃走。”于是有一天，他把母亲拉到一边坐下，说：“妈妈，母亲的财产按理是归儿子的，您先告诉我，属于您自己的地界到哪里。”母亲就把四面八方的山、河等地标都讲给他听，告诉他长三十由旬、宽五由旬，说：“孩子，你记住，就这么大一块地方。”他过了两三天，趁母亲去森林的时候，把父亲背在肩上，照着她说的方向，像风一样飞快地跑，到了作为边界的那条河边。母亲回来找不到他们，就追了上去。菩萨带着父亲到了河中间。她追到河边，站在岸上，知道他们已经越过了自己的界限，就停在那里，向儿子和丈夫哀求：“孩子，把你父亲带回来吧！我有什么错呢？你们靠着我，有什么不顺心的呢？回来吧，夫君！”这时婆罗门已经渡过了河。她只好求儿子：“孩子，别这样，回来吧！”菩萨说：“妈妈，我们是人，你是女夜叉，我们不可能一直住在你身边。”她说：“你真的不回来吗，孩子？”答：“是的，妈妈。”她说：“孩子，你要是不回来，要知道，在人世间过日子是苦的，不懂一门手艺就活不下去。我会一种叫‘心念宝’的明咒，靠它的力量，别人偷走的东西过了十二年，也能一步一步追查出来。这可以当你的谋生本事，学去吧，孩子，这是无价的咒语。”她虽然被这样的痛苦压着，还是因为疼爱儿子，把咒语教给了他。

菩萨站在河里，先向母亲行礼，非常恭敬地听了咒语并把它记在心里，然后又向母亲行礼，说：“妈妈，您回去吧。”母亲说：“孩子，你们要是不回来，我也活不下去了。”接着说道——

来吧，儿子，回来吧，别让我孤苦无依；

今天女夜叉见不到儿子，已经死了。

女夜叉捶打自己的胸口，当下就因为思念儿子而心碎。她当场死去，就倒在那里。那时，菩萨知道母亲已经死了，便叫来父亲，一起走到母亲身边，堆起柴堆火化，等火葬的柴堆熄灭后，用各种颜色的花供养、礼拜，哭泣哀悼。然后带着父亲前往波罗奈，站在王宫门口，通报说：“有位善于追踪足迹的年轻人站在门口。”国王说：“那就让他进来。”他进去后向国王行礼。国王问：“孩子，你懂什么技艺？”他说：“大王，我能循着足迹一步一步追踪，取回十二年前被拿走的东西。”国王说：“那你来服侍我吧。”他说：“大王，如果每天能得到一千钱，我就来服侍您。”国王说：“好，孩子，你来服侍我吧。”国王便命人每天给他一千钱。

后来有一天，国师对国王说：“大王，我们还没见过那个年轻人靠技艺做过什么事，所以不知道他到底有本事还是没本事。我们先试探他一下吧。”国王说：“好。”两人就暗中给各个宝库的看守打了招呼，取出一包最珍贵的宝物，从宫殿下来，在王宫内绕了三圈，架好梯子，从墙头上翻出去，进了审判厅坐下；然后又回去架好梯子，从墙头翻下来，走到后宫池塘边，绕池三圈，下到池里，把宝包放在池中，再回到宫殿。第二天，到处哄传：“听说王宫里的宝物被偷走了！”国王装作不知道，叫人把菩萨请来，对他说：“孩子，王宫里丢了大批宝物，来，你该去查一查了。”菩萨说：“大王，十二年前被偷的东西，我都能循着盗贼的足迹追回来，这不算什么稀奇；今晚丢的宝物，我一定能追回来，您不必担心。”国王说：“那就去追回来吧。”菩萨说：“遵命，大王。”他先去礼敬母亲，念了咒语，站在大殿上就说：“大王，我看见两个盗贼的足迹了。”然后顺着国王和国师的脚印，走进寝宫，又出来，下了宫殿，在王宫内绕了三圈，仍顺着脚印走到墙边，站在墙上说：“大王，这里看得出有人从墙上跳到空中，请叫人架好梯子。”他架梯从墙头下去，顺着脚印走到审判厅，又回到王宫，叫人架好梯子，从墙头下去，走到池塘边，绕池三圈，说：“大王，盗贼下过这个池塘。”他把那包宝物像自己放的一样取出来，交给国王，说：“大王，这两个盗贼是出名的大盗，就是沿着这条路爬上王宫的。”众人听了满心欢喜，拍手欢呼，抛起衣服喝彩。

国王心想：“这个年轻人顺着脚印一路找过去，恐怕只知道盗贼藏东西的地方，却抓不到盗贼本人。”于是他对年轻人说：“被盗的财物你倒是替我们找回来了，可盗贼你一个也没抓来。”年轻人回答：“大王，盗贼就在这里，并不在远处。”“是谁？到底是谁？”国王追问。年轻人说：“大王，谁起了贪心，谁就是盗贼。既然您的财物已经失而复得，还追究盗贼做什么？请别再问了。”国王说：“孩子，我每天给你一千钱，你把盗贼给我抓来。”年轻人说：“大王，财物都拿回来了，还管盗贼干什么？”国王说：“孩子，比起财物，更该把盗贼抓住才对。”年轻人便说：“既然如此，大王，我不会直接告诉您‘某某就是盗贼’。不过我可以给您讲一件过去发生的事。如果你们是有智慧的人，听了那件事自然就明白了。”说完，他就讲起了过去的事。

过去，在离波罗奈城不远的一个河边村子里，住着一个名叫帕塔利的舞者。有一次赶上节庆日，他带着妻子进了波罗奈，靠跳舞、弹琵琶、唱歌挣了不少钱。节庆结束后，他让人备了许多酒饭，带着回自己村子去。走到河边时，看见河水刚涨起来，他就坐下来吃饭喝酒。喝醉以后，他不知道自己有几斤几两，说：“我要把大琵琶挂在脖子上，直接过河。”说完就拉着妻子的手下了水。河水从琵琶的孔里灌了进去，那把琵琶就把他往水底拖。妻子一看他要沉下去了，就松开手，自己游到对岸站住了。舞者帕塔利在水里一会儿浮上来，一会儿沉下去，水灌进肚子里，肚子都胀大了。这时他妻子心想：“我丈夫这下快死了。不如趁他还剩一口气，跟他讨一首歌，以后我好在人群里唱这首歌过日子。”于是她对丈夫说：“夫君啊，你正在往水里沉，给我一首歌吧，我靠它活命啊！”说完就说了这首偈颂——

第49偈颂

恒河冲走了多闻且善于言辞的帕塔利。

尊者，被水冲走的人啊，请给我一首偈子吧。

在这里，“偈”指的是一首短小的偈颂。

这时，舞者帕塔利对她说：“姑娘，我怎么能为你唱歌呢？现在，那成为众人依靠的水正在要我的命。”说完，他说了这首偈颂：

第50偈颂

用什么浇灌受苦的人？用什么浇灌生病的人？

我将在它中间死去，因为恐怖竟从皈依处生起。

菩萨说完这首偈颂后，又说道：“大王，就像水是大众的依靠一样，国王也是大众的依靠。如果从他们那里生起了恐惧，谁能抵挡那恐惧呢？”接着又说：“大王，这件事的缘由是隐秘的，但我是以智者能够领会的方式说出来的，请您明察，大王。”国王说：“孩子，我不懂这样隐晦的说法，你把盗贼抓来交给我。”于是大士对他说：“那么，大王，请听这件事，您就会明白。”于是又举出另一个缘由。“大王，从前就在这波罗奈的城门村里，有个陶匠为了做陶器去取土。他总是在同一个地方挖土，挖出了一个向内凹陷的大坑。有一天，他正在那里取土时，非时的积雨云突然升起，降下倾盆大雨。水流奔涌，冲塌了那个大坑，他的头因此被砸破了。他悲叹着，说出了这首偈颂：

第51偈颂

种子在哪里生长，众生就在哪里立足；

它压住我的头，恐惧已从皈依处生起。

在这里，“挤压”的意思是：坠落之后，进行挤压、破坏。

大王，就像作为大众依靠的大地砸破了陶匠的脑袋一样，同样，当如同大地、作为一切世间依靠的国王您亲自起来做盗贼的勾当时，谁能阻止得了呢？大王，您能从我这样遮掩着说的话里，认出那个盗贼吗？ 孩子，我没有什么需要遮掩的，这就是那个盗贼，你把他抓住交给我吧。 那位大臣为了保护国王，没有直接说你就是盗贼，而是又举了另一个例子：大王，从前就在这座城里，有一个人的房子着了火。他吩咐另一个人说：你进去把财物搬出来。那人进去搬东西的时候，他却把房门关上了。那人被烟熏得睁不开眼，找不到出来的路，被火烧的痛苦逼得站在里面哀叹，说了一首偈颂——

5252.

靠它，食物才能煮熟；靠它，寒冷才被驱除；

它烧灼我的身体，让我从皈依处生起恐惧。

在这里，“它烧灼我”的意思就是“它烧我”；或者，这才是正确的读法。

大王，就像火是大众的依靠之处，有一个人拿走了珠宝财物，请不要问我谁是贼。孩子，把贼交给我就是了。那位大臣还是没有对国王说你就是贼，又举了另一个例子。大王，从前就在这座城里，有一个人吃得太多，消化不了，受着痛苦的折磨，哀叹着说出这样一首偈颂——

第53偈颂

众多婆罗门和刹帝利，靠所吃的食物维持生命；

那食物被我吃下后却伤害了我，恐惧就从皈依处生起。

在这里，“那吃下去的东西伤害我”意思是：吃下去的饭伤害我、要我的命。

大王，就像饭食是大众的依靠，有人却把东西偷走了；东西既然已经拿回来，你还追问盗贼做什么呢？孩子，你要是做得到，就把盗贼交给我。那人为了让他明白，又举了另一个例子。大王，从前就在这座城里，有一个人起了风病，四肢都被折断了。他悲叹着说了一首偈颂：

第54偈颂

夏季最后一个月，智者期盼有风；

它却折断我的身体，恐惧竟从皈依处生起。

大王，事情就是这样：恐惧竟然从皈依之处生起来了，你该知道这里面的原因。孩子，把那个贼交给我吧。为了让大王明白这个道理，那人又讲了另一个例子。大王，过去在雪山一带，有一棵大树，枝叶繁茂，花果丰盛，是成千上万只鸟的栖息之地。这棵树有两根树枝互相摩擦，由此冒出了烟，火花也掉落下来。鸟群中的首领看到这情景，就说了一首偈颂：

第55偈颂

凡是依赖这棵世间树的人，这树就会喷出火来；

弯颈的鸟儿们啊，你们快逃往各方去吧——恐惧竟从皈依处生起。

在这里，jagatiruha（大地树）指的就是mahīruha（树木）。

大王，就像树木是鸟儿的依靠处，国王也是大众的依靠处。如果在他那里有人偷盗，谁来阻止呢？大王，请您好好想一想。孩子，你只管把那个贼交给我。于是他又给国王讲了一个例子。大王，在迦尸国的一个村子里，有一户人家的后面有一条可怕的鳄鱼河，这户人家只有一个独生子。父亲死后，他就照顾母亲。母亲不顾他的意愿，给他娶了一个良家女子。这女子起初对婆婆很亲近，后来随着儿女出生，就想把婆婆赶走。而这女子的亲生母亲也住在同一间屋里。她在丈夫面前说了婆婆种种不是，挑拨离间，说：我没法再养你母亲了，把她杀了吧。丈夫说：杀人是重罪，我怎么杀她呢？她说：等她睡熟的时候，我们连床一起抬起来扔进鳄鱼河，鳄鱼就会把她吃掉。丈夫问：那你母亲睡在哪里？她说：她就睡在你母亲旁边。丈夫说：那你去，在她睡的床上绑一根绳子，做个记号。她就照做了，然后说：记号做好了。丈夫说：再等一会儿，让人先睡着。他装作睡着，然后过去把绳子绑在妻子母亲的床上，叫醒妻子，两人一起把那张床抬起来扔进了河里。鳄鱼把床上睡着的人撕碎吃掉了。

第二天，她发现被杀死的其实是自己的母亲，就对丈夫说：“夫君，我的母亲已经被杀了，现在该杀你的母亲了。”丈夫说：“那就这样办吧。”她便说：“那我们就到坟场去堆个柴堆，把她扔进火里烧死。”于是，两人趁婆婆睡着时，把她抬到坟场放下。到了那里，丈夫对妻子说：“你带火来了吗？”妻子说：“我忘了，夫君。”丈夫说：“那你回去取来。”妻子说：“夫君，我去不了；就算你去了，我一个人也待不住，我们两个一起去吧。”他们走后，老婆婆被冷风吹醒，知道自己身在坟场，心里想：“这两个人为了取火才离开，是想把我烧死。”又想：“他们不知道我有多大力气。”于是她拖来一具死尸，放在床上，上面用破布盖住，自己则逃走了，就躲进那里的一处岩洞。那两人取来火后，以为是老婆婆，将尸体烧掉后便离去了。先前有个盗贼把一包财物藏在这个洞里，他回来想：“我要把那东西拿走。”看见老婆婆后，心想：“这一定是个女夜叉，我的财物被非人占住了。”于是他去请来一个驱鬼的医师。那医师念着咒走进洞窟。

这时，那女人对他说：“我不是女夜叉。来吧，我们俩把这些财物分了吧。”他问：“我怎么才能相信你呢？”女人说：“把你的舌头贴在我的舌头上。”他就照做了。她随即咬住他的舌头，咬断后让它掉在地上。那位驱鬼医师心想：“这肯定是个女夜叉！”他的舌头鲜血直流，他惨叫着逃走了。第二天，老太婆穿上干净的衣服，拿着一包各种珍宝回到家里。媳妇看见她，问道：“婆婆，您这些东西是从哪儿得来的？”她说：“孩子，在那坟场里，被柴堆火化的人就能得到这样的东西。”媳妇说：“婆婆，那我也能得到吗？”她说：“你得像我这样才行。”媳妇因为贪图财物，把这事告诉丈夫后，就在那里把自己烧死了。第二天，丈夫不见她回来，就说：“妈妈，平时这个时候您已经回来了，媳妇怎么还不回来？”她听了这话，骂道：“呸！你这坏东西，死人哪还会回来？”接着说了这首偈颂：

第56偈颂

我把那个令人心生欢喜、戴着花环、浑身涂满栴檀香的女人带来了。

她如今把我赶出家门，我的恐惧正是从皈依处生起的。

在这里，“喜悦”是指生起喜悦。也有写成“喜悦的”，意思是成为具有喜悦的人。这段话是说：我心想“依靠她，我的儿子会子孙繁盛、家业兴旺，等我老了，她也会赡养我”，于是给她戴上花环，涂上栴檀香膏，盛装打扮，满心欢喜地把她迎娶进门。如今她却把我赶出家门——我的恐惧，正是从我所依靠的对象那里生起的。

大王，就像媳妇是婆婆的依靠，百姓依靠国王。如果连这个依靠处都出现了恐惧，那还能怎么办？请您想清楚，陛下。国王听了这话，说：孩子，我不明白你举的这些理由，你只管把贼交给我。他心想“我要保护国王”，于是又举了另一个例子。陛下，从前就在这座城里，有一个人向神祈求，得了一个儿子。儿子出生时，他满心欢喜，想：“我得到儿子了。”他把儿子养大，等儿子到了成家的年纪，就给他娶了妻子。后来他自己老了，干不动活了。儿子就对他说：“你干不了活了，从这个家出去吧。”把他从家里赶了出去。他艰难困苦地勉强过活，一边悲叹，一边说出这样的偈颂——

第57偈颂

我因为他的出生而欢喜，也曾盼望他能够活下去；

他把我从家里赶出去，我本该依靠的人，反倒成了我恐惧的来源。

在这里，“他我”的意思是：那个儿子把我从家里赶出去、撵走。我只好去乞食，艰难地活命，我的恐惧正是从这皈依之处产生的。

大王，就像年迈的父亲应该由有能力的儿子来照顾，整个国土也应该由国王来守护。而眼下生起的这个怖畏，正是从守护一切众生的国王那里产生的。因此，陛下，请您据此判定：某某就是贼。孩子，我不管有理没理，你要么把贼交给我，要么你自己就是贼。国王就这样一遍又一遍地追问那个青年。于是青年对他说：大王，您是真打算一口咬定要抓贼吗？是的，孩子。那我就当着大众的面公开宣布：某某和某某是贼。你就这么做吧，孩子。青年听了国王这话，心想：这个国王不肯保护自己，我现在就把贼抓出来。于是，等大众聚集起来后，他召唤众人，说了这些偈颂——

第58偈颂

各位乡下人请听我说，城里来聚会的人。

哪里有水，哪里就烧起来；哪里有安全，哪里就有恐惧。

第59偈颂

国王掠夺国土，婆罗门国师也一样；

你们要守护好自己而安住，因为恐惧正是从所依靠的对象那里产生的。

在这里，那水本身就是燃烧的。本该从国王那里得到安稳，恐怖却正是从国王那里生起的。你们要守护好自己的利益而生活——你们如今已经失去了依靠，不要把自己毁掉；要自己保护自己，守护好自己的财物和粮食。国王本是大众的依靠，可你们的恐怖正是从他那里来的。国王和国师就是掠夺、吞食民众的盗贼。如果你们想抓住盗贼，就把这两个人抓起来处置吧。

他们听了他的话以后心想：这位国王本来应该是保护我们的人，现在却把罪过推到别人头上，自己把包裹藏进池塘里，反而派人去追查盗贼。从今以后，为了不再做偷盗的事，我们干脆把这个恶王杀了吧。于是他们手持棍棒、铁锤等武器，当场起身，把国王和国师打了一顿，要了他们的命，然后给菩萨灌顶，把他扶上了王位。

导师讲完这段法义后，说道：“近事男啊，在地上辨认足迹并不稀奇，古代的智者们能在空中辨认足迹。”接着开示了四谛，并把本生故事连接起来。在四谛讲说完毕时，那位近事男和他的儿子都证得了入流果。那时的父亲是迦叶，而那位善辨足迹的青年就是我。

《辨足迹青年本生》注释第六。

7. 毛迦叶本生注

“他将成为与因陀罗同等的国王”——这是世尊住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你真的心生厌离了，是吗？”比丘回答“是的”之后，世尊说：“比丘，能摇动须弥山的风，难道还吹不动枯叶吗？就算是有名望的善士，也会遭遇不名誉的事；这些烦恼，连清净的众生都能染污，更何况那样的人呢。”于是，应那位比丘的请求，世尊讲述了过去世的因缘。

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，梵授王的儿子名叫梵授王子，国师的儿子名叫迦叶，他们两人是好朋友，在同一师门之下学习了所有技艺。后来，梵授王子在父亲去世后继承了王位。迦叶心想：“我的朋友已经当了国王，现在一定会给我很大的权势。可是我要权势干什么呢？我不如向父母和国王告辞，出家修行。”于是他向国王和父母辞别后，进入雪山，出家修仙人行，到了第七天就证得了神通与禅定，靠捡拾落穗维持生活。他出家之后，人们称他为“毛迦叶”。他是一位诸根极为调伏、苦行极其严酷的苦行者。由于他的威德之力，帝释天的宫殿震动了。帝释天观察时看到了他，心想：“这位苦行者的威德之力实在太强了，甚至可能让我从帝释天的地位上退堕。我要和波罗奈国王联手，破坏他的苦行。”于是帝释天以自己的神通力，在半夜时分进入波罗奈国王的寝宫，用身体的光芒照亮了整个宫室，在国王附近的虚空中站立，说道：“起来，大王！”把国王唤醒了。国王问：“你是谁？”他回答：“我是帝释天。”国王问：“你来是为了什么事？”帝释天说：“大王，你想不想统治整个赡部洲？”国王说：“怎么会不想呢？”

第60偈颂

大王，你将与帝释天等同，永远不老不死；

如果你要举行祭祀，就该请罗摩萨迦叶仙人来。

在那里，assāti的意思就是“你将会是”。yājeyyāti的意思是：如果你把仙人洛玛萨迦叶从森林道场请来，然后举行祭祀。

国王听了他的话，说了一声“善哉”，就同意了。帝释天说：“既然这样，就别再拖延了。”说完就离开了。第二天，国王把一位名叫塞耶的大臣叫来，对他说：“朋友，你去我的好朋友洛玛萨迦叶那里，用我的名义这样对他说：‘听说国王要请你们主持杀牲祭祀，事成之后他将成为整个赡部洲唯一的国王。你们想要多大地方，他就给多大地方。请你们来和我一起举行祭祀吧。’”大臣回答：“好的，大王。”为了打听那位苦行者的住处，他让人在城里敲鼓宣告。一个林居者说“我知道”，大臣就让他走在前面，带着大批随从到了那里，向仙人行礼后坐在一边，把国王的话转告给他。仙人听后说：“塞耶，你说的是什么话？”他拒绝了，并说了四首偈颂——

第61偈颂

大地以海洋为边沿，以海为耳饰。

不要伴随非难而欲求，应如是知为更好的。

第62偈颂

婆罗门，那名声的获得和财富的获得，都见鬼去吧！

无论是以堕落的方式，还是以非法行为来谋生。

第63偈颂

就算拿着钵，也可以做个无家的人四处云游；

以不正当手段求取的谋生方式，才是更好的活法。

6464.

就算拿着钵，也可以出家游行。

在世间不伤害其他众生，就算拿王位来换，那也是更好的。

在这其中，连同大海环绕的区域，就是指以大海为边界所围成的范围。以海为耳环，是说四大洲被住立的大海环绕，就像戴上了耳环一样。伴随着谴责，是说因为“你做了杀害牲畜的业”这样的谴责，而说“连同这轮围边际的大地，我都不想要”。由于堕落而有的生计，是指因堕入地狱的业而有的活命方式，那应受呵斥，我谴责那样的活命方式，以此表明这个意思。唯彼生计方是，是指出家者拿着陶钵到别人家去乞食的活命方式，比起获得名利财富，要殊胜百倍千倍，这是其含义。即使以王权，彼亦为胜，是说对于那过无家生活、不伤害其他众生的游行，即使拿整个赡部洲的王权来比，也更优胜，这是其含义。

大臣听了他的话，就前去禀告国王。国王听后说：“他不肯来，又能怎么办？”于是沉默不语。后来，帝释天在半夜时分来到，站在空中说：“大王，为什么不把洛马萨迦叶请来主持祭祀呢？”国王说：“我派人去请了，他也不来。”帝释天就说：“既然如此，大王，您把女儿月光公主打扮好，还是派塞耶去，让他传话说：‘如果您肯来主持祭祀，国王就把这位公主送给您。’他一定会对公主心生贪恋，然后前来。”国王说“好”，答应了，第二天就把女儿交到塞耶手里。塞耶带着公主到了那里，向仙人行礼，寒暄问候之后，把容貌如同天女一般的公主展示给他看，然后站在一旁。这时，仙人放纵自己的感官，朝她看了一眼，仅仅这一看，就心生贪恋，从禅定中退失了。大臣知道他已经心生贪恋，就说：“尊者，如果您肯主持祭祀，国王会把这位女子送给您做侍女。”仙人被烦恼所动摇，问道：“真的会把她给我吗？”回答说：“是的，您主持祭祀，就会给您。”仙人说：“好，只要能得她，我就来主持祭祀。”说完就带着她，和自己盘起的发髻一起，登上装饰好的车，前往波罗奈。国王听说“他来了”，就在祭场开始安排事务。等他到了，国王见到他，就说：“明天请主持祭祀吧，我将成为与帝释天一样的人，祭祀结束时，我会把女儿给您。”迦叶说“好”，答应了。于是第二天，国王带着他，和月光公主一起前往祭场。那里，象、马、公牛等一切四足动物都已依次排列好。迦叶把它们全部打杀杀死，然后开始主持祭祀。这时，聚集在那里的大众看到他这样，就说：“洛马萨迦叶，你这样做是不对的、不合适的，你这是在干什么啊？”他们悲叹着，说了两首偈颂——

第65偈颂

力量是月亮的力量，太阳的力量，沙门婆罗门的力量；

大海的力量在于海岸，女人的力量是超乎常规力量的。

第66偈颂

就像那位苦行修为高深、已经达到寂静的仙人洛马萨迦叶，

为了父亲的利益，月光公主让他举行了瓦贾佩亚祭。

在这里，月亮有力量，太阳有力量：在驱散大黑暗这件事上，没有别的力量能比得上，所以这里的月亮和太阳就是有力量的。沙门婆罗门：指那些具足忍耐力和智慧力、能承受可意与不可意对象的冲击，并且已经止息恶、断除恶的沙门和婆罗门。大海的海岸有力量：大海的海岸能挡住海水不让它越过去，使它退回去、消失，所以叫海岸力。女人比力量更有力量：女人即使对一个具有明净智但还没有离欲的人，也能把他收服到自己掌控之下，使他堕落毁灭，因此比起那一切力量，女人更为有力，意思是说，在一切力量中，女人的力量才是最大的。“正如”：由于。为了父亲：为了父亲的增长利益。这里所说的是：由于这位旃陀婆提使这位修高卓苦行的、因追求戒等功德而成为仙人的修行者成为无戒者，为了父亲的增长利益而让他祭祀毗阇波耶祭，因此应当知道这一点：“女人比力量更有力量”。

那时，迦叶为了献祭，举起宝剑，说：“我要砍吉祥象的脖子。”大象看见后，被死亡的恐惧所逼，发出巨大的吼声。听到它的吼声，其余的大象、马、公牛等也被死亡的恐惧所逼，惊恐地吼叫起来。大众也喊叫起来。迦叶听到这巨大的喧哗声，生起悚惧，看了看自己的发髻等处。这时，他的发髻、胡须、腋毛都显露了出来。他深感懊悔，表达悚惧之情，说“我确实做了不相应的恶业”，说出第八首偈颂：

第67偈颂

那是由贪欲所造作的业，是苦涩的，以欲望为根源；

我要去寻找它的根源，把贪欲连同一切束缚一起斩断。

它的意思是：大王，我因为对月光公主生起了贪欲，又凭着这份贪欲造下了以欲乐为因的恶业，这恶业的果报又苦又烈。我要去寻找它的根源，也就是所谓的不如理作意。这把剑对我来说已经够了，我要拔出智慧之剑，连同净相之缚一起，把贪欲和它的一切结缚统统斩断。

这时，国王对他说：“朋友，别害怕！我现在就把月光公主、国土和七宝之堆都赐给你，你来举行祭祀吧！”迦叶听了之后，说：“大王，我不需要这些烦恼。”接着他说出了结尾的偈颂：

第68偈颂

可厌的诸欲在世间纵然极多，苦行也胜过诸欲乐功德，大王。

我要舍弃诸欲，去修苦行；王国和月光城就全归你吧。

其中，“极多也”是指在极其众多之中。“我要修苦行”的意思是：我只修持戒律与自我调伏的苦行。

他这样说完后，专注遍相，重新生起已经失去的殊胜定力，在空中结跏趺坐，为国王说法，教诫说：“不要放逸。”又摧毁祭坛，为大众施与无畏施。国王还在请求时，他就腾空而起，回到自己住的地方，终生住在那里，寿命结束时往生梵天界。

导师讲完这个法教，开示了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在谛理讲完的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的大臣是舍利弗，而长毛迦叶就是我。

《长毛迦叶本生注》第七。

第434段 第8篇 鸳鸯本生注

“袈裟衣”这一段，是导师住在祇园时，因为一个贪心比丘而说的。据说那个比丘很贪心，贪著供养，把侍奉阿阇梨、和尚等本分事都丢到一边，一大早就进舍卫城，在毗舍佉家里喝了配有各种嚼食的粥，又吃了种种上味米饭和肉饭，还是不满足，接着又到小给孤独、大给孤独、憍萨罗王等各家各户去游转。有一天，比丘们在法堂里议论起他贪心的事。导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“谈这件事。”导师就叫那个比丘来，问：“比丘，听说你很贪心，是真的吗？”他答：“是真的，尊者。”导师说：“比丘，你为什么这么贪心？你过去世也因为贪心，在波罗奈吃死象之类的东西，到处游荡，还是不满足，就离开那里，走到恒河岸边，后来又进了雪山。”说完，就引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，有一只贪心的乌鸦，在波罗奈吃大象尸体之类的东西，到处游荡，却始终不满足。它想：“我要去恒河岸边吃死鱼。”于是就去了那里，吃着死鱼，住了几天，又进入雪山，吃各种果实。后来它来到一个鱼鳖很多的大莲花池，在那里看见两只金色的鸳鸯，正吃着水草住在那儿。它心想：“这两只鸟颜色这么漂亮，真是难得，它们的食物一定很可口。我要问问它们吃什么，我也吃同样的东西，就能变成金色了。”这样想完，它便走到鸳鸯跟前，寒暄问候之后，坐在一根树枝的末端，说赞叹它们的话，先诵出了第一首偈颂：

6969.

我说那些像披着染色衣的鸟儿，一对一对，欢欢喜喜地飞着；

你们这些卵生者，在人类当中称赞哪一种卵生的种类呢？请你们说说看。

这里，“袈裟衣”是指像金黄色袈裟那样的衣服。“双双”是指两只两只地在一起。“欢喜心”是指内心满足喜悦。“卵生者们在人类中称赞哪一种卵生？”意思是：喂，卵生者们，你们在称赞人类中的什么呢？你们问“是哪一种卵生？”然后加以称赞，又问“是哪一种鸟？”也就是说，你们是在人类当中赞美。另有一种读法是“Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajamānusesū”，意思是：你们在卵生者和人类当中，问“是哪一种卵生？”然后加以称赞。

听了这话以后，鸳鸯说了第二首偈颂：

第70偈颂

害人者啊！在人类当中，人们称呼我们是互相随顺的鸳鸯；

在鸟类当中，我们被公认为本性善良，美丽俊美，在大海里游来游去。

这里，“人类的伤害者”是说：乌鸦伤害、折磨人类，所以人们这样叫它。“互相追随的”是说：彼此跟随、和睦相处，像共同生活在一起。“鸳鸯”是说：那是一种卵生的鸟，人们称赞、赞美、谈论它们。“在鸟类中”是说：在所有叫作鸟的众生当中，我们在鸟类中被认为是“本性善良”的，在人类中也被认为是。第二种释义是：在人类中，人们也说我们是“鸳鸯”；而在鸟类中，我们被认为是“本性善良”，意思是鸟类说我们“本性善良”。“湖中”在这里，“湖”指的就是这个莲花池。在这个莲花池里，只有我们两个因为不伤害其他众生，所以优美地四处游走。另外，这首偈颂的第四句，也有人读作“na ghāsahetūpi karoma pāpaṃ”，意思是：我们不会为了食物而作恶，因此在人类和鸟类中都被认为是“本性善良”的。

乌鸦听了之后，说了第三首偈颂：

71第71首偈颂

鸳鸯啊，你们在大海里吃什么果子？又从哪里弄到肉来吃？

你们吃的是什么食物，阿诺摩们啊，才有这样丰盈出众的力气和容颜？

这里，“为何”是以提问的方式打招呼，意思是：“喂，鸳鸯们，怎么回事？” “在湖中”：就是在这个湖里。“你们吃着”：就是“你们吃吧”，意思是“你们吃什么呢？” “从哪里吃到肉”：就是“你们吃的是哪一种众生身上的肉？” “你们享用”里的“vo”只是一个语气助词，或者它和后面的句子“而有如此相称的力气与容颜”相关联。

接着，鸳鸯说了第四首偈颂：

7272.

乌鸦啊，大海里根本没有果实，鸳鸯又哪来的肉吃呢？

我们吃青苔，以无生命之物为食，也不会为了食物去造恶。

在这里，“鸳鸯”就是指鸳鸯。“以无生命之物为食”是指以没有活物的水为食。这正是在说明：我们吃的是青苔和水。“不是为了食物”意思是，我们不像你们那样，为了食物去造恶。

于是乌鸦说了两首偈颂：

7373.

鸳鸯啊，我不喜欢这样。在这个生命形态里，你简直就像食物一样。

过去它曾是这样，后来对我来说变成了另一种样子，因此我在这里生起了疑惑。

7474.

我自己也吃肉、吃果子，还吃各种用盐和油烹调过的食物；

我在人群中得到美味来吃，就像勇士攻破战场正面一样。

鸳鸯啊，可我并没有你那样的色相。

在这里，“这个”指的是：你们吃的这种食物，我不喜欢。“在这样一种生命状态里，与食物相近”，意思是：在这样一种生命状态里，也就是在这个鸳鸯的生命状态里，那里的食物，你和它相近，和它相似、和它相配，你的身体非常清净明亮。因此“对我来说就不同了”，意思是：以前我一看到你们，就以为你们是因为在这里吃各种果实和鱼、肉，所以才变得这样光彩照人；现在我的看法不同了。正是因此，“我心里……”意思是：就因为这一点，在这里，我对你们的身体颜色生起了疑惑：“这些人吃着这样粗劣的食物，怎么还变得这样容色美好呢？”“我也……”（“ahampi”是“我也”的意思，或者这是原本的读法）。“吃”，就是“我吃”。“各种食物”，就是各种食物。“咸油麻油等”，就是含有盐和油的。“味”，就是人间受用的殊妙之味。“战胜之后”，意思是：就像勇士在战场上战胜、掠夺之后享用一样，我也这样掠夺之后享用。“像你那样”，意思是：即使吃这样殊妙的食物，我也没有像你那样的容色，因此我不相信你的话。

接着，鸳鸯为了说明他（乌鸦）缺少美好容色的原因，以及自己获得容色的原因，诵出了后面的偈颂：

第75偈颂

你吃的是不干净的东西，专挑时机下手，你的饮食得来非常艰难。

乌鸦啊，你不满足于树上的果实，也不满足于坟场中间的肉。

第76偈颂

乌鸦啊，有人用暴力手段夺取财富，然后享受，是个劫匪般的伺机侵袭者。

从那以后，他的本性就会责备他；一旦受到责备，他就失去了容色和力量。

第77偈颂

即使他只享用一点点寂灭之乐，只要他不强行施暴、不伤害他人，

他就会有力量和色泽，因为并不是所有的色泽都由食物所成。

在这里，“食不净者”是说：你靠偷、靠骗来获取食物，所以是吃得不干净的人。“乘隙而入者”是说：你有在别人疏忽大意时趁机钻空子的习性。“以艰难”是说：你费尽辛苦才得到饮食。“或那些肉”是说：坟场中间的那些肉，你吃了也不满足。“从此”是说：之后。“自己就会呵责他”：就是自己责备那个人。“被呵责”：被自己和别人都呵责、指责，因为悔恨懊恼，失去了光彩和力气。“若享受寂灭之乐”：如果不去伤害别人，哪怕只是稍微吃一点依法得来的、能带来安宁的食物。“那时他拥有”：那时候，那个有智慧的人的身体才会有力气和光彩。“由食物所成”：就是由各种各样的食物所成。这里要说的是：喂，乌鸦啊，所谓“光彩”其实有四种产生的原因，并不是只靠食物才有，也会依时节、心和业而产生。

鸳鸯就这样用种种说法把乌鸦数落了一顿。乌鸦觉得丢脸，叫着“我才不稀罕你的颜色呢，呱——呱——”，就飞走了。

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在讲完四圣谛的时候，那位贪欲比丘证得了不来果。那时，乌鸦就是那位贪欲比丘，雌鸳鸯是罗睺罗的母亲，而雄鸳鸯就是我。

《鸳鸯本生注》第八。

《第九黄姜色本生注》

“善忍”——这是导师住在祇园精舍时，围绕一个粗壮少女的诱惑所讲的开示。这件事的经过将在《十三集·小那罗陀本生》（Jā. 1.13.40 以下）中详细呈现。不过，在过去的故事里，那位少女知道自己已经破坏了那位苦行少年的戒行、使他落入自己的掌控之后，心想：“我要骗住这个人，把他带到人间的路上去。”于是她说：“在远离色等欲乐之德的森林里持戒，算不上有大果报；在人间的路上，当色等境界现前时，才算有大果报。来吧，跟我一起去那里持戒，你要森林做什么？”接着说了第一首偈颂——

第78偈颂

在森林里、在偏僻的坐卧处，能够好好忍耐；

而在村落中能忍耐的人，比你更殊胜。

在这其中，善忍就是好好地忍受。忍耐就是忍受寒冷等。

听了这话，苦行少年说：“我父亲去了森林，等他回来，我向他辞行之后再去。”她想：“听说他父亲还在。要是他父亲看见我，一定会用扁担打我，把我害死。我得先走一步才行。”于是她对他说：“那这样，我先走，一路留下路标，你随后跟来。”说完就走了。她走后，他不去捡柴，也不打水，也不准备洗漱用水，只是坐在那里闷闷发呆。父亲回来时，他也不起身迎接。父亲知道“这孩子被女人迷住了”，但还是问他：“孩子，你怎么不去捡柴，不打水，不准备洗漱用水，只是坐在那里发呆呢？”于是苦行少年问父亲：“父亲，听说在森林里持戒没什么大果报，在人世间才有大果报。我要去那里持戒。我的同伴对我说‘你来吧’，已经先走了，我要跟他一起去。在那里住的时候，我该亲近什么样的人呢？”他这样问着，说了第二首偈颂——

第79偈颂

从阿兰若来到村镇后，我该具怎样的戒德、怎样的行持呢？

亲爱的，被问到时，请告诉我该亲近什么样的男子。

于是他的父亲对他开示，诵出了剩下的偈颂——

8080.

孩子，如果有人信任你，而他也愿意包容你的信任；

愿意倾听、也能忍耐的人，你离开这里后，应当去亲近他。

第81偈颂

对于那些以身、以语、以意都没有恶行的人；

就像靠在胸膛上一样，你从这里离开后，应当亲近他。

第82段

如果有人依法而行，即使正在行持时，也不执取“我在行持”。

从这里离去之后，你就去亲近那位行为清净、具足智慧的人吧。

第83偈颂

就像被姜黄染过色一样、心思像猴子一样跳来跳去，那是个一会儿贪恋、一会儿又厌离的男人。

孩子啊，这样的人千万别亲近，哪怕那里没有别人也一样。

第84偈颂

就像一条被激怒的毒蛇，又像一条涂满粪便的大路；

要远远躲开，就像驾车者避开崎岖不平的道路一样。

第85偈颂

孩子啊，跟愚人走得太近，无益之事就会增长。

千万别和愚人交往，要永远把他当成敌人一样提防。

86第86颂

亲爱的孩子，我恳求你，听我的话。

千万别和愚人交往，跟愚人相处是痛苦的。

在这里，能让你信任的人，就是你能对他放心依靠的人。能容忍你的意思是，他能接受你对他所付出的信任。喜欢听闻并且能够忍耐，是说他有听你说话的意愿，也能安忍接受你的教导。就像靠在胸前一样，是说就像孩子安稳地靠在母亲胸口，这样安住下来，把他当作自己的母亲一样去亲近。依法而行的人，是指以三种善行如法地生活。不傲慢，是说即使这样修行，也不会生起“我在修行”的骄慢。行清净者，是指践行十善业道等清净行为的人。

所谓“贪染与离染”，是指既有贪染又有离染，也就是正在贪染的当下就具有离染的本质。即使没有人的意思是：就算整个赡部洲大地都没有人，只剩下这一个人站在那里，即便如此，也不要亲近那样的人。大路，就像一条涂满粪便的道路。如车，就像乘车赶路一样。不平坦，指有低洼、高坡、树桩、石头等高低不平的地方。过度亲近愚人，就是过度亲近没有智慧的愚者。始终，是说与愚人共同生活，就像与敌人同住一样，任何时候、永远都是苦。因此我，就是由于这个原因，我才这样说。

他受到父亲这样的教导后，就说：“父亲，我要是去了人间，恐怕找不到像您这样的智者，我害怕去那里，我就留在这里，待在您身边吧。”于是父亲又给了他进一步的教导，并教他遍作的预备修法。他没过多久就生起了神通与诸等至，最后和父亲一起以梵天界为归宿。

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。

那时，那位苦行青年就是这位心生厌离的比丘，那位少女就是那位粗壮少女，而那位苦行者的父亲，其实就是我。

《姜黄贪本生经》注释 第九

第十 箱本生经注释

“你们从哪里来？”这句话，是导师住在祇园时，因一位心生厌离的比丘而说的。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师便说：“比丘，你为什么渴望女人？女人这东西粗鄙、忘恩负义。从前，檀那婆罗刹们把她吞进肚子里，用肚子带着保护她，都没办法让女人只守着一个男人。你又怎么能做得到？”说完，导师便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨舍弃了对诸欲的贪著，进入雪山，出家做了仙人。他修成了神通和禅定，靠各种果实维持生活。在他住的叶屋不远处，住着一个檀那婆罗刹。这个罗刹时不时会来到大士身边听法；但在森林里人们往来的路上，他就守在那里，抓住过往的人吃掉。那时候，迦尸国有一位容貌极美的良家女子，住在某个边地村庄。有一天，她去看望父母，回程时，那罗刹远远看见了她身边的随从，便现出恐怖的样子扑了过去。人们吓得丢下手里拿着的武器，四散奔逃。罗刹看见车中坐着一位美貌女子，心生贪恋，就把她带回自己的洞窟，娶作妻子。从那以后，罗刹便拿来酥油、米、鱼、肉等食物，还有各种甘甜的果实来养活她，又用衣服和饰物把她打扮起来。为了保护她，罗刹把她放进一个小箱子里，然后把箱子吞下去，用肚子带着她。有一天，罗刹想去洗澡，来到一个湖边，把箱子吐了出来，从里面取出她，给她沐浴、涂香、装扮好之后，对她说：“你去稍微透透气吧。”便把她放在箱子旁边，自己下到水中的浴场，因为对她没有戒心，就走得稍远一些去洗澡了。

那时，有一个名叫风之子的持明者，佩着剑，从空中飞过。她看见他，就做了个“过来”的手势。持明者很快降了下来。于是她把持明者放进箱子里，然后坐在箱子上，望着罗刹回来的方向。看见罗刹走来，她就向他显露自己，趁他还没走到箱子旁边，她就打开箱子钻进去，躺在持明者身上，再盖上自己的衣服。罗刹回来后，没有检查箱子，只想着“这就是我的女人”，就把箱子吞了下去。在回自己洞窟的路上，罗刹心想：“我很久没见到那位苦行沙门了，今天先去拜访、礼拜他吧。”于是他就去了苦行沙门那里。苦行沙门从远处看见他走来，已经知道有两个人进了他肚子里，便一边寒暄，一边说出第一首偈颂——

第87偈颂

你们三位贤者从哪里来？欢迎，请过来坐在座位上。

尊敬的诸位，你们好吗？没病没痛吧？你们很久没来这里了。

在这里，“bhoti”是称呼语。“Kaccittha”的意思是：你们好吗？你们还在吗？你们还活着吗？他接着又用“bhonto”来称呼，说道：“Kusalaṃ anāmayaṃ”就是：你们是否安好、健康？“Cirassamabbhāgamanañhi vo idha”的意思是：你们今天来到这里，已经隔了很久了。

檀那婆听了之后，心里想：“我一个人来到这位苦行者跟前，可这位苦行者却说‘三个人’。他到底在说什么？他是真的知道了真相才这么说，还是发了疯在胡言乱语？”这样想过之后，他走近苦行者，顶礼，坐在一边，和他交谈，说出第二首偈颂——

8888.

今天只有我一个人来到这里，找不到任何第二个人。

贤者，您这话到底是在说什么？你们三位又是从哪里来的呢？

这里，“idha majja”就是“idha ajja”（今天在这里）。“Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ ise”的意思是：尊者，仙人啊，您这样说到底是指什么？请您先给我讲清楚，然后再说下去。

苦行者问：“贤友，你是真心想听吗？”对方回答：“是的，尊者。”苦行者就说：“那就听吧。”然后说出第三首偈颂：

第89偈颂

你独自一人，而你心爱的妻子也和你一起被投入劈开的竹片之间，置于竹节之间；

她被守护着，就像一直待在腹中一样，始终与风之子一起在那里享乐。

这里，“你是一个人”，首先，你只是单独一个人。“被放进、沉入里面”，意思是：你想守护那个妻子，所以总是把她连同盒子一起放进、沉入里面，也就是安放在你自己的肚子里。“与风之子一起”，就是和名叫风之子的持明者一起。“在那里享乐”，就是她就在那里，在你自己的肚子里，沉溺于烦恼的欲乐。而如今，你带着这个女人，心里想着“我要让她只依靠一个男人”，竟然用肚子护着她，连她的奸夫也一起扛着走！

檀那婆听了这话，心里害怕得发抖，想：“持明者一向会很多幻术，万一那把剑落到他手里，就算剖开我的肚子，他也会逃掉。”于是他赶紧把小盒子吐出来，放在面前。世尊已经成正觉，为了说明这件事的经过，说了第四首偈颂——

9090.

那位仙人预言说他会显出惊恐的样子，那个檀那婆当场就把盒子吐了出来。

他看见自己的妻子戴着洁净的花环，正和风之子在那里一起享乐。

其中，“看见了”即指他打开篮子看见了。

可是，就在篮子刚一打开的时候，那位持明者念诵明咒，拿起剑，腾空飞起。檀那婆看到这一幕，对大士心生欢喜，于是先以赞颂开场，说出了剩下的偈颂——

第91偈颂

那些被显而易见的形相所牵引、随呼吸与行为而动的人，是卑下的男人，落入了迷乱的掌控。

就像她确实守护着自己的生命，心怀恶意的她却用我取悦了另一个人。

第92偈颂

白天和夜里，我都侍奉着你，就像隐居林中的苦行者侍奉火一样。

她背离正法，行于非法，与女人亲近是不可行的。

第93偈颂

我心里想：“住在这身体当中的，是我的，可它没有正念、不受约束。”

她背离正法，行于非法，与放逸的女人交往是无作之相。

9494.

就算有人说“我已守护得很好”，又怎么能真的放心呢？女人的心思变化多端，根本守不住。

她们就像断崖深渊，在这里放逸的人会走向毁灭。

第95偈颂

因此，那些摆脱女人、不与女人纠缠而生活的人，才是真正快乐、没有忧愁的。

想要追求这种安稳、最殊胜的境界，就不该和女人有亲密交往。

在这里，“善见形相、随苦行增长”是说：尊者，由于随顺苦行的增长，仙人清楚地看见了这件事的缘由。“低劣”就是卑贱。“犹如守护自己的生命一般被保护”是说，她被我当作自己的生命一样，在腹中守护着。“对我起了恶意”是说，她现在对我做了背叛朋友的事，心怀恶意，转而喜欢别的男人。“如火一般”：就像住在森林里的苦行者在林中侍奉的火一样，她被我这个住在森林里的苦行者所侍奉、照料。“她践踏了法”是说她越过、违背了正法。“不应有的状态”就是不该做的事。“我以为她站在我身体中间”“这是我的”：对于这个失去正念、不调伏、具足非善人法、没有戒行的女人，我竟然误以为“她站在我的身体中间”，还误以为“她是我的”。

“她被我好好保护着”——这怎么可能让人放心呢？一个聪明人怎么会相信“她被我保护着”这种话？因为像我这样的人，把她藏在肚子里守着，都没能守住。“像深渊悬崖一样”——是说她们贪著世间的享乐，永远填不满，就像大海里那个叫深渊的悬崖一样。“在这里放逸的人”——对这样没有德行的女人放逸的人，会遭遇巨大的灾难。“因此”——因为被女人支配的人会走向彻底的毁灭，所以那些脱离女人而生活的人，才是快乐的。“这就是吉祥”——这种脱离女人、不与她们纠缠的修行生活，本身就是禅那之乐，是安稳的、安全的、最殊胜的，应当去追求。想追求这个的人，就不该和女人有任何交往。

这样说完之后，那个夜叉俯伏在大士的脚下，赞叹大士说：“尊者，我因为依靠您才得以活命。我差点被这个邪恶的女人和持明者害死。”大士为他说法之后，说道：“不要对她做任何坏事，受持戒律吧。”于是让他安住在五戒之中。那个夜叉说：“我就算把她揣在肚子里守着，也守不住她，还有谁能守住呢？”于是把她打发走，自己回森林里去了。

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在谛理开示结束的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的天眼苦行者就是我。

《桑木伽本生》注释第十篇结束。

《腐肉本生》的注释

“我不喜欢这个。”这是导师住在祇园精舍时，针对不守护诸根这件事说的。那时，有许多比丘不守护根门。导师对阿难长老说：“应当训诫这些比丘。”然后不加限定地召集比丘僧团，坐在装饰华丽的殊胜座中央，对比丘们说：“比丘们，身为比丘，不应该以色等对象为净相而执取相。因为如果在那时死去，就会投生到地狱等恶道。所以，不要对色等执取净相。比丘不应该以色等为行境，因为以色等为行境的人，在现世就会遭受大毁灭。因此，比丘们，宁可用烧得通红、炽热、燃烧、冒出火焰的铁棒去戳眼根。”这样详细开示之后，又说：“你们有该看色的时候，也有不该看的时候。该看的时候，不要以净的角度去看，只应以不净的角度去看。这样，你们就不会失去自己的行境。什么是你们的行境呢？就是四念处、四正勤、四神足、八支圣道、九种出世间法。你们在这行境中行走时，魔就找不到可乘之机。但如果你们被烦恼控制，以净相去看，就会像那只吃腐肉的豺一样，失去自己的行境。”说完，导师讲了过去的故事。

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，雪山地区的一片山林里，一座山洞中住着好几百只山羊。离它们住的地方不远，另一个山洞里住着一只名叫“腐肉”的豺，跟它的妻子“韦尼”一起生活。有一天，它和妻子一起出去走动，看见那些山羊，心想：“得想个办法吃到它们的肉。”就用计谋把山羊一只一只地杀了。它们俩吃着山羊肉，变得强壮有力，身体肥硕。渐渐地，山羊都快被杀光了。羊群中有一只母羊，名叫“门达玛达”，聪明又善于用计。豺没办法杀掉它。有一天，豺跟妻子商量说：“亲爱的，山羊都吃光了，得想个办法把这只母羊也吃掉。办法是这样的：你一个人去找她，跟她交朋友。等她对你有了信任，我就装死躺下。你到她那里，说：‘母羊朋友啊，我丈夫死了，我无依无靠，除了你，我没有别的亲人了。来吧，我们一起去哭一场，给他办后事。’说完就把她带来。那时我就猛地跳起来，咬住她的喉咙，把她杀死。”

她回答“好的”，答应下来，跟母羊成了好朋友。等母羊对她有了信任，她就对母羊说了那番话。母羊说：“豺大嫂啊，你丈夫把我的亲族全吃光了，我害怕，去不了。”她说：“大嫂，别怕，一个死尸能干什么？”母羊说：“你丈夫心性凶暴，我还是怕。”虽然这么说，经不住她一再央求，母羊心想“他肯定是真的死了”，就答应了，跟她一起上路。可是走着走着，母羊心里犯嘀咕：“谁知道会出什么事呢？”因为不放心，就让豺妻走在前面，自己一边走一边盯着豺的动静。豺听到她们的脚步声，心想“母羊来了吧”，就抬起头，转着眼珠张望。母羊看见他这副样子，心想“这个坏东西想骗我、害死我，装成死尸躺在那儿”，于是转身就逃。豺妻问她：“你跑什么？”母羊把原因说了，念出第一首偈颂——

第96偈颂

我不喜欢腐肉的注视，āḷi。

像这样的朋友，就该远远躲开。

这里，“āḷi”是呼唤用语，意思是朋友、同伴。“像这样的同伴”意思是：这样的同伴离开之后，应当远远避开那个同伴。

她这样说完，就转身回到自己的住处去了。豺妻没办法让她回头，就对她生了气，走到丈夫跟前，闷闷不乐地坐着。这时，豺责备她，说出了第二首偈颂——

第97偈颂

这个叫韦尼的女人真是疯了，竟然在丈夫面前夸自己的闺蜜。

她为那只来了却不靠近、又转身回去的母羊门达玛达而忧愁悲伤。

这里，“韦尼”是她的名字。所谓“在丈夫面前称赞”，是说她事先在丈夫跟前夸自己的朋友母羊，说：“她对我有感情，信得过我，会到我们这儿来，你就装死吧。”可是那只母羊如今来到近处，却没走到她跟前就转身回去了，于是她为这只折返回去的母羊门达玛达而沉思、悲伤。

听了这话，母豺说出第三首偈颂——

第98偈颂

朋友，你真是疯了，没有智慧，也没有分辨能力。

你装死躺下，却在不该看的时候偷看。

在这里，“无分辨”指的是缺少审察的智慧。“非时而视”的意思是：母羊还没来到自己跟前，它就看了。

第99偈颂

智者不在不合适的时候观察，而会在合适的时候观察。

谁要是在不适当的时候去观察，就像吃了腐肉一样懊悔——这是正觉者所说的偈颂。

在这当中，“非时”是指以欲乐为目标、以净相让心生起的时候。对比丘来说，这个时候去看色，就叫“非时”。而“适时”是指以不净相、以随念或以遍相来取色的时候。对比丘来说，这个时候去看色，才叫“适时”。在这里，在“非时”——也就是心被贪染的时候——去看色的人，会遭受大毁灭，这要用《绿草本生》《毛迦叶本生》等来说明。若在“适时”以不净相去看，就能安立在阿罗汉果上，这要用修不净业处的底沙长老的事迹来解说。“像吃腐肉的豺狼一样懊悔”：比丘们，就像吃腐肉的豺狼在非时偷看母羊之后，失去了自己觅食的行境而懊悔；同样，比丘如果在非时以净相去看色，就已经失去了念处等行境，在现世和来世都会忧愁、懊悔、苦恼。

母豺维尼安抚好那只吃腐肉的豺，对它说：“夫君，别担心，我会再想办法把她带来。她来的时候，你要警醒着，抓住她。”说完，就走到母羊那里，说：“朋友，你来的正是时候，我们家正好有事。就是因为你来了，我丈夫才恢复了神智，现在活过来了。来吧，你去跟他互相款待一番。”说完，便说出第五首偈颂——

第100偈颂

愿Āḷi对我亲切，请把满钵之物送给我。

我的丈夫活过来了，请来吧，亲爱的问讯者。

在这里，“请给我满钵”是对那位讲心爱故事的女说书人说的，意思是“请给我欢喜的布施”。“我的丈夫复活了”的意思是：我的丈夫活过来了，起身了，没病了。“你来”的意思则是：跟我一起来。

母羊心想：“这家伙本性恶劣，想骗我。可硬碰硬地对着干并不合适，我还是用个计策来骗他吧。”这样想完，就说出第六首偈颂——

第101偈颂

亲爱的，愿你开心，我给你一个满钵的赠礼；

我将带领一大群随从前来，你把饭食准备好。

在这里，“essaṃ”（我将前来）的意思就是：我会来。而且我来的时候，会先保护好自己，再带着一大群随从一起来。

这时，母豺询问自己的随从，说出了第七首偈颂：

第102偈颂

你的随从是什么样的人？我要为他们准备饭食。

他们一个个都叫什么名字？我问你，请你告诉我。

她回答说出了第八首偈颂：

第103偈颂

摩利耶、四眼、宾耆耶，还有阎浮迦；

我的随从就是这样，你给他们准备食物吧。

这里，te me 的意思是：那些随从对我说。摩利耶等是四只狗的名字。他说：在那里，每只狗各有五百只狗围绕，就这样由两千只狗簇拥着前来。如果它们得不到食物，就会把你们两个都杀死吃掉。

母豺听了这话，心里害怕，想道：“她没必要再去那里了，我要想个办法，让她再也来不了。”于是说出第九首偈颂：

第104偈颂

一旦离家出走，连财物也会毁掉；

健康是最好的朋友，就住在这里，别过来。

它的意思是：朋友啊，你家里有很多财物。你一旦离家出走，那些没人看管的财物就会丢失。我自己会去向你的朋友，也就是你的同伴，报告你的平安消息。你就待在这里，不要过来。

她这样说完，因为害怕死亡，就飞快地跑到丈夫身边，抓住他逃走了。他们再也没能回到那个地方。

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候，我就是出生在那片林子里那棵长老树上的天神。”

《腐肉本生》注释第十一篇。

第十二个故事：达达拉本生的注释

“Yote puttaka”这句话，是导师住在灵鹫山时，因为提婆达多图谋杀害他而说的。那时，大家在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多真是无耻又卑劣！他竟然和未生怨王联手，用雇弓箭手、推落岩石、放出那罗祇梨象这些手段，来谋害那位具足最上功德的等正觉者。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”听说是这件事后，导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才想害我，过去他也曾图谋害我。不过现在，他连一点点都伤不了我。”说完，导师便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，有一位名闻四方的老师，正在教五百个年轻人学技艺。有一天他心想：“我住在这里有很多妨碍，年轻人们的学业也完不成。我干脆进入雪山地区的森林深处，住在那里教他们。”于是他把想法告诉年轻人，让他们带上芝麻、米、油、衣服等东西，进入森林，在离路不远的地方盖了一座叶屋住下来，年轻人也各自盖了自己的叶屋。年轻人的亲属们送来油、米等物。国中居民也听说“那位名闻四方的老师住在林中某个地方教技艺”，就纷纷给他送来米等物品，连走过荒漠的人也来供养。还有一个人为了供牛奶，送来一头带犊的母牛。在老师的叶屋附近，住着一只巨蜥和它的两只幼崽，狮子和老虎也常来亲近老师。还有一只鹧鸪也常年住在这里。它听到老师教年轻人念诵咒语的声音，竟然也学会了三部吠陀。年轻人和它变得非常亲密。

后来，那些青年还没学成，老师就去世了。青年们把老师的遗体火化后，用沙子堆了一座塔，拿各种鲜花供养，一边哭一边哀悼。这时鹧鸪问他们：“你们为什么哭？”他们说：“我们的学业还没完成，老师就去世了，所以我们才哭。”鹧鸪说：“既然这样，你们别难过，我来教你们这门学问。”他们问：“你怎么会懂？”鹧鸪说：“老师教你们的时候，我听到他念诵的声音，就把三部吠陀都学通了。”他们说：“那就请你让我们知道你确实学通了。”鹧鸪说：“好，你们听着。”于是它就像从山顶往下倾泻的河水一样，把那些难解的关窍一口气讲了出来。青年们又高兴又欢喜，就在鹧鸪智者跟前重新开始学习。鹧鸪也就坐在那位名闻四方老师的位置上，教他们学问。青年们给它做了一个金笼子，上面挂起华盖，用纯金盘子献上蜂蜜、炒米等物，又用各种颜色的鲜花供养，对它极为恭敬。整个赡部洲都传开了：“听说在阿兰若处，有一只鹧鸪在教五百个青年念咒。”这只鹧鸪就这样出了名。

那时，在赡部洲，人们宣布要举办一场像山顶盛会那样的大节日。青年们的父母派人去传话：“你们回来观看节日吧。”青年们把这件事告诉鹧鸪，又把鹧鸪智者和整个修行处所托付给巨蜥照看，然后各自回自己的城里去了。那时，有一个毫无怜悯心的凶恶苦行者到处游荡，来到了那个地方。巨蜥看见他，便上前招呼接待，说：“某处有米粒，某处有油等物，你煮好饭就吃吧。”说完就出去觅食了。那苦行者清早煮好饭，杀掉两只小巨蜥吃了；白天又杀掉鹧鸪智者和小牛犊吃了；傍晚看见母牛回来，也把它杀掉，吃了肉，然后躺在树根下，发出呼噜呼噜的声音睡着了。巨蜥傍晚回来，不见自己的孩子，一边思索一边四处寻找。树神看见巨蜥找不到孩子而浑身颤抖，便以天界的神力停在树干枝杈之间，对巨蜥说：“巨蜥，别发抖。你的孩子们、那只鹧鸪、小牛犊和母牛，都被这个恶人杀死了。你去咬住他的喉咙，要了他的命。”树神这样对巨蜥说完，便说出了第一首偈颂：

第105偈颂

那个吃了你幼崽的家伙，明明吃过你施舍的食物，幼崽们却是无辜无害的；

把你的牙齿扎进那个人身上，别让他活着从你手里逃掉。

这里，“施食者”是指你让他“煮饭来吃”的那个人，也就是你给了饭食的人。“无辜者”是指那些没有过失、没有罪错的人。“对他咬下牙”的意思是：对那个恶人，把你四颗牙全都咬下去。“别让他活着逃脱”的意思是：这个恶人不能活着从你手里跑掉，不能让他得到逃脱的机会，你要让他命断于此。

于是，巨蜥说了两首偈颂——

第106偈颂

一个行为粗野、凶残的人，就像一块被污垢弄脏的擦身布；

我找不到一个部位可以在那里把牙齿咬下去。

第107偈颂

对不知感恩的人，总是盯着别人的过错；

就算把整个大地都送给他，也根本没法让他满意。

在这里，“极度残暴”就是指残暴到了极点。“寻找过失”是指专门找别人的漏洞和可乘之机。“绝不能令他满足”是说：像这样的人，就算把整个大地都送给他，也没法让他满意，更何况我只是施舍一顿饭的人呢？这是在说明这个道理。

巨蜥说完这话，心想“这人醒来后也会把我吃掉”，为了保命就逃走了。不过，那狮子和老虎都是鹧鸪的朋友。有时它们会来看鹧鸪，有时鹧鸪会去给它们说法，然后回来。可是那一天，狮子对老虎说：“朋友，我们很久没见到鹧鸪了，到今天已经七八天了。你去打听一下他的消息再回来。”老虎答应说：“好。”就在巨蜥逃走的时候，老虎来到那个地方，看见那个恶人正在睡觉。在他发髻的缝隙间，能看出鹧鸪智者的羽毛，也能看出母牛和小牛的骨头。虎王看到这一切，却没看到金笼子里的鹧鸪智者，心想“这些肯定都是被这个恶人害死的”，就用脚掌拍他，把他弄醒了。那人看见老虎，吓得浑身发抖。于是老虎问他：“是你杀了它们吃掉的吗？”“我没杀，也没吃。”“恶人，要不是你杀的，还有谁会杀？老实说出原因来，你要是不说，就别想活命。”他害怕死亡，就说：“是的，主人，我杀了巨蜥的幼崽、小牛和母牛来吃，但鹧鸪我没杀。”老虎听他说了这么多，还是不相信，就问：“你是从哪里来的？”“主人，我从迦陵伽国来，为了谋生替商人们运货，做过这样那样的事，现在才来到这里。”等他把自己做过的所有事都说了之后，老虎说：“恶人，要不是你杀了鹧鸪，还有谁会杀？来，我带你去见狮子兽王。”于是把他赶到前面，一路吓唬着走。狮子王见老虎带那人过来，便问了第四首偈颂——

第108偈颂

须婆呼，你为什么一副急匆匆的样子，还带着一个青年一起回来了？

你在这里有什么任务、什么目的？我问你，请告诉我这件事。

这里，“妙臂”是用名字来称呼那只老虎。因为老虎的前半身让人看了心生欢喜，所以这样称呼它。“你在这里有什么事、有什么目的”，意思是：这位年轻人你在这里，是有什么要办的事，也就是所谓的什么目的？还有一种写法是“你有什么事、什么目的”，意思是一样的。

听了这话，老虎说出第五首偈颂——

109第109段。

你的那位朋友达达罗相貌端正，我今天担心他会遭到杀害。

听说了这人的种种谋生手段之后，我今天不觉得他像鹧鸪一样过得安稳。

在这里，“daddara”指的就是鹧鸪。所谓“它的杀害”，是说：我担心这位鹧鸪智者今天会被这个人杀掉。“我不认为他快乐”，意思是：今天我不觉得那只鹧鸪是快乐的、没有病痛的。

于是狮子对他说了第六首偈颂：

110第110颂

这个男子的各种谋生行当是什么，通过话语的结合？

你听那男子许下什么承诺后，就怀疑达达罗是被那个年轻婆罗门所害？

这里，“assū”就是“听到了”。“因为活命方式的结合”，意思是谋生手段的结合，也就是：这个年轻人到底对你说过他自己做过哪些业？“被年轻人”是说：你听到了什么，才怀疑他是被这个年轻婆罗门杀死的？

于是虎王为了给他解说，说了剩下的偈颂——

111111.

我曾经营过迦陵伽的贸易，也做过该做的事；当过竹编匠，还走过布满树桩荆棘的路。

跟舞者一起练过，也跟耍猴的一起练过，还在节庆场地中央用棍棒打过架。

112112.

用短秤骗人，把小鸟捆住，赌骰赢了，却把自制丢在一边；

先前已除去的半夜，因为伸手接团食，手被烧伤了。

第113偈颂

他从事的那些谋生行当，是因为那人各种营生方式汇集在一起。

就像这团毛球被人看见一样，牛都被杀了，那达达拉又算什么呢？

其中，所谓“曾游历羯陵迦”，据说他替商人运货时，曾到过羯陵迦国。所谓“曾做过买卖”，他也确实做过生意。所谓“走藤道”，是指要靠藤条才能通行的地方。所谓“也曾走过桩道”，是说他也曾走过布满树桩的路。所谓“与舞者一起”，是说纯粹为了谋生，他也曾和舞者们同行。所谓“与网同行”，是说他在搬运网具时，和带网的人一起走过。所谓“以棍棒打斗”，据说他也曾用棍棒打过架。

听说他用绳子绑过小鸟，这就是“绑过小鸟”。听说他还做过称量谷物的事，这就是“用少量称量”。他侍候赌徒时偷走了骰子，这就是“赢得骰子”。他出家只是为了混口饭吃，因此违越了戒律的约束，这就是“逾越了自制”。他让伤口不再流血，这就是“止血”。“脓血”指的就是血。这里要说的是：听说他为了谋生，把冒犯国王的人砍断手脚带回来，让他们躺在殿堂里，伤口不断淌血；到了半夜，他去到那里，用米糠熏过之后就把他们丢在那里。“手被灼烧”：他出家谋生的时候，用手去接滚烫的团食，据说他的手就是这样被烫伤的。

那些就是他的业处，也就是他所造的业。我听闻，即我曾听到。正如它飞来，正如这个人走过时，在他的发辫之间可以看到一团鹧鸪羽毛，由此可以推知：正是他杀死了它。牛都已经被杀了，那达达拉又算什么，既然牛都被他杀了，达达拉怎么就不该杀，他怎么会不杀它呢。

狮子问那个人：“鹧鸪智者是你杀的吗？”那人回答：“是的，主人。”狮子听了这句实话，就想放了他。但虎王说：“这人该杀。”说完就当场用獠牙把他咬死，挖了个坑扔进去。青年们回来，找不到鹧鸪智者，痛哭悲泣之后便离开了。

世尊讲完这段法义开示后，说道：“比丘们，提婆达多在过去世也是这样，一心想要害我。”接着，他把这个本生故事联系起来：“那时，那个诡诈的苦行者就是提婆达多，巨蜥就是莲华色，老虎就是目犍连，狮子就是舍利弗，那位名闻四方的老师就是大迦叶，而那只聪明的鹧鸪就是我。”

《达达拉本生》注解第十二。

本生摄颂：

秃鹫本生、憍赏弥本生、鹦鹉本生、小鹦鹉本生、绿皮本生。

善洛马迦叶、鸳鸯和哈利迪。

箱子本生、腐肉本生，还有达达罗本生，一共十二则；

在《本生经》第九集中，歌咏者们唱了。

《第九集》的注释到此结束。

第三部分结束。