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8. 八集义注

491 段

第八集

迦旃延尼本生注释

“身穿白衣、清净、湿发的……”这是导师住在祇园时，针对一位赡养母亲的近事男而说的。据说舍卫城有个良家子弟，品行端正，父亲去世后，把母亲当作天神一样侍奉，用洗脸、递齿木、沐浴、洗脚等服务，以及粥饭等饮食来照顾母亲。后来母亲对他说：“孩子，你还有其他在家该做的事，娶一个同种姓的良家姑娘吧，她会照顾我，你也可以做自己的事。”他说：“妈妈，我不求自己的安乐，只为了照顾您，还有谁会这样照顾您呢？”母亲说：“孩子，传宗接代是该做的。”他说：“我不需要在家生活，我照顾您直到您去世，然后就出家。”母亲再三请求，也得不到他的同意，便不顾他的意愿，为他娶了一个同种姓的良家姑娘。他没有拒绝母亲，就和她一起生活了。媳妇心想：“我丈夫这么用心地照顾母亲，我也要照顾她，这样他就会喜欢我。”于是她恭敬地照顾婆婆。他心想：“她恭敬地照顾我母亲。”从此以后，凡是得到甜食等好东西，都只给媳妇。后来媳妇想：“他得到的好东西都只给我，肯定是想赶走母亲，我得想个办法帮他赶走。”这样不如理地思惟后，有一天她说：“夫君，你出门的时候，你母亲骂我。”他默然不语。

她想：“我要把这个老太婆惹火，让儿子讨厌她。”从那时起，她给粥的时候，不是太烫就是太冷，不是太咸就是没放盐。婆婆说“媳妇，太烫了”或者“太咸了”，她就舀满凉水倒进去。婆婆又说“太冷了，一点味道都没有”，她就大声嚷嚷：“刚才还说‘太烫、太咸’，现在又说‘太冷、没味’，谁能让你满意！”洗澡水也弄得滚烫，往婆婆背上浇。婆婆说“媳妇，我的背烫得疼”，她又加满凉水倒进去。婆婆说“太冷了，媳妇”，她就跟邻居说：“刚说烫，又说冷，谁受得了她这样作践人！”婆婆说“媳妇，我床上有好多臭虫”，她就把床搬出去，在上面拍打自己的床，然后搬进来说“拍打过了”，铺好床。老近事女被加倍的臭虫咬，整夜坐着熬到天亮，说：“媳妇，我整晚都被臭虫咬。”媳妇回嘴说：“昨天你的床不是拍打过了吗，谁能伺候得了她！”然后她想：“现在要让儿子讨厌她。”她到处吐口水、甩鼻涕，把屋子弄脏。有人说“谁把整间屋子弄得这么脏”，她就说：“你母亲干的好事，叫她‘别这样’，她就吵。我没法跟这种扫把星住在一个屋里，要么让她住家里，要么我住！”

他听了她的话，说：“贤妹，你年轻，到哪里都能活下去；可我母亲年老体弱，我才是她的依靠。你离开，回你自己的娘家去吧。”她听了他的话，害怕地想：“没办法离间他们母子，他肯定爱他母亲。要是我回娘家，过寡妇一样的日子，会很痛苦。不如还是像以前那样讨好婆婆，好好照顾她吧。”从那时起，她又像以前一样照顾婆婆。有一天，这位近事男为了听法去了祇园，礼拜世尊后坐在一边。世尊问他：“近事男，你在修福的事上没有懈怠吧？照顾母亲的事还在做吗？”他回答：“是的，尊者。可是我母亲不顾我的不愿意，硬是给我娶了一个良家女子，她做了种种不如法的行为。”他把一切都告诉了世尊，然后说：“世尊，那个女人没能离间我们母子，现在她正恭敬地照顾我母亲呢。”世尊听了他的话，说：“近事男，你现在没有听她的话，但过去你曾听了她的话，把母亲赶出去，后来依靠我才又把母亲接回家照顾。”应他的请求，世尊讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治时期，有一户人家的儿子在父亲去世后，把母亲当作天神一样侍奉，具体情形完全像前面所说的那样，应当依照下面的方式详细展开。当妻子说“我没法和这样一个不祥的女人一起住，要么让她住在家里，要么我走”时，他听信了她的话，认为“这都是母亲的错”，就对母亲说：“妈妈，你总是让这个家里争吵不断，离开这里，到你自己喜欢的地方去住吧。”母亲说“好”，哭着离开了家，投靠一户富裕人家做佣工，艰难地维持生活。婆婆离开家的时候，媳妇怀上了身孕。她到处对丈夫和邻居们说：“那个不祥的女人在家里住着的时候，我连孩子都怀不上，现在我可怀上了。”

后来，她生下一个儿子，就对丈夫说：“你母亲住在家里的时候，我没能生下儿子，如今我生下了。凭这一点，你也该知道她是个不吉利的人。”那个被赶出去的婆婆听说“我被赶走之后，媳妇就生下了儿子”，心里想：“这世上肯定是法已经死了。如果法还没死，那些殴打母亲、把母亲赶出去的人，就不该生下儿子，也不该过得快乐。我要为法献上一份死祭。”有一天，她带着芝麻粉、米、煮饭的锅和勺子，来到不烧尸体的墓地，用三个人的头骨搭成灶，点起火。然后她下到水里，连头一起洗了澡，穿上衣服，漱了口，回到灶边，解开头发，开始淘米。那时，菩萨是帝释天王。菩萨向来不放逸。他在那一刻观察世间，看见这位受苦的人以为“法已经死了”，正想为法献死祭，就想：“今天我要展示我的力量。”于是他化作婆罗门的模样，像是正走在大路上一样。看见她后，他从路上岔开，站到她身边，开口对她说：“老妈妈，在墓地里煮饭，可是从来没有的事。你用这煮好的芝麻饭要做什么呢？”接着说出第一首偈颂——

第1偈颂

穿着白衣、干干净净、头发还湿着的迦旃尼，你为什么趴在锅上？

你把米在地上用芝麻油洗好，这芝麻饭将会是为谁做的呢？

在这里，迦旃尼是用她的族姓来称呼她。把煮饭的锅安放到用人头骨做的灶上。将有什么因由，意思是：这芝麻饭是为了什么缘故而会有？是你自己吃，还是另有别的用途？

于是，她为了向他说明，说出了第二首偈颂：

2第二首偈颂

婆罗门，这可不是为了吃饭，芝麻饭将会煮得恰到好处。

法已经死了，今天我要在坟场中间为它操办葬礼。

在这里，“法”指的是尊敬长辈的法，以及三种善行的法。“我要为它做”的意思是：我要为这个法来办这份亡者祭食。

于是，帝释天说了第三首偈颂：

第3偈颂

你审察之后就该去做该做的事；法已灭，到底是谁在对你这样说呢？

千眼、无匹威力的帝释天说：殊胜之法永不会消亡。

在这里，“审察之后”意思是仔细考察、清楚了知之后。“到底是谁这样告诉你的？”意思是：究竟是谁对你这么说的？“千眼者”：他为了表明自己就是殊胜之法、最上之法，才这样说的。

听了这番话后，另一位妻子说了两首偈颂：

44.

梵天啊，我对此有坚定的判断：法已经死了，我对此没有疑惑。

如今那些作恶的人，反倒过得快乐。

55.

我的儿媳确实不能生育，她杀害了我之后，却生下了一个儿子；

如今她成了全家人的主宰，而我却被丢弃，孤零零一个人。

在这里，“坚固的标准”是指坚固、稳固、毫无疑问；婆罗门啊，在这里他说“这是我的标准”。“那些那些”是为了说明他已死的状态之理由才这样说的。“打击”就是打完之后赶出去。“被抛弃”就是被丢弃，无依无靠，独自一人住着。

于是，帝释天说出第六首偈颂：

6第六首偈颂

我还活着，我没有死，我就是为了你才来到这里的。

那个打了你、又生下儿子的人，我要让她和儿子一起烧成灰。

在这里，vo只是个语气助词。

另一个女人听了这话，说：“哎呀，我说了什么呀！我要为我的孙子做不死之因。”于是说出第七首偈颂：

7第七首偈颂

天王啊，如果这样合你的心意，那你就是专为我的利益而来到这里。

我和儿子、儿媳还有孙子，欢欢喜喜地一起住在家里。

这时，帝释天对她说了第八首偈颂：

8第8首偈颂

迦提耶那，如果你这样喜欢，就算被杀也不放弃法；

你和儿子、媳妇、孙子一起，欢欢喜喜地住在家里吧。

这时，即使你被打、被赶走，只要你对孩子们不舍弃慈心，那就随你的心愿吧，我帝释对你这份品德深感欢喜。

帝释说完这些话，又把自己打扮整齐，以自身的威神之力停在半空中，说：“迦旃尼，你不用害怕。你的儿子和媳妇会靠着我的威力赶来，在路上求得你的原谅，然后带你回去。你要保持不放逸。”说完就回到了自己的住处。她的儿子和媳妇也凭着帝释的威力，回想起她的品德，在村里向人打听：“我们的母亲在哪里？”听说“往墓地方向去了”，就一路喊着“妈妈，妈妈”，沿着通往墓地的路赶去。一见到她，就跪倒在她脚下，恳求说：“妈妈，请原谅我们的过错！”求得她原谅后，她也抱起了孙子。于是他们和和气气地一起回家，从那时起就和睦地生活在一起。

第9偈颂

迦提耶那和儿媳一起，欢欢喜喜地住在家里。

儿子和孙子也都侍奉她，她受到帝释天王的护持。

这是正等觉者所说的偈颂。

在这里，“那位迦旃延女”的意思是：比丘们，她就是那位属于迦旃延族的人。“被诸天之王帝释所摄受”的意思是：她得到帝释的扶持，依靠他的威神力，大家和合地住在一起。

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在四圣谛讲说完毕时，那位居士证得了入流果。那时候的孝养母亲者，就是现在的孝养母亲者；他的妻子就是那时候的妻子；而帝释天就是我。

迦旃延本生注第一。

八声本生注

过去，人们把这声音叫作“尼那摩之声”。——这是导师住在祇园精舍时，针对憍萨罗王在半夜听到的、令人毛骨悚然又分不清来源的声音而说的。这件事的经过，和下面《铜釜本生》里讲的差不多。不过在这里，国王对导师说：“尊者，我听到这些声音，会怎么样呢？”导师回答：“大王，别害怕！你不会因为听到这些声音就遇到什么灾祸。大王，这样可怕又分不清来源的声音，不是你一个人听到过，过去的国王也听到过。他们听了婆罗门的话，想举行全部四种血祭，后来听了智者的劝告，就把为了祭祀抓来的众生都放了，还让人在城里敲响‘莫杀’之鼓。”导师这样说完，国王又请求他讲，于是导师就讲起了过去的事。

过去，在波罗奈城，梵授王统治国家的时候，菩萨投生到一个拥有八亿财富的婆罗门家庭。他长大成人后，到塔克西拉学成了技艺。父母去世后，他查看家中的珍宝，把全部财产都布施出去，舍弃了对欲乐的贪著，进入雪山，出家做了仙人，修成了禅那和神通。后来，为了食用咸酸粥，他行走在人间道路上，来到波罗奈，住在国王的园林里。那时，波罗奈的国王坐在吉祥卧榻上，在午夜时分听到了八种声音：第一，王宫附近园林里有一只鹤发出了叫声；第二，那个声音还没停下，象棚门楼上住着的一只雌乌鸦发出了叫声；第三，王宫顶檐间住着的一只蛀虫发出了声音；第四，王宫里饲养的一只杜鹃鸟发出了叫声；第五，就在那里，饲养的一只鹿发出了叫声；第六，就在那里，饲养的一只猴子发出了叫声；第七，就在那里，饲养的一只紧那罗发出了叫声；第八，那个声音还没停下时，一位独觉佛经过王宫殿顶前往园林，发出了一首优陀那颂的声音。

波罗奈国王听了这八种声音，又害怕又不安，第二天就去问那些婆罗门。婆罗门说：“大王，您会有灾祸，我们要举行全四种血祭。”国王同意了，说：“你们就按自己的想法去做吧。”婆罗门们欢欢喜喜地从王宫出来，开始筹办祭事。这时，他们当中为首的那个祭主婆罗门有个内弟子，是个聪明能干的年轻婆罗门，他对老师说：“老师，别做这种残酷、粗暴、让人难受、还要害死许多众生的事。”老师说：“孩子，你懂什么？就算别的什么都得不到，至少我们还能吃上很多鱼肉。”年轻人说：“老师，别为了肚子去造投生地狱的业。”其他婆罗门听了这话，心想：“这家伙在坏我们的好事。”就对他发火了。年轻人怕他们，就说：“那你们自己想办法去吃鱼肉吧。”说完就出城去了。他在城外寻找能劝阻国王的如法沙门和婆罗门，来到王苑，见到菩萨，顶礼之后说：“尊者，难道您对众生没有怜悯吗？国王要杀很多众生来办祭祀，您为什么不设法让大众解脱束缚呢？”菩萨说：“年轻人，这件事上，国王不认识我们，我们也不认识国王。”年轻人说：“可是尊者，您知道国王听到的那些声音是怎么回事吗？”菩萨说：“是的，我知道。”年轻人说：“既然知道，为什么不告诉国王呢？”菩萨说：“年轻人，难道能因为‘我知道’就把角绑在额头上到处走吗？如果他来这里问我，我就会说。”

青年婆罗门急忙赶到王宫，有人问“什么事，孩子？”他便说道：“大王，有一位苦行者知道您所听到的声音是怎么来的，他正坐在您王苑里的吉祥石上，说‘如果国王来问我，我就讲’。您应该去问他。”国王立刻赶到那里，向那位苦行者行礼，互相问候寒暄后坐下，问道：“尊者，听说您确实知道我听到的那些声音是怎么来的，是真的吗？”“是的，大王。”“那就请您为我讲一讲。” “大王，那些声音的因缘对您没有什么危害。不过，在您那座旧园林里有一只鹤，它找不到食物，被饥饿逼得难受，所以最先叫了起来。”他用自己的智慧判明了它的行为之后，说出第一首偈颂——

10第10首偈颂

从前，人们说这里是低洼之地，鱼多水广；

这是鹳王的住处，是我从父亲那里继承来的家。

如今我们靠青蛙勉强活命，也不离开这个住处。

这里说的“这个”，是指那个吉祥池塘。因为从前用水瓢舀水进去的时候，水大鱼多；如今水断了，就不再是水大鱼多的样子了。“今日靠青蛙”是说：我们今天抓不到鱼，只能靠青蛙勉强过活。“住处”是说：就算被饥饿逼成这样，我们也不离开住的地方。

大王，这只苍鹭就是这样被饥饿逼得叫出声来。如果您想让它摆脱饥饿，就请派人清理那座园林，把池塘灌满水吧。国王便命令一位大臣照此办理。

大王，不过，在象厩门楼上住着一只母乌鸦，它因为自己失去孩子的悲伤，发出了第二声叫。从这一点来看，对您也没有什么危险。说完这些，他又说了第二首偈颂：

第11偈颂

谁会弄瞎那个破戒的般达罗的第二只眼睛？

谁会为我的孩子们、为我的巢，也为我带来平安呢？

说完，他又问道：“大王，你象厩里那头象奴叫什么名字？”“名叫畔达罗，尊者。”“他只有一只眼睛吗，大王？”“是的，尊者。”大王，在你象厩的门楼上，有一只雌乌鸦筑了巢、下了蛋。那些蛋孵化后，小乌鸦出壳了。那象奴骑在象背上，进出象厩时，用象钩拍打那只雌乌鸦和它的幼雏，还毁坏巢穴。雌乌鸦被这种痛苦折磨，祈愿象奴的眼睛瞎掉，这样说道：“如果你对这只雌乌鸦有慈心，就把畔达罗叫来，阻止他毁坏巢穴。”国王便把畔达罗叫来训斥了一顿，撤了他的职，随后把那头象给了别人。

大王，在你的宫殿尖顶角落，住着一只蛀虫。它在里面啃食软木，等软木啃完了，却啃不动硬木心，找不到吃的，又出不来，只能哀嚎着发出第三种声音。从那里也不会有什么让你恐惧的事。说完，他用智慧判定了那件事，说出第三首偈颂：

12第十二首偈颂

所有的木头都被啃光耗尽了，直到它走到那个地步。

大王，蛀虫吃光了食物，就不再喜欢木头的心材了。

在这里，只要那蛀虫所到之处，也就是它把边材都吃透的地方，全都被吃光了。它不再乐于待着，意思是：大王，那只小虫从那里出来后，连个可去的地方都看不到，正在哀号，请派人把它弄出来吧。国王便命令一个人，用巧办法把它弄了出来。

大王，不过在你的住处，有一只笼养的杜鹃吧？是的，尊者。大王，那只杜鹃想起自己从前住过的林野，心生厌倦，想：我什么时候才能从这笼子里脱身，飞到那可爱的林野去呢？它就这样发出了第四声鸣叫。所以，你也没有什么可害怕的。说完这话，便诵出第四首偈颂——

第13偈颂

我从这里离开后，就从国王的住所解脱出来了。

我要让自己快乐起来，把树枝当作栖身之所。

在这里，“以树枝为巢的”是指把开满花的树枝当作自己的窝。这样说之后，他又说道：“大王，那只杜鹃已经待不住了，请把它放了吧。”国王就照办了。

大王，不过在你的住处，有一只鹿，是专门养来供你享用的吧？是的，尊者。大王，那只鹿是鹿群的首领，它想起自己的母鹿，被烦恼所困，心中渴望，便发出了第五声叫。因此，你也不必害怕。说完这话，他诵出第五首偈颂——

第14偈颂

那么，我从此处离开，从国王的住所解脱之后，

我将喝到最好的水，并在鹿群前面行走。

其中，“最上等的水”就是指最好的水，是还没有被别的鹿先喝过、没有留下残渣的水。它心里想：我走在鹿群前面的时候，到底什么时候才能喝到呢？

大士让人放了那头鹿，又问：“大王，你家里有一只猴子吧？”对方回答：“有的，尊者。”大士就说：“大王，那只猴子原本在雪山一带当猴群首领，跟母猴们一起贪欲炽盛四处游荡，后来被一个叫婆罗多的猎人带到了这里。现在它沮丧忧愁，一心想回那边去，所以发出了第六声。从这一点来看，你也没什么好怕的。”说完，他说了第六首偈颂——

第15偈颂

我被诸欲所陶醉，贪恋诸欲，沉迷其中；

猎人婆罗多把我带来了，巴希卡人啊，愿你吉祥。

这里，“巴希卡人”是指巴希卡国的居民。那只猴子说这句话的意思是：“愿你吉祥，请把我放走吧。”

大士放了那只猴子，又问：“大王，你家里养着一只紧那罗吗？”国王回答：“有。”大士说：“大王，那只紧那罗想起自己的紧那罗妻子对他的恩情，被烦恼折磨，就发出了声音。他曾经和妻子在一天登上高山顶峰。他们在那里采摘各种颜色、香气、味道都很好的花，戴在身上装饰，完全没注意到太阳已经落山。太阳落山后，他们下山时天黑了。那时紧那罗女对他说：‘夫君，天黑了，别绊倒，小心地下山吧。’说完就拉着他的手带他下山。他后来想起她说的这番话，就发出了声音。所以那里对你没有什么可怕的。”大士用自己的智慧之力推断出这个原因，把它讲明白，说出了第七首偈颂——

第16偈颂

在一片漆黑之中，在陡峭的高山顶上；

她用温柔柔和的话语对我说，你别让脚在石头上滑倒。

这里，“黑暗的昏暗”指的是让人眼盲的黑暗。“高峻”指陡峭。“柔和柔软”指温润柔软的话语。“莫让脚在石上滑倒”中的“ya”是连声添上的。这段话的意思是：那位紧那罗女用温和柔软的话语对我说：“夫君，别放逸，别让脚在石头上滑倒；就像你绊了一下后脚不会在石头上滑倒那样，下来吧。”说完，她牵着我的手，领我下来。

大士这样讲完紧那罗发出声音的缘由，把他打发走之后，说道：“大王，第八种是优陀那之声。据说在难陀木拉迦山洞里，有一位独觉佛，知道自己寿命行将耗尽，心想：‘我要去到人间，在波罗奈国王的园林中般涅槃。人们会为我安置遗体，举行欢庆的庆典，供养舍利，由此铺就通往天界的道路。’于是他以神通力前来，在经过你宫殿上空的时候，卸下了五蕴的重担，说出照亮通往涅槃之城的优陀那。”接着，他诵出那位独觉佛所说的偈颂——

1717.

毫无疑问，我已是照见生灭尽头的人，不会再回到母胎里投生。

这是我最后一次、最终的住胎；我的轮回已经结束，不会再有来生。

这句话的意思是：因为已经亲眼见到了被称为“生的尽灭”的涅槃，我作为亲见生之尽灭的人，毫无疑问不会再入胎。这是我最后一生，是最后一次入胎受生；对我来说，为了再有轮回、以诸蕴相续为特征的生死流转，已经彻底断尽。

他说完这首优陀那偈后，又来到这座园林，在一棵繁花盛开的沙罗树下般涅槃。“来吧，大王，我们来为他办理遗体之事。”大士便带着国王，来到独觉佛般涅槃的地方，把遗体指给他看。国王见到遗体后，和军队一起用香、花等供养。然后依照菩萨的话，停止祭祀，对一切众生施与活命，在城中令人敲响禁杀之鼓，欢庆了七天。接着用各种香木堆成火葬堆，以极大的恭敬火化独觉佛的遗体，并在十字路口为舍利建塔。菩萨也为国王说法，教诫说“不要放逸”，随后进入雪山，修习梵住业处，禅那没有退失，最终往生梵天界。

导师讲完这段法义后，说道：“大王，因为听到那个声音，你没有任何障碍了。”于是让人撤去祭祀；说道：“请给大众活命。”于是让人施予生命之施；并在城中让人敲响法鼓，宣说正法，最后把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，青年就是舍利弗，而那位苦行者正是我。”

《八声本生注》第二。

3. 苏拉萨本生注

“这副金臂钏……”这是世尊住在祇园时，围绕给孤独长者的一位女仆而说的。据说，有一次节庆日，她跟一群女仆一起去园林游玩，向她的女主人——那位具足福相的天女——借首饰。女主人就把自己那副价值十万的首饰给了她。她戴上那副首饰，和女仆们一起进了园林。这时，有个盗贼对她的首饰起了贪心，心想：“我要杀了她，把首饰拿走。”于是就跟她搭话，一起在园林里走，还给她鱼、肉、酒等东西。她心想：“他大概是出于贪欲才给的吧。”就收下了，在园林里玩了一阵。到了傍晚，女仆们都躺下休息时，她为了试探那个盗贼，起身走到他身边。盗贼说：“贤女，这地方不够隐蔽，我们再往前走一点吧。”她听了这话，心想：“这地方本来就可以做隐秘的事，他却还要往前走，这人无疑是想杀了我抢走首饰。好吧，我来教训教训他。”于是她说：“主人，我喝了酒，身子发干，请您先给我点水喝。”她把他带到一口井边，把绳子和水罐指给他看，说：“从这里打水给我。”盗贼把绳子放下井去，正弯腰打水时，这个力气很大的女仆用双手朝他的臀部猛力一推，把他推进了井里，说：“你光这样还死不了。”又把一块大砖头砸到他头上。他当场就断了命。她也进了城，把首饰还给女主人，说：“我今天就是靠这副首饰才保住了一条命。”然后把整件事的经过都报告了。女主人又报告给给孤独长者，给孤独长者又报告给如来。世尊说：“长者，这位女仆不是现在才具备这种临机应变的智慧，过去也具备；那个盗贼也不是现在才被她杀死，过去她也杀过他。”经他请求，世尊便讲了过去的事。

过去世，在波罗奈梵授王统治的时候，有一位名叫苏拉萨的城市名花，身边有五百名容貌美丽的女仆随侍，一夜的酬劳是一千金。就在那座城里，有个名叫萨图卡的盗贼，力大如象，常在夜里潜入富贵人家，随心所欲地抢劫。市民们聚在一起，向国王告状。国王命令守城官在各地设下岗哨，抓住盗贼后，下令说：“砍下他的头！”于是盗贼被反绑双手，在每一个十字路口被鞭子抽打，然后被押往刑场。全城都轰动了：“听说盗贼被抓到了！”那时，苏拉萨正站在窗边向街上张望，看见了他，便心生爱恋，心想：“如果我能把这个被当作盗贼抓起来的男人救出来，我就不再干这染污的营生，要和他一起过和睦安稳的日子。”于是，她就像《迦那韦拉本生》里所说的那样，给守城官送去一千金，把他救了出来。此后，她和他相亲相爱，一起过着和睦的日子。过了三四个月，盗贼心想：“我没法再住在这个地方了，可空着手逃跑也不行。苏拉萨的首饰值十万金，我要杀了苏拉萨，把这些拿走。”于是有一天，他对她说：“贤女，我当初被国王的人押送时，曾向某座山顶上的树神许下过供养的愿。那树神一直没得到供养，让我心里害怕。我们去给那树神做供养吧。”“好的，主人，您准备好就派人送去吧。”“贤女，派人送去不合适。我们两个人都戴上所有首饰，带上大队随从，亲自去供养吧。”“好的，主人，就这么办。”

于是让她照办后，到了山脚下时，他对她说：“贤女，天神看到人多，就不会接受供养，我们俩一起上山去供养吧。”她答应了“好”。他让她端起供盘，自己则全身披挂五种武器，登上山顶，在一处百人高的悬崖边，在一棵自生的树下让人放好供器，然后说道：“贤女，我不是为了供养才来的，我是想杀了你，拿走你的首饰才来的。你把首饰解下来，用上衣包成一包吧。”“主人，你为什么要杀我？”“为了钱财。”“主人，请想想我对你的恩情。你当初被绑着带走时，是我向一位长者子求情，花了很多钱，才让你保住性命。我每天即使有千金收入，也不看别的男人一眼。我对你这样有恩，请不要杀我。我会给你很多钱财，我也愿意做你的女仆。”她这样哀求着，说出了第一首偈颂：

1818.

这串金臂钏，还有许许多多珍珠和琉璃；

尊者，请把这一切都收下吧，也请当众宣告“我是您的女仆”。

在这里，kāyūra 在注疏中特指戴在脖子上的装饰庄严具。sāvayā 的意思是，在众人当中宣告之后，把她收作女仆。

接着，由于敌人……

1919.

放下吧，好姑娘，别哭得这么厉害。

我并不记得自己曾杀人取财。

苏拉萨听到那首合自己心意的第二首偈颂，便得到了此时此刻反击的因缘。她心里想：“这个盗贼不会留我活命，我得想办法先把他推下悬崖，让他丧命。”于是说了两首偈颂：

2020.

从我记事起，从我有了辨别能力起；

我也不记得有谁比你更让我珍爱。

2121.

来吧，我要拥抱你，还要向右绕你行礼。

从今以后，你我再也没有相聚的机会了。

萨度卡不明白她的用意，就说：“好啊，贤妹，来抱抱我吧。”苏拉萨绕着他右转三圈，拥抱了他，然后说：“主人，现在我要向你的四面行礼了。”她把头贴在他的脚背上，又向他的双臂两侧行礼，接着走到他身后，装作要行礼的样子。这个力气大得像大象一样的妓女抓住他的两条后腿，让他头朝下，扔进了百人高的深渊。他当场摔得粉碎，死了。住在山顶的天神看到这一幕，说了这些偈颂：

第22偈颂

确实，在所有情况下，人都不是智者；

女人也能成为智者，在各个场合都能明察秋毫。

第23偈颂

确实，不是在所有情况下，一个人都是智者；

女人也能成为智者，能迅速思考义理。

第24偈颂

她确实行动轻快又迅速，在临近死亡之时还能思虑清楚。

苏拉萨就像用满弓射鹿一样，把敌人杀死了。

第25偈颂

勇士对突然出现的利益不能很快地领悟，

那个愚钝的人就这样被杀死，像山洞里的盗贼一样。

第26偈颂

如果有人能对当下生起的事情迅速领悟，

她从敌人的围困中脱身，就像苏拉萨（敌欲者）一样。

在这其中，“是智者”是说：女人也能成为智者，在各方面都明察秋毫；或者说，女人既有智慧，又在各方面都明察秋毫。“迅速思考义理”是说：快速地、敏捷地思考义理。“迅速”就是不迟缓。“敏捷”就是不久拖。在近处谋划，就是站在附近，便想出了让他死亡的办法。以拉满的弓，就是弓已拉满。这段话的意思是：就像熟练的猎鹿人用带箭的满弓迅速射杀鹿一样，苏拉萨就这样杀死了敌人。于此，就是在这众生世间。了悟，就是了知。“犹如敌人”是说如同敌人一般，犹如苏拉萨得到解脱，如此得以解脱，这就是其含义。

苏拉萨就这样杀了那个盗贼，从山上下来，回到自己随从那里。他们问：“少主在哪里？”她说：“别问这个了！”说完就上了车，直接进城去了。

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的那两个人就是现在的这两个人，而那位天神就是我。”

《苏拉萨本生》注释第三。

4. 善吉祥本生注释

“极度愤怒时”这句话，是导师住在祇园精舍时，以《教诫国王经》为因缘而说的。那时，导师应国王的请求，讲述了过去的事。

过去，在波罗奈城，梵授王治理国家的时候，菩萨投生到他的正妃腹中。长大成人后，父王去世，他继承了王位，广行大布施。那时，他有一个守园人，名叫善吉祥。当时，有一位独觉佛从欢喜根窟出来，四处游化，到了波罗奈，住在园林里。第二天，他进城乞食。国王看见了他，心生净信，向他顶礼，把他请到宫殿里，请他坐在王座上，用各种上好的嚼食和啖食来供养。听完独觉佛的随喜开示后，国王更加欢喜，请求独觉佛答应住在自己的园林里，于是把独觉佛送进园林。国王自己吃完早饭后也去了那里，安排好夜间住处和白天住处等，任命那个名叫善吉祥的守园人做侍者，然后回了城。从那时起，独觉佛每天都在王宫里用斋，在那里住了很久，善吉祥也恭敬地侍奉他。

有一天，一位独觉佛叫来善吉祥，对他说：“我要到某个村子附近住几天再回来，你去禀告国王。”说完就离开了。善吉祥也如实禀报了国王。独觉佛在那里住了几天，傍晚太阳落山时，回到了那座园林。善吉祥不知道他已经回来，就回自己家去了。独觉佛收拾好衣钵，稍经行后，坐在石板上。那天，园丁家里来了客人。他为了给他们准备汤和菜，心想“我要去园中杀掉那只获得无畏的鹿”，便拿起弓前往园林，在观察鹿时看见了独觉佛，误以为“这是头大鹿”，于是搭箭射去。独觉佛露出头说：“善吉祥。”他心生警惧，顶礼后说：“尊者，我不知道您已经回来，以为是鹿才射的，请原谅我。”独觉佛说：“算了，你现在能做什么呢？来，把箭拔出来吧。”他顶礼后拔箭，剧烈的疼痛生起。独觉佛就在那里般涅槃了。园丁心想“如果国王知道了，会毁灭我”，便带着妻儿从那里逃走了。就在那时，由于天神的威力，整个王城因“独觉佛般涅槃了”而一片喧哗。

第二天，人们来到园林，看见独觉佛，就对国王说：“守园人杀了独觉佛，逃走了。”国王带着大批随从来到园林，为遗体举行了七天的供养，用隆重的仪式火化后，收取舍利建了塔，一边供养塔一边如法治理国家。善吉祥过了一年，心想“我要探探国王的心意”，就回来了，见到一位大臣，说：“你帮我探探国王对我的态度。”大臣就到国王那里，讲善吉祥的功德。国王装作没听见。大臣没再多说什么，把国王不高兴的态度告诉了善吉祥。第二年善吉祥又回来，国王还是一样沉默。第三年他带着妻儿一起来。大臣知道国王的心已经软了，就让他站在王宫门口，向国王报告他来了。国王叫人把他叫进来，寒暄之后问：“善吉祥，你为什么要杀害我的福田——独觉佛？”他回答：“陛下，我不是有意要杀独觉佛，而是因为这样一个原因才做了这件事。”于是把事情的经过说了出来。国王安慰他说：“既然如此，不用害怕。”又让他继续做守园人。

这时，那位大臣问他：“大王，为什么您前两次听到善吉祥的功德都没说什么，为什么第三次听到之后却把他召来，还对他加以怜悯呢？”国王讲述为君之道，说：“孩子，身为国王，一旦发怒，就不该贸然做什么。所以我前两次都保持沉默，到了第三次，知道我对善吉祥的心已经变得柔软，才把他召来。”接着说出这些偈颂：

第27偈颂

就算察觉“我正暴怒”，当权者也不该马上动手惩罚。

不以正当理由、不合自己身份地，宣说他人的巨大痛苦。

第28偈颂

当他了解了自己内心的净信之后，就应该致力于处理他人的过错。

那时，自己观察之后，心想“这不就是那个目的吗”，就该对他施加相应的处罚。

第29偈颂

他既不焚烧他人，也不焚烧自己；那个不迷乱的人，能辨察什么是该做的、什么是不该做的。

在这世上，谁要是做了执掌刑罚的统治者，只要他守护好自己的品行，就不会从荣耀中衰败。

第30偈颂

那些刹帝利做事不先想清楚，草率地施行刑罚，被释放。

他们被恶名缠身，丢掉了性命；即使从这里解脱，也会堕入恶道。

第31偈颂

凡是乐于圣者所宣说之法的人，他们以言语、以心意、以行为而无上。

他们安住在寂静、柔和与定中，这样的人能去到两个世界。

第32偈颂

我是国王，是男女大众的主宰；就算我生了气，我也能管住自己。

为了制止这类人，我出于悲悯，如理地施加杖罚。

在这里，“观察后了知”的意思是：观察之后，清楚了知。这段话要表达的是：亲爱的孩子，所谓“大地之主”的国王，一旦明白“我极度愤怒，被强烈的嗔怒所压倒”，就不该把基于八事等分类的刑罚施加于他人，也不该去执行。为什么呢？因为愤怒的人会把八事看成十六事，毫无根据、毫无道理地做出与自己国王身份完全不相称的事，下令说“把这么多东西拿来，再这样处置他”，从而给他人带来深重、剧烈的痛苦。

“Yato”的意思是“当……的时候”。这里说的是：当国王知道他人对自己生起了净信，就应该去审查、仔细考察那个人所做的坏事。这样审查的时候，他自己亲自确认：“这件事的道理在这里，这就是他的过失。”然后，对那个犯罪的人，如果是由八种事引起的，就罚他八迦哈巴那；如果是由十六种事引起的，就罚他十六迦哈巴那，施以与过失相称、和过失同等的处罚，加以确定、设立、执行。

不被贪欲等导向恶趣的烦恼所迷惑、所压倒，从而能审查什么是正道、什么是邪道的人，他既不伤害他人，也不伤害自己。因为那些凭贪欲等无理施加刑罚的人，既用那刑罚伤害、折磨他人，自己也因此造下恶业而伤害自己。但这个人既不伤害他人，也不伤害自己。所谓在此世间执掌刑罚的统治者，是指在这世间作为大地之主的国王，施加与过失相应的刑罚，成为执掌刑罚者。他守护美名，是指他受到功德的美名和声望的美名所守护、所保护，不会衰败，不会退堕。被恶名缠身的人则舍弃生命，是指那些不如法、贪染的国王，被恶名所缠缚而舍弃生命。

那些乐于奉行由行为端正的如法诸王所宣说的十种王法的国王，就是“Dhamme ca ye ariyappavedite”所说的。他们在言语、心意和行为这三方面都无与伦比、最为殊胜，这就是“Anuttarā te”。他们安住在寂静、柔和与定中，意思是：这些如法之王通过舍弃四邪行，安住在烦恼的止息，以及被称为善行的柔和和心一境性的定当中，稳稳地立足。他们往来于两界，意思是：他们如法地治理国家后，从人界到天界，从天界到人界，就这样在两界之间往来，不会投生到地狱等处。关于男女众，说的是男人和女人。我安立自己，意思是：即使发怒，也不被嗔怒牵着走，而是把自己安立在古代诸王所安立的法则当中，也就是安立在法上，不破坏裁决的规矩。

国王用这六首偈颂讲完自己的功德后，所有随从都很欢喜，说：“这样的戒行与德行成就，正配得上您。”他们也称赞起国王的功德。而善吉祥在众人说完之后，站起身来，礼敬国王，双手合掌，向国王作赞叹，说了如下三首偈颂——

3333.

吉祥与幸运只属于你，刹帝利啊，众生之主，愿它们任何时候都不离开你；

你不生气，内心始终清净安宁，没有苦恼，愿你守护百年。

第34偈颂

刹帝利啊，具备这些功德，安住于圣者之行，易于受教，不生气；

愿你快乐，不施加压迫地治理这片大地；也愿你从此处解脱后，凭这些走向善趣。

第35偈颂

就像这样，用善加引导、善加言说，如法、如理，以恰当的方法来引导。

就像大云用雨水让大地平息下来，你也应当这样让被身心之苦搅动的大众平息下来。

在这里，“祥瑞与吉祥”指的是眷属圆满和智慧。“无恼”是指没有痛苦之后。“具足刹帝利”就是“具足的刹帝利”，或者也可以这样读。“住于圣王之法”就是“住于圣王之法”；所谓“圣王之法”，指的是被称为十王法的古代王法，因为安住于其中，所以意思是“成为安住于王法者”。“不加压迫而统治大地”就是“不加压迫地统治大地”，或者也可以这样读。“以善因”是以善巧的因、善妙的理由。“以法”是以十善业道之法。“以理”是前一句的同义词。“以方便”是以方便善巧。“引导”是引导、统治、治理国家，即如法之王。“令寂灭”是通过这种行持，消除身心的痛苦和疲惫，即使是被身心痛苦所扰乱的众人，也像大云以雨水使大地寂灭一样，令他们寂灭，你也要同样令他们寂灭，为了显示这一点，所以这样说。

导师为了教诫憍萨罗王而讲说了这个法教，然后把本生故事连接起来说：“那时候，独觉佛已经寂灭，善吉祥就是阿难，而那位国王就是我。”

《善吉祥本生》注释第四。

恒河鬘本生注疏

“炭生”——导师住在祇园精舍时，以布萨一事为因缘，讲了这个故事。有一天，导师把守布萨的近事男们叫来，对他们说：“近事男们，你们守布萨，做得很好。应当布施，应当持戒，不应当发怒，应当修慈心，应当安住于布萨的修行。古时的贤者们，就是依靠一次半日布萨的修行，得到了大名声。”说完之后，应他们的请求，导师讲起了过去的事。

过去，梵授王在波罗奈治理国家的时候，那座城里有一位名叫净眷属的长者，拥有八亿财富，喜欢布施等善行。他的妻子儿女、眷属，甚至家里放牛的仆人，全都在每个月的六天守持布萨。那时候，菩萨出生在一个贫穷的家庭，靠做雇工辛苦过日子。他想：“我要去做雇工。”于是来到那位长者家里，行礼后站在一旁。长者问他：“你来做什么？”他回答说：“想在您家里做工挣钱。”长者通常会在别的雇工来的那天就说：“在我家做工的人要守戒；能守戒的才可以做工。”但对菩萨，他却没有交代要守戒，只是说：“好，孩子，你知道自己的工钱，就去做工吧。”从那时起，菩萨很听话，尽心尽力，不顾自己疲劳，为他做所有的事，清早出去干活，傍晚才回来。

有一天，城里宣布了节日。大长者把婢女叫来，说：“今天是布萨日，你清早就给家里做工的人做好饭，让他们早点吃完，好受持布萨。”菩萨一早就起身去干活了，没有人告诉他：“你今天也该受持布萨。”其他做工的人清早吃完饭后，都受持了布萨。长者和他的儿子、妻子、眷属也都决意受持布萨。所有受持布萨的人各自回到自己的住处，忆念着戒律坐下。菩萨干了一整天的活，日落时分才回来。这时，给他备饭的婢女为他洗了手，把饭盛进钵里端上来。菩萨问：“平时这个时候，这里都很热闹，今天他们都去哪儿了？”婢女回答：“大家都受持了布萨，各自回自己的住处去了。”听到这话，菩萨心想：“在这么多持戒的人中间，只有我一个人破戒住着，这可不好。现在布萨支已经决意了，还能不能算布萨羯磨呢？还是不算？”于是他去问长者。长者对他说：“孩子，因为你从清早就没有决意，所以不算完整的布萨羯磨，只能算半布萨羯磨。”

他心想：“哪怕只有这么一点功德，也让它成为吧。”于是在长者面前受了戒，决意行布萨业，然后回到自己住的地方，一边忆念着戒，一边躺下。因为一整天没吃东西，刚过后夜时分，一阵阵像刀割一样的剧痛就生了起来。长者拿来各种药物，对他说：“吃吧。”他却说：“我不会破布萨，我是以尽形寿为期受持的。”强烈的痛感不断袭来，到天快亮的时候，他已经没法提起正念了。于是人们以为“他现在快死了”，就把他抬出去，放在走廊上。就在那时，波罗奈国王乘着最华丽的车驾，在庞大的随从簇拥下，正右绕城市巡行，恰好到了那个地方。菩萨看见国王的威荣，生起了贪爱，渴望得到王位。他死后，凭着这半日布萨业的果报，投生到那位国王第一王后的胎中。王后得到妥善的孕期照料，满十个月后生下一个儿子，大家给他取名叫“优陀耶王子”。他长大后，精通一切技艺，又凭宿命智忆起自己过去所造的业，常常感叹：“这就是我那微小善业的果报啊。”父亲去世后，他继承了王位，即使看到自己如此巨大的荣华富贵，仍然发出同样的感叹。

有一天，城里举办庆典，大众都沉迷在玩乐中。那时，住在波罗奈北门的一个佣工，靠挑水挣钱，把挣到的半个摩沙迦藏在砖墙缝里，继续给人做工。他来到南门，在那里也靠挑水过活，和一个同样这样谋生的穷苦女人同居了。那女人对他说：“夫君，城里正在办庆典，你要是有点钱，我们也去玩玩吧？”他说：“有，是有一点。”“多少，夫君？”“半个摩沙迦。”“在哪儿？”“藏在北门的砖缝里。从这儿过去，我的藏钱处有十二由旬远。你手里有多少？”“有，有一点。”“多少？”“也是半个摩沙迦。”“这样，你的半个摩沙迦，加上我的半个摩沙迦，就凑成一个摩沙迦了。用一份买花鬘，一份买香，一份买酒，咱们去玩乐吧。去，把你藏的那半个摩沙迦取来。”他听妻子这么一说，欢天喜地，说道：“贤妻，别担心，我去取来。”说完就动身了。这个力气大得像象一样的佣工，正午时分已经走了六由旬，脚下踩着滚烫得像无焰炭火一样的沙子。他因为贪财而兴奋不已，穿着褪色的粪扫衣，耳朵上插着棕榈叶，一边用一根扁担绳唱着歌，一边从王宫庭院前出发了。

优陀耶王打开狮窗，站在那里，看见那人那样走着，心想：“这个人竟然不顾这样的风吹日晒，欢欢喜喜地唱着歌走路，到底是什么缘故？我得问问他。”于是派了一个人去叫他。那人过去说：“国王叫你。”他回答说：“国王跟我有什么关系？我不认识国王。”后来他被强行带来，站在一旁。于是国王问他，说了两首偈颂：

3636.

大地像炭火一样炽热，整个地面都铺满了滚烫的热灰；

那时你唱着歌谣，烈日也烤不到你。

第37偈颂

太阳在上方炙烤，沙子从下方烫人；

那你现在唱着这些歌谣，酷热就不会烧灼你吗？

在这里，“像炭火一样”是说：“喂，男子，这片大地就像没有火焰的炭火那样灼热。”“带着热灰”是说：就像被称作炽燃灰烬的热灰一样，被滚烫的沙子所覆盖。“歌谣”是说：你编好了铁匠的歌谣，正在唱。

他听了国王的话，就说出第三首偈颂：

第38偈颂

热恼并没有灼烧我，是种种热恼在灼烧我。

大王，因为各种事物确实在烧灼，而不是阳光。

这里，“热”指的是事欲和烦恼欲。因为这两种欲会烧灼人，所以叫“热”。大王，所谓“种种事务”，是说：我依靠事欲和烦恼欲，所要做出的种种事情、种种杂务，这些事务在烧灼我，不是阳光在烧灼我。

于是国王问他：“你到底有什么事？”他回答说：“陛下，我和南门的一个穷女人一起过日子。她问我：‘我们去快乐地玩吧，你手上有什么东西吗？’我就跟她说：‘我的积蓄放在北门的墙缝里。’她就催我：‘去把它拿来，咱们俩一起玩。’她说的那些话一直留在我心里，怎么也放不下。我一想起这件事，就被欲望的热火烧得难受。陛下，这就是我的事。”国王又问：“那你连这样的风吹日晒都不当回事，到底是什么让你这么高兴，还一边走一边唱？”他回答：“陛下，我一想到把那笔积蓄取回来，就能和那个女人一起快活，就是因为这个我才这么高兴，才唱歌。”国王追问：“喂，男子，你在北门放的那笔积蓄，有十万钱吗？”他说：“没有，陛下。”国王又问：“那是有五万、四万、三万、二万、一万、一千、五百、四百、三百、二百、一百、五十、四十、三十、二十、十、五、四、三、二、一个迦哈巴那钱吗？还是半个迦哈巴那钱、四分之一迦哈巴那钱、四摩沙迦、三摩沙迦、二摩沙迦、一摩沙迦？”他全都否认了，问到“半摩沙迦”的时候，他才说：“是的，陛下，我就只有这么点钱。我就是去把它取来，好和她一起快活。凭着这份喜悦，这份满足，这风吹日晒根本烧不到我。”

这时，国王对他说：“喂，男子，这么热的天，别去那边了。我给你半个摩沙迦。”他回答：“陛下，我听您的话，会收下您给的；但我那笔钱也不能丢掉，我不耽误自己的行程，也要去把它取来。”国王说：“喂，男子，回来吧，我给你一个摩沙迦；两个摩沙迦，就这样一直往上加，加到一千万，乃至十亿，我给你数不清的财富。回来吧！”尽管这样许诺，他还是那句话：“陛下，我既领受您所赐，也还是要取回我自己的那一份。”之后，国王又用大商主等种种职位来引诱他，乃至提到副王的高位，他依然这样回答。最后国王说：“我给你半个王国，你回来吧。”他这才答应了。国王便命令大臣们：“去，替我的这位伙伴理发剃须、沐浴装饰，再领他来。”大臣们便照办了。国王将王国一分为二，给了他一半。不过，据说他得到半个王国之后，仍旧因为对那半个摩沙迦的恋恋不舍，而去过北边了。他也因此得了“半个摩沙迦王”这个称呼。此后，他们二人和合相处，融洽地治理王国。有一天，他们一同去园林游玩。在那里尽情享乐之后，优陀耶王把头枕在半个摩沙迦王的腿上躺下。当他睡着时，随行的侍从们各自为了享受游乐，到各处去了。

半摩沙迦王心想：“我为什么一直只统治半个王国呢？不如杀了这个人，让我自己来统治整个王国。”他拔出剑，又想了想：“我要砍下去吗？”接着又想：“这位国王把我这个穷困卑贱的人看得和他自己一样，让我坐上这么高的权位。我竟然想杀掉这样一位赐给我荣耀的人，然后自己来统治王国，我居然起了这种念头，我做的这事真是不应该。”他恢复了正念，把剑收回鞘里。可是，同样的念头第二次、第三次又生了起来。于是他想到：“这个念头一再冒出来，会把我推向恶行。”于是他把剑扔在地上，把国王扶起来，跪在国王脚前说：“陛下，请原谅我。”国王问：“怎么了，朋友？你对我有什么不满吗？”他说：“有的，大王，我做了这样的事。”国王说：“既然如此，朋友，我原谅你。不过，如果你想统治王国，就由你来治理吧，我退居副王来侍奉你。”他回答说：“陛下，我不需要王国了。这种贪爱会让我投生到恶趣去。王国您自己留着吧。我要出家了。我已经看到了欲的根本，它确实是因为不断思量而增长的。从今以后，我不会再去思量它了。”他这样发出感兴语后，说出了第四首偈颂——

第39偈颂

我见到了你的根源，欲啊，你从思惟中生起；

我不会去想着你，欲啊，这样你就不会存在了。

其中，“如此”是指“在我内心这样”。“你将不复存在”是指“你将不再生起”。

说完这番话之后，他又为那些仍然沉溺于欲乐的大众说法，说出了第五首偈颂：

第40偈颂

即使欲乐很少，也不够；即使很多，也不会满足。

哎呀，愚人的闲言碎语，清醒的人应当避开。

这里，“哎呀”是为了显示悚惧。“清醒者”就是保持警觉的人。这段话的意思是：大王，对大众来说，哪怕只有一点点事欲和烦恼欲，他们也从来不会觉得够，不会觉得满足；就算有很多，他们也不会满足。人们总是嚷着“啊，这是我的色，这是我的声”，所以这些欲叫愚者的叫唤。良家子增长观智、修习菩提分法之后，应当避开这些欲，也就是以遍知、断除、作证的方式彻底通达并舍离它们。

他这样为大众说法之后，把王位交还给优陀耶王，丢下泪流满面、哭个不停的大众，独自进入雪山，在那里出家，修成禅那与神通，住了下来。在他出家的时候，优陀耶王把这首感兴偈补全，有感而发地诵出第六首偈颂：

第41偈颂

我这微小的业所结的果报，优陀耶达到了崇高的地位。

这位青年真是获得了善利啊，他舍弃了欲贪，出家了。

这里，“优陀耶”是国王指自己而说的。“达到了伟大境地”是说，他获得了广大而殊胜的自在权势。“青年”这一句，说的是：那位有情、我的这位朋友，真是获得了善利——他就是舍弃了欲贪而出家的。国王正是带着这个意思这样说的。

不过，没有人知道这首偈颂的意思。后来有一天，王后问国王这首偈颂是什么意思，国王不肯说。国王有一个名叫恒伽摩罗的理发师，是专门为他做吉祥沐浴的。他给国王修面时，先做剃刀的准备，然后用镊子拔毛。国王在剃刀准备的时候觉得舒服，拔毛的时候觉得痛苦。所以国王起初想给那个理发师赏赐，后来又想要他的脑袋。有一天，国王对王后说：“夫人，我们那个理发师恒伽摩罗真是个蠢人。”王后问：“大王，那该怎么办呢？”国王说：“让他先用镊子拔毛，然后再做剃刀的准备。”王后就把那个理发师叫来，说：“孩子，以后给国王修面的那天，你先拔毛，然后再做剃刀的准备。等国王说‘你选个奖赏吧’的时候，你就说：‘大王，我什么都不要，只求您给我讲一讲您那首感兴偈的意思。’我会给你很多财物。”他答应了：“好。”到了修面那天，他先拿起了镊子。国王说：“喂，恒伽摩罗，你今天怎么做起新鲜事了？”他说：“大王，理发师就是会做些新鲜事的。”于是先拔毛，再做剃刀的准备。国王说：“你选个奖赏吧。”他说：“大王，我什么都不要，只求您给我讲一讲您那首感兴偈的意思。”国王对自己贫穷时的那段往事感到羞耻，就说：“孩子，你要这个奖赏有什么用，选别的吧。”他说：“大王，我就要这个。”国王怕说谎，就答应了：“好。”然后像《豆团本生》里说的那样，把一切都安排妥当，坐在宝石座上，说：“恒伽摩罗，我在前世，就在这座城里……”把过去的事情全都讲了出来，又说：“因为这个缘故，我讲了前半首偈：‘我的伙伴出家了，我却放逸，只顾治国。’因为这个缘故，我讲了后半首偈。”就这样讲了这首感兴偈的意思。

理发师听了这件事，心想：“听说国王是靠半布萨的业才得到这样的成就，看来善业确实应该去做。不如我也出家，为自己建立一个安稳的归宿。”于是他舍弃了亲戚、财产和随从，求得国王准许他出家，前往雪山，出家做了仙人。他修习三相，增长观智，证得独觉菩提。他以神通化现出钵和衣，持着钵衣在香醉山住了五六年。之后他想：“我去看看波罗奈国王吧。”便从空中飞来，降落在王苑的吉祥石上坐下。苑丁认出了他，就去禀报国王：“大王，恒伽摩罗已经成了独觉佛，从空中飞来，现在坐在王苑里。”国王听了，说：“我要去礼敬独觉佛。”便急忙出宫。王太后也跟着国王一起出来了。国王进入王苑，向独觉佛顶礼，然后和随从们坐在一边。独觉佛和国王互相问候，用族姓称呼国王说：“梵授，你不放逸吧？以正法治国了吗？做布施等福德了吗？”王太后听了，生气地说：“这个出身低贱、污秽的理发师的儿子，不认识自己是谁，竟敢直呼我儿子——大地之主、刹帝利种姓的梵授——的名字！”于是她说了第七首偈颂：

第42偈颂

通过苦行，他们舍弃恶业；通过苦行，舍弃像理发师和陶师那样的身份状态。

靠苦行压服了恒伽摩罗，直接用名字称呼了梵授。

这句话的意思是：这些众生确实能靠苦行、靠自己所修的苦行功德而舍弃恶业，可是他们难道也能靠苦行舍弃自己生来就是理发师或陶匠的身份吗？你恒伽摩罗，凭自己的苦行得到超越之后，竟然直呼我儿子梵授的名字，你这样做像话吗？

国王拦住母亲，为了说明独觉佛的功德，说出第八首偈颂：

43第43颂

母亲，您看，这就是现世就能看到的，忍耐与柔和所结出的果报。

那位被一切众生礼敬的人，我们和国王、大臣们一起向他致敬。

在这里，“忍耐与调柔”指的是安忍和调柔。我们礼敬他：现在，我们和国王、大臣以及所有人一起礼敬他。母亲，您看，这就是忍耐与调柔的果报。

国王制止了母亲之后，其余的大众都站起来说：“大王，这实在不合适，您竟然直呼这样出身低贱的人的名字。”国王又把大众劝住，为了讲述他的功德，说出了最后的偈颂：

4444.

别对恒伽摩罗说任何话，站起来，他正在牟尼之道上修学。

他确实已经渡过了大海，渡过之后，离忧的人就能自在游行。

其中，“牟尼”是指在家人、出家人、有学、无学、辟支牟尼当中的辟支牟尼。“在牟尼道上修学”，是指在被称为前行道和菩提分法的牟尼道上修学。“大海”，指的是轮回的大海。

国王这样说完，向独觉佛行礼，说道：“尊者，请您原谅我的母亲。”独觉佛说：“大王，我原谅了。”国王的随从们也请求独觉佛原谅。国王又请求独觉佛留下来依靠他居住。但独觉佛没有答应，就在国王和随从大众亲眼看着的时候，升到空中，为国王作了教诫，然后就直接去了香醉山。

导师引用了这段法教后，说道：“各位近事男，所谓的布萨住法，就应该这样来持守。”接着总结本生故事：“那时，那位独觉佛般涅槃了；半月王就是阿难；国王的母亲是摩耶夫人；上首王后是罗睺罗的母亲；而优陀王就是我。”

《恒河花鬘本生》注释第五。

第六 塔庙本生注释

“法确实会毁掉毁他者”——这是导师住在祇园时，以提婆达多陷入地中这件事为因缘而说的。那天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多说了妄语后陷进地里，投生到了无间地狱。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”听说是这件事后，导师说：“比丘们，他不只是现在这样，过去也曾陷入地中。”于是讲了过去的事。

过去，在最初劫的时候，有一位名叫大选举的国王，寿命长得无法计算。他的儿子叫罗阇，罗阇的儿子叫婆罗罗阇，婆罗罗阇的儿子叫善，善的儿子叫胜善，胜善的儿子叫布萨，布萨的儿子叫胜布萨，胜布萨的儿子叫曼陀多王，曼陀多王的儿子叫胜曼陀多王，胜曼陀多王的儿子叫胜，胜的儿子叫近胜，他还有个名字叫最胜。他在塔庙国的善索提亚城治理国家，具备四种国王的神通：能腾空飞行，所以叫上行王；有四位天子手持宝剑在四个方向守护他；身上散发出栴檀香，口中散发出青莲花香。他有一位名叫迦比罗的婆罗门做国师。迦比罗婆罗门有个弟弟叫拘罗迦兰巴，和国王曾在同一位老师门下学技艺，是小时候的玩伴。国王小时候就答应过他：我登上王位后，就把国师的位置给你。可是国王登位后，却没办法把父王任命的国师迦比罗婆罗门从国师的位置上撤下来。当国师来觐见自己的时候，国王反而因为敬重他，表现出恭敬的样子。婆罗门察觉到这一点，心想：王位这种事，要和同辈的人好好相处才守得住，我还是向国王请求允许后出家吧。于是他对国王说：大王，我已经老了，家里还有个年幼的孩子，请让他做国师，我要出家。得到国王同意后，他让儿子坐上国师的位置，自己进入王家园林，出家做了仙人，修成了禅定和神通，然后依靠儿子，就住在那里。

拘罗迦兰巴心想：“这人虽然出家了，却不肯把职位让给我。”于是对兄长怀恨在心。有一天，大家坐在一起闲谈时，国王问他：“拘罗迦兰巴，你为什么不做国师呢？”他说：“是的，大王，我不做，是我哥哥在做。”国王说：“你哥哥不是出家了吗？”他说：“是出家了，可他把职位传给了自己的儿子。”国王说：“既然这样，那就你来做吧。”他说：“大王，这是世代相传的职位，我没法越过我哥哥自己来做。”国王说：“要是这样，我就用说妄语的办法，把你变成哥哥，把你哥哥变成弟弟。”他问：“大王，怎么做呢？”国王说：“靠说妄语。”他说：“大王，您难道不知道吗？我哥哥具足了大不可思议的法，是个持明者。他会用那种不可思议的法术迷惑你们，能让四位天子消失不见，能让身上和口中的香气变成臭气，能让你们从空中降下来好像站在地上一样，也能让你们看起来像是要陷进地里去。到那时候，您说的话就站不住脚了。”国王说：“你别这么想，我能做到。”他问：“大王，您什么时候做？”国王说：“从今天算起第七天。”这话传遍了全城。人们心里纷纷琢磨：“听说国王要说妄语，把年长的变成年幼的，把年幼的变成年长的，把职位交给年幼的。妄语到底长什么样啊？是青色的，还是黄色之类的什么颜色？”据说那时候世间正是说真话的时代，人们根本不知道所谓妄语是这样的。

国师的儿子听了这话，就走到父亲那里，把这件事告诉了他：“爸爸，听说国王要撒谎，把您变成小辈，然后把我们的职位给我年轻的父亲。”父亲说：“孩子，就算国王撒谎，也夺不走我们的职位。不过，他到底定在哪一天做呢？”儿子说：“说是从今天算起的第七天。”父亲说：“那到那天你来告诉我。”到了第七天，大家都想看看撒谎到底是怎么回事，纷纷聚集到王宫广场上，搭起一层又一层的高台，站在那里等着。那位年轻人就去告诉了父亲。国王盛装打扮，一切准备妥当，走了出来，在大庭广众之中，站在王宫广场的上空。那位苦行者从空中飞来，在国王面前铺好坐具，在空中盘腿坐下，问道：“大王，听说您真的打算靠撒谎，把年长的变成年幼的，把年幼的变成年长的，然后把职位交给年幼的那个，是这样吗？”国王回答说：“是的，老师，我是这么说的。”于是苦行者教导他说：“大王，撒谎这件事很严重，它会毁掉人的功德，让人投生到四种恶道里去。身为国王还撒谎，就是在毁坏正法。毁坏正法的人，最终只会毁掉自己。”说完，他诵出了第一首偈颂：

第45偈颂

法确实会杀死杀死法的人；不杀死法的人，法丝毫不加害于他。

所以，确实不该伤害法，免得被伤害的法反过来伤害你。

这里说的“法”，指的是敬重长辈的法。

于是，为了进一步教导他，又说道：“大王，如果你说妄语，四种神通就会消失。”说完，便说出第二首偈颂：

4646.

说假话的人，天神们会离他而去；

嘴巴散发着腐臭，还会从自己的位置掉下去；

明明知道答案，被人问到时却用别的话来回答。

这里，天神们离去：大王，意思是说，如果你说假话，四位天子就会放弃对你的守护，消失不见。口中散发腐臭：是说你的嘴和身体都会散发出腐臭的气味。从自己的位置坠落：是在揭示你会从空中掉下来，坠入大地。

国王听了这话，吓得望向科拉迦兰巴。这时科拉迦兰巴对他说：“大王，别怕，我不是一开始就跟你讲过这件事了吗？”国王虽然听到了迦比罗的话，却根本不放在心上，还是坚持自己的说法，说道：“尊者，你是弟弟，科拉迦兰巴才是哥哥。”就在他说出这句妄语的同时，四位天子心想：“对这样打妄语的人，我们不再守护他了。”于是把剑丢在他脚下，就消失不见了。国王的嘴像破裂发臭的鸡卵，身体像敞开的粪坑，散发出难闻的恶臭；他从空中坠落，摔到地上，四种神通全都退失了。这时，大国师婆罗门对他说：“大王，别怕，如果你肯说真话，我能让你一切都恢复原样。”说完，便诵出了第三首偈颂：

4747.

如果你说的是真话，大王，你就会恢复成原来的样子。

大王啊，如果你说假话，就站在地上吧，切提耶。

在这里，“站在地上”就是指牢牢地定在地上，意思是：你再也没办法腾空跳起来了。

那位国王虽然被婆罗门这样告知：“大王请看，刚才就因为一次妄语，你的四种神通已经消失了。你要警觉，现在还有可能恢复如初。”他却说：“你们这样说，就是想骗我。”于是第二次说了妄语，身体便一直下沉，直到脚踝没入大地。这时，那位婆罗门又对他说：“大王，你要警觉，现在还有可能恢复如初。”说完之后，便念了第四首偈颂：

第48偈颂

不该下雨的时候，偏偏为他下雨；该下雨的时候，却不为他下雨。

如果有人明明知道答案，被问了之后却用别的方式回答，

在这里，“他的”是指：如果有人明明知道被问的问题，却故意说妄语，用另一种方式回答，那么在他那位国王统治的国土中，天就不会在合适的时候下雨，反而会在不合适的时候下雨——这就是这句话的意思。

这时，由于妄语的果报，他的身体一直陷进大地，直到小腿。有人对他说：“大王，请仔细看！”接着说出第五首偈颂：

第49偈颂

如果你说的是真话，你就会像从前一样成为国王。

国王，如果你说假话，就沉入地下去吧——支提。

他第三次还是说：“尊者，您是弟弟，哥哥是拘罗迦蓝巴。”就这样又打了妄语，大地裂开，他陷了进去，一直到膝盖。这时那人又对他说：“大王，请仔细看清楚！”然后说了两首偈颂：

第50偈颂

他的舌头分成两叉，就像蛇王啊，方主。

明知别人问的是什么，却用别的方式回答。

5151.

如果你说的是真话，国王，就像从前一样吧；

国王，如果你说假话，就再往深处陷吧，支提王。

说完这两首偈颂，他说道：“现在可以恢复原样了。”国王听了他的话，却根本不理会，第四次打妄语说：“尊者，您是弟弟，哥哥是拘罗迦兰巴。”话一说完，大地裂开，他一路沉下去，泥土没到腰部。这时，婆罗门对他说：“大王，您看清楚了！”接着又说了两首偈颂：

5252.

他无舌，犹如鱼之大地之主。

如果有人明明知道答案，被问到时却故意用别的方式回答。

第53偈颂

如果你说的是真话，国王啊，那就还像从前一样吧。

国王啊，如果你说假话，就再进一步进入支提吧。

在这里，说妄语的人无论投生到哪里，都像鱼一样没有能说话的舌头，也就是哑巴。

他第五次又说妄语：“你是弟弟，哥哥是科拉卡拉兰巴。”说完，大地裂开，他陷了进去，直到肚脐。这时，婆罗门又对他说：“大王，请仔细看清楚！”接着说了两首偈颂：

54第54颂

他家里生的都是女儿，没有男儿出生。

明明知道答案，被问到时却故意答成另一个样子。

第55偈颂

如果你说的是真话，国王啊，那就还像从前一样吧。

大王，如果你说假话，就会更深地陷进切提啊！

在这里，“只生女儿”的意思是：说妄语的人无论投生到哪里，生的都是女儿，不会生儿子。

国王没有听他的话，还是像之前那样说了第六次妄语，一直沉入大地到胸部。这时，那位婆罗门又对他说：“大王，您好好看清楚！”接着说了两首偈颂：

第56偈颂

他没有儿子，儿子们流散到四面八方；

明明知道答案，被问到问题时，却故意用别的方式回答。

第57偈颂

如果你说的是真话，国王，那就照你从前那样吧。

国王，如果你说假话，切提啊，你再往里进更深些。

在这里，“离开”的意思是：如果妄语者有了儿子，这些儿子对父母没有帮助，反而会逃走。

他因为跟恶友来往的过失，没有听那人的话，第七次又照样说了妄语。这时大地裂开了，无间地狱的火焰冒出来，把他抓住了。

第58偈颂

那位国王曾被仙人诅咒，过去他能在空中飞行；

他进入了大地，卑劣的cecco落到了这种境地。

第59偈颂

所以，智者确实不称赞随顺欲贪的行为。

应当以无嗔怒的心说话，说出与真实相应的话。

这两首偈颂是已成正觉者所说的。

在这里，所谓“那位国王”，比丘们，就是那位智严王，他以前能在空中飞行，后来被仙人诅咒，失去了神通，变成了落魄之身。“到达时机”的意思是，到了自己寿终的时候，就进入了大地。“因此”是说，因为智严王追逐欲乐而堕入无间地狱，所以说“因此”。“以无瞋心”是指心不被欲等染污，而只说真实的话。

大众听说“支提王因为辱骂仙人、说了妄语，已经堕入无间地狱”，都感到非常恐惧。国王的五个儿子赶来，跪倒在婆罗门脚下，说：“请您做我们的依靠！”婆罗门说：“孩子们，你们的父亲毁坏了正法、说了妄语、辱骂了仙人，已经投生到无间地狱。正法一旦被毁坏，就会反过来毁灭毁坏它的人。你们没法再留在这里了。”然后他对五个儿子中的老大说：“来，孩子，你从东门出去，一直往前走，会看到一头纯白色的、七处着地的象宝。你就以那个景象为标记，在那里建一座城住下来，那座城就叫象城。”他又叫来第二个，说：“孩子，你从南门出去，一直往前走，会看到一匹纯白色的马宝。你就以那个景象为标记，在那里建一座城住下来，那座城就叫马城。”他又叫来第三个，说：“孩子，你从西门出去，一直往前走，会看到一只鬃毛竖立的狮子。你就以那个景象为标记，在那里建一座城住下来，那座城就叫狮城。”他又叫来第四个，说：“孩子，你从北门出去，一直往前走，会看到一座由各种珍宝做成、像轮子一样的围栏。你就以那个景象为标记，在那里建一座城住下来，那座城就叫北般遮罗。”他又叫来第五个，说：“孩子，你没法在这个地方住下去了。你在这座城里建一座大塔，然后出去，朝西北方向一直往前走，会看到两座山互相碰撞，发出‘达达’的声音。你就以那个景象为标记，在那里建一座城住下来，那座城就叫达达城。”这五个人各自按照各自的标记前去，在各自的地方建了城，住了下来。

导师讲完这段法义后，说道：“诸位比丘，提婆达多并非只是现在才因说妄语而陷入大地，过去他也曾因说妄语而陷入大地。”接着，他把本生故事联系起来：“那时的支提王就是提婆达多，而那位迦毗罗婆罗门，其实就是我自己。”

智严本生注疏第六

第七篇 根本生注

世尊住在祇园精舍时，为了说明被前妻诱惑这件事，讲了这段话。据说在舍卫城，有一位良家子听了世尊说法后，心想：“在家过日子，根本不可能修得彻底圆满、彻底清净的梵行。我要在这能导向解脱的教法里出家，把苦彻底了结。”于是他把家产交给妻子儿女，离家出走，到世尊那里请求出家。世尊就让他出了家。他跟着亲教师和依止师一起托钵乞食，但因为他是新学比丘，加上比丘人数众多，无论在信众家里还是在集会堂里，都轮不到他坐座位，只能坐在沙弥们末席的矮凳或木板上。得到的食物，也往往是用勺子刮出来的碎粥，或者是馊掉的干粮、焦硬的干菜，根本不够维持身体。他就把自己乞到的东西拿去前妻那里。前妻接过他的钵，顶礼之后，把钵里的食物倒出来，重新给他精心准备了粥、饭、汤和菜肴。这位长老被味欲贪爱缠住了，离不开前妻。前妻心想：“我倒要试试看，他到底是不是真被绑住了。”

有一天，她让一个乡下人用白黏土洗了澡，让他坐在屋里，又吩咐另外几个仆人，一点一点地给他们吃的喝的。那些人就坐着又吃又喝。她又让人在门口把牛套到车轮上，还停了一辆牛车；自己则坐在里屋烤糕点。这时，那位长老来了，站在门口。一个老仆人看见他，就说：“夫人，有位长老站在门口。”她说：“你向他顶礼，然后请他走。”那仆人一遍又一遍地说：“尊者，请您走吧。”见长老还是不走，就回报说：“夫人，长老不肯走。”她走过来，掀开门帘看了一眼，说：“哎呀，这是我孩子的父亲！”说完就出来，接过钵，请长老进屋，供养他吃饭。吃完饭，她顶礼之后说：“尊者，您就在这儿圆寂吧。我们这么久都没有再嫁到别家去，可是没有男人的家里，居家生活是维持不下去的。我们要嫁到别家去，要搬到很远的地方去了。您自己要不放逸。如果我有过错，请您原谅。”长老听了，心就像被劈开一样。于是他对她说：“我没法舍弃你。别走，我还俗就是了。你把我的衣服寄到某处，我把钵和袈裟托付好就回来。”她答应了：“好。”长老回到寺院，把钵和袈裟托付给亲教师和依止师。他们问他：“朋友，你为什么这样做？”他说：“我没法舍弃以前的妻子，我要还俗。”于是他们虽然他不愿意，还是把他带到世尊那里。世尊问：“比丘们，你们为什么把不愿意的他带来？”他们说：“尊者，他心生厌离，想还俗。”世尊就问他：“比丘，你真的心生厌离了吗？”他说：“是真的，尊者。”世尊问：“谁让你心生厌离？”他说：“是我以前的妻子，尊者。”世尊说：“比丘，不只是现在这个女人害你；过去你也因为依赖她，失去了四种禅，遭受大苦，后来因为依赖我才从那种苦中解脱，重新得到已经失去的禅。”说完，世尊就讲起了过去的事。

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为那位国王的国师之子，入于那位婆罗门妻子的胎中。他出生那天，全城的兵器都燃起光焰，因此大家给他取名叫“乔帝巴喇童子”。他长大成人后，到塔克西拉学通了一切技艺，回宫向国王展示本领，随后舍弃了权势，没有告诉任何人，就从正门出去，走进森林，在帝释天所赐的迦毗吒隐修林出家成为仙人，修成了禅那与神通。他住在那里时，许多成百上千的仙人围绕着他，形成了盛大的集会。他被称为萨拉邦伽导师，有七位大弟子。其中，萨利萨罗仙人离开迦毗吒隐修林，住在苏拉陀国东部一条名叫萨陀达河的岸边，带着数千仙人。门迪萨罗仙人住在光辉般遮罗王治下，依止一个叫卡拉巴丘拉卡的村落，也带着数千仙人。山岳仙人依止一处林野村落，带着数千仙人。黑天仙住在阿槃提南方一带，依止一座整块岩石的山，带着数千仙人。瘦犊仙人独自住在弹陀迦王贡巴瓦提城附近的园林里。而阿奴毗耶苦行者是菩萨的侍者，住在菩萨身边。那罗陀仙人是黑天仙的弟弟，独自住在中印度阿兰若山中的岩洞里。

离阿兰若山不远的地方，有一个叫阿兰若的村镇，人口稠密。那村镇中间有一条大河，很多人都会下河去。一些容貌极美的妓女，为了引诱男人，也坐在那条河的岸边。那罗陀苦行者看见其中一位，心被缠住了，禅那因此消失，他不吃不喝，身体日渐枯瘦，被烦恼控制，就这样躺了七天。那时，他的哥哥黑天仙以心念观察，知道了这件事，便从空中飞来，进入洞窟。那罗陀看见他，问道：“您为什么来？”黑天仙说：“您身体不好，我来照顾您。”那罗陀却用妄语责备他：“你说的是不实的话，是虚假空洞的话。”黑天仙想：“这事不能放着不管。”于是请来了萨利萨罗，请来了门迪萨罗，还请来了山岳。那罗陀照样用妄语把那三位也责备了。黑天仙说：“我去把萨拉邦咖导师请来。”便从空中飞去，把他请了来。导师来了，看见那罗陀，知道他已经“被感官控制”，就问：“那罗陀，你是不是被感官控制了？”那罗陀一听这话，立刻起身顶礼，说：“是的，老师。”导师便说：“那罗陀，所谓被感官控制，就是在这辈子身心枯萎受苦，下辈子投生到地狱里去。”说完，导师诵出了第一首偈颂：

第60偈颂

那罗陀，如果有人因为欲乐而受诸根控制，

他抛弃了世间，活着就已经枯槁了。

这里，“若有人随顺诸根”：那罗陀，这是说，有人对色等对象执取美好的相状，被烦恼欲所驱使，随顺六根。“他便舍弃了世间与天界”：意思是，他舍弃了人界和天界这两个世间，转而生到地狱等处。“虽生犹枯槁”：是说他还活着的时候，因为得不到自己想要的烦恼所依，就被忧愁折磨得干枯憔悴，遭受极大的痛苦。

那罗陀听了之后，问：“老师，享受欲乐确实是快乐的，您说这种快乐是苦，究竟是指什么？”于是萨拉邦咖对他说：“既然如此，你听好了。”接着说出第二首偈颂——

第61偈颂

乐之后紧接着就是苦，苦之后紧接着又是乐；

你从乐中得到了苦，应当希求那殊胜的乐。

在这里，“乐之后紧接着”指的是欲乐之后紧接着地狱之苦。“苦之后”指的是持戒之苦之后，紧接着天界与人间的快乐以及涅槃之乐。这段话的意思是：那罗陀，这些众生在享受欲乐的时候死去，就投生到纯粹受苦的地狱里；而守护戒律、修习观业的人虽然会感到疲惫，但他们以辛苦持戒之后，凭借戒的力量获得前面所说的那种快乐。我就是针对这种苦才这样说的。“你已从乐中堕入苦”：那罗陀，你现在失去了禅那之乐，从那种乐中堕入了一种极重的、依附于欲乐的心理之苦。“应当希求”：你应当舍弃这种烦恼之苦，重新希望、渴求那同样殊胜、崇高的禅那之乐。

那罗陀说：“老师，这苦太难忍了，我实在受不了。”于是大士对他说：“那罗陀，苦一旦生起，就该忍受。”说完便讲了第三首偈颂——

第62偈颂

在艰难的时候能扛住艰难，这样的人不克服艰难；

那位智者通过艰辛获得安乐，并证得禅定。

这里，“不越过”就是“不跟随”，或者正是这种读法。这段话的意思是：那罗陀，当被称为身心之苦的困苦生起时，有人保持不放逸，为了去除那困苦而采取方法，能够承受困苦，不跟随那困苦，不被它控制，反而用种种方法战胜、消灭那困苦。这样的智者证得困苦终结时的离欲之乐，也就是禅那之乐；或者说，他证得困苦尽头的修习之乐，不费力气就达到。

他说道：“老师，欲乐就是最高的快乐，我没法舍弃它。”于是大士对他说：“那罗陀，法不能因为任何理由而被毁坏。”说完，便说出第四首偈颂——

第63偈颂

不应因诸欲之欲、不应因无益、不应因无因。

不该把已经修成的东西丢掉，然后从法上退堕下来。

在这里，“诸欲之欲”是指对诸欲的希求，也就是对事欲的希求。“不因无义，不因有义之因由”：不是从无义，也不是从有义之因由。“不舍弃已成办者”：不舍弃已经完成、已经证得的禅那。这里说的是：那罗陀，你绝不该因为希求事欲就从法上退堕；当一种无义之事生起时，如果你想抵挡它，你不该以无义为理由就从法上退堕；也不该以有义为理由，想着“我会有某种利益”而因此从法上退堕；更不该把已经完成、已经证得的禅那之乐舍弃、毁掉之后，再从法上退堕。

萨拉邦咖用这四首偈颂说完法之后，黑提毘罗为了教导自己的弟弟，说出了第五首偈颂——

64第64首

能干的居士是好的，分享食物也是好的。

不贪求利益，遭遇损失时也不动摇。

在这里，“居士的善巧”是指：那罗陀啊，对于过着居家生活的居士们来说，为了产生财富而具备不懈怠、能干、善巧的状态，这就叫“善巧”，是好的，善巧的品德是殊胜的。“以及分享食物”是指：把辛苦赚来的财富，与如法的沙门、婆罗门一起分享之后再受用，这是第二种好。“在获得利益时不骄矜”是指：当广大的自在与权势生起时，因为不放逸而不骄矜、不得意忘形，这是第三种好。“在利益衰损时”是指：当自己的利益衰损、名誉毁坏时，面对这种情况不懊恼、不疲惫，这是第四种好。因此，那罗陀啊，你不要为“我失去了禅那”而忧愁。如果你不随顺诸根的摆布，那么即使禅那失去了，也还是会恢复如初的。

导师再次知道黑提毘罗曾教诫那罗陀后，彻底觉悟，于是说出第六首偈颂：

65第六十五段。

智慧也就到这个程度，那位提婆罗也曾这样说。

没有谁会比征服诸根、掌控诸根的人更卑劣了。

这段话的意思是：比丘们，那位提婆罗所说的智慧，就只有这么一点。可是，如果有人因为烦恼的力量而随顺诸根、被诸根控制，那就没有比这更差的人了。

这时，萨罗邦伽把他叫过来，说道：“那罗陀，你先听这个：如果有人该做的事一开始就不去做，他就会像那个进入林中的年轻人一样，忧愁悲叹。”说完，便讲起了过去的故事。

过去，在迦尸国的一个村子里，有一个婆罗门青年，相貌端正，身体强壮，力气大得像头大象。他心里想：“我何必去种田干活、让父母养活呢？要妻儿干什么？做布施这些积福的事又有什么用？我不如谁也不养，什么福也不积，直接进森林去，杀了野兽，就养活自己好了。”于是他带上五种武器，前往雪山，猎杀各种野兽，吃它们的肉。他一路走到雪山深处，来到一条叫“寡女”的河边，那里有一大片被群山环绕的山林。他在那里杀野兽，吃炭火烤的肉，就这么住了下来。他又想：“我不可能永远这么有力气，等身体衰弱了，就没法在森林里到处走了。不如现在就把各种野兽赶进这片山林，把入口封住，这样不用在林中到处跑，就能随心所欲地杀野兽吃了。”他就这么做了。后来时间一长，这个业报成熟了，成了现世就能感受到的果报。他的手脚都不能动了，连翻身都做不到，任何吃的、嚼的、喝的都看不到。身体干枯萎缩，变成了人形饿鬼。就像夏天干裂的土地一样，他的身体裂开，布满一道道裂纹。他变得丑陋不堪，身形难看，承受着巨大的痛苦。

时光流逝，在尸毗国有一位名叫尸毗的国王，他心里想：“我要到森林里去吃炭火烤的肉。”于是把国家托付给大臣们，自己佩带五种武器，进入森林，猎杀野兽、吃它们的肉，一路渐渐来到那个地方。他看见那个男子，虽然心里害怕，还是提起正念，问道：“喂，你是什么人？”那人回答：“主人，我是人饿鬼，正在承受自己所作之业的果报。你又是谁？”他说：“我是尸毗王。”那人又问：“那你为什么来到这里？”他说：“为了吃鹿肉。”那人便对大王说：“大王，我也是因为同样的原因来到这里，变成了人饿鬼。”他把一切详细讲了出来，向国王说明自己受苦的状况，说了下面这些偈颂：

6666.

就像落入敌人手中一样，尸毗王啊，你也会像我一样落入（其手）。

业、明、技艺、婚嫁、戒与柔和。

我舍弃了这些和名声，凭自己的业而投生。

第67偈颂

我就如同战胜千军的人，没有亲友，也没有依靠。

我背离了圣法，就像饿鬼一样。

第68偈颂

让那些追求快乐的人受了苦，我却落入了这样的境地；

我得不到安乐，就像站在太阳之中一样。

在这里，“像在敌人手中毁灭”意思是：就像在敌人手里遭到毁灭一样。“Sivi”是在称呼国王。“像我这样的人也会遭遇”意思是：像我这样的人会因为恶业而遭遇，也就是因为自己的业而走向毁灭——这就是这句话要表达的意思。“业”指农耕等各类维持生计的工作。“明”指象术等各种技艺。“巧”指用各种方法创造财富的本领。“婚嫁”指娶妻嫁女的结合。“戒与柔和”指五戒、柔和的言语、希望他人得益、阻止恶行，以及亲近善知识。这里所说的“柔和”正是这个意思。“把这些都舍弃了”是说：把这些能带来名声的东西都舍弃了。“由自己的业而生”是说：由自己的业力所生。这里要表达的意思是——大王，我在这世上，没有做应当做的、能带来福报的业，没有学习技艺，没有用正当方法创造财富，没有成家婚嫁，没有守护戒律，没有亲近那些能阻止我作恶的善知识，反而去做不该做的事，把这些能带来名声的世间法则全都舍弃丢掉了，进入这片森林，因为自己造下的恶业，如今变成了人间的饿鬼。

“如千胜者”的意思是：像战胜千人的勇士一样。也可以理解为：我正确地修行而创造出财富，以那数不清的财富而成为胜者。“无依”的意思是：没有救护、没有依靠。“圣法”是指从善士之法。“如饿鬼”的意思是：就像死后投生为饿鬼那样，我虽然活着，却同样成了人间的饿鬼——这就是要表达的意思。“让爱乐安乐者受苦后”的意思是：让喜爱安乐的众生受苦之后。也有读作“爱乐安乐者”的，意思是：自己喜爱安乐，却让别的众生受苦。“我陷入此境地”的意思是：我落到了这样的地步。也有读作“patha”的，意思是：我落到了这作为痛苦基础的有身。“如站在炽燃者中”：“bhāṇumā”指火，就像被无焰的炭火从四面包围一样，由于身上生起剧烈的灼烧而备受燃烧，我感受不到身体的快乐和心的快乐——这就是要表达的意思。

他这样说完之后，又说：“大王，我自己想要快乐，却让别人受苦，结果今生就变成了人间的饿鬼。所以你不要再做恶事了，回到你自己的城里去，多做布施这些善事吧。”国王照着去做，使天宫充满了。萨罗邦伽导师用这件事作例子，开导了那位苦行者。苦行者听了他的说法后，生起了警醒之心，向他顶礼、道歉，然后修习遍作，把已经退失的禅那重新恢复了。萨罗邦伽没有让他继续待在那里，而是带着他回到了自己的茅舍。

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。

那时，那罗陀就是那位心生厌离的比丘，城中美人是他的前妻，萨利师是舍利弗，门迪师是迦叶，山是阿那律，黑天是迦旃延，阿奴比耶是阿难，瘦犊是大目犍连，而萨罗邦伽就是我本人。

《根生本生》注释第七。

第八、燃烧本生注

世尊住在祇园精舍时，为了无等施这件事，说了这部本生故事。无等施的详细内容，应当依照《大典尊经》注释（《长部注》2.296）来展开讲述。在布施后的第二天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，憍萨罗王是经过仔细考察、认清了福田之后，才向以佛陀为首的圣僧伽献上这无与伦比的布施的。”世尊来了以后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“就是在说这件事。”世尊便说：“比丘们，国王经过考察，在无上福田中建立布施，这并不稀奇。因为过去的智者们也是经过考察之后才行大布施的。”于是世尊讲起了过去的事。

过去，在尸毗国的罗卢瓦城里，有一位名叫罗卢瓦的大王。他从不违背十种王法，用四种摄受之法来利益民众，像父母一样对待大众，对穷人、旅人、孤苦者和乞讨者等广行大布施。他有一位正妃名叫萨穆达维贾亚，聪慧而具足智慧。有一天，国王巡视布施堂时心想：“我的布施被那些不持戒、心浮动的人受用了，这并不能让我欢喜。我想布施给持戒者、最上应供的独觉佛们。他们住在雪山一带，谁能去邀请他们、把他们带来呢？我该派谁去呢？”这样想后，他把这件事告诉了王后。王后对他说：“大王，不必忧虑。凭我们应当布施的布施之力、持戒之力、真实之力，我们送出花朵去邀请独觉佛，等他们来时，我们就献上具足一切资具的供养。”国王说：“好。”便接受了。他让人在城中击鼓宣告：“全城居民都应受持戒律！”他自己也和眷属一起受持布萨戒，举行了大布施，然后让人拿来装满善意花的金匣，从宫殿下来，站在王宫庭院里，把五体投地——双膝、双肘和额头贴在地上，向东方礼敬，说道：“我向东方方向的阿罗汉们礼敬。如果我们有什么功德，请怜悯我们，接受我们的供养。”说完撒了七把花。因为东方没有独觉佛，第二天他们没有来。第二天，他向南方礼敬，那里也没有来。第三天，他向西方礼敬，那里也没有来。第四天，他向北方礼敬，礼敬后说：“住在北方雪山一带的独觉佛们，请接受我们的供养。”撒了七把花。那些花飞过去，落在欢喜山窟五百位独觉佛的上方。

他们心里一想，知道国王是在邀请自己，第二天就去通知七位独觉佛，说：“诸位贤友，国王邀请你们，请你们接受他的供养吧。”七位独觉佛从空中飞来，降落在王宫门口。国王看见他们，满心欢喜，上前顶礼，请他们登上宫殿，隆重地供养，亲手布施饮食。吃完饭，国王又邀请他们明天再来，后天再来，这样一连邀请了六天。到第七天，国王备好了一切资具的布施，铺设了镶满七宝的床座等物，把三衣等所有沙门受用的物品都摆在七位独觉佛面前，说：“我们把这些资具供养给你们。”吃完饭，国王和王后两人一起恭敬顶礼，站在一旁。这时，僧团长老为他们随喜开示，说了两首偈颂。

第69偈颂

着火的房子里，带出来的容器；

那个东西对他才有用，而不是在那里被烧掉的东西。

第70偈颂

世间就是这样被衰老和死亡点燃的，

应该用布施把它搬出来；所布施的，就是真正搬出来了。

这里，“正在燃烧”是指在那一刻已经烧起来。“器皿”是指用具。而“在那里被烧掉的”是说：凡是在那里被烧掉的东西，哪怕只是一把草席，对他而言全都不是能用的东西。“由老与死”只是说法上的引子，从意义上说，他其实是被十一种火所烧。所谓“取出来”，就是从被十一种火燃烧的世间，以思心所把分为十种布施物的种种资具布施出去、取出来。“已施”是说：不论所施是少是多，只要施出去了，那本身就是善取出来。

僧团长老这样随喜之后，对国王作了教诫：“大王，不要放逸。”说完就腾空而起，把宫殿的尖顶劈成两半，然后离去，直接降落在难陀目罗迦山窟。他所得的供养物品也跟着他一起飞起，同样落在难陀目罗迦山窟。国王和王后全身都充满了喜悦。他这样离去之后，其余的也——

第71偈颂

如果有人把自己如法得到的、靠努力精进挣来的东西拿来布施，

越过阎魔的吠多罗尼河后，这个人就到达了天界的境地。

第72偈颂

人们说，布施和打仗是一样的：即使善者人数很少，也能战胜众多对手。

具信者即使只布施少许，他也会因此而在来世得到安乐。

第73偈颂

布施时要先分辨清楚：哪些人是真正值得供养的，这才是善逝所赞叹的。

布施给这些人，果报很大，就像种子播在良田里。

第74偈颂

一个人在世上前行时，不伤害众生，也不因他人的责难而造作恶行。

人们称赞胆怯的人，不称赞勇敢的人；因为善人出于恐惧，不会作恶。

第75偈颂

以低劣的梵行，投生到刹帝利族中；

以中等的修行，能生到天界；以最殊胜的修行，则得到净化。

第76偈颂

布施确实以种种方式受到称赞，但比起布施，法的足迹更为殊胜。

过去那些更早的寂静智者，证得了涅槃本身。

就这样，他们每诵一偈便作一次随喜，然后带着资具，照原路离开了。

在这其中，从漏尽者开始，直到修习干观的行者，因为已经获得了法，所以称为“得法者”。而这个人，因为凭借发起的精进努力证得了那个法，所以称为“由发起精进努力而证得者”。这个人的意思是：若有众生布施给他，那就是布施。或者也可以理解为：取以法获得、以被称为发起的精进努力所证得的应施之物中最上者，若有众生在持戒者当中行布施。这里也可以把属格当作宾格的意义来理解。“韦答拉尼”是开示的开头，意思是超越了八大地狱和十六增盛地狱。前往天界之处，就是指在天界受生。

他们说“相同”，意思是相似。确实，害怕耗尽财物的人不会布施，害怕危险的人不会战斗。只有放下对生命的执著，才能投入战斗；只有放下对财物的执著，施主才能布施。因此，这两者都被称为“相同”。即使微小，也仍然存在：即使舍弃了生命的人很少，也能战胜众多敌人；同样，即使只有微弱的舍离心，也能战胜那庞大的悭吝之心，或贪等烦恼的密林。若对于少许……而施：如果相信应施之物、相信业与果报，即使只布施一点点东西，他也因为以这微少的应施之物为福田，凭那微少的舍离，在来世获得安乐。大王啊！

“经过抉择之后再布施”，意思是先分辨布施之物和应受布施的人，然后再把东西施出去。这里面，不随便把什么东西都拿去给，而是先挑出最上等、最殊胜的应施之物再布施，这就叫作“抉择布施之物”；不随便布施给什么人，而是先分辨出那些具足戒等功德的人，再布施给他们，这就叫作“抉择应受布施的人”。“为善逝所赞叹”，是说这样的布施被诸佛所赞叹。为了说明对受施者的抉择，所以接着说了“哪些是应受布施的人”等话。其中，“应受布施的人”是指与布施相应的诸佛等。

“有气息的生类”就是指被称为有气息的众生。以悲悯心而行，不伤害他们地行走。“因他人的责难”：因为害怕他人的责难而不作恶。“怖畏者”：指畏惧责难的人。“在那责难中不是勇士”：如果有人以不如理作意，在那种责难中逞勇，智者不称赞他。“因为怖畏”：智者确实是因为畏惧责难而不作恶。

所谓“低劣的梵行”：在外道那里，仅仅以远离淫欲的戒律为梵行，这叫低劣的梵行，凭这个能投生到刹帝利家族。只修到近行定程度的禅那，叫中等梵行，凭这个能投生到天界。证得八种等至是殊胜的梵行，凭这个投生到梵天界，就叫作清净。但在佛陀的教法里，持戒的人只求投生到某一个天界而修梵行，这叫低劣；戒行完全清净的人修成等至，这叫中等；安住在清净戒上，增长观智，证得阿罗汉果，这叫殊胜。

结尾偈颂的意思是：大王，虽然布施在各方面都受到广泛称赞和宣扬，但比起布施来，被称为止与观、被称为涅槃的那一部分法，也就是法句本身，更加殊胜。为什么呢？因为早在这一劫中，迦叶十力等圣者，以及更早的毗舍婆十力等圣者，他们都是具足智慧的善士，修习止观之后，证得了涅槃。

七位独觉佛这样随喜赞叹，向国王称扬了不死的无上涅槃，又以不放逸来教诫国王，然后就像前面说的那样，回到了自己住的地方。国王也和第一夫人一起做了布施，一辈子都这样坚持，命终之后，生到天宫，把天宫都住满了。

导师讲完这段法义后，说道：“过去的有智慧的人也是这样，经过审察之后才布施。”然后他把这个故事归结为本生故事：“那时，那些独觉佛都入了般涅槃；海胜是罗睺罗的母亲；而那位鲁卢大王，就是现在的我。”

《燃烧本生》注释第八。

非处本生故事的注释

恒河与白睡莲这个故事，是导师住在祇园精舍时，因为一位心生厌离的比丘而讲的。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师又问：“是什么原因？”他回答：“因为烦恼。”于是导师说：“比丘，所谓女人，就是不知感恩、背叛朋友、不可信赖的。过去，有智慧的人即使每天给她一千金币，也没法让女人满足。她仅仅一天没拿到那一千金币，就叫人抓住他们的脖子把他们赶出去。女人就是这样不知感恩。不要因为她而屈服于烦恼。”说完，就引出了过去的故事。

过去，梵授王统治波罗奈城时，他的儿子叫梵授王子，波罗奈长者的儿子叫大财童子。他们俩从小一起玩泥沙，是好朋友，又同在一位老师门下学技艺。王子在父亲去世后继承了王位，长者之子也一直随侍在他身边。波罗奈里有一位城中美妓，容貌极美，享有盛誉。长者之子每天给她一千金币，长久与她欢爱；父亲去世后，他继承了长者之位，也没有舍弃她，依然每天给她一千金币。长者之子每天三次去承事国王。有一天，他去承事国王，正与国王交谈，太阳落山，天色暗了下来。他离开王宫，心想：“现在回家再来不及了，就去城中美妓家吧。”于是打发随从回去，独自一人进了她家。她看见他便说：“公子，一千金币带来了吗？”他说：“贤女，今天实在太晚，我没有回家，让仆人回去了，独自进来的。不过明天我会给你两千金币。”

她心里盘算：如果我今天答应他，以后他也会空着手来，这样我的钱财就会越来越少，今天我不给他机会。于是她对他说：主人，我们这些人叫名妓，不给我们一千金，就谈不上什么享乐。他一次又一次地哀求：好姑娘，明天我带双倍的钱来。城中名妓便吩咐婢女们：别让他站在这儿盯着我看，抓住他的脖子把他拖出去，然后把门关上。婢女们听了，就照办了。他心想：我和她一起花掉了八亿家财，她看到我一天空着手来，就叫人抓住我的脖子把我赶出去。唉，女人真是邪恶、无耻、忘恩负义、背叛朋友。他反复想着女人的种种不是，心生厌离，生起厌恶心，对在家生活也感到厌倦，心想：我还要这个家干什么？今天就离开家去出家。于是他没有再回家，也没有去见国王，就直接出了城，进入山林，在恒河岸边搭了一座草庵，出家做了仙人，修成了禅那和神通，以林中树根野果为食，就住在那里。

国王找不到他，就问：“我的朋友在哪里？”城中名妓干的事，已经传遍了整座城。于是人们把这件事禀告国王：“大王，您的朋友因为羞愧，连家都没回，就进山林出家去了。”国王听了，把城中名妓召来，问：“听说你有一天拿不到一千金，就叫人抓住我朋友的脖子把他赶了出去，是真的吗？”她回答：“是真的，大王。”国王说：“邪恶的贱女人！你赶快去我朋友去的地方，把他带回来。要是带不回来，你就别想活命。”她听了国王的话，心里害怕，就登上车，带着大批随从出了城，四处打听他住的地方，顺着传闻找到那个地方后，便到跟前顶礼，恳求说：“尊者，我因为愚痴犯下的过错，请您原谅，我以后再也不这样做了。”他说：“好吧，我原谅你，我对你没有怨恨。”她说：“您要是肯原谅我，就请和我一起上车，回城去吧。到了城里，我家里所有财物，全都献给您。”他听了她的话，说：“贤女，现在还不能和你一起走。等到这世上不该发生的事发生时，也许那时我会去。”说完，先说了第一首偈颂：

第77偈颂

恒河被睡莲铺满，寂静无声；杜鹃鸟也都呈现出螺贝那样的颜色。

阎浮树要是结出棕榈果，那时候也许才会这样吧。

它的意思是：贤女啊，就像睡莲池被睡莲覆盖着那样安住，同样，如果整条大恒河都舍弃了急流，变得寂静安宁，所有的杜鹃鸟都变成螺贝的颜色，所有的阎浮树都结出棕榈果，那时或许才会如此。也就是说，在那样的时候，我们俩的相遇或许才会发生，才会有吧。

他这样说完以后，她又对他说：“来吧，尊者，我们走吧。”他回答：“我们走吧。”她问：“什么时候？”他说：“某某时候、某某时候。”接着便说了后面的偈颂。

7878.

当龟毛外衣成为三重的时候，

到了冬天，那时或许会有件过冬的披衣吧。

79第79颂

当在一个蚊足印上，八角瞭望台造得精巧时，

那时确实必定是坚定又不动摇的。

8080.

假如用兔角做成精制的梯子，

为了登上天界，那时想必的确会如此吧。

81第81颂

当老鼠爬上梯子，啃月亮的时候；

就算他们能把罗睺也打落下来，那时候也许才会有这种事吧。

第82偈颂

当苍蝇喝了酒壶里的酒，就成群结队地飞来飞去；

若在火炭上安设住处，那么那时或许就会如此。

第83偈颂

当一头驴长着像红瓜果一样红润的嘴唇，还有一张好看的脸时，

如果他擅长跳舞和唱歌，那或许那时才会是这样。

第84偈颂

当乌鸦和猫头鹰跑到僻静的地方一起商量时，

要是彼此互相羡慕，那才可能有那种时候。

8585.

当莲叶做成的伞盖变得更结实的时候，

为了挡住雨，那时也许会是那样吧。

第86偈颂

当一只低等种类的鸟，用喙叼着香醉山时，

用喙叼着走的话，那时候才会是那样。

第87偈颂

当一艘海船，停在那里，帆索齐备；

要是有一个男孩能把它拿起来带走，那时候才会那样。

这里说的“三种”是：一种用龟毛做的花枕，一种用木棉做的，一种两种材料都用，这样一共三种。“冬衣”是指在降雪的时候能用来披裹身体的衣服。“那时才会如此”是说，到那个时候，我和你才会有确定无疑的交往。每一处的最后一句都要这样连接理解。“楼橹善造”是说，登上它去作战时，能承受一百个人，所以才叫造得好。“令堕落”就是让他们逃跑。“炭”是指没有火焰的炭火层。“安住”是说每人喝一罐酒，喝醉后住在那里。“具有频婆果唇”是说拥有如频婆果般的嘴唇。“俊面”是说面容如金镜一般。“羡慕”是希求彼此成就，羡慕渴望。“具有频

大士就这样用这个不合常理的设想说了十一首偈颂。城里的美妇人听了之后，向大士请求原谅，然后回到城里，把这件事禀告国王，又为自己的性命求情，最终得到了赦免。

导师讲完这段法教后，说道：“比丘们，女人就是这样不知恩、背叛朋友。”接着开示四圣谛，并把本生故事联系起来。谛说结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，那位国王就是阿难，而那位苦行者就是我。

第九 非处本生注释

第十 豹子本生注释

“能忍、能维持”——这是导师住在竹林精舍时，围绕一头母山羊讲的话。 有一次，大目犍连长老住在被山环绕、只有一道门的山腹精舍里。门旁边就是他的经行处。那时，牧羊人想着“让山羊在这里吃草”，就把羊群赶进山腹，自己在那儿玩耍。有一天傍晚，他们回来抓羊带走时，一头母山羊因为在远处吃草，没看见羊群出去，就落单了。后来它往外走时，一只豹子看见了它，心想“我要吃掉它”，便守在山腹门口。母山羊四处张望，看见那只豹子，心想：“这家伙守在那儿，是想杀了我吃掉我。如果我转身逃跑，我就没命了。今天我得拿出拼命的劲来。”于是它竖起犄角，朝豹子猛冲过去。豹子左扑右抓，想着“从这边抓、从这边抓”，却始终抓不到它。母山羊迅速逃脱，钻进了羊群中间。 于是长老看见这一幕，第二天去禀告如来，说：“尊者，那头母山羊靠自己的善巧方便奋力一搏，从豹子那里逃脱了。”导师说：“目犍连，现在这只豹子确实没能抓住它，但过去它曾在它啼叫着时把它杀死吃掉了。”应他的请求，导师讲了那段过去的事。

过去，在摩揭陀国，菩萨出生在一个村庄的大富之家。成年后，他舍弃了对诸欲的贪著，出家做了仙人，修成了禅那和神通。他在雪山住了很久之后，为了食用酸咸的食物来到王舍城，就在同一座山腹中搭了一间树叶小屋住了下来。那时，同样的事情又发生了：牧羊人放牧山羊时，有一天，一头母山羊又是最后一个走出来，一只豹子看见了它，心想“我要吃掉它”，便守在门口。母山羊看见豹子，心想：“今天我没命了。我得想个办法，用甜言蜜语跟它套近乎，让它心软下来，这样才能保住性命。”于是它远远地就跟豹子亲热地打招呼，一边走近，一边说了第一首偈颂——

8888.

舅父，您还撑得住吗？还能过得下去吗？您还好吗？

母亲对你说“愿你安乐”，我们也同样希望你安乐。

这里的意思是：我的母亲今天对我说：“你去问问他们的安乐。”至于“我们”，意思是：舅舅，我们也同样只希望您安乐。

豹听了这话，心想：“这个狡猾的家伙想用‘舅舅’这个称呼来骗我，他根本不知道我有多凶暴。”于是说出第二首偈：

8989.

母羊啊，你踩到我的尾巴，还伤害了我；

今天你以为喊一声“舅父”就能脱身吗？

它的意思是：你踩了我的尾巴，把我弄伤了，还这样走过来。你是不是以为，今天只要喊我一声“舅父”，我就该放过你？你是这样想的吗？

另一只听了这话，就说：“舅舅，别这样做。”接着说出第三首偈颂：

第90偈颂

你面朝东坐着，我来到了你面前；

你的尾巴在后面，我怎么可能踩得到呢。

在这里，mukha 的意思是面向。我怎么能踩得到呢，意思是我站在你后面，怎么能踩得到呢。

这时，他对那只母羊说：“你在说什么呢，母羊？我的尾巴根本没有不存在的地方。”说完，他诵出第四首偈颂：

9191.

整个四大洲，连同大海和群山，

我的尾巴有那么长，你到底怎么避得开它呢？

在这里，“tāvatā”的意思是：他说“我的尾巴扫过这么大一片地方才过去”。

母羊听了这话，心想：“这个坏家伙对甜言蜜语不肯上钩，那我就跟他作对，来跟他说。”说完，便说出第五首偈颂——

9292.

早先，母亲、父亲和兄弟们就告诉过我那件事：

那恶棍的尾巴很长，我亲自从空中飞来。

其中，“他们说”是指：之前我的母亲、父亲和兄弟们就已经把这件事告诉我了。“我是”是指：我从亲戚那里听说了你的尾巴很长，为了避开你的尾巴，就从空中飞过来了。

这时，他对她说：“我知道你是从空中来的，可你这样一来，是先毁了我的食物才过来的。”说完，便说出第六首偈颂：

93第93首偈颂

看到她从空中飞来，空中母羊啊，

鹿群都跑掉了，我的食物被你毁了。

那只母动物听了这话，害怕死亡，惊恐不安，又想不出别的办法，就哭着说：“狼舅舅，别做这么残忍的事，给我留条命吧！”那只狼却趁她还在哭的时候，抓住她的身体，把她杀死吃掉了。

第94偈颂

就在母羊这样哀号的时候，那个吃红肉的家伙——

扼住咽喉；对恶人来说，善言不存在。

第95偈颂

对邪恶之人来说，既没有理趣，也没有法，也没有善说。

应当对恶人努力精进，而他对善人却不欢喜。

这两首就是正自觉者的偈颂。

这里，“食血者”指吸血、饮血的凶残豹子。“压住喉咙”就是掐住脖子，意思是咬住后撕裂。“道理”即原因。“法”即本性。“善说”指善巧的言说。这一切在恶人身上都不存在，这就是其含义。“应当对恶人施以精勤”，比丘们，就是对邪恶的人应当努力精勤。而“他对善人们不欢喜”，意思是那个人对善人们、对善巧的言说都不欢喜、不喜爱。那位苦行者看到了他们所做的一切。

导师讲完这段法义后，把故事归结到本生上：那时候的母羊就是现在的母羊，那时候的豹子就是现在的豹子，而那个苦行者就是我。

《豹本生》义注第十。

本生摄颂：

迦旃尼的八声，苏拉萨与善吉祥；

恒河花环、塔庙，以及根与炽燃。

还有《非处》和《豹》，这两部是《八集》里的十部经中的两部。

《八集注》到此结束。