三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

7. 七集义注

910 段

第七集

1. 拘拘品

鸡本生注

“一肘半”这一篇，是导师住在祇园精舍时，因国王的教诫而讲的。当前这件事的因缘，会在《三鸟本生》里说明。

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是那位国王的大臣，负责教导他什么是有益的、什么是合乎正法的。国王行事不正，不以正法治国，压榨百姓，只顾聚敛财富。菩萨想劝谏国王，心里琢磨着一个比喻，一边四处走动观察。国王的御苑里有一座殿堂还没完工，屋顶没有盖好，只是把顶上的木幢立了起来，椽子也才刚安上去。国王为了游玩来到御苑，在那里散步之后走进那座殿堂，抬头看见顶上的圆轮，害怕它会掉下来砸到自己，就赶紧退出来，站在外面再仔细看，心里想：“这顶幢到底是靠什么立住的？椽子又是靠什么支撑的？”于是向菩萨发问，说出了第一首偈颂：

第1偈颂

一肘半高的莲台，八拃围拢着它；

那棵申恕树是心材做的，没有边材，它立在哪里，上方才不会塌下来？

这里，“一肘半”是指一肘半（diyaḍḍharatana）。“由于高度”是指从高度来说。“围绕它”是说，那些八拃长的东西围在它四周，也就是说，从周长的角度来说是八拃。“立在哪里”是说依靠在哪里而站住。“不会塌落”就是不会倒下来。

菩萨听到这话后，心想：“现在我已经得到了可以用来劝诫国王的譬喻。”于是说出下面这些偈颂：

第2偈颂

三十根坚木做的椽子，弯弯曲曲不直，围成一圈，平平稳稳地立着。

被那些椽木好好收拢住，又被力量紧紧压住，稳稳地立着，从上面不会塌下来。

第3偈颂

同样，智者依靠坚定、不可离间、清净且富有智慧的朋友，

被善加护持的人，不会因荣华而倾覆，就像承受椽木重量的屋脊一样。

这里，“三十根心材所制”是指那三十根用上等心材木做成的椽子。“围绕”就是环绕在四周。“均匀安立”是指以均匀的分布而立。“被强力压紧”是指被那些椽子用力压紧，很好地收束在一起，结成一体。“智者”是指具足智慧的国王。“清净者”是指行为清净的善知识们。“有智谋者”是指精通谋略的人。“就像承载椽子重量的屋脊”：正如承载着椽子重量的屋脊不会崩塌、不会掉落，同样，国王若被上述那些不可离间之心的谋臣们善加护持，在荣华中也不会崩塌、不会坠落、不会退失。

国王在菩萨说话时，观察自己的行为，心里想：如果没有屋脊，椽子就立不住；没有椽子支撑，屋脊也立不住；椽子一断，屋脊就会掉下来。同样，一个不如法的国王如果不护持自己的朋友、大臣、军队和婆罗门、居士，等他们分裂离散时，失去了他们护持的国王，王权就会崩塌。国王应当如法而行。就在这时，有人为了送礼，拿来了一个枸橼。国王对菩萨说：朋友，把这个枸橼吃了吧。菩萨接过来，说道：大王，不懂怎么吃它的人，会把它弄苦或者弄酸；懂行的智者则会去掉苦味，保留酸味，不破坏枸橼本身的味道再吃。菩萨用这个比喻，向国王说明积聚财富的方法，说了两首偈颂——

第4偈颂

就像用刀处理粗皮的木苹果，持刀者未善加掌握，也会使它变苦；

陛下，把皮整个削掉，它就变得甘甜；如果只削掉连着果肉的薄皮，就会让它变差。

第5偈颂

同样，智者在村落和城镇中，也不靠强取豪夺来积聚国王的财富；

他会不伤害他人地使之繁荣。

在这里，“粗皮”是指坚硬的表皮。“枸橼”就是枸橼，也有写成“bela”的读法，意思一样。“持刀者”就是手里拿着刀的人。“不触及”：即使连薄薄的外皮也不削，也会让这果子变苦。“整体削去”：把外皮削掉，同时不把里面的酸味去掉，就能让它变甜。“大王”是对国王的称呼。“若只削去薄层”：如果只削掉薄薄一层皮，因为苦味完全没有去掉，只会让它照样难吃。“同样”：就像这样，有智慧的国王不拿粗暴去对粗暴，不随顺粗猛的渴爱，舍弃不正当的路，不压迫国土，而是依照白蚁堆起蚁丘的规律、依照蜜蜂采粉酿蜜的规律来积聚财富——

布施、持戒、舍离、正直、柔和、苦行，

不愤怒、不伤害、忍耐、不与人冲突。

像这样，通过遵循这十种王法，成为依法而行的人，这样去做的话，他就能让自己和他人 都得到增长和繁荣，丝毫不伤害他人。

国王和菩萨一起商量着，走到莲花池边，看见一朵盛开的莲花，颜色像初升的太阳，却不被水沾湿，就说：“朋友，这莲花生在水中，却不被水沾染，就那样挺立着。”于是菩萨教导他说：“大王，身为国王就该像这样。”接着说了这些偈颂：

第6偈颂

就像从清净水中生出的白根莲，如同池塘里长出的莲花；

就像在如火的朝阳下绽放的莲花，淤泥、尘垢和水都沾不上它。

第7偈颂

就像这样，言语清净、不粗暴，行为清净、远离罪恶；

像这样的人，不会被业和烦恼所染，就像池塘里长出的莲花一样。

在这里，“白根”就是白净的根。“水生花”是莲花的别名。“为火所照而绽开”意思是：被像火一样的太阳所照耀而开放。“不为淤泥、尘垢、水所沾染”意思是：既不沾染淤泥，也不沾染尘垢，也不沾染水，也就是不被弄脏。或者也有读作“lippati”的版本，那么这些词就是表示处所的主格形式，意思是在这些淤泥等东西当中不被沾染、不附着。“行为清净”是指：古代如法的国王们让人把判决记录下来并立为规矩，在这些裁决事务中保持清净，也就是舍弃偏私，依法作出裁决。“不粗暴”是指：因为立足于如法的裁决，所以远离粗暴的行为。“业行清净”是指：正因为有不粗暴这一层意思，所以业行清净，说真实语，没有嗔怒，保持中立，像秤一样，是世间的衡量者。“远离罪恶”是指：远离了恶业。像这样的国王，杀生、偷盗、邪淫、妄语这些业烦恼不会附着在他身上。为什么呢？因为他就像池中生长的莲花一样。这样的国王，正如池中生长的莲花不被沾染，他也是如此，名为不被沾染的人。

国王听了菩萨的劝诫后，从那时起就依法治理国家，做了布施等种种善行，最终得以投生天界。

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，而那位贤明的大臣正是我。”

《Kukkujā本生注》第一。

[397] 2.《心生本生注》

“就像弓会弯向一边”——这是导师住在竹林精舍时，针对一位亲近敌对者的比丘而说的。这件事的因缘在下面的《摩希罗鹿本生》（Jā. 1.1.26）里已经详细讲过了。当时，导师说：“诸比丘，不是现在才这样，过去这个人也同样是亲近敌对者的。”然后便讲起了过去的事。

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为狮子，和一头母狮一起生活，生下了两只幼崽——一个儿子和一个女儿。儿子取名叫心悦。他长大后，娶了一头年轻的母狮。这样，他们一家就有了五个成员。心悦猎杀野水牛之类的动物，把肉带回来，养活父母、妹妹和妻子。有一天，在他觅食的地方，看见一只名叫山居的豺，因为来不及逃跑，正趴在地上。心悦问它：“朋友，你怎么了？”豺回答说：“主人，我想来侍奉您。”心悦说：“好吧，那你就来侍奉我吧。”于是把它带回自己住的山洞。菩萨看见后，对儿子说：“孩子心悦，豺这类众生没有德行，本性恶劣，会教唆别人去做不该做的事，别把它留在身边。”可是菩萨没能阻止他。

有一天，豺想吃马肉，就对心悦说：“主人，除了马肉，别的肉我们从来没吃过，我们去抓马吧。”心悦问：“朋友，哪里有马呢？”豺说：“在波罗奈的河边。”心悦听了它的话，就和它一起，趁马到河里洗澡的时候过去，抓了一匹马，驮在背上，飞快地回到自己洞口。这时，他的父亲吃了马肉后说：“孩子，马是国王享用的东西。国王们有很多手段，会派擅长弓箭的人来射杀。爱吃马肉的狮子都活不长，从今以后，不要再抓马了。”心悦不听父亲的话，还是照样去抓。国王听说“狮子在抓马”，就在城内专门为马造了一座池塘。心悦还是跑去抓。国王又造了马厩，把草和水都只放在厩内。狮子越过城墙顶端，还是进到马厩里抓马。

国王叫来一个能箭无虚发的弓箭手，对他说：“孩子，你能射中那头狮子吗？”弓箭手回答：“我能。”于是他靠着城墙，在狮子进城的路上搭起一座高台，守在那里。狮子来了以后，把豺留在城外的坟场，自己冲进城里去抓马。弓箭手在狮子冲过来的当口，心想“它冲得太快了”，就没有放箭；等到狮子抓着马要离开、因为负重而慢下来时，他才用一支锋利的箭从后面射中了狮子。箭从狮子的前身穿出，飞向空中。狮子大叫：“我中箭了！”弓箭手射中之后，像打雷一样拨响了弓弦。豺听到狮子的吼声和弓弦的响声，心想：“我的朋友一定被弓箭手射死了。跟死人之间是谈不上什么信任的。现在我还是回到自己原来住的森林里去吧。”于是它自言自语地说了两首偈颂——

第8偈颂

就像弓身弯下去，弓弦也会发出嗡鸣；

我的朋友兽王摩诺阇，一定正在被杀。

99.

好，现在我要随心所欲地离开，前往林野。

像这样的朋友是不存在的，我活着的时候还能得到朋友吗？

其中，“如同”是说以弓弯曲的那种方式。“确实被杀死了”就是真的被杀了。“那样的朋友不存在”是说像这样已经死去的同伴，是不会有的。“我能获得”是说在我还活着的时候，是能够得到一个朋友的。

狮子也飞快冲过去，把那头骡子扑倒在洞口，随后自己也死了。这时它的亲属们走出来，看见它浑身沾满血，伤口还在往外淌血，因为亲近恶人而丢了性命。看到这情景，它的母亲、父亲、姊妹、妻子依次说了四首偈颂：

第10偈颂

不亲近恶人的人，终究会得到真正的安乐；

看那躺卧的摩诺加，这就是山居者的教诫。

1111.

母亲不会因为与恶人交往的儿子而感到欢喜。

看那摩诺加躺着，浑身被血浸透。

第12偈颂

一个人这样陷进去，就会越变越糟；

如果有人确实不实行想利益他、能看清利益的人所说的话，

1313.

一个人如果本来很优秀，却去亲近卑劣的人，那他就会变成这样，而且比原来更糟。

那最上之人却亲近卑劣之徒，就像兽王被利箭的疾速冲击所击倒。

在这里，“获得究竟安乐”是说不能长久得到安乐。“山居者的教诫”是说，用责备的口气说“这就是所谓的山居者教诫”。“与恶人结伴”是指与恶人结伴、与恶友为伍。“被淹没”是指沉陷其中。“还会遭遇恶”是说还会碰上恶事。“想利益他人的人”是指希望别人得到好处的人。“能预见利益的人”是指能看见未来利益的人。“更糟的”是指更恶劣的。“亲近卑劣之人的人”是指亲近卑劣之人的人。“最上者”是指凭身体力量而最为年长殊胜的人。

最后成正觉的偈颂——

第14偈颂

亲近卑劣的人，自己就会不断退堕；亲近和自己同等的人，则任何时候都不会退堕。

亲近最殊胜的人，自己就能很快提升起来；所以，应当去亲近比自己更优胜的人。

在这里，“衰败”是指：比丘们，所谓亲近低劣者，就像那只名叫摩诺加的狮子一样，会衰败、退失，最终走向毁灭。“亲近同等者”是指：在戒等各方面亲近与自己同等的人，就不会退失，只会增长。“亲近最胜者”是指：在戒等各方面亲近比自己更优胜的人。“迅速上升”是指：依靠戒等功德迅速上升，达到增长。

导师讲完这段法义开示，阐明四圣谛，然后把本生故事和它联系起来。在阐明圣谛结束的时候，那个亲近敌对者的人证得了入流果。

那时，Siṅgālo是提婆达多，Manojo是亲近敌对者的人，姐姐是莲华色，妻子是Khemā比丘尼，母亲是罗睺罗的母亲，而父亲狮王就是我。

摩诺加本生注第二。

苏塔努本生注释

“大王，您的饭食”这句话，是导师住在祇园时，因为一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过，在《睒摩本生经》（本生经2.22.296等）里会有详细说明。

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨投生到一户贫穷的居士家里，家人给他取名叫苏塔努。他长大成人后，靠做雇工来赡养父母；父亲去世后，就继续赡养母亲。那时候，波罗奈的国王是个喜欢猎鹿的人。有一天，他带着大批随从进入一两由旬深的森林，宣布说：“鹿从谁站的位置上逃走，谁就算输了。”大臣们在国王经常经过的路上搭了一个草棚。人们把鹿群栖息的地方团团围住，大声吆喝着把鹿赶起来，这时有一只羚羊鹿朝国王站的位置跑了过来。国王心想“我要射中它”，就射出一箭。那只鹿懂得幻术，察觉到箭正朝自己的胁部飞来，就转身一闪，装作中箭倒在地上。国王以为“我射中鹿了”，就跑去抓它。鹿却猛地跳起来，像风一样逃走了，大臣们于是纷纷嘲笑国王。国王追赶那只鹿，累得筋疲力尽，就用剑把鹿砍成两段，挂在一根棍子上，像挑担子一样扛着走回来，心想“我要稍微歇一会儿”，就走到路边一棵榕树下，躺下睡着了。

在那棵榕树上投生的夜叉名叫摩伽天，凡是进入那里的人，他都能得到多闻天王的允许吃掉。国王起身要走时，夜叉抓住他的手说：“站住，你是我的食物。”国王问：“你叫什么名字？”夜叉说：“我是投生在这里的夜叉，凡是进入这个地方的人，我都能吃。”国王提起正念，问道：“你是今天就要吃我，还是以后一直吃？”夜叉说：“只要能抓到，我就一直吃。”国王说：“今天你先吃了这头鹿，放我走，我从明天起，每天派人送来一钵饭和一个人。”夜叉说：“那你可别大意，哪一天不送来，我就吃掉你。”国王说：“我是波罗奈的国王，没有我办不到的事。”夜叉得到承诺后，就放了他。国王进城后，把这件事告诉了一位谋士大臣，问道：“现在该怎么办？”大臣问：“大王，您定下期限了吗？”国王说：“没有。”大臣说：“您这样做不妥，不过也不必担心，监狱里有很多人。”国王说：“那好，这件事就交给你办，保住我的命。”

大臣答应说“好”，每天从监狱里带出一个人，拿了饭钵，不让任何人知道，就把他送去给夜叉。夜叉吃完饭后，就把那个人吃掉。后来，监狱里再也没有人了。国王找不到送饭的人，害怕被杀，浑身发抖。这时，大臣安慰国王说：“大王，贪生怕死比不上贪财来得强烈。我们把一千金币放在象背上，然后敲鼓宣告：‘谁愿意拿这笔钱，替国王送饭给夜叉？’”说完就照这样办了。菩萨听到这件事后，心想：“我靠做工，一点一点攒下几个小钱，辛辛苦苦养活母亲。我要是拿了这笔钱留给母亲，然后去夜叉那里，如果能降伏夜叉，那是好事；就算不能，母亲也能过得安乐。”他把这件事告诉母亲，母亲两次阻拦说：“孩子，够了，我不需要钱。”到了第三次，他没有再问母亲，直接说：“先生，把一千金给我，我去送饭。”他拿了一千金交给母亲，又说：“妈妈，别担心，我降伏夜叉后，会让大众得到平安，今天我就让您这张泪湿的脸笑起来才回来。”他向母亲顶礼后，就和国王的使者一起到国王面前，顶礼后站在一旁。

国王听后问：“孩子，你要去送饭吗？”他回答：“是的，大王。”国王又问：“你想要得到什么？”他答：“您的金鞋，大王。”国王问：“为什么？”他说：“大王，那个夜叉只能吃掉站在他自己树根地面上的人。我不站在属于他的地面上，我要站在鞋子上。”国王问：“还想要什么？”他答：“您的伞，大王。”国王问：“这又是为什么？”他说：“大王，夜叉只能吃掉站在他自己树荫下的人。我不站在他的树荫里，我要站在伞的阴影下。”国王又问：“还想要什么？”他答：“您的剑，大王。”国王问：“这有什么用？”他说：“大王，连非人也会害怕手持武器的人。”国王问：“还想要什么？”他答：“请您用金钵盛满您自己吃的饭给我，大王。”国王问：“孩子，这是为什么？”他说：“大王，像我这样有智慧的人，用陶钵装着粗劣的食物送过去，实在不合适。”国王说：“好，孩子。”于是让人把东西全都给了他，并安排人服侍他。

菩萨对国王说：“大王，别害怕。我今天把夜叉降伏、让你们平安之后，就会回来。”他礼敬了国王，让人带上那些东西，到了那里，让随从们站在离树不远的地方。他自己穿上金鞋，佩好剑，把白伞撑在头顶，用金钵盛了饭食，朝夜叉走去。夜叉望着路，看见他走来，心想：“这个人来的样子和前几天那些人不一样，到底是什么缘故？”菩萨走到树旁，用剑尖把饭钵推进树荫里，自己站在树荫边上，说出了第一首偈颂。

第15偈颂

国王给你送来了饭食，是清净的，还配有肉汁。

住在摩伽提婆处的天神，出来吃吧。

在这里，“派遣”就是送出去。“住在摩伽天那里”：摩伽天是瓦塔树的名字；“住在那里”是在称呼那位天神。

夜叉听了这话，心里盘算：“我要骗过这个人，等他走进树荫里，就把他吃掉。”于是说出第二首偈颂——

第16偈颂

来吧，青年，往这边靠近些，带上这煮好的乞食。

你和这位青年，两者都将成为食物。

在这里，“乞食”指的是我固定得到的食物。“有汤汁的”意思是带有汤汁的。

于是，菩萨说了两首偈颂：

17第17颂

夜叉啊，你为了这么一点小利，就要丢掉大利益。

人们作死亡想，就不会给你送饭来了。

1818.

夜叉，你已经得到了这份恒常供养的食物，清净、精美、带着美味；

要是你把我吃了，往后在这世上，能再给你送饭来的人可就太难找到了。

这里说的“大利益”，是指用很小的理由就会失去巨大的利益，这是在说明这个道理。“将不再送来”是说：从今以后，人们生起“会被吃掉”的念头，就不会再送食物来了。到那时，你就像一棵枝叶枯败的树，没有食物，虚弱无力。“已得到”是指已经得到、已经获得了送来的食物。这段话的意思是：亲爱的夜叉，我今天送来的这份食物，就是你每天固定的乞食，它清净、精美、最上等，味道极好。你已经得到了这份送来的食物，从今以后，它每天都会送到你这里来。“送来者”是指送食物的人。这段话的意思是：如果你抓住我送来这份乞食后把我吃掉，那么在我被吃掉之后，能为你送来乞食的其他人在这里将极为难得。为什么呢？因为像在波罗奈斯，除了我以外，再没有别的被称为智者的人。而我若被吃掉，连传闻中也有别人被夜叉吃掉，那夜叉还会对谁感到羞耻呢？这样你就得不到送食物的人，从此以后，食物对你来说将变得难得，你也不能再抓我们的国王了。为什么呢？因为要离开树才行。如果你吃下这份食物后把我放走，我就会对国王说，然后派人定期送食物来，我也不会让你吃我自己，我也不会站在你附近的地方，我会站在鞋上，也不会站在你的树荫下，我会站在自己伞的阴影里。如果你与我为敌，我就用剑把你劈成两半，因为我今天正是为此准备好才来的。据说，大士就是这样吓唬他的。

亚卡明白“这个年轻人说得有道理”，心里生起净信，便说了两首偈颂：

第19偈颂

我苏陀奴的义理，正是你所说的那样，青年。

我已经同意你了，你要平安地去见母亲。

第20偈颂

青年，拿上剑、伞和钵，我们走吧；

愿你的母亲平安，你也去见见母亲吧。

在这里，“苏檀那”是对菩萨的称呼。“正如你所说”：就像你说的那样，你所说的那个意思，正是我的意思，正是我的增长。

菩萨听了夜叉的话，心想：“我的事情已经办成，夜叉已经被我调伏，还得到了很多财富，也完成了国王的吩咐。”他满心欢喜，随喜夜叉，说出了最后这首偈颂：

21第21颂

夜叉，愿你快乐，和所有亲属一起快乐；

我已经得到了财富，也执行了国王的命令。

说完之后，他又叫来那个夜叉，对他说：“朋友，你过去造了不善业，所以投生成了粗恶、暴戾、吃别人血肉的夜叉。从今以后，不要再杀生等等了。”接着为他讲了持戒的功德和破戒的过患，让夜叉安住在五戒里，又对他说：“你住在山林里有什么用呢？来吧，我让你坐在城门口，成为接受最上供养的人。”于是和夜叉一起出来，让夜叉拿着刀剑等武器，前往波罗奈。有人向国王报告：“苏檀那青年带着夜叉来了。”国王在大臣们的簇拥下出城迎接菩萨，让夜叉坐在城门口，使他成为接受最上供养的人，然后进城，命人敲鼓巡告，召集市民，讲述了菩萨的功德，并授予他将军之位。这个夜叉也遵从菩萨的教导，做了布施等善行，最终往生天界。

导师讲完这个法门，阐明了四圣谛，然后把本生故事和当前的事对应起来。四圣谛讲完的时候，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。那时的夜叉就是央掘摩罗，国王就是阿难，而那个青年就是我。

《苏塔努本生经》注释第三篇

四、孝养母亲鹫本生经注释

他们该怎么办呢？这是导师住在祇园时，围绕一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过，在《萨玛本生》（Ja. 2.22.296 等）里会清楚说明。

过去，在波罗奈城由梵授王治理国政的时候，菩萨投生为秃鹫，长大后把年老、双眼衰损的父母安置在秃鹫洞穴里，自己叼来牛肉等食物来奉养他们。那时，波罗奈的墓地里有一个猎人，不加分别地设下捕鹫的套索。有一天，菩萨为了寻找牛肉等食物进入墓地，脚被套索套住了。他没有先想到自己，而是想起年老、双眼衰损的父母，哀叹道：“我的父母可怎么活啊？他们不知道我被套住了，无依无靠，没有食物，恐怕会困在山洞里枯竭而死吧。”他这样悲叹着，说出了第一首偈颂——

第22偈颂

他们年纪这么大了，住在山洞里，以后可怎么过呢？

我被套索捆住了，落入了尼里耶的掌控。

其中，“尼里耶的”指的是一个名叫尼里耶的猎人（尼沙陀）之子。

这时，猎人尼沙陀的儿子听到秃鹫王的哀哭声，就说了第二首偈颂——

第23偈颂

秃鹫啊，你为什么哭泣？你哭的到底是什么？

我从来没听过，也没见过会讲人话的人。

秃鹫说：

2424.

我赡养年迈的父母，他们住在山崖的洞穴里；

他们现在该怎么办呢，我已经落入你手中了。

猎人说道：

2525.

秃鹫真能望见一百由旬外的腐尸吗？

为什么已经靠近了罗网和陷阱，你却还是察觉不到呢？

秃鹫王说：

第26偈颂

当一个人走向衰败，寿命即将终结之时，

这时，就算碰到罗网和陷阱，他也察觉不到。

第27偈颂

你要赡养父母，他们年纪大了，住在山洞里。

我已经准许你了，你平安地去看望亲戚们吧。

28第28颂

猎人啊，你就这样和所有亲属一起欢喜吧；

我要奉养年迈的父母，他们住在山洞里。

这些偈颂是按顺序说的：第二首是尼沙陀子所说，第三首是秃鹫所说。

这里说的“yaṃ nu”，是指世间流传的说法：秃鹫能看见一百由旬外的尸体。意思是，即使尸体远在一百由旬之外，它也能看见。如果这话是真的，那你为什么都已经碰到网和陷阱了，甚至走到跟前了，却还是不察觉、不知道呢？

“Parābhava”就是毁灭的意思。至于“Bharassu”这句话，是猎人听了菩萨说法之后，心里想：“这位秃鹫王真有智慧，它悲叹的时候不是为自己悲叹，而是在为父母悲叹，不该杀它。”于是心生欢喜，说了这句话。说完之后，他以慈爱柔软的心，解开了套索。

这时，菩萨从死亡关口脱身，满心欢喜，作了随喜，说完结尾的偈颂，便含满一口肉，带回去给了父母。

导师讲完这段法义、阐明四圣谛之后，把本生故事联系起来。在阐明四圣谛结束时，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。

那时，尼沙陀的儿子就是阐那，父母出身于大王族，而秃鹫王就是我。

《奉养母亲秃鹫本生注》第四。

第400则 达婆花本生注释

随岸而行者这个称呼，是导师住在祇园时，针对释迦族的优波难陀说的。他在教法里出家之后，丢掉了少欲知足等品德，变成了贪欲极大的人。临近入雨安居时，他占了两三座精舍，一处放伞或鞋，一处放手杖或水瓶，自己住在另一处。他在某个乡下精舍入雨安居后，竟对着比丘们讲说“比丘应当少欲”之类显示知足于资具的圣种之道，那架势就像要在空中升起月亮一样。比丘们听了以后，把合意的钵和衣丢掉，拿起了陶钵和粪扫衣。他把那些好钵好衣存放在自己住处，雨安居结束、自恣之后，装满一车，前往祇园。路上，在一座阿兰若精舍后面，脚被藤蔓绊住，他心想“这里肯定能弄到点什么”，就进了那座精舍。当时有两位年长比丘在那里入雨安居。他们得到两件粗布衣和一件细毯，分不了，看见他后，心里高兴，想“长老会帮我们分”，就说：“尊者，我们分不了这些雨安居的所得，为此起了争执，请您帮我们分一下吧。”他说：“好，我来分。”于是把两件粗布衣分给两人，然后说“这件细毯该归我们持律者”，拿了细毯就走了。

那两位长老也因为细毯的事，带着他一起去了祇园，把这件事报告给持律的比丘们，并问道：“尊者，持律者就可以这样抢夺侵吞吗？”比丘们看见乌巴难达长老带来的那一堆钵和衣，就说：“贤友，你真有福德啊，得到了这么多钵和衣。”他却说：“贤友，我哪有什么福德？这东西是我用这种手段弄来的。”于是把事情经过全都说了出来。比丘们就在法堂里议论起来：“贤友们，释迦子乌巴难达真是贪欲大、贪婪大啊。”世尊来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听说是这件事之后，世尊说：“比丘们，乌巴难达的所作所为不合于正道。一个比丘在讲说别人的修行之道时，应当先把自己安立在合适的地方，然后再去教导别人。”

先把自己安立在合宜的地方，

然后教导他人，智者就不会被染污。

世尊用这首法句偈颂讲完法之后，说道：“比丘们，优波难陀不是现在才这样，过去世他也一样是大欲、大贪的人；也不是现在才这样，过去世他就已经抢夺过这些人的财物了。”说完这番话，便引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是河边的一位树神。那时，有一只豺娶了名叫“虚伪”的母豺做妻子，住在河边一个地方。有一天，母豺对豺说：“夫君，我有了怀孕的欲望，想吃新鲜的红鱼。”豺说：“你别担心，我去给你弄来。”他沿着河边走，脚被藤蔓缠住，就顺着岸边往前走。就在那时，有两只水獭正在找鱼，站在岸边。一只叫深行者，一只叫随岸行者。深行者看见一条大红鱼，迅速跳进水里，抓住了鱼尾。那条鱼力气很大，拖着他跑。深行者水獭想：“这条大鱼对我们俩都足够了。来，你帮我一把。”于是和另一只水獭交谈着，说出了第一首偈颂：

第29偈颂

尊者，随岸行者啊，作为同伴跟随我；

一条大鱼抓住了我，它正使劲把我拖走。

这里，“sahāyamanudhāva maṃ”意思是“伙伴，跟着我跑”；因为连音的关系，才说成了ma这个音。这段话的意思是：就像我不会被这条鱼拖走一样，你也抓住我的尾巴根，跟着跑吧。

听了这话，另一只水獭说出第二首偈颂：

第30偈颂

尊者，善于在深水中潜行的水獭啊，你要以坚定的力量紧紧抓住。

我会把你救出来，就像金翅鸟把蛇抓出来一样。

在这里，“以力”就是指用力量。“我将救出”就是指我要把它弄出来。“如金翅鸟救蛇”就是指像金翅鸟抓蛇一样。

于是，他们俩一起把那条红鱼捞上来，放在岸上弄死，然后吵了起来：“你来分！”“你来分！”他们争来争去，却分不了，只好把鱼搁在一边，坐了下来。就在那时，一只豺来到了那个地方。他们俩看见它，都迎上前去，说：“朋友啊，这条红鱼是我们俩一起抓到的，我们分不了，起了争执。请你帮我们平均分一下吧。”接着说了第三首偈颂：

31第31颂

我们之间起了争执，画眉草花啊，请听我说；

平息争论，正确地让争吵得以止息。

在这里，画眉草花：因为它的颜色像画眉草花，所以人们这样称呼它。争执：就是争吵。

听了他们的话，豺为了展示自己的力量——

3232.

过去我曾是依法行事的人，裁决过许多案件；

我正确地平息争论，争端得以止息。

说完这首偈颂后，在分配（鱼）时——

3333.

沿岸游者得鱼尾，深水潜者得鱼头。

越过这个之后，剩下的中间部分，应当属于那位立足于法的人。

他说了这首偈颂：

这里，第一首偈颂的意思是：我过去曾是国王们的断事官，因此我坐在裁决席上审理过许多案件，为婆罗门、居士等各类人裁定过许多案件、做过许多判决。我既然和你们是同类，都是四足之身，又怎么会不能为你们断案呢？我来平息你们的争执，你们好好依靠我，让你们的纷争得以止息。

他这样说完，把鱼分成三份，然后说：你沿着岸边游，拿鱼尾；鱼头归游向深水的那位。这中间的一块是多余的，而这就是中间那一份。或者说，“accā”就是“越过”的意思，越过这两份之后剩下的中间那块，应该归我这位住于法、主持裁断的人。

他这样把那条鱼分好后，说：“你们别吵了，把鱼尾和鱼头吃了吧。”说完，他用嘴叼起中间那块，就在他们眼皮底下逃走了。他们像输掉一千块钱一样，满脸不高兴地坐着，说出这首偈颂：

第34偈颂

即使食物没了，如果我们不争吵。

无鳞且无鳍的红鱼，被豺叼走了。

这里说的“长久地”，是指两三天。

豺狼也满心欢喜地想：“今天我要让妻子吃上红鱼”，然后就朝她那边走去。她看见他走过来，满心欢喜地——

第35偈颂

就像刹帝利国王得到王位后满心欢喜，

今天我如此欢喜，因为我见到了面容如满月般的丈夫。

说完这首偈颂后，她询问获得的方法——

第36偈颂

生在陆地上的你，到底怎样才能在水里抓住鱼呢？

我问你，朋友，请告诉我，你是怎么获得的？

她说了这首偈颂：

这时，当他把鱼块放在她面前说“吃吧，贤妻”之后，她问道：“你明明是陆地上生的，怎么会在水里抓到鱼呢？”这里“怎么会”就是这个意思。

豺狼为了告诉她获得（鱼）的方法，接着说了下面这首偈颂：

第37偈颂

因为争论，人们变得消瘦；因为争论，财富被耗尽。

水獭啊，因争论而失去，吃吧，狡黠者，红鱼。

其中，“因争论而消瘦”：贤友，这些众生因为争吵、依赖争吵，才变得消瘦，身上没多少血肉。“因争论而耗尽财富”：金银等财富的耗尽，正是由争吵造成的。争吵的双方中，一方因为落败而耗尽财富，另一方则因为要分出胜利的那一份而耗尽财富。“水獭也输了”：那两只水獭也正是因为争吵才失去了这条鱼。所以，你不必问我带来的这东西是从哪来的，只管吃吧，机智的女子啊，吃这条红鱼。

其余那些由已成正觉者所说的偈颂——

第38偈颂

同样地，在人类当中，哪里生起争论，

人们会投靠那位立足于法的人，因为他确实是这些人的引导者。

财产也会在那里损耗掉，而国王的库藏却因此增长。

比丘们，这里说“同样地”，意思是：就像这些水獭失败了一样，人类当中也是这样——在哪个地方起了争执，那里的人就会跑去找一位依法而住的人，去亲近那位负责裁决争端的官员。为什么呢？因为他是他们的引导者，意思是：他就是平息他们所陷入争执的那个人。“财富也在那里损失”：在那场争执中，那些卷入争执的人连财富也会损失，自己的财产会减少；而通过罚金和收取胜诉方的份额，国王的库藏就增加了。

导师讲完这段法义后，把本生故事和它联系起来，总结说：“那时候的那只豺狼就是乌巴难达，两只水獭是两位长老比丘，而亲眼看到这件事的树神，就是我。”

《画眉草花本生经》注疏第五篇。

第六个故事：叶本生经的注释

世尊住在祇园精舍时，为了一个比丘被前妻引诱的事，说了这段话。世尊问那个比丘：“听说你心生厌倦，是真的吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”世尊又问：“是什么让你心生厌倦？”比丘回答：“是因为前妻。”世尊就说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因为她的缘故，患上心病，差点死掉，后来依靠智者才保住了性命。”接着便引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈城，摩达瓦大王治理国家的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭里，给他取名叫塞那卡童子。他长大成人后，在呾叉始罗学通了一切技艺，回到波罗奈，做了摩达瓦王的辅臣，以利益和正法来劝导国王，人们称他“塞那卡智者”，他在全城就像月亮和太阳一样出名。那时候，国王的祭司官之子来宫中侍奉国王，看见国王的正妃全身装饰得极为华丽、容貌绝美，便生起了贪恋之心，回到家后不吃不喝，躺在床上。朋友们问他，他就把这件事说了出来。国王也问：“祭司官之子怎么不见了，他到底在哪里？”得知事情原委后，国王把他叫来，说：“我把她给你七天，你带她回家去，到第八天再送回来。”他答应说“好”，就把王后带回家，和她一起享乐。两人互相迷恋，没有让任何人知道，就从正门逃走了，跑到另一位国王的领土去了。没有人知道他们去了哪里，就像船走过水面的痕迹一样，了无踪影。国王在城里击鼓宣告，用各种办法到处寻找，还是不知道他去了哪里。于是国王因为这件事生起了强烈的忧悲，心口发热，甚至吐出血来。从那以后，血从他的腹部流出来，得了重病。连许多高明的御医也没法治好。

菩萨心想：“这位国王身体没病，只是因为见不到王后，心里被忧恼所触。我要用个办法来治他。”于是他把国王的两位聪明大臣——阿优罗和普库萨——叫来，说：“国王除了因为见不到王后而生的心病之外，没有别的病。而且国王对我们助益很大，所以我们得想个办法治他。我们在王宫广场上办一场集会，让一个会吞剑的人表演吞剑，然后把国王带到狮窗那儿去看集会。国王看见有人吞剑，就会问：‘还有没有比这更难做到的事？’阿优罗，到时候你就回答：‘说一句“我要布施某某东西”，比这更难。’然后普库萨，他再问你的时候，你就这样回答：‘大王，说了“我要布施”却不真的给出去，那句话就是空的。没人能靠这种话活命，也不能吃它喝它。但有的人说到做到，按承诺把东西真正布施出去，这比那更难。’后面的事我来安排。”说完，菩萨就办了集会。

于是那三位智者也来到国王面前，说：“大王，王宫广场上正在举行集会，去看的人就算有苦，也会觉得不苦了。来吧，我们一起去。”他们带着国王走到狮窗那里，打开窗户，让他观看集会。许多人各自表演自己擅长的技艺。可有一个人吞下了一把三十三指长、刀刃锋利的宝剑。国王看见后心想：“这个人吞下了这把剑，我倒是要问问这些智者，还有没有比这更难做到的事。”于是先问阿优罗，说出了第一首偈颂：

第39偈颂

一把锋利刃口的叶状剑，能充分畅饮；

有人在大庭广众之下把它吞了下去，还有什么比这更难做到的吗？

如果还有别的更难做到的事，你就告诉我吧，我问你呢。

在这里，“叶”是指叶国所产的剑。“饮血具足”是指具足喝别人血的。“在众人中”是说，这个人因为贪图钱财，在大众当中把剑吞下去。“若另有他事”是说，除了吞剑以外，如果还有什么更难做到的事，你既然问我，就请说吧。

于是，他在讲述那件事时，说出了第二首偈颂：

第40偈颂

一个人因为贪欲，会把剑吞入腹中；

而说出“我布施”这件事，比那还要难得多。

一切在温和者看来是容易的境地，你要这样知道。

这里，“vajjā”就是“说”的意思。那句话更难做到：说“我给”，比吞剑还难做到。所谓“一切”，就是除了“我要把某某东西给你”这句话之外，其他一切事情都容易做到。“末达婆”是用姓氏来称呼国王。

国王听了阿优罗智者的话之后，心里琢磨：“听说‘我把某某东西给出去’这句话，比吞剑还难说出口，而我还说过‘我要把王后给祭官的儿子’，我做的这事可真是难上加难啊。”就在他这样反复思量的时候，心中的忧愁稍微减轻了一些。接着他又想：“除了‘我把这个给他人’这句话之外，还有没有更难的事呢？”于是便和弗居娑智者交谈起来，说出了第三首偈颂——

第41偈颂

阿优罗解答了问题，是通达法义的人。

我现在问布库萨：比那更难做到的是什么？

如果有别的难行之处，请受问的你告诉我那（难行之处）吧。

在这里，“问题的义理”意思是：他讲明了问题的含义。“精通法者”：就是熟悉那些能阐明这个义理的典籍。“比彼”：比起那样的话，还有什么更难做到的呢？

于是，为了回答他，智者弗居娑说出了第四首偈颂：

第42偈颂

人们不靠言语活命，说出来的话没有用处；

如果有人布施之后又不反悔，那比前者更难做到；

一切处所皆易，温和者啊，你要这样知道。

在这里，“给了”的意思是：先作出“我要给某某东西”的承诺。“不收回”的意思是：当他真要给出所承诺的那件东西时，对那件东西生起的贪心，他应当舍弃、应当断掉，也就是说，他应当把那件东西给出去。“比那”是指：比起吞剑，以及说出“我要给你某某东西”这句话，真正把东西给出去还要难得多。

国王听了这番话，心里反复盘算：“我先说过‘我要把王后给祭官之子’，而且说到做到，真把她给出去了。我做的这件事确实太难了。”这样想来想去，他的悲伤就减轻了许多。接着他又想：“除了塞那迦智者，再没有更聪明的人了，我要去问他这个问题。”于是为了问他，说出了第五首偈颂：

4343.

弗居娑回答了问题，他精通法义；

我现在问塞那迦：比那更难做到的是什么？

受到我的询问，请告诉我其他难做到的事吧。

于是塞那迦为他作答，说出第六首偈颂：

第44偈颂

一个人应该行布施，不管布施的是少还是多。

一个人布施之后不后悔，这比布施本身更难做到。

其他一切事情其实是很容易做到的，末达瓦王子，你要这样理解。

在这里，把过去自己最心爱、最舍不得的东西送给了别人之后，不会事后想“我当初为什么要送这个”，对那件心爱之物不会后悔、不会难过——这比吞剑还难，比说出“我把某某东西给你”这句话还难，也比真正把东西送出去这件事本身更难。

大士为了让国王明白，就这样说了。布施之后随之生起的心念确实难以维持；这种难以维持的性质，在《须大拏本生》中已经说明过了。正如所说的——

或者，拿起弓，把剑系在左边；

我会把自己的儿子们带回来，因为杀害儿子实在痛苦。

这实在不可能：童子们竟会受苦，这具有痛苦的性质。

了知诸善士的正法之后，谁还会在布施之后感到后悔呢？

国王听了菩萨的话，也暗自思量：“我凭自己的心意，把王后给了国师的儿子，却没法让自己的心安定下来。我忧愁、疲惫，这实在不像我。如果她对我还有情意，就不会抛下这王位逃走；可她对我毫无情意，就这么逃走了，那她对我来说还有什么用？”他这样想着的时候，一切忧愁就像莲叶上的水珠一样滚落消散了。就在那一刹那，他的肚子也平复安稳了。他病好了，身心安乐，于是赞叹菩萨，说出最后那首偈颂：

第45偈颂

阿育罗解答了问题，接着普库萨男子也作了回答。

他超越了所有问题，就像塞那迦所说的那样。

在这件事上，“如所说”的意思是：就像智者所说的那样，正是此布施施后永不该后悔。对他作了这番称赞之后，他满心欢喜，给了很多财物。

导师引入这段法教，阐明真理，然后将本生故事汇集起来。在真理开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，王后是他前世的第二个妻子，国王就是那位心生厌离的比丘，寿命智者就是目犍连，弗居娑智者就是舍利弗，塞那迦智者就是我自己。

《波那格本生注》第六

第七 萨图巴斯特本生经注

“心散乱”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕自己的智慧波罗蜜而说的。这件事的当前缘起，会在《优芒伽本生》（本生经 2.22.590 等）中清楚呈现。

过去，在波罗奈城，有一位名叫杰那格的国王治理国家。那时，菩萨出生在一个婆罗门家庭，人们给他取名叫塞那迦王子。他成年后，在塔迦尸喇学通了所有技艺，回到波罗奈拜见国王。国王任命他做大臣，给了他很大的荣耀。他为国王讲解利益和法义，凭着悦耳的言辞和说法的能力，让国王安住在五戒上，又让国王在布施、布萨和十善业道这些善行上站稳脚跟。整个国家就像佛陀出世一样。每到半月布萨日，国王、副王等人都会聚在一起，布置好说法的地方。大士坐在布置好的法座上，坐在最上等的宝座上，以佛陀的风范说法，他的说法和诸佛的说法一样。

那时，有个年老的婆罗门为了乞讨财物而四处游走，得到了一千个迦哈波那，寄放在一户婆罗门家里，又说“我还要再去乞讨”，就走了。他走后，那户人家把那笔钱花掉了。他回来让他们交出钱。那婆罗门拿不出钱来还，就把自己的女儿给他做奴婢。这婆罗门带着她，在离波罗奈不远的一个婆罗门村里住了下来。后来，他的妻子因为年轻，对欲乐不满足，就和另一个年轻婆罗门通奸。确实有十六种不知满足的事物。是哪十六种呢？大海不被一切河流填满，火不被柴薪填满，国王不被国土填满，愚人不被恶行填满，女人不被淫欲、装饰和生育这三样填满，婆罗门不被咒语填满，修禅者不被禅定境界填满，有学不被烦恼的损减填满，少欲者不被头陀功德填满，已发精进者不被精进努力填满，说法者不被谈论法义填满，有辩才者不被大众填满，有信仰者不被承事僧团填满，布施者不被施舍填满，智者不被听闻正法填满，四众弟子不被见到如来填满。

那位婆罗门女对男女之事也不满足，就想把那个婆罗门赶走，好毫无顾忌地去做坏事。有一天，她闷闷不乐地躺着，婆罗门问她：“夫人，怎么了？”她说：“婆罗门，我没法在你家里干活了，你去弄个奴婢来吧。”婆罗门说：“夫人，我没有钱，拿什么去弄呢？”她说：“你去乞讨，讨到钱再回来。”婆罗门就说：“那夫人给我准备些路上的干粮吧。”于是她给他装了满满一皮袋的炒麦粉，有成块绑扎的也有散装的。婆罗门在村庄、市镇、王都之间四处乞讨，得到了七百迦哈波那，心想：“这些钱够买奴婢了。”就转身往回走，在返回自己村子的途中，在一处有水又舒服的地方，他解开袋子吃了炒麦粉，没把袋口系上就去喝水了。这时，在一个树洞里，一条黑蛇闻到炒麦粉的气味，钻进袋子里，盘起身子，躺在里面吃炒麦粉。婆罗门回来，没往袋子里看一眼，就把袋子系好，扛在肩上继续赶路。半路上有一棵树，树上的树神站在树干树枝间说：“婆罗门，你要是半路停下来过夜，你自己会死；你要是今天赶回家，你妻子会死。”说完就消失了。婆罗门四处张望，看不见树神，心里害怕，被死亡的恐惧逼得又哭又嚎，一路来到了波罗奈的城门口。

那天正好是十五布萨日，法座也装饰好了，是菩萨说法的日子。大众手里拿着各种香花，一拨一拨地赶去听法。婆罗门看见他们，就问：“你们去哪儿？”他们回答说：“婆罗门，今天色纳迦智者正用甜美的声音，以佛陀般的威仪在说法，你难道不知道吗？”他心想：“听说这位智者很会说法，而我正被死亡的恐惧逼得走投无路。智者确实能消除再大的悲伤。我也该去那里听法。”于是他就跟着那些人一起去了。到了那里，菩萨被国王和大众围绕着坐在法座上，他在人群外围，靠近法座不远处，被死亡的恐惧逼得哭个不停。菩萨说法，就像天河倾泻而下，又像降下甘露之雨。大众满心欢喜，连声赞叹，听着佛法。

智者本来就是能看清方向的人。就在那一刻，菩萨睁开清净、具足五种明净的双眼，环顾四周的大众，看见那位婆罗门后心想：“这么多大众都满怀喜悦，发出赞叹在听法，唯独这一位婆罗门满心忧恼，正在哭泣。他心里一定被那种让人落泪的悲伤所占据。我要像用酸液擦去铜锈、像从莲叶上抖落水珠那样，把他的悲伤驱除，就在这里让他无忧、心得满足，然后再为他说法。”于是菩萨招呼他说：“婆罗门，我就是名叫色纳迦的智者，现在就让你不再忧伤，你尽管放心说吧。”一面与他交谈，一面诵出第一首偈颂：

第46偈颂

你心神散乱，感官躁动不安，眼泪从你眼里不断流下来。

你失去了什么？又在渴望什么？既然如此，婆罗门啊，请来到这里告诉我吧。

在这里，“你诸根躁扰”是特指眼根而说的，所以他说“你诸根躁扰”。“水流”指的是泪珠。“Iṅgha”是一个表示催促的语气词。那位大士正是为了催问他，才这样说：“婆罗门，众生其实因为两种原因才悲伤啼泣：在众生诸行中，要么是某种心爱之物失去了，要么是想要得到某种心爱之物却得不到。那么，你到底失去了什么？又是想求得什么才来到这里？请赶快告诉我。”

这时，婆罗门为了说明自己悲伤的原因，说出了第二首偈颂：

4747.

若我去争论，我的妻子今天就会死；若我不去，夜叉说我会死。

我因为这苦而浑身发抖。塞那迦啊，请告诉我这件事的真相。

这里，“去者”指回家的人。“不去者”指不回家的人。“夜叉”是说途中一位树神这样开口。据说那位天神没有告诉他“婆罗门，你的袋子里有条黑蛇”，是为了显示菩萨的智慧威力。“以此苦”：若回去，就是妻子死的痛苦；若不回去，就是自己死的痛苦，我因此颤抖、被触动、动摇。“此事”就是这原因。意思是：请告诉我，是什么原因让我回去妻子就死、不回去我自己就死。

菩萨听了婆罗门的话，就像在海面上撒网一样，铺开智慧之网，心里想：“这些众生有很多种死因。沉到海里会死，在海里被凶猛的鱼咬住也会死；掉进恒河会死，在那里被鳄鱼咬住也会死；从树上掉下来会死，被刺扎到也会死；被各种武器打中会死，吃了毒也会死，上吊也会死，坠崖也会死；或者被严寒等种种疾病折磨也会死。在这么多死因当中，这位婆罗门今天到底会因为哪一种，是自己在路上住下会死，还是回家去妻子会死呢？”他正这样想的时候，看见婆罗门肩上的袋子，就想：“这个袋子里一定有一条蛇钻进去了。它钻进去的情形应该是这样：这位婆罗门吃早饭的时候吃了干粮，没有把袋口绑好就去喝水，蛇闻到干粮的气味就钻进去了。婆罗门喝完水回来，不知道蛇已经进了袋子，把袋口绑好就拿着走了。如果他在路上住下，傍晚在住处想‘我要吃干粮’，解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬他的手，要了他的命——这就是他在路上住下会死的原因。如果他回家去，袋子就会落到妻子手里，她为了‘看看里面有什么’而解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬她，要了她的命——这就是他今天回家妻子会死的原因。”他就用这种善巧方便的智慧，完全明白了。

这时他心里想：“这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。因为就算婆罗门用力拍打袋子，它在袋子里也不显示自己的移动或颤动；在这样的大众中间，也不显露自己的存在。所以，这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。”他正是凭着方便善巧的智慧，像用天眼亲眼看见一样，明白了这件事。就这样，菩萨在国王和大众中间，像亲眼看见蛇钻进袋子而站在那里的人一样，以方便善巧的智慧判断之后，为婆罗门解答问题，说出了第三首偈颂——

第48偈颂

我反复思考了许多情形，在这里要说的，就是真相。

婆罗门，我看你的干粮袋里，在你不知道的时候，已经钻进了一条黑蛇。

这里说的“许多处”是指许多理由。“思惟之后”是指已经透彻理解，以思惟的方式达到了通达。“我在这里将要说的”，意思是：在这些理由当中，我要说出这个理由。“那本身就是真实的”，是说那本身就是如实，表明这是以天眼看见之后所说的，将会与事实相符。“我推断”，是指我觉察到。“装炒粉的袋子”，就是装炒粉的布袋。“在不知情的时候”，是说你自己完全不知道；我推断有一条黑蛇爬了进去。

他这样问完，又问道：“婆罗门，你这袋子里有炒粉吗？” “有，智者。” “今天早餐的时候，你吃过炒粉了吗？” “吃了，智者。” “你坐在哪里吃的？” “在森林里一棵树下，智者。” “你吃完炒粉去喝水的时候，把袋口扎上了没有？” “没有扎，智者。” “你喝完水回来，看过袋子以后才扎的，还是没看就扎上了？” “没看就扎上了，智者。” “婆罗门，你去喝水的时候，自己根本不知道——因为炒粉的气味，蛇已经爬进袋子里了，我是这样推断的。你就是这样回到这里的。所以，你把袋子取下来，放在人群中间，解开袋口，然后退到一边站好，拿一根棍子先打袋子。这样，你就会看见那条黑蛇张开颈盖、咝咝作响地爬出来。到那时，你就不会再有任何疑惑了。”他说了第四首偈颂——

4949.

拿起棍子，拍打那个袋子吧，去看看那条不会说话的、双舌的蛇。

斩断疑惑和犹豫，看那条蛇，放开袋子吧。

在这里，“打”就是击打。“看那流涎的”是说：看见那条从袋子里爬出来、嘴里流着涎水的双舌蛇。“今日斩断疑惑和犹豫”的意思是：“我的袋子里到底有没有蛇？”这种疑惑，以及一次又一次不断生起的犹豫，今天全部斩断。你要相信我，我的解释真实不虚；你现在就看着那条爬出来的蛇，把袋子解开。

婆罗门听了大士的话，心里惊恐害怕，就照着做了。那条蛇也从被棍棒打过的毒袋口爬了出来，望着大众，停在那里。导师为了说明这件事，说了第五首偈颂：

第50偈颂

那位婆罗门在众人中间，神色惊惶，松开了那个装粉的袋子；

这时，那条蛇出来了，气势炽盛，是一条毒蛇，它把颈盖竖了起来。

当蛇展开颈盖出来的时候，大众心想：“这位大士的授记，就像一切知佛陀的授记一样！”于是成千上万次挥舞衣布，成千上万次弹指作响，像浓云降雨一样降下七宝之雨，数千声“善哉”的欢呼响起，声音就像大地裂开一样。然而，以佛陀之游戏能这样解说这个问题，并不是靠出身的力量，也不是靠族姓、家族或地域的力量。那是靠什么力量呢？是靠慧的力量。因为有慧的人增长观智，打开圣道之门，进入不死的大涅槃，就能证得声闻波罗蜜、辟支菩提和正等正觉。在能使人达到不死大涅槃的诸法中，慧是最殊胜的，其余的法都是慧的眷属。因此这样说道：

善人们说，慧才是最殊胜的，就像群星之中，月亮是星宿之王。

戒、吉祥、善士和法，都会跟随有智慧的人。

菩萨这样解释问题之后，有个捕蛇人把蛇的嘴绑住，抓住蛇，带到树林里放掉了。婆罗门则去见国王，赢得胜利后，合掌向国王颂扬，念出半首偈颂：

5151.

生主国王的利益是善得的。

谁能亲眼见到那位具足善慧的塞那迦。

这句话的意思是：生主王能在任何时候，只要一想见就能睁开双眼，用充满敬爱的眼睛见到那位具有善慧、拥有最上智慧的塞那迦智者，因此，他在每一个想见的时刻都能得到见他的机会，这真是善得利益。在由此所得的一切利益当中，只有这样的利益才叫做善得利益。

婆罗门也向国王作了赞颂，然后再次从袋子里取出七百个金币，向大士作了赞颂，满心欢喜，想要布施，便说了一偈半：

你是揭开覆盖者、遍见一切者吗？婆罗门，你的智慧是令人畏惧的形相吗？

第52偈颂

我这里现在有七百枚金币，你全都拿去吧，我把它们都给你。

因为你，我今天才捡回一条命，而且你还让我的妻子平安无事。

在这里，“揭开覆盖者，你是洞见一切者吗”这句话，是以赞颂的方式发问：您是不是在一切法相中都揭开了覆盖、是能令法显现、了知一切的全知佛陀呢？“婆罗门，您的智慧是否极其惊人”则是说：又或者，即使您并非了知一切者，您的智慧也极其惊人，强大得就像一切知智一样。“因为你”是说：正是由于你所给予的，我今日才得以活命。“而且你还让我的妻子平安无事”是说：而且，正是你让我的妻子得到了安宁。

他这样说完之后，又再三向菩萨请求：“就算我有十万金，我也一定会全部布施出去；可我现在只有这么多财产，请您就收下我这七百金吧。”菩萨听了这话，便说出第八首偈颂：

53第53颂

智者不会因为自己说出优美的善说偈颂就接受报酬。

也从这里，婆罗门，让他们把财物给你吧，你拿了之后，就回自己的住处去。

这里，“工钱”就是指报酬，这才是正确的读法。另外，“婆罗门，让这些人也给你财物吧”的意思是：婆罗门，就从我脚下这里，让他们把钱财给你。“你拿了财物就走吧”的意思是：你从这里再拿三百钱，凑成一千钱的包裹，带着回自己的住处去。

大士这样说完，为了帮婆罗门凑足一千钱，就让人把钱币给了他，然后问：“婆罗门，是谁派你来乞讨钱财的？”他回答：“是我妻子，智者。”“你妻子是年老还是年轻？”“年轻，智者。”“既然这样，她一定是跟别人有不正当关系，想着‘这样我就能毫无顾忌地干了’，才把你支使出来。你要是把这些钱币带回家，她就会把你辛苦讨来的钱拿去给她的情夫。所以你别直接回家，先到村外的树下，或者随便什么地方，把钱藏好再进门。”说完就打发他走了。婆罗门走到村子附近，在一棵树下把钱藏好，傍晚才回家。那时他妻子正和情夫坐在一起。婆罗门站在门口喊了一声：“夫人！”她听出他的声音，就熄了灯，打开门。婆罗门进屋后，她让情夫出去，站在门边，自己回到屋里。她在包裹里什么也没找到，就问：“婆罗门，你出去乞食，要到什么了？”“我要到了一千钱。”“那钱在哪儿？”“放在某个地方了，明天一早我去取回来，你别担心。”她就去告诉了情夫。情夫溜出去，把那笔钱拿走了，就像拿自己藏的东西一样。

第二天，婆罗门去取钱，却发现钱不见了，就来到菩萨面前。菩萨问他：“婆罗门，怎么了？”他说：“智者，我找不到那些钱了。”菩萨问：“你跟你妻子说过吗？”“说过，智者。”大士知道一定是她告诉了情夫，就问：“婆罗门，你妻子那边有没有经常来家里受供养的婆罗门？”“有的，智者。”“你这边也有吗？”“有的，智者。”于是大士让人给了他七天的开销，吩咐道：“你去吧。第一天，邀请你这边七位婆罗门，你妻子那边七位婆罗门，一共十四位来吃饭。从第二天开始，每天两边各减一位。到第七天，就只请你这边一位，你妻子那边一位，一共两位婆罗门。这样你就能看出，这七天里你妻子那边请的那位婆罗门是不是天天都来。看清楚了就来告诉我。”婆罗门照办了，然后向大士报告：“智者，我观察清楚了，确实有一位婆罗门每天都固定来吃饭。”

菩萨派了一些人跟他一起去，把那个婆罗门带来后，问道：“你是不是从那棵树下，拿走了属于这位婆罗门的一千个迦哈巴那？”那人说：“我没拿，智者。”菩萨说：“你难道不知道我是塞那迦智者吗？我会让你把钱交出来的。”那人害怕了，就承认说：“是我拿了。”菩萨问：“你放在哪儿了？”他说：“智者，就放在原来的地方。”菩萨又问那个婆罗门：“婆罗门，你是要原来这个妻子，还是要另娶一个？”他说：“智者，我还是要原来这个。”菩萨就派人把迦哈巴那和那个婆罗门的妻子都带来，让人从那个贼婆罗门手里取回迦哈巴那，交还给婆罗门。然后对那个贼婆罗门施以王罚，并赶出城去；对那个婆罗门的妻子也施以王罚。之后，菩萨给了那个婆罗门很大的荣耀，让他留在自己身边住。

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事总结起来。四圣谛讲完的时候，许多人证得了入流果等圣果。那时，那位婆罗门就是阿难，树神就是舍利弗，在场的众人就是佛陀的弟子们，而那位塞那迦智者，就是我自己。

《舍吐跋瑟本生》注释，第七篇。

第八 骨军本生注释

“这些人我不认识”这句话，是导师住在阿罗毗的阿伽罗婆塔庙时，以建造小屋的学处为因缘而说的。这件事的现前因缘，在前面《宝珠颈龙王本生》里已经讲过了。导师把那群比丘叫过来，对他们说：“比丘们，过去那些古代的智者，在佛陀还没出世的时候，就依外道出家法出了家。即使国王邀请他们，他们也认为‘向人乞求这种事，别人不喜欢、不乐意’，所以从不开口乞讨。”说完，导师就讲起了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生在一个小镇的婆罗门家庭里，家人给他取名叫骨军童子。他长大成人后，到塔克西拉学通了各种技艺。后来，他看到感官欲乐的过患，就离开在家生活，出家做了仙人，修成了禅那、神通和等至，在雪山一带住了很久。为了食用咸酸之类的食物，他下山来到人走的地方，一路辗转到了波罗奈，住在王家的园林里。第二天，他进城乞食，走到了王宫的庭院。国王见他举止安详、威仪端正，生起了信心，就邀请他，让他坐在宫殿楼上的床座上，供养他美好的食物。吃完饭，国王听了他的随喜开示，心生净信，得到他的允诺后，就让这位大士住在王家园林里，一天去侍奉两三次。有一天，国王听了说法很欢喜，便以王位等为首，对他说：“您有什么需要，就说出来吧。”菩萨并不说“请给我这个”。别的乞求和行乞的人则喊着“给这个，给这个”，想要什么就求什么，国王毫不迟疑，照样给。有一天，国王心想：“别的乞求和行乞的人总是对我说‘请给我们这个那个’，可是这位骨军尊者自从受邀那天起，什么都没求过。他是有智慧的人，善于想办法，我要去问问他。”于是有一天，国王吃完早饭，走过去顶礼后坐在一边，问起别人乞求的原因和他不乞求的原因，说了第一首偈颂：

第54偈颂

那些我不认识的乞讨者，骨军啊，

他们聚到我这里来向我乞讨，你为什么不来向我乞讨呢？

在这里，“乞讨者”就是指讨饭的人；“聚集”就是聚到一起来。这段话的意思是：尊者骨军，这些乞讨的人，我根本不知道他们的名字、种姓、出身和住处，连他们是谁都不清楚，可他们还是会聚到我面前，想要什么就向我要什么。可您呢，为什么什么都不向我要呢？

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：

第55偈颂

乞讨的人不招人喜欢，不布施乞讨者也不招人喜欢。

所以我不乞求那，免得我生出悔恨。

在这里，“乞求者不讨人喜欢”的意思是：大王，一个人如果说“请把这个给我”，他就是乞求者，这样的人连对父母、朋友、同伴等人来说，也是不讨人喜欢、不令人愉快的。他不讨人喜欢的这种情形，应当用《摩尼乾陀本生》来说明。“乞求”就是求取所要的东西。“不给”就是不肯施与。这里说的是：那个被人乞求却不肯给的人，从父母开始就不肯施与，这样的不施者也会被乞求者讨厌。因此，正因为乞求者会被施主讨厌，而不肯施与所乞之物的人又会被乞求者讨厌，所以我不向你乞求。“不要让我产生反感”的意思是：如果我当真向你乞求，你可能会对我产生反感，那种反感是从你那边生起、针对我的；如果你不肯给，我又会对你产生反感，那是我这边针对你的。这样一来，无论如何，都不要让我产生反感，也不要让我们双方的慈心被破坏——正是看到了这一点，我才什么都不向你乞求。

国王听了他的话，就说了三首偈颂——

第56偈颂

如果有人靠乞讨过活，到了该乞讨的时候却不去乞讨，

既损害别人的福德，自己也活不下去。

5757.

如果有人靠乞讨过日子，他会在合适的时候去乞讨；

既能令他人获得福德，也能靠这个养活自己。

第58偈颂

有智慧的人，看见乞求者来到面前，不会感到厌烦；

你修梵行，是我所敬爱的人，你说吧，你想要什么。

这里，“依乞求生者”就是指靠乞讨活命的人，或者原文也可以这样读。这段话的意思是：尊者阿提西那，如果一个如法修行的沙门或婆罗门靠乞讨活命，到了该开口乞讨的时候，却不乞讨该乞讨的东西，那他就既让施主损失福德、从福德上退失，自己也不能安乐地生活。“能获得福德”是说：如果在该乞讨的时候去乞讨该乞讨的东西，他就能让施主获得福德，自己也能安乐地生活。“不会反感”是说：你为什么说“别让我产生反感”呢？这是在说明：有智慧的智者，也就是懂得布施和布施果报的人，看到乞讨者来了，不会反感，不会生气，反而满心欢喜。“乞讨者来到”中的“ma”是为了连声而加的音，意思就是“乞讨者来到”。“你行为清净，是我所喜爱的人”这句话的意思是：尊者阿提西那，你行为清净、有大福德，是我极为喜爱的人，所以请你向我开口，尽管向我乞讨。“你想要什么”是说：你想说什么就说吧，全都说出来，就算是王位，我也一定给你。

菩萨虽然被国王用王位来邀请，却什么也没有乞求。国王这样表明了自己的心意之后，大士为了显示出家后的行持，说道：“大王，乞求这件事，本来就是贪著欲乐的在家人所习惯做的，不是出家人该做的。出家人从出家那一刻起，就应当以和在家众完全不同的清净方式活命。”他这样开示出家的行持，说出了第六首偈颂：

5959.

有智慧的人不会去乞求，坚定的人应当了知。

圣者们是为了某个目的而站在那里，这就是圣者们的乞求。

在这里，“具慧者”包括佛陀、佛陀的弟子们、为觉悟而修行的人、以仙人出家方式出家的菩萨，所有这些人都既有智慧，又持戒清净。像这样有智慧的人，不会开口乞求说“请给我们这个那个”。而“贤者应当自己能了知”是说：作为侍者，贤明有智慧的人，不论在生病时还是没生病时，对圣者所需要的任何东西，都应当自己就能知道、自己就能明白。所谓“圣者只为所需而安住”，是说圣者们不开口说话，只是为了需要的东西，纯粹以乞食的行仪站在那里，既不动身体，也不动言语。因为，做出身体的动作来暗示，就叫动身体；开口说话、发出声音来表示，就叫动言语。像佛陀等圣者们，这两种都不做，只是安住。“这就是圣者的乞求”，是说这样不动身体、不动言语，为了乞食而站在那里，就叫作圣者的乞求。

国王听了菩萨的话，说道：“尊者，如果一位有智慧的侍者能自己明白该给亲近的人什么，就给他什么，那我也把这样那样的东西供养给您。”说着，他诵出了第七首偈颂：

第60偈颂

婆罗门，我把一千头赤色母牛送给你，还带上一头领头公牛。

圣洁者确实不会不把法谈给予圣洁者，听了你这与法相应的偈颂之后。

这里，“赤色牛”是指毛色红赤的牛。“千牛”：为了受用乳、酪等甘美之味，我把这样的一千头牛施给你，请你接受。“圣者”：指行为圣洁的人。“对于圣者”：对于行为圣洁的人。“怎么会不给”：以什么理由不给呢。

听到这话，菩萨拒绝说：“大王，我出家后一无所有，不需要牛。”国王听从了他的教导，做了布施等种种善行，命终后投生天界。菩萨也没有退失禅定，投生到了梵天界。

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。当四圣谛讲说完毕时，许多人都安立在入流果等圣果上。那时的国王就是阿难，而阿提西那正是我自己。

阿提西那本生注第八。

第九 猴本生经注

“怨敌居住的地方”这句话，是导师住在祇园时，因提婆达多陷入大地这件事而说的。当提婆达多陷入大地时，众人在法堂里议论起来：“贤友，提婆达多和他的徒众都完了。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”众人回答“是在说这件事”之后，导师说：“比丘们，提婆达多和他的徒众不是现在才完的，过去也早就完了。”于是讲了过去的事。

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为猴子，带领着五百只猴子，住在国王的园林里。提婆达多也投生为猴子，同样带着五百只猴子，就住在同一个地方。有一天，国师进入园林，沐浴打扮后正要出来，一只贪玩的猴子抢先跑到园林门口，爬上牌楼顶上坐着，朝国师头上拉了一团粪便，国师抬头往上看时，粪便又落到了他脸上。国师转身回去，心想：“等着吧，我会让你们知道该怎么做。”他吓唬了那些猴子一顿，又去沐浴，然后离开了。猴子们把国师恐吓它们的事告诉了菩萨。菩萨说：“住在有仇敌的地方本来就不合适，所有猴群都该逃走，到别处去。”他还让人把这话传达给那一千只猴子。可是那只不听劝的猴子带着自己的猴群，心想“以后再说”，就留在原地没走。菩萨则带着自己的猴群进了森林。后来有一天，一个女仆在谷仓前晒太阳摊晒稻谷，一只山羊在吃稻谷时被人用火把打了一下，身上着了火，它惊慌逃跑，跑到一处象棚旁边，在草屋墙上蹭身子。火就烧着了草屋，从那里又烧到象棚，象棚里大象的背都被烧伤了，象医们正在给那些大象治疗。

国师也在心里盘算着抓猴子的办法，到处走来走去。后来他来到国王面前侍奉，国王已经坐着，说道：“老师，我们有很多大象受伤了，象医不知道怎么治，您知道有什么药吗？”“我知道，大王。”“叫什么名字？”“猴脂，大王。”“到哪里能弄到？”“园林里不是有很多猴子吗？”国王就说：“去园林里把猴子杀掉，把脂拿来。”弓箭手们去了之后，射杀了五百只猴子。但有一只老猴王逃跑时虽然中了箭，却没有当场倒下，一直跑到菩萨住的地方才倒下去。猴子们来报告菩萨：“它跑到我们住的地方之后死了。”并把它中箭而死的情形告诉了菩萨。菩萨过去，坐在猴群中间，为了教导猴群，说了这些偈颂：“不听智者劝告，偏要住在仇敌所在的地方，就会这样灭亡。”

第61偈颂

怨敌住的地方，智者不会去住。

跟怨敌一起住，哪怕只是一夜或两夜，也是苦。

6262.

对于顺从心思轻浮之人的人来说，确实是个祸害。

一只猴子的缘故，整个猴群遭了殃。

第63偈颂

愚人自以为有智慧，却是群体的统领者；

一个人一旦受自己心的支配，就会像猴子一样躺下。

第64偈颂

强壮的愚人不适合当群体的领头。

对亲戚没有好处，就像捕鸟人对鸟一样。

第65偈颂

唯有智者，强大又有能力，善于守护群体。

他成为亲族的利益者，就像婆薮天之于三十三天神一样。

第66偈颂

如果有人在自己身上看到戒、慧和多闻，

他既为自己也为他人践行利益。

第67偈颂

因此，一个人应该衡量自己，就像衡量戒、慧与多闻那样；

智者可以照料僧团，也可以独自游行。

这里，“心轻浮”是指他的心轻浮。这话的意思是：如果有人跟随、顺从一位心轻浮的朋友或亲戚，那么由于这个人跟随着他，那个心轻浮的人就成了他的敌人，做出敌人做的事。“一只猿猴”是说：你们看，因为一只心轻浮、盲目愚痴的猿猴，整个群体才遭遇了不幸、衰败和巨大的毁灭。“自以为有智慧”是说：有人自己明明是愚人，却以为“我是智者”，不听从智者的教导，任由自己的心摆布。他这样任由自己的心摆布之后，就会像那只难以调教的猿猴躺在死床上一样躺倒，这就是这句话的意思。

愚人即使有力量、能带领群体，也算不上好，得不到认可。为什么呢？因为他对亲人没有利益，只会带来毁灭。就像鸟中的鹧鸪一样：比如岛上的鹧鸪，整天叫个不停，却不杀害其他鸟，只杀害自己的亲属，只对它们不利，就是这个意思。所谓“成为利益者”，就是通过身体、语言和心意都做有益的事。所谓“为双方的利益而行”，是说如果一个人在自己身上看到戒等这些功德，如实知道“我确实有品行和戒律，也有智慧和闻法所学”，这样带领群体时，环绕自己和他人而行，这就是在为双方的利益而行。

衡量自己，就是掂量自己。掂量，就是衡量过之后。像戒、慧、多闻那样，就是说像戒等这些功德一样。这里要表达的意思是：一个人在自身中看到戒等功德时，就能为自己和他人两方面努力，所以智者应当像对待戒等功德那样，把自己也放到这些法里面去衡量，审察“我是否在戒、慧、多闻上站稳了”，确认自己确实站稳之后，这位坚定的人就可以带领大众，或者在四种威仪中独自一人游方修行。无论是照顾大众的人，还是独自远离而住的人，都必须具备戒、慧、多闻这三法。就这样，这位大士虽然身为猴王，也讲述了与律藏修学相应的事。

导师讲完这段法之后，把本生故事联系起来总结说：“那时候，那只不听劝的猴子就是提婆达多，他那一群徒众就是提婆达多的徒众；而那位聪明的猴王，就是我本人。”

《猿本生注》第九篇结束。

第十 婆迦本生注

七十二事：这是导师住在祇园精舍时，针对婆迦梵天所说的。这位梵天生起了这样的见解：“这是常的、恒的、永存的、不会死的法；除此之外，再没有别的出离世间，叫做涅槃。”据说，这位梵天是往生于下层者，过去修习禅那，死后生在广果天，在那里过完五百劫的寿命，又转生到遍净天，过完六十四劫，从那里死后，转生到寿命八劫的光音天。就在那里，他生起了这种见解。因为他既回想不起从上界梵天死去，也回想不起在那里转生，两边都看不到，就抓住了这样的见解。世尊以心了知他心中的念头，就像力气大的人弯曲手臂或伸直手臂那样快，从祇园精舍消失，出现在那个梵天界。梵天看见世尊后，说道：“来吧，贤友，欢迎你，贤友！贤友过了这么久，才做了这件事——也就是来到这里。贤友，这确实是常的，这确实是恒的，这确实是永存的，这确实就是全部，这确实是不会死的法。这确实是不生、不老、不死、不殁、不再转生；而除此之外，再也没有别的更上的出离了。”

这样说了之后，世尊对婆迦梵天说：“贤者们，婆迦梵天确实陷在无明里啊！贤者们，婆迦梵天确实陷在无明里啊！明明是无常的，却要说它是常……乃至明明存在其他更上的出离，却要说没有别的更上出离。”婆迦梵天听了之后，心想：“你这样说，你这样说，这是在追问我、缠着我呢。”就像一个软弱的贼挨了几下打，就到处嚷嚷：“难道只有我是贼吗？某某也是贼，某某也是贼！”把同伙全抖出来一样，婆迦梵天害怕被世尊追问，也把其他同伙供出来，说出了第一首偈颂：

6868.

乔达摩啊，我们是七十二位修了福德业、能自在掌控、已经超越了生与老的人。

这是最终的梵天证得，是知梵者所证得的，众多世人这样祈愿。

在这里，“七十二”的意思是说：乔达摩贤者啊，不只是我一个人，而是这梵天界里的我们七十二个人，都是靠福业而生的。我们因为能在别人之上自在支配，所以叫“威德自在者”，已经超越了生和老。这位因为通达吠陀而到达究竟的人，就叫“通达吠陀者”。乔达摩贤者啊，这就是最终极的梵天证得，是最末端的证得，是最殊胜状态的证得。“众多众生都渴慕我们”的意思是：其他许许多多的人双手合掌，说着“这位尊者就是梵天、就是大梵天”等等的话，来礼敬我们、祈愿我们、羡慕我们，心里想着“啊，但愿我们也能变成那样”。这就是这段话的意思。

听了他的话之后，导师说出了第二首偈颂：

第69段

婆迦啊，你以为的这长寿其实很短，并不是真正的长寿。

梵天啊，我知道你的寿命，是十万尼罗浮陀。

这里，“百千尼罗浮陀”是指以尼罗浮陀为单位来计算，数目达到十万。年的算法是这样的：十个十年是一百年，十个一百年是一千年，一百个一千年是十万年，一百个十万叫一俱胝，一百个俱胝十万叫一帕俱胝，一百个帕俱胝十万叫俱胝帕俱胝，一百个俱胝帕俱胝十万叫一那胡陀，一百个那胡陀十万叫一尼那胡陀。一个聪明的计算师能算到这个程度，再往上的计算就只有诸佛才能了知了。其中，一百个尼那胡陀十万是一阿浮陀，二十阿浮陀是一尼罗浮陀，这尼罗浮陀的十万倍叫一阿哈哈。这就是巴迦梵天在那一生中还剩下的寿命，世尊就是针对这个而这样说的。

巴迦听了这话，就说出第三首偈颂：

第70偈颂

我是具有无边见力的世尊，已经超越了生、老和忧愁；

我过去的誓戒和戒行是什么？请告诉我，让我能真正明白。

在这里，世尊是指：当你们说“我知道你的寿命”时，其实是在说“我是无限见者，已经超越了生、老和忧愁”。誓戒与德行，就是受持的誓戒和戒行。这段话的意思是：如果你们真是一切知者佛陀，既然如此，那我过去的誓戒和德行到底是什么？请告诉我，让我能按照你所说的，如实地了解它。

于是世尊带出过去的事迹并宣说时，诵出了四首偈颂：

71第71首偈颂

你曾让许多口渴、被酷热折磨的人到荫凉有水处；

你过去那套誓戒和苦行，我就像从睡梦中醒来一样，一一都还记得。

72第72颂

你解救了在埃尼库拉河边被抓住、正被强行带走的人们；

你过去那套誓戒和苦行，我就像从睡梦中醒来一样，一一都还记得。

第73偈颂

一条凶暴的人形龙在恒河的急流里抓住了一条船；

我以力量强行忍受了你，那是你过去的誓戒与苦行。

我像从睡梦中醒来一样，回忆起来了。

7474.

我曾是迦波，你的侍者，那时我把你当作具足正觉的苦行者，认为你就是这样。

我把你过去那套誓戒和苦行，像从睡梦中醒来一样清清楚楚地回忆起来。

这里，“apāyesī”就是让人喝水。“ghammani samparete”是指被酷热逼迫、极度受热、被暑热折磨的人。“如睡醒者”（suttappabuddhova）：就像清晨睡觉时做了梦，醒来后回忆起那个梦一样，我这样忆念。据说，那位婆迦梵天在某一劫中做过苦行者，住在荒漠旷野里，为许多走过旷野的人取水布施。后来有一天，一个商队首领带着五百辆车进入旷野。人们辨不清方向，游荡了七天，柴和水都用尽了，没有食物，被酷热压倒，心想：“现在我们没命了。”于是把车翻倒，解开牛，躺在车底下。那时，苦行者以神通观察，看见他们后，心想：“只要我还在这里，就不能让他们死掉。”便以自己的神通力，让恒河的水向上改道，朝商队这边流来，还在不远处化出一片丛林。人们喝了水，洗了澡，也让牛喝饱，又从丛林里割了草、取了柴，辨认清楚方向，无病无痛地走出了旷野。以上所说的就是这件事。

在埃尼河岸边，意思是名为埃尼的河的岸边。正被抓住带走，意思是像囚犯一样被抓走。据说，那位苦行者后来住在靠近一个边地村庄的河边丛林里。有一天，强盗们从山上下来，袭击了那个村子，抓走很多人，把他们带上山，在半路安排了巡逻的人，然后进入山洞，让人做饭，自己坐了下来。苦行者听到牛、水牛以及男孩女孩们发出的巨大惨叫声，心想：“只要我还在这里看着，就不能让他们丧命。”于是他运用神通力，舍弃了自己的身体，化现成一位被四支军队簇拥的国王，敲响战鼓，来到那个地方。巡逻的人看见他后，报告了强盗们。强盗们心想：“跟国王起冲突可不行。”于是把抢来的东西全都扔掉，连饭都没吃就逃跑了。苦行者把那些人全都带回来，安顿在他们自己的村子里。以上所说的就是指这件事。

被扣住的船，就是被抓住的船。凶暴，就是粗暴。想害人，就是出于想毁灭人的心思。以力量，就是凭武力。强行，就是压制住之后。后来，那位苦行者住在恒河岸边。那时，人们把两三艘船绑成筏子，在筏子顶上搭起花亭，坐在筏子上一边吃一边喝，前往亲戚家。他们把喝剩的酒，吃剩的饭、鱼、肉、槟榔等东西，全都倒进恒河里。恒河龙王想：“这些人把残渣剩饭倒在我头上。”于是发怒，说：“我要把这些人全都抓住，沉到恒河里！”就化出像独木舟那么大的身体，破开水面，挺着蛇冠，朝他们冲过去。那些人看见龙王，被死亡的恐惧吓住，一下子齐声发出巨大的喊叫。苦行者听到他们的哭喊声，又知道龙王发怒了，心想：“有我在这里，不能让他们死掉。”于是为了赶快让他们得到救护，以自己的神通力迅速化出金翅鸟的样子，赶了过去。龙王一看见他，被死亡的恐惧吓住，立刻沉入水中。那些人因此平安脱险，离开了。这段话就是指这件事说的。

结缚行（baddhacaro）指的是弟子。他们不认为他是具足正觉与戒行者，而是将他看作有智慧且持戒的苦行者。这里要说明什么？大梵天，过去你还是蓄发苦行者的时候，我名叫劫，是你的弟子，做随侍服劳的事；那时你那位名叫那罗陀的大臣从波罗奈把你带到雪山，我治好了你的病。后来那罗陀第二次来，见你已经康复，就说了这首偈颂：

他已经放弃了那具足一切欲的人间之王；

世尊给西啊，您到底怎样在迦波的草庵里过得安乐呢？

于是你对他说了这样一句话：

有甜美的、令人愉悦的、让人心生欢喜的言语；

迦波的善说让我欢喜，那罗陀啊。

世尊这样讲，是为了对他说明：自己曾作为他的弟子，而使疾病得以平息。而他之所以讲述大梵天在人间所做的一切业，正是为了让所有大梵天都清楚地注意到。

他以导师的话为据，忆起自己曾做过的事，向如来作赞叹，说出最后那首偈颂——

第75偈颂

你确实知道我这样的寿命，也知道其他事情，因为你就是佛陀。

正因为这样，他凭借那炽盛的威光，照亮并安住在梵天世界。

在这里，所谓“确实如此，你是佛陀”，意思就是：确实如此，你就是佛陀。因为诸佛没有任何未了知的东西，正是由于觉悟了一切法，他们才被称为佛陀——这段话就是在说明这一点。同样，也正是因为觉悟了一切法，你身上这炽盛的身体光明之力才照耀着整个梵天世界，安住其中。

导师为了让人知道自己的佛陀功德，先说法，再开示四圣谛。四圣谛讲完时，在场的十万位梵天因不再执取，心从诸漏中解脱。世尊就这样成了众多梵天的依靠，从梵天界回到祇园，在那里按照先前所说的方式，把那次说法讲给比丘们听，然后归纳本生故事说：“那时的盖萨瓦苦行者就是婆迦梵天，而迦帕少年就是我。”

《婆迦本生注》第十篇结束。

拘拘品第一。

犍陀罗品 第二

犍陀罗本生注

“舍弃千座村庄”这个说法，是导师住在祇园时，针对储存药物的学处而讲的。不过，这件事最初发生在王舍城。当时，尊者毕陵伽·婆蹉为了救出寺院净人的家族，去了国王的宫殿，用神通力把国王的楼阁变成金色。人们因此生起信心，向长老供养了五种药物。长老把这些药物分给了僧众。可是他的僧众变得贪多，每次拿到东西，不管是小罐、水壶还是钵袋，都装得满满的储存起来。人们看到后抱怨说：“这些沙门真是多欲，像在屋里藏了仓库一样。”导师听说这件事后，制定了学处：“那些给生病比丘的……”（《波罗夷》622-623），然后对比丘们说：“比丘们，过去那些有智慧的人，在佛陀还没出世时，出家修外道，只持守五戒，也会责备那些为了第二天而储存哪怕一粒盐、一块糖的人。而你们，在这样能导向解脱的教法中出家，却为了第二天、第三天而囤积东西，做的是不应当的事。”说完，就讲了过去世的故事。

过去，在犍陀罗国，菩萨是犍陀罗王的儿子。父亲去世后，他继承了王位，依法治理国家。在中部地区的毗提诃国，也有一位名叫毗提诃的国王在治理国家。这两位国王虽然从未见过面，却成了朋友，彼此之间有着坚定的信任。那时候，人们寿命很长，能活三万年。有一天，犍陀罗王在满月布萨日受了戒，坐在大殿中铺设好的殊胜结跏趺座上，透过敞开的狮窗望向东方世界，对大臣们讲说与法义相应的谈话。就在那时，犹如横越天空般圆满的月轮被罗睺遮住了，月光消失了。大臣们看不到月光，便向国王报告说月亮被罗睺捉住了。国王望着月亮，心想：“这月亮因为外来的染污而变得黯淡无光。我的王族眷属也是一种染污，这对我来说实在不合适。与其像被罗睺捉住的月亮那样失去光辉，不如像清净天空中闪耀的月轮那样，舍弃王位而出家。何必还要别人来教导我呢？我不执著于家族和部众，只教导自己而游方，这才是适合我的。”这样思惟之后，他对大臣们说：“你们想立谁为王，就立谁吧。”便把王位交托给了大臣们。他舍弃了王位，出家修习仙人之道，证得禅那与神通，安住在禅悦中，在雪山一带居住。

毗提诃王也向商人们打听：“我的朋友过得安乐吗？”听说他已经出家，就想：“我的朋友都出家了，我还要这个王国干什么？”于是，他抛下了方圆七由旬的弥梯罗城、方圆三百由旬的毗提诃国中一万六千个村落里满储的粮仓，还有一万六千名舞女，也不再挂念儿女，走进雪山地区，出家修行，以自然落下的果实为食，安住在平等行中，四处游历。他们两人都过着平等行的生活，后来相遇了，却彼此认不出来。他们和睦相处，同在一处安住，共修平等行。那时，毗提诃苦行者侍奉犍陀罗苦行者。有一天满月日，他们坐在一棵树下谈论法与义。这时，天空中皎洁的月轮被罗睺遮住了。毗提诃苦行者心想：“月光怎么不见了？”他一看，见月亮被罗睺捉住，就问：“老师，这是谁，把月亮遮住，让它失去了光明？”（老师回答：）“学童，这叫罗睺，是月亮的一种障垢，让它无法照耀。我以前看到被罗睺捉住的月轮时，心想：‘这清净的月轮因为外来的障垢而失去了光辉，我的王国也是一种障垢。在罗睺使月轮失光那样使我的王国失光之前，我就要出家。’我就是以那被罗睺捉住的月轮为所缘，舍弃了大王国而出家的。”“老师，你是犍陀罗王吗？”“是的，我是。”“老师，我也是毗提诃国弥梯罗城的毗提诃王啊，我们岂不是从未见过面的朋友吗？”“那你当时是以什么为所缘呢？”“我听说你们出家了，就想：‘你们一定看见了出家极大的功德。’于是以你们为所缘，舍弃了王国而出家。”从那时起，他们更加和睦，彼此欢喜，以自然落下的果实为食，安住修行。在那里住了很久之后，为了食用咸酸之物，他们从雪山下来，到了一个边地村落。

人们看到他们的举止威仪，生起信心，就布施食物，得到他们的承诺后，在森林里为他们建了日夜居住的住处等，让他们住下来。又在半路上，为了方便他们吃饭，在一处有水又方便的地方，让人建了一座树叶搭的茅屋。他们到边境村庄乞食后，就坐在那座叶屋里吃完，然后回到自己住的地方。那些人在供养食物时，有时把盐放进钵里给他们，有时用叶子包好系起来给，有时只给没有盐的食物。有一天，他们用叶子包了很大一包盐给他们。毗提诃苦行者拿了盐，在菩萨吃饭的时候，给了他足够的量，自己也取了适量的盐，然后把多出来的盐用叶子包好，心想“没有盐的日子可以用得上”，就放在草束中间。后来有一天，得到的是没有盐的食物，毗提诃把犍陀罗的钵递给他，从草束中间取出盐，说：“老师，请拿盐。”犍陀罗问：“今天人们没给盐，你从哪里得来的？”毗提诃答：“老师，前几天人们给了很多盐，当时我想‘没有盐的日子可以用得上’，就把多出来的盐收起来了。”于是菩萨呵斥他、教导他说：“愚人，你舍弃了方圆三百由旬的毗提诃国出家，达到了什么都没有的境地，现在却为一颗盐粒生起贪爱！”这样呵责教诲后，说出第一首偈颂：

第76偈颂

舍弃了十六千个圆满的村庄，

你如今却把充盈的宝库拿来囤积。

其中，“仓库”是指存放金、银、摩尼、珍珠等宝物的仓库，以及存放布匹的仓库和存放粮食的仓库。“充盈”就是装满了。“如今你作储藏”是说：现在你怀着“明天会有，后天会有”的想法，储藏仅够盐的一点东西。

毗提诃被这样指责时，受不了这种指责，就站到了对立面，质问说：“老师，你们看不见自己的过失，却只看见我的过失。你们当初不正是说‘何必让别人来教我，我自己教自己就够了’，然后舍弃王位出家了吗？现在你们为什么又来教我？”他这样质问着，说出了第二首偈颂：

7777.

舍弃了富饶多财的犍陀罗国，

你已经离开了老师，现在却在这里教训我。

其中，“从教诫出发”是指从给予教诫和训导出发。“如今在这里”是说：现在你们在这片树林里，凭什么来教训我？

菩萨听完后，说了第三首偈颂：

78第78颂

韦提诃啊，我说的是法，非法我不喜欢。

我讲说法的时候，罪恶不会沾到我身上。

在这里，“法”指的是真实本性，也就是佛陀等圣者所赞叹、所称扬的殊胜原因。“非法不令我欢喜”是说：所谓非法，就是无自性，任何时候都不会让我欢喜。“罪过不染污”是说：当我只是在讲说这真实本性、这殊胜原因时，罪过不会黏着、附着在心上。这就叫“授予教诫”，是佛陀、独觉佛、声闻、菩萨一脉相承的传统。愚者不接受他们所给的教诫，但传授教诫的人自己并没有罪过。

就像见到宝藏的告知者，见到那能见过失的人；

应当亲近这样一位会说责备话的智者，一位有智慧的人。

亲近这样的人，只会变好，不会变坏。

他应当劝诫、教导，并阻止不善的事；

善人也喜欢他，恶人却不喜欢他。

毗提诃苦行者听完菩萨的话后，说道：“老师，就算是在讲说以义理为依归的法，也不该用激怒、冒犯别人的方式来讲。你对我说的那些话，就像拿一把钝刀给我剃头，实在太粗暴了。”说完，他诵出了第四首偈颂——

第79偈颂

无论以何种方式，他人都会受到伤害；

即使那话有很大利益，智者也不该说。

在这里，“无论以什么理由”，指的是即使以与法相应的理由。“受到恼害”，就是遭到恼怒、触恼、损害、扰乱，确实会被恼害。“不应说”的意思是：因此，对那个会因这些话而受到恼害的其他人，即使这些话有重大利益、涉及重大义理，也不应该说。

这时，菩萨对他念出第五首偈颂：

80第80首偈颂

就算身体被弄伤，或者没有受伤，就算像糠秕一样被撒得粉碎；

我在说法的时候，罪恶不会沾染我。

在这里，“kāmaṃ”是“必定”的意思。这段话是说：一个做了不正当之事的人，当别人劝诫他说“你所做的是不正当的”，他必定会发怒，或者不发怒，又或者像一把糠秕一样被扬散；但对我来说，宣说正法时，根本没有什么罪恶。

说完这些话之后，他立足于与这个善逝教诫相应的修行方式，为了说明这一点：“阿难，我不会像陶匠对待生坯那样，在生坯未熟的状态下努力。阿难，我会反复压制、一再教诫而说法，凡是本质坚实的，就会留下来。”（《中部》3.196）于是他又教诫那个人说：“就像陶匠对器皿一再敲打、反复敲打，不取生坯，只取烧制好的器皿；同样，经过一再教诫和调伏，应当选取像烧好的器皿那样的人。”

第81偈颂

如果自己没有智慧，或者没有好好修学戒律；

就像林中的瞎眼水牛，一大群人也会到处乱走。

8282.

因为，而且在这里，有些人已在师长面前受过良好训练。

因此，他们被律仪调伏，心善得安定，游行于世。——说了这两首偈颂。

这句话的意思是：善哉，韦提诃！如果这些众生自己没有智慧，又不依靠那些给予教诫的智者，对行为规范与律仪也没有好好学，那么就像在杂草藤蔓丛生的密林里，一头瞎眼的水牛分不清哪里能走、哪里不能走，也分不清哪里有危险、哪里没有危险，只管乱走；同样，像你这样的人一大群也会那样乱来。然而，正因为世间有些人虽然没有自己的智慧，却在师长跟前把行为规范与律仪好好学会了，所以他们被师长们依照各自相应的律仪调伏，成为已被律仪调伏的人，善于安定，心住一境，如此而行。

他用这句话来说明：一个人作为在家人，就应该学习与自己家庭身份相称的东西；作为出家人，就应该学习与出家人身份相称的修学。因为在家人在家时，也要学会与自家情况相称的农耕、放牛等本事，学成之后才能生活具足，安稳有序地过日子；出家人也要在符合出家人身份的清净威仪中，比如前进、后退等举止上，学好增上戒、增上心、增上慧这三方面的修学，学成之后才能远离散乱，安稳有序地修行。因为在世间——

多闻，还有技艺，以及善加修学的律。

善说的话语，这就是最上的吉祥。

听了这话，毗提诃苦行者顶礼之后，向大士请求原谅，说：“老师，从今以后请您教导我、训诫我。我因为性情急躁，跟您争执了，请您原谅我。”他们和睦共住了一段时间后，又回到了雪山。在那里，菩萨为毗提诃苦行者讲解了遍处的前方便修行。他照着修，成就了神通和等至。就这样，两人都没有退失禅那，最终都投生到了梵天界。

导师讲完这个法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的毗提诃就是阿难，而甘达拉王就是我。”

《甘达拉国王本生注》第一。

《大猿本生注》2.

“把自己当作桥梁”——世尊住在祇园精舍时，以利益亲族的行为为缘，讲说了这件事。这则故事会在《跋陀沙罗本生》里出现。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，正自觉者会为亲族谋利益啊。”世尊过来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“我们谈的是这件事。”世尊说：“比丘们，不只是现在，过去如来也曾为亲族谋利益。”然后便讲了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生为猴子，长大后身形高大、体格健壮、力气十足，有五头大象那么大的力气，被八万只猴子围绕，住在雪山地区。在那里，靠近恒河岸边，有一棵枝叶繁茂、树荫清凉、叶子浓密的芒果树，像山顶一样高高耸立，人们也叫它“尼拘律树”。它的果实甘甜，带着天界的香气和味道，个头很大，像大罐子一样。这棵树有一根枝条上的果子落在地上，一根枝条上的果子落入恒河水中，还有两根枝条的果子落在中间的树根处。菩萨带着猴群在那里吃果子时，心想：“将来有一天，因这棵树上落入水中的果子之故，我们可能会遭遇危险。”于是，从开花时节、果子只有豆粒那么大的时候起，他就让猴子们把伸向水面的那根枝条上的果子全部吃掉或打落，一个也不留。尽管如此，还是有一颗熟透的果子，被蚁窝的土堆遮住，八万只猴子都没看见，掉进了河里。那时，波罗奈国王正在上下都布了网的水中嬉戏游玩，这颗果子恰好挂在了上游的网上。国王玩了一整天，傍晚回去时，渔夫们拉起网，看见了这颗果子，却不知道它叫什么名字，便把它呈给国王看。

国王问：“这叫什么果？”大家回答：“我们不知道，陛下。”“那谁会知道呢？”“森林行者们，陛下。”他便召来森林行者，从他们那里听说“是芒果”后，就用小刀切开，先让森林行者们吃，然后自己也吃了，还分给了后宫和大臣们。芒果的汁味遍布国王全身，久久不散。他被对味道的贪爱所缚，便向森林行者们打听那棵树所在的地方。他们回答说“在雪山地区的一条河边”，他就命人把许多船连成大片船筏，沿着森林行者们指示的路线逆流而上。没有说明经过了多少天，但他逐渐到达了那个地方，森林行者们便告诉国王：“陛下，就是这棵树。”国王把船停下，在众人簇拥下步行到那里，在树根处让人铺好卧具，吃了芒果，享用了各种上等美味的食物后躺下，并在四方布置了守卫，然后燃起了火。

大士在众人入睡后，于半夜时分带着随从们一同前往。八万只猴子在树枝间攀来跳去，吃着芒果。国王醒来，看见猴群，便叫醒手下人，召来弓箭手，下令说：“别让这些吃果子的猴子跑掉，你们把它们围住射杀。明天我既能吃芒果，也能吃猴肉。”弓箭手们答应道：“好。”便围住那棵树，搭上箭，站定。猴子们看到这情形，害怕死亡，想逃又逃不了，就走到大士跟前，浑身发抖地问：“大王，弓箭手们围住了树，说‘逃跑的猴子我们就射杀’，我们该怎么办？”菩萨安慰猴群说：“别怕，我会救你们的命。”他径直爬上一根高耸的树枝，又移到那根朝恒河方向伸去的枝条，从枝梢纵身跳出去，越过大约一百弓的距离，落在恒河岸边一丛灌木顶上，然后从那里下来，心想：“我跳过来的这段距离有这么长。”他在空中比量了一下，砍下一根藤蔓，从根部切断，清理干净，确定好两段位置：“这一段要绑在树上，这一段要悬在空中。”他定好了这两个位置，却没有留意到自己腰间该绑在哪里。

他拿起那根藤蔓，把一端绑在恒河岸边一棵稳固的树上，另一端绑在自己腰上，然后像被风撕开的云一样，以猛烈的速度跃过约一百弓的距离。可是因为他没有留意自己腰上绑的位置，结果没能直接够到那棵树，只好用双手紧紧抓住一根芒果枝，然后向猴群下令：快从我背上踩过去，顺着藤蔓安全到对岸。八万只猴子向大士顶礼、请求原谅后，就照他说的过去了。那时提婆达多也投生为猴子，混在猴群当中。他心想：现在正是看看我那个死对头后背的好机会。于是他爬上高处的树枝，蓄足冲力，重重落在大士背上。大士的心脏因此破裂，剧烈的疼痛生起。提婆达多让他受尽这种痛苦后，就自己离开了，只剩下大士独自一人。国王一直没有睡，他亲眼看见猴群和大士所做的一切，心里想：这个畜生不顾自己的性命，只为了让群体平安脱险。他这样想着，便躺了下来。

天刚亮时，国王心生欢喜，心想：“让这位猴王就这样被杀害，实在不合适。我该想办法把他救下来，好好照料治疗。”于是他在恒河上架好船队，在船上搭起一个平台，让人慢慢把大士接下来。他在大士背上铺好袈裟布，用恒河水为他沐浴，喂他喝糖水。等大士身体洁净后，又用千次精炼的油涂遍他全身，在床榻上铺好羊皮，轻轻让大士躺卧在上面。然后国王自己坐在较低的座位上，先诵出这首偈颂：

第83偈颂

他将自己当作桥梁，让众生平安渡过。

你是它们的什么人？它们又是你的什么人？大猴王啊？

它的意思是：喂，大猴王，你把自己当成桥，把性命置于秤上，舍弃性命，让这些猴子安全渡过，平安到达彼岸；你是它们的什么人？它们和你又是什么关系？

菩萨听完这番话，教导国王时，就说出了剩下的偈颂：

第84偈颂

我是它们的国王，是统治者，也是这个群的守护者；

他们被忧愁压住，心中恐惧，降伏怨敌的人啊。

85第85颂

纵身一跃，如同射出百弓之距；

接着，在另外两只脚上，用藤绳牢牢绑住。

86第86则。

就像被风吹断的云，我颤抖着来到了一棵树前。

我在那里支撑不住，就用双手抓住了树枝。

87第87偈

我就这样被悬吊着，靠着树枝和藤蔓。

猴子们小心翼翼地用脚走着，平安地离开了。

第88偈颂

那个束缚不再折磨我，我死了以后它也不会再折磨我；

那些我曾为他们行使王权的人，安乐已经带给了他们。

第89偈颂

大王，这是给你的譬喻，克敌者，请听那个。

国王、国土、车乘、军队和市镇，

一切众生应寻求安乐，此为明智的刹帝利所说。

这里，“他们的”指那八万只猴子。“畏惧你的”是指那些因为你下令射杀它们、并站在那里准备射击而心生恐惧的猴子。“制敌者”是在称呼国王。国王因为能调伏盗贼等敌人，所以被称为“制敌者”。“放开弓弦的百弓之距”是指菩萨把身体抛向空中，越过大约一百张未拉开弓的距离，从这棵树跳过去所到达的地方。“后脚”指后面的脚，这是就腰部来说的。菩萨在腰间把那条藤索牢牢绑紧，然后用后脚蹬地，身体一松，借着风力跃入空中。“被风吹送的我来到这棵芒果树前”，意思是说，我像被风吹散的云一样，被自己速度所产生的风推着；就像云被风吹走那样，我被自己的速度推着，来到了这棵芒果树前。“无力到达”的意思是，我当时在虚空中，没有能力够到那棵树，用手抓住了那棵树的树枝。

身体像被树枝和藤蔓拉扯开的琴弦一样绷得笔直。一个接一个踏过去，是说猴子们得到我的允许，向我行礼后，用脚一只接一只、不停歇地踩着我过去，都平安离开了。那捆绑不折磨我，是说那藤条的捆绑不折磨我，现在死亡也不会让我痛苦。什么原因呢？因为我给它们带来了安乐。因为我为之行使王权的那些猴子，我为它们带来了安乐。它们心想：大王会为我们除去已经出现的痛苦，带来安乐。于是拥立我为王。我也正是怀着我要为你们除去已经出现的痛苦这个念头，才做了它们的王。今天我已经为它们除去了死亡的痛苦，带来了活命的安乐。因此，捆绑不折磨我，死亡和杀戮也不会让我痛苦。

大王，这就是给你的譬喻，是我用自己做过的事打的比方。你要听进去，也就是要把自己跟这个譬喻对照一下，然后听我给你的教诫。 大王，所谓国王，应当像压榨甘蔗时不把甘蔗压坏那样，不压迫国土。要舍弃四种不正当的行为，用四种摄受人的方法去摄受人民，安住在十种国王应守的法上。要像我一样，哪怕舍弃自己的性命，也一心想着：怎样才能让这国土上的人民远离恐惧，在夏天敞开大门，被亲戚和随从围绕，把儿子抱在胸前跳舞，吹着凉风，随自己的心意享用各自的东西，身体和心里都快乐。 所以，对整个国土，对车、马车等交通工具和拉车的牲畜，对被称为步兵的军队，对称为城镇和乡村的一切，都只应该求安乐、找安乐。 作为明智的刹帝利，意思是说，以田地领主的身份得到刹帝利这个名称，要超越其他众生而明智，具备智慧。

大士就这样一边教导、一边训诫国王，随后便命终了。国王把大臣们召来，说：“你们要像对待国王那样，为这位猴王办理丧事。”又命令后宫的女眷们：“你们穿上红衣，披散头发，手拿火炬，围着猴王前往火葬场。”大臣们用大约一百车木柴堆成柴堆，完全依照国王的丧葬仪轨为大士办了后事，然后取下头骨，来到国王面前。国王在大士火化之处建起塔，点起灯，用香、花鬘等供养；又把头骨镶上黄金，安放在矛尖上，置于自己前方，用香、花鬘等供养着，前往波罗奈，把它安奉在内宫城门处。他命全城装饰一新，举行了七天的舍利供养。然后收取舍利，建起塔，终生用香、花鬘等供养，安住在菩萨的教诫中，行布施等种种功德，依法治理国家，最终往生天界。

导师讲完这部法、开示了四圣谛之后，把本生故事联系起来说：“那时候的国王就是阿难，那只恶猴就是提婆达多，在场的大众就是佛陀的弟子众，而那只猴王就是我。”

《大猴本生》注释第二

陶匠本生注

“我压碎了芒果，在林间”——这段话是导师住在祇园精舍时，围绕调伏烦恼而说的。这件事的经过在《饮水本生》里会清楚交代。那时，舍卫城有五百位朋友一起出家，住在内库精舍，到了半夜，心里生起了欲寻。导师一昼夜六个时段——夜里三次、白天三次——看护自己的弟子，就像雌鸡护蛋、牦牛护尾、母亲护爱子、独眼人护唯一的眼睛那样，每当烦恼生起，就在那一刻立刻把它压伏下去。那天半夜，导师在祇园精舍观察时，知道了那些比丘心中寻思的活动，心想：“这烦恼若在这些比丘心里继续增长，就会毁掉他们证得阿罗汉果的因缘。我现在就为他们压伏烦恼，让他们证得阿罗汉果。”于是导师从香舍出来，叫人把阿难长老唤来，说：“阿难，把住在内库精舍的比丘们全都集合起来。”比丘们集合后，导师坐在铺设好的殊胜佛座上，说：“诸比丘，不应随顺内心生起的烦恼。烦恼一旦增长，就会像怨敌一样带来极大的毁灭。身为比丘，哪怕只是极微小的烦恼，也应当加以压伏。古代的智者，即使只看到极微小的所缘，也会压伏内心生起的烦恼，从而生起独觉菩提之智。”说完，导师便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈城，梵授王统治的时候，菩萨出生在波罗奈门口的一个陶匠家里。他长大成人后，成了家，有了一儿一女，靠做陶器养活妻子儿女。那时，在迦陵伽国的檀塔城，有一位名叫卡拉达的国王，带着庞大的随从队伍去御苑游玩。他在苑门口看见一棵芒果树，树上结满了甘甜的果实，果实累累，把树枝都压弯了。他骑在最好的大象背上，伸手摘了一个芒果，进了御苑，坐在吉祥石上，把该分给的人分完之后，自己才吃。大臣们、婆罗门和居士们心想：“国王既然已经摘了，我们也该摘来吃。”于是他们也把芒果打下来吃了。后来的人爬上树，用木棒敲打，把树枝打得七零八落，连没熟的果子也摘得一个不剩，全吃光了。

国王白天在御苑里玩了一整天，到了傍晚，坐上装饰华丽、最上等的象背，在行进途中看见那棵芒果树，就从象身上下来，走到树根前，看了看那棵树，心想：“这棵树早上还让看的人怎么看都看不够，挂满果实的重担，光彩照人地立着；现在果子被摘光了，枝干也被折断打烂，不再好看地立在那里了。”他又朝另一个方向看去，看见另一棵不结果的芒果树，心想：“这棵树因为自己不结果，反倒像光秃的宝石山一样好看地立着；而这一棵却因为结果实才遭了这样的祸。在家人家里也像那棵结果的树，出家则像那不结果的树。有财物的才有恐惧，没有财物的没有恐惧。我也应该像那不结果的树一样。”于是他以那棵结果的树作为所缘，就站在树根下，观察了三种相，增长观智，生起了辟支菩提智。他省察道：“我母胎的小屋现在已经被摧毁，三有中的结生已经断除，轮回的粪坑已经清理干净，我的泪海已经枯竭，骨墙已经打破，我不会再有来世的结生了。”就这样，他仍然带着全副王室装饰，站在那里。

这时，大臣们对他说：“大王，您在这里站得太久了。”他说：“我们不是大王，我们是独觉佛。”大臣们说：“尊者，独觉佛不是您这样的。”他问：“那他们是什么样的呢？”大臣们回答：“他们剃除须发，披着袈裟，不执著于家族或群体，就像被风吹散的云，又像从罗睺口中脱出的月轮，住在雪山难陀姆拉山脊那里。尊者，那样的才是独觉佛。”就在那一刻，国王抬起手摸了摸头，刹那间，在家人的形相消失了，沙门的形相显现出来。

三衣、钵、剃刀、针和腰带，

以滤水囊而成此八样，是相应精勤修行比丘的。

说完这些话，那些沙门用具就自然附着在他身上了。他站在空中，给大众作了教诫，然后沿着风的路，径直去了北边雪山中的难陀姆拉石窟山。

在犍陀罗国的呾叉始罗城里，有个叫那伽耆的国王。他坐在宫殿上层楼阁中，盘腿而坐，看见一个女人两只手腕上各戴一只宝镯，坐在不远处磨香料。国王看着，心想：这些镯子单独一只时不会互相碰撞，也不会发出声音。接着那女人把右手腕上的镯子摘下来，也戴到左腕上，然后用右手把香料拢过来开始磨，左腕上因为有了第二只镯子，互相碰着，就发出了声音。国王看见那两只镯子互相碰撞、发出声响，就想：这只镯子单独一只时不会碰响，有了第二只才碰响、才出声。同样，这些众生如果各自单独待着，就不会碰撞、不会争吵；两三个人凑在一起，就会互相碰撞、吵起来。而我现在治理着迦湿弥罗和犍陀罗两个国家的臣民，我也应该像那只单独的镯子一样，不去管别人，只管好自己而住。于是他以相碰的镯子为所缘，就坐在原处，观照三相，增长观慧，生起了辟支菩提智。其余部分和前面一样。

在毗提诃国的弥提罗城，有一位名叫尼弥的国王。他吃完早饭，被一群大臣围绕着，站在敞开的狮窗前，望着街道中间。这时，一只鹰从肉铺叼起一块肉，飞向空中。兀鹫等鸟为了吃食，从四面八方围住它，用嘴啄、用翅膀拍、用爪子踩。那只鹰受不了这样的折磨，就把肉扔掉了。另一只鹰接住了肉，那些鸟便放开前一只，转而去追这一只。这一只也把肉扔了，又有另一只接住，同样被那些鸟折磨。国王看见这些鸟，心想：谁接住肉块，谁就受苦；谁扔掉肉块，谁就快乐。这五种欲乐也是这样：谁执取它们，谁就受苦；谁舍弃它们，谁就快乐。这些欲乐是许多人共有的，而我有这一万六千名女子。我应该像那只扔掉肉块的鹰一样，舍弃五种欲乐，做个快乐的人。他这样如理作意，就站在原地，观照三相，修习观禅，生起了辟支菩提智。其余部分和前面一样。

在北部般遮罗国的迦毗罗城里，有个叫东木克的国王。他吃完早饭，佩戴好一切装饰，被大臣们围绕着，站在敞开的狮窗边眺望王宫庭院。就在那时，牧牛人打开了牛栏的门，公牛们从牛栏里出来，被烦恼驱使，追逐一头母牛。其中有一头角很尖的大公牛，看见另一头公牛走过来，被烦恼和悭嫉所压倒，就用尖角刺进对方的胯间。那头牛被刺穿后，肠子从伤口流了出来，当场就死了。国王看到这一幕，心想：“这些众生，从畜生道开始，都是因为烦恼而受苦。这头牛因为烦恼而丧命，其他众生也一样被烦恼所折磨。我应该断除这些让众生受苦的烦恼。”他就这样站在原地，观照三相，修习观禅，生起了辟支菩提智。其余部分和前面一样。

有一天，四位独觉佛观察了该去乞食的时间，就从难陀姆拉山脊出来，在无热恼池嚼了龙牙木做的齿木，清洁完身体，站在摩尼石台上穿好下衣，拿着衣钵，以神通腾空而起，踩着五色云前行，在波罗奈门外一个小村庄不远处降下来，在一个舒适的地方披好袈裟，拿起钵，走进城门外那个村子挨家乞食，来到了菩萨家门口。菩萨看见他们，心生欢喜，把他们请进屋里，请他们在铺好的座位上坐下，供养净水，用精美的嚼食和啖食款待他们。然后菩萨坐在一边，顶礼僧团中的上座，问道：“尊者，您的出家相实在太庄严了，诸根清净明亮，肤色洁净。您到底是看见了什么所缘，才出家过这种乞食生活的呢？”他这样问过上座之后，又依次走到其余几位面前，一一请问。于是这四个人就用“我曾在某城、某国，名叫某某国王”这样的方式，各自讲述自己出家的经历，然后依次各说了一首偈颂：

第90偈颂

我在树林中间看见一棵芒果树，泛着青黑色的光泽，果实累累，长得十分茂盛。

我看见它因果实而毁坏了，看到这个情形，我就过着乞食的生活。

第91偈颂

女人戴着那对由人中英雄打磨得极其光滑的宝石手镯，悄无声息。

第二只手镯来了之后，就发出了声响。看到这个情形，我便去行乞食之行。

92第92节

众鸟聚集起来，围住一只叼着腐肉的同类鸟；

它们因为食物而互相攻击追逐，我看到这个情形，就修行乞食的生活。

第93偈颂

我看见一头公牛在牛群中间晃动着垂肉，色相和力量都很具足；

我看见它因欲情而被刺得痛苦不堪，看到这一幕后，我就过着乞食的生活。

这里，“我看见了芒果树”意思是：我看见了一棵芒果树。“在森林中间”就是在树林当中，也就是在芒果园里面的意思。“长得茂盛”就是长得很好。“我又看见了它”是说，我从园林里出来后，又看见了那棵因为结果实而被折断毁坏的树。看见它之后，我生起了警醒和厌离，生起了独觉菩提智，于是走上了这种以乞食为生的出家生活，所以我如今行乞食之行。他在这里讲述的，是从看见那棵因结果实而被毁坏的芒果树开始，整个心路历程的全部经历。对其余问题的回答也是同样的道理。这里对不明显词句的解释是：sela即宝镯。naravīraniṭṭhita即由英雄们所完成，也就是由智者善男子所做之意。yuga即在一个个（手腕）上各戴一只，成为一对手镯。Dijā dija是指那些去攻击叼着肉块的鸟的其他鸟。Kuṇapamāharanta是指取肉块而带来。Samecca是指聚集到一起。Paripātayiṃsu是指啄击、追逐。Usabhāhamaddanti即usabhaṃ ahaṃ addasaṃ，意思是“我看见了公牛”。Calakkakunti即calakkakudhaṃ，意思是“抖动的峰瘤”。

菩萨每听完一首偈颂，就分别对每一位独觉佛赞叹说：“善哉，尊者，这个所缘确实和你们相称。”听完四个人分别宣说的法义后，他对在家生活不再留恋。等独觉佛们离开后，他吃完早餐，安坐舒适，叫来妻子说：“贤妻，这四位独觉佛舍弃王位出家，一无所有，没有牵挂，以出家之乐度日。而我却靠做工维持生活，在家生活对我有什么用？你照顾好孩子们，住在家里吧。”说完，他诵出两首偈颂——

9494.

迦陵伽国的是迦兰陀迦，健驮逻国的是那伽吉。

毗提诃人国的尼弥王，般遮罗国的东木克王；

他们舍弃了国土，出家成为一无所有的修行者。

9595.

这些聚集来的人全都像天神一样，他们就像燃烧的火焰一般。

我也要像他们那样，抛弃那些按各自界限而存在的种种欲乐，出家后独自修行。婆伽女。

这些内容的含义是：贤女，这位僧团上首是独觉佛，是迦陵伽国象牙城的国王，名叫迦兰陀；第二位是犍陀罗国塔克西拉城的国王，名叫那伽吉；第三位是毗提诃人国弥提罗城的国王，名叫尼弥；第四位是北般遮罗国迦毗罗城的国王，名叫东木克。他们舍弃了这样的国土，变得一无所有而出家。所有这些独觉佛，都与先前那些清净如天的独觉佛一样，聚集在一起。就像火焰一样，正如燃烧的火焰照亮；这些独觉佛也同样以戒等五种功德而光耀。像他们那样，我也要出家后独自游行，这就是这段话的意思。婆伽女，这是对妻子的称呼。舍弃各种欲乐，是指舍弃色等事欲。随其分限，是指依各自的界限而安住。这段话是说：舍弃了依色等界限而安住的欲乐之后，我也要出家独自游行。也有读作yatodhikāni的，它的意思是：从那里以上，界限属于这些的，就叫yatodhikāni，也就是已止息的部分。因为从心里生起出家念头的那一刻起，一部分烦恼欲就已经止息、灭尽了，作为其基础的那部分欲乐也随之止息了。

她听了他的话，就说：夫君，自从听到独觉佛说法的那一刻起，我的心就再也无法安住在家里了。然后说出这首偈颂：

第96偈颂

正是现在这个时候，没有别的时候了；以后我若不被教导者教导，就不会有教导了。

我也要独自去游方了，跋伽婆，就像一只鸟从人手里挣脱出来一样。

在这里，“我以后不会再有人教导了”的意思是：不会再有教导她、训诫她的人。因为能训诫的人实在很难遇到，所以这说明现在正是出家的时候，没有别的时候了。“就像鸟儿挣脱了”是说：好比捕鸟人抓住一些鸟，把它们丢进鸟笼里，其中一只鸟从捕鸟人手里挣脱，跃入空中，飞到随心所愿的地方，独自一只游荡；同样，我也要从你手里脱身，独自游荡。她自己也想要出家，所以这样说。

菩萨听了她的话，沉默不语。她却骗过菩萨，想抢先出家，就说：“夫君，我去取水的地方，你看着孩子们。”她拿起水罐，装作要去打水，却逃走了，到城郊苦行者那里出了家。菩萨知道她不会回来，就自己抚养孩子。后来孩子们渐渐长大，到了能自己分辨好坏的时候，为了考验他们，他有一天做饭时故意煮得有点夹生，有一天煮得湿软，有一天煮得刚刚好，有一天煮得过湿太烂，有一天不放盐，有一天放盐太多。孩子们就说：“爸爸，今天的饭夹生，今天湿软，今天刚刚好，今天过湿太烂，今天没盐，今天太咸。”菩萨听了，说：“是的，孩子们。”然后心想：“这些孩子现在已经能分辨生熟、咸淡这些了，能靠自己活下去了，我该出家了。”于是他把孩子们交给亲戚，托付说：“各位亲友，请好好养育这些孩子。”就在亲戚们哭泣声中出了城，出家做了仙人，住在城郊不远的地方。

有一天，他在波罗奈乞食时，那位女出家者看见了他，向他顶礼后说：“尊者，您的孩子大概是被毁掉了吧？”大士说：“我并没有毁掉孩子。我是在他们能够自己分辨好坏的时候出家的。你不必挂念他们，应当安心于出家生活。”说完，他诵出这最后的偈颂：

第97偈颂

他们认得哪个是生的、哪个是熟的，也认得哪个咸、哪个不咸。

我看到那情景就出家了。你也这样行，我们也这样行。

在这里，“tamahaṃ”的意思是：我看到了那些孩子的行为之后，就出家了。“careva tvaṃ carāmaha”的意思是：你也应该只去乞食修行，我也要只去乞食修行。

他这样教导了那位女游方者之后，就让她离开了。她也领受了教导，向大士顶礼，然后去了自己想去的地方。据说从那天以后，他们再也没有互相见过面。菩萨则修成了禅那与神通，往生到了梵天界。

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。说法结束时，那五百位比丘都证得了阿罗汉果。那时，女儿是莲华色，儿子是罗睺罗王子，那位女游方者是罗睺罗的母亲，而那位游方者就是我。

《陶匠本生》注释第三。

[409] 4. 坚固法本生注

“我岂不是坚固法”这一段，是导师住在憍赏弥的瞿师罗时，针对优填王那头名叫贤善的母象说的。那头母象当年得到的待遇，以及优填王的王族世系，在《香象本生》里会讲清楚。 有一天，那头母象出城，清早看见世尊被圣众围绕，以无与伦比的佛陀威仪进城乞食，就伏在如来脚前，悲叹着祈求说：“世尊，您是遍知者，是能度脱一切世间的。优填王在我年轻、还能做事的时候，因为依靠我，才得到了性命、王位和王后，所以他很疼爱我，给了我极大的优待：用各种装饰把我打扮起来，在我站的地方涂上香泥，在我头顶系上镶金星的华盖，四周围上彩色的布幕，点上香油灯，放好熏香的器具，还在我排泄的地方安放金盆，让我站在花纹坐垫上，又让人给我吃各种适合国王的美味食物。可现在，我老了，做不了事了，他就把那些优待全都取消了。我无依无靠，没有生活来源，只能在树林里吃林投叶活命。我再没有别的依靠了。世尊，请您让优填王念及我的功劳，把我过去的待遇恢复过来吧！”

导师说：“你去吧，我会跟国王说，让你的荣耀恢复如初。”说完就去了王宫门口。国王把如来迎进内宫，向以佛陀为首的僧团做了大布施。导师吃完饭、做随喜祝福时问道：“大王，贤善在哪里？”国王回答：“尊者，我不知道。”导师就说：“大王，对有恩的人，给了荣誉之后，到了人家年老时又把荣誉拿走，这是不应该的。应该懂得知恩报恩。贤善现在老了，衰老虚弱，无依无靠，在树林里吃林投叶过日子。在她年老时让她失去依靠，对你们来说是不合适的。”导师这样讲了贤善的功德之后，说：“把她以前享有的一切待遇都恢复过来吧。”说完就离开了。国王照办了。消息传遍全城：“如来讲述了贤善的功德，让她从前的荣耀得以恢复。”这件事在比丘僧团中也传开了。于是比丘们在法堂里议论起来：“各位道友，听说导师讲述了贤善的功德，让她从前的荣耀得以恢复。”导师来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们说了这件事，导师说：“比丘们，不只是现在，过去如来也曾讲述她的功德，让她失去的荣耀得以恢复。”接着就讲了过去的事。

过去世时，在波罗奈有一位名叫坚固法的国王统治着国家。那时，菩萨出生在大臣家里，成年后侍奉那位国王。他从国王那里得到了极大的荣耀，坐上了大臣的宝座。那时，国王有一头患有唇病的母象，体力充沛，力大无穷。它一天能走一百由旬，为国王传递消息，在战场上作战，击溃敌军。国王心想：“这头象对我帮助很大”，便给它各种装饰，并赐予它像优填王给贤善象那样的种种优待。后来它年老体弱时，国王把所有的荣耀都收了回去。它从此无依无靠，在树林里吃草叶过活。有一天，王宫里器皿不够用，国王叫来陶匠说：“听说器皿不够用了。”陶匠说：“陛下，我找不到牛来套运粪的车。”国王听了他的话，问道：“我们的唇病象在哪里？”陶匠说：“它按自己的习性到处走呢，陛下。”国王说：“从今以后，你就套上它去运粪吧。”便把象交给了陶匠。陶匠说：“好的，陛下。”就照办了。

有一天，那头母象正要出城时，看见菩萨正走进城里。它便上前顶礼，伏在菩萨脚下，悲泣着说：“主人啊，国王想到我‘年轻时帮了他很多忙’，曾给了我极大的荣耀，如今我年老体衰，他却把一切都夺走了，连心里都不再惦记我。我无依无靠，只能在林中吃草叶过活。如今落到这般苦境，还被交给陶匠去拉车。除了您，我再没有别的依靠了。我从前对国王的种种帮助，您都是知道的。求您发发慈悲，让我失去的荣耀重新恢复吧！”说完这些话，它又说了三首偈颂：

第98偈颂

我若为意志坚定者承载重担，却始终没能让他满意；

她胸口带着那支箭，在战场上英勇前行。

9999.

国王想必是不知道我的勇猛和男子气概；

在战场上，那些被妥善安排的任务，以及被派遣出去的使者差事。

第100偈颂

我肯定要死了，没有亲人，也没有依靠。

那时，我确实被交给了陶匠，成了拾牛粪的人。

在这里，“能承担”是指能承担并完成传递消息、在战场上攻破敌军堡垒等各种任务。“胸前顶着箭”是指在打仗时，胸前绑着箭、刀或矛，向敌人冲去。“勇猛而行”是指拿出勇气和拼劲，战胜敌军，在战场上勇往直前。这话的意思是：主人啊，如果我做了这些事，还是没能让那位持坚固法的国王满意、欢喜，那现在还有谁能让他满意呢？

我的勇猛和男子气概，就是我所做的男子汉的努力。所作善行，就是已经做好的善事。就像诸业本身就是诸业、诸林本身就是诸林一样，这里“所作善行”说的就是诸善行本身。以及所派遣的使者任务，就是把信函系在脖子上，受命“送给某某国王”，我在一天之内走了一百由旬所完成的那些使者差事。想必国王不知道，是说想必你们那位国王不知道我做的这些事。无依无救，就是没有立足之处、没有依靠。因彼时，就是确实如此，或者这个字本身就是这个意思。被给与，是指我被国王当作捡牛粪的人，交给了陶匠。

菩萨听了她的话，安慰她说：“你别难过，我去跟国王说，帮你恢复从前的荣耀。”安慰完她之后，菩萨就进了城。吃完早饭，他来到国王面前，找了个话头，问道：“大王，那位某某不是曾经得了唇病，在某某地方胸口绑着箭矢打完了仗吗？还有一天，她脖子上绑着信，被派出去走了一百由旬的路吗？您也给了她很大的荣耀。她现在在哪儿？”国王回答说：“我把她交给陶匠，去搬牛粪了。”菩萨就说：“大王，您把她交给陶匠去套车干活，这实在不合适。”然后，他以劝告国王的方式，说了四首偈颂：

第101偈颂

只要人还活着，就会一直期望；

只要利益没了，他们就抛弃他，就像刹帝利抛弃患唇病的人一样。

102第102偈

过去曾受恩惠、所求利益也曾被达成的人，却不知恩；

他所希求的那些利益，全都会坏灭。

第103偈颂

过去曾做过善行、已做善事的人，能够觉察到；

他所期望的那些利益，就会不断增长。

104104.

诸位贤者，凡是在这里聚集的，我都对你们说：

你们都要懂得感恩，这样就能长久地留在天界。

这里，先讲第一首偈颂的意思：世上有些人天生愚昧无知，只要他还在期待——“这个人会替我办成这件事”，他就会去讨好、亲近、侍奉那个人。可是等到那人利益衰败、不再增长、陷入困顿的时候，那些曾在各种事情上对他有所图求的人，有些愚人就会像这个刹帝利抛弃患唇病的人一样，把他抛弃。

“已作善德”是指别人对自己做了善行。“已作义利”是指已经完成了该做的事。“不觉知”是指后来，当那位施恩者年老体衰、无能为力的时候，他不记得那人给的帮助，甚至把自己曾经给过对方的荣誉又夺回来。“坏灭”就是毁坏、消失。“凡是有所期望的”是说，任何被希望得到的利益全都会消失——这是在说明：对背叛朋友的人来说，他所期望的一切，就像撒进火里的种子一样毁灭。“已作义利者能察觉”就是已作义利者能够觉知，其中“ma”字是由于辅音连声而加入。“我以此告诉你们”就是由此因缘，我告诉你们。“将长住”是指成为知恩者，长久在天界受用天界胜妙而安住。

大士就这样以国王为首，对聚集而来的所有人作了教导。国王听了之后，恢复了患唇病者的名声。他遵照菩萨的教导，做了布施等功德，最终往生天界。

导师讲完这段法义后，把它和本生故事联系起来说：“那时候患唇病的是跋陀婆提迦，国王是阿难，而那位大臣就是我。”

《坚固法本生注》第四。

五、索玛达塔本生注

“过去他曾跑来迎接我”这个开示，是导师住在祇园精舍时，因为一位长老而说的。据说那位长老让一个沙弥出了家，沙弥做了他的侍者后，因某种病而去世。长老在沙弥死后，哭泣哀叹，四处游走。比丘们看到后，就在法堂里议论起来：“贤友们，某某长老因为沙弥去世而哭泣悲叹，四处游走，想必是没有死随念这个业处吧。”导师过来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“在说这件事。”导师说：“比丘们，他不是现在才这样，过去他也曾在这个人死后哭泣。”于是导师讲了过去的事。

过去，梵授王治理波罗奈时，菩萨在三十三天做帝释。那时，迦尸村有一位大富豪婆罗门，舍弃了对诸欲的贪著，进入雪山出家做仙人，靠捡拾落果、以林中树根和果实维持生活，住了下来。有一天，他为了找果实外出，看见一头幼象，就把它带回自己的草庵，当作儿子一样安置，取名叫月授，喂它草叶，细心照料。这头象长大后身体十分巨大。有一天，它吃了太多食物，因为消化不良而变得虚弱。苦行者把它留在草庵里，自己又出去找果实。就在他还没回来的时候，幼象死了。苦行者拿着果实回来，一边悲叹一边说出第一首偈颂：往日我的儿子都会出来迎接我，今天却看不见了，他到底去了哪里呢？

第105偈颂

过去在遥远的山林里，那个挺身冲向我的人，

那头大象却不见了，索摩达多到底去了哪里？

在这里，“以前”就是指在此之前。“奔来迎接”就是迎上前来。“在这荒野从远方”：在这片荒无人烟的森林里，它从很远的地方奔来迎接我。“身形修长”是说身材匀称修长。

他这样哭着走来，看见它倒在经行处的那一头，就抱住它的脖子，一边哭一边说出第二首偈颂：

106106.

正是这个人，已经死了，躺在这里，就像被砍断的嫩芽一样。

它倒在地上躺着，唉，这头大象！

这里，“ayaṃ vā”里的“vā”是表示强调的词。为了说明“正是这个，不是别的”，他这样说道。“allasiṅgaṃ”是指藤蔓的顶芽。“vacchito”是被割断的意思——就像夏天正午时分，在滚烫的沙地上用指甲掐断并丢掉的藤蔓嫩芽一样，这是此处所要表达的意思。“bhūmyā”就是在地上。“amarā vata”就是真的死了，也有版本写作“amarī”。

那时，帝释天观察世间，看见他后心想：“这位苦行者舍弃了妻子儿女出家，现在却把小象当成儿子，为此悲叹。我要让他心生警醒，使他恢复正念。”于是来到他的草庵，站在空中，说出第三首偈颂——

107107.

你已出家，获得解脱，保持正念。

身为出家人，为亡者悲伤，这可不好。

听了他的话之后，那位苦行者说出了第四首偈颂：

108第108颂

帝释天啊，确实，通过共同生活，无论是与人还是与畜生，

爱在心里生起，就不可能不为它悲伤。

在这里，“migassa vā”（鹿的）中的“migā”，是指一切畜生都叫作“鹿”。“taṃ”（那）则指所爱恋的众生。

于是帝释天为了教诫他，说了两首偈颂：

109109.

他们为已死与将死者哭泣，那些哭泣并哀叹的人；

因此，仙人，你莫哭泣；圣者说，哭泣徒劳无益。

110110.

婆罗门啊，光靠哭泣，死者、亡者确实若能重新站起来的话；

我们所有人就都会聚到一起，为彼此的亲人哭泣。

梵天啊，在这里，那些哭泣、悲叹的众生，都是在为已经死去的人哭泣，也是在为将要死去的人哭泣。他们这样哭泣的时候，泪水永远没有干的时候。所以，仙人啊，你不要哭。为什么呢？因为寂静的圣者们说，哭泣是白费力气，智者确实都说哭泣没有用。如果这个已经死去、被称为亡者的人，能因为别人为他哭泣而重新站起来，那我们就该聚在一起，为彼此的亲人哭泣，何必还干坐着什么都不做呢？

苦行者听了帝释天的话，恢复了正念，忧愁消失，擦去眼泪，以赞颂帝释天的方式说出接下来的偈颂——

111111.

我确实在燃烧，就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇洒，让我的全部痛苦都止息下来。

第112偈颂

确实啊，你拔掉了我心中扎着的那支箭。

那个在我被忧愁压倒时，替我赶走丧子之痛的人。

113113.

我已经拔掉了那支箭，忧愁已经过去，内心清净无染。

听了你的话，我不再忧愁，也不再哭泣，天神王啊。

这些话的含义和前面说的一样。帝释天这样教导了苦行者之后，就回到了自己的住处。

导师讲完这个法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的小象就是那位沙弥，苦行者就是那位长老，而帝释天就是我自己。”

索玛达塔本生注释 第五

第六 须深本生注释

“过去头发是黑的”：这是导师住在祇园时，围绕大出离而讲说的。那时，比丘们坐在法堂里，赞叹十力世尊的出离。导师走来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，我现在的大出离并不稀奇，因为我已在过去无数百千亿劫中圆满了诸波罗蜜；过去我也曾舍弃迦尸国方圆三百由旬的王位，就那样出家了。”说完，导师便引出了过去的故事。

过去，在波罗奈城梵授王治国的时候，菩萨投生到那位国师的第一王后腹中。就在他出生的那天，波罗奈王的儿子也出生了。给他们取名字那天，大士被取名为须深王子，国王的儿子被取名为梵授王子。波罗奈王心想：“这孩子和我儿子是同一天出生的。”于是派人照看菩萨，给他安排了乳母，让他和自己的儿子一起长大。两人成年后，相貌俊美，如同天界王子一般，一同前往塔迦尸喇学完了所有技艺，然后返回。王子做了副王之后，与菩萨同吃同喝同坐同睡。父王去世后，王子继承了王位，给了大士极大的荣耀，把他立为国师。有一天，国王让人把全城装饰起来，自己像帝释天一样盛装打扮，骑上一头堪与爱罗婆那神象媲美的、发情期的上等大象，让菩萨坐在后面的象背上，右绕全城巡行。他的母亲心想：“我要看看我的儿子。”便站在狮子窗边，看见绕城巡行归来的国王身后坐着国师，当下对国师生起了爱恋之心。她回到寝殿后，心想：“如果得不到这个人，我就死在这里。”于是断食，躺了下来。

国王见不到母亲，就问：“我母亲在哪里？”听说她病了，便走到她身边，行礼后问：“母亲，您哪里不舒服？”她因为害羞，没有说。国王就回到王座上坐下，召来自己的第一王后，派她去：“你去弄清楚母亲哪里不舒服。”王后去了，一边给她按摩后背一边问。女人之间不会对女人隐瞒秘密，母亲就把这件事告诉了她。王后听了以后，回去禀告国王。国王说：“那就这样吧，你去安慰她。我会让国师当国王，让她做国师的第一王后。”王后就去安慰了她。国王又叫人把国师请来，把这件事告诉他，说：“朋友，请你救救我母亲的命。你来当国王，她做第一王后，我做副王。”国师拒绝说：“不能这样做。”但国王再三请求，他最终答应了。于是国王让国师当了国王，让母亲做了第一王后，自己则做了副王。

他们这样和睦共住了一段时间之后，菩萨对在家生活感到厌倦，想要舍弃欲乐、出家，心向着出家，不再贪恋烦恼的享乐。他总是独自站着，独自坐着，独自躺着，就像被关在牢里的囚犯，又像被关进笼子的鸡。 那时，他的第一王后心想：“这位国王不愿意和我一起享乐，总是独自站着、坐着、躺着。他还年轻，而我已经老了，头上已经能看到白发了。不如我撒个谎，说‘大王，您头上有一根白发’，用这个办法让国王相信我，然后让他和我亲近。” 于是有一天，她假装替国王找头上的虱子，说道：“大王，您老了，头上有一根白发。” 国王说：“那好吧，贤妻，把那根白发拔下来，放在我手里。” 她从国王头上拔下一根头发，又把自己头上的白发拿过来，放在国王手里，说：“大王，这是您的白发。” 菩萨一看到那根白发，顿时惊恐战栗，像金板一样的额头上冒出了汗珠。

他这样教诫自己：“须深，你虽然年纪还轻，却已经老了。这么长的时间里，你就像陷在粪泥里的村猪一样，沉溺在欲乐的泥沼中，没法从那泥沼里脱身。你难道不该舍弃欲乐，进入雪山，出家修行吗？现在正是你过梵行生活的时候！”他这样想过之后，说出了第一首偈颂——

114114.

从前头发是乌黑的，长在头上各自该在的位置；

须深，如今你看见它们已经变白了。要依法而行，现在是修梵行的时候了。

在这里，“如其所处之处”是说：在你头上，那些与各处头发相应的位置上，从前长着像蜂翼一样乌黑的头发。“行法”是命令自己：要行十善业道之法。“梵行”的意思是：现在正是远离淫欲的时候。

菩萨这样称赞了梵行的功德之后，她心想：“我本来是想让他生起贪恋，结果反倒只是让他舍离。”她又惊又怕，接着想：“现在为了让他不出家，我要夸赞他的身相。”于是说了两首偈颂——

115115.

大王，白发只长在我头上，不是长在您头上；这是我的头，是我最尊贵的头顶。

为了利益，我说了妄语，最殊胜的王啊，请原谅我这一桩过错。

第116段

大王，您年轻俊美，就像刚冒出来的竹笋一样鲜亮。

请你治理王位，也看看我，大王啊，别去追逐那种要等来世才结果的事。

在这里，“只是我的头”是在说明：头上生出的白发只属于我。“另一个词”只是它的同义词。“为了利益”是指：我说了谎，说是为了自己的增长。“一个过失”是指：这是我的一个过失。“初生”是指：在青春初期就已出现。“你是”就是“你是”，意思是：你正处在青春初期。也有写成“Hosī”的版本。“如同嫩笋”是说：就像皮肤润泽的幼嫩笋芽，被微风吹拂时显得格外美丽，你也是这样。“初生”也有另一种写法，意思是：就像初生的嫩笋看起来可爱，你看起来也是这样。“也看看我”就是“也看看我”，意思是不要让我变成无依无靠的寡妇。“历时的”是指：梵行要到第二生或第三生才感果，所以叫“历时的”；而王位在今生就能带来五欲之乐，所以是“非历时的”。她说：你舍弃这非历时的，不要去追求那历时的。

菩萨听了她的话，说道：“贤女，你说的确实没错，这事本来就是会发生的。等我的年纪渐渐大了，这些黑头发就会变掉，变成像麻絮一样白的。我也见过那些像青莲花环一样年轻、像金像一样好看、具足最美好青春光彩的刹帝利少女们，当她们的年纪渐渐大了、老了以后，我看到的都是容颜衰败、身体坏散。贤女，这世间的生命就是这样，最终都归于败坏。”说完，他以佛陀般的威仪说法，说了两首偈颂：

117117.

我看见一位年轻娇嫩的少女，两胁光滑，身体美好，腰肢纤细。

她像黑珊瑚藤一样轻轻摇摆，走在男人中间，仿佛在诱惑他们。

118第118颂

于是我又看见那边那个女人，年龄八十岁、九十岁；

他们抓起一根棍子，浑身抖个不停，身子弯得像屋梁一样，就这么走着。

这里“vo”只是个语气词。“sāmaṭṭhapassaṃ”意思是全身皮肤光滑平整。也可以读作“sammaṭṭhapassaṃ”，意思是所有部位皮肤光洁。“sutanuṃ”指身材美好。“sumajjhaṃ”指腰身匀称。“像黑珊瑚藤一样摇曳”：就像一株在幼嫩时长得极好的黑藤或珊瑚藤，长成后被微风吹得来回轻轻摇摆；同样，这位少女展现着女性的妩媚，在男人中间走动，仿佛在引诱他们。这里用的是表示“附近”的处格，意思是：她在那些男人近前，像是被烦恼驱使着去诱惑他们一样走动。

我在后来的某个时候，又见到了那个女人，她已经老了，曾经美丽的容貌完全消失了。菩萨在第一首偈颂里讲了诸色的乐味之后，现在要显示它的过患，所以这样说。“随年纪，或八十、九十”，意思是年纪八十岁或九十岁。“身形弯曲如椽柱”，是说身体弯得像椽柱一样，以椽柱的形状弯曲着身体，低头弯腰，好像在寻找掉落的钱币一样走来走去。虽然菩萨在年轻时见过她之后，并没有真的在她九十岁时再亲眼见到，但这里是依据以智慧观见的情形而说的。

就这样，大士用这首偈颂指出了色的过患，现在为了表明自己对在家生活的不欢喜，又说了两首偈颂：

119第119颂

我就这样反复思索着那件事，独自躺在床的中间。

我心里想“我也是一样”，这样观察着，就不喜欢在家生活了，知道该是修梵行的时候了。

120120.

凡在家生活者的喜乐，此正如扶持之绳。

智者连这个也断除之后，就无所留恋，舍弃欲乐而离去，智者们这样说。

在这里，“sohaṃ”的意思就是“我”。“随顺思惟彼同一者”，是指思惟色的乐味和过患。“如是观察”，是指观察“就像她已经衰老，我也一样会衰老，身体会败坏”。“不乐在家”，就是我不乐于在家生活。“是梵行之时”，意思是：贤女啊，现在是我修梵行的时候了，所以我要出家；此句显示此义。

这“如执绳”中的ca只是语助词，意思是“这就像一条用来扶靠的绳子”。什么样的绳子呢？就是“在家者的欲乐”，意思是住在家里的人对色等所缘生起的欲乐。借此说明诸欲的快乐极少。这里要表达的意思是：好比一个病人，自己没力气翻身，有人给他系上一根扶绳，说“你抓住这个翻身吧”，他抓住绳子翻身时，会有一点身心上的舒服。同样，被烦恼折磨的众生，没有能力靠远离之乐来转身，于是家中摆着的色等所缘就成了给他们欲乐的东西。当他们的烦恼灼烧时，就通过行淫欲，攀缘这些所缘而活动，那时生起一种叫身心快乐——也就是欲乐——的感受，但它只生起那么一瞬间，极其微少。所以说，诸欲的快乐是微少的。“即使这个也切断”：因为诸欲实在苦多、忧恼多，过患更重。所以，看见这种过患的智者，就像掉进粪坑的人抛弃扶绳一样，毫不留恋地舍弃这种微少而多苦的欲乐，离开之后，出家去过令人欢喜的出家生活。

大士就这样开示了诸欲的滋味和过患，以佛陀的风范说法之后，叫人把朋友请来，把王位托付给他。亲友和密友们哭喊着、哀号着，他全然不顾，就丢下王室的荣华富贵，进入雪山，出家做了仙人，修成禅那与神通，最终往生到梵天界。

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，让许多人喝到不死甘露，然后把本生故事联系起来说：“那时候的大妃就是罗睺罗的母亲，那位结拜的国王是阿难，而须深王就是我。”

《须深本生注》第六。

第七 木棉树本生注

“我有十百寻高”：这是导师住在祇园时，为了调伏烦恼而讲的故事。这件事的详细因缘会在《饮水本生》里说明。在这里，导师看到五百位比丘在内角敷具上被欲念压倒，就把比丘僧团召集起来，对比丘们说：“比丘们，对应当警觉的事，就该保持警觉。烦恼不断增长时，就像林中的孟加拉榕等树木一样，会把一个人压垮。正因为这样，过去有一位投生在木棉树上的天神，看见一只鸟啄食孟加拉榕的种子后，把粪便拉在自己这棵树的枝叉间，就害怕起来：‘我的天宫要因此毁掉了。’”导师这样说完之后，就引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨投生为木棉树上的树神。那时，有一位金翅鸟王，变化出一百五十由旬那么巨大的身体，用翅膀扇起的风把大海水劈成两半，抓住一条千寻长的龙王的尾巴，让它把嘴里衔着的食物吐掉，然后朝着木棉树的方向，从树林上空飞过去。龙王心想：“我只要把身子往下坠，就能挣脱。”于是它把身体缠进一棵孟加拉榕树，紧紧缠住不放。因为金翅鸟王力气极大，龙王的身体又非常庞大，那棵孟加拉榕树就被连根拔了起来。龙王还是不肯松开那棵树，金翅鸟王就连同孟加拉榕树一起把龙王抓起来，带到木棉树那里，把龙王放在自己的肩背上，剖开它的肚子，吃了龙髓，然后把剩下的尸体扔进大海。那时，那棵孟加拉榕树上住着一只雌鸟。当孟加拉榕树被拔起甩开时，雌鸟飞了起来，落在木棉树的枝杈间。树神看见后，心想：“这只小鸟会在我树干上拉屎，从粪便里会长出孟加拉榕或波罗叉树的灌木，灌木会蔓延开来覆盖整棵树，到那时，我的天宫就要毁掉了。”树神因此又怕又慌，浑身发抖。她发抖的时候，整棵木棉树直到树根都在抖动。金翅鸟王看见那棵树在抖动，就问其中的原因，说了两首偈颂：

第121偈颂

我带来了一条一千寻长的蛇，

你托着我和这巨大的身躯，却一点也不摇晃。

第122段

这只小鸟比我小得多，也比我微不足道得多。

你带着它，为什么还害怕得发抖呢，木棉树神？

在那里，“十百寻”是指一千寻那么长。带着蛇来到这里，就是带着这么大的一条蛇来到了这里。“那条蛇和床”，就是那条蛇和床。“承载”，就是正在承载的时候。“你颤抖”，就是你在发抖。问“为了什么”，就是问“有什么目的”“因为什么原因”，也有“看到了什么利益”的意思。“拘咤僧跋梨”是用树名来称呼那位天子。因为那棵棉树树干和树枝都很粗大，所以得到“拘咤僧跋梨”这个名字，住在它里面的天子也就同样叫这个名字。

这时，那位天子为了说明其中的原因，说了四首偈颂：

123第123首偈颂

大王，您吃的是肉，这只鸟吃的是果子。

这是尼拘律树的种子，还有庇利库树和杜姆巴拉树的果实。

吃了阿说他果之后，他会吞咽到我的肩上。

124第124颂

那些树会在我的避风处长起来，

它们会把我团团围住，使我成为一棵剥了皮的树。

125125.

还有别的树，有根、有树干、有枝。

因为这只鸟，带来种子者被毁掉了。

第126偈颂

它们爬上去后越长越旺，连那高大的林中树王也不例外；

所以，大王，我预见到未来的危险，才这样发抖。

在这里，“会拉屎”是指会排泄粪便。“那些树”是指由那些种子长出来的尼拘律树等树木。“会生长”是指将会生长、壮大。“在我的枝杈间”是指在我的枝条之间等地方。“无风处生”是指因为风被我的枝条挡住，所以生在无风的地方。“它们会把我缠住”是说：这些树这样长大以后，会把我缠绕包围起来——这就是这里的用意。“它们会做”是指：这样缠绕之后，它们会让我不再是一棵树，也就是把我彻底折断。“树”就是树木。“有根有干”是指既有根也有树干。“树木”只是“树”的另一种说法。“带来种子”是指把种子带来之后。“被毁”是指这片树林里还有别的树也被毁掉了。“攀附而上增长”是说：尼拘律树等树木成为附生树后，甚至越过其他高大的林中之王继续生长。这里，“林中的主”“林之主”“林主”三种写法都可以。所谓“王”，是在称呼金翅鸟。

金翅鸟听完树神的话，说出了结尾的偈颂：

第127偈颂

对可疑的事该保持警惕，要防范未来的危险；

智者因为害怕未来会有灾祸，所以会同时观察今生和来世。

在这里，所谓“未来的怖畏”，是指：一个人远离杀生等恶行，就是在防范现世和来世的未来怖畏；不亲近恶友和怨敌，也就是在防范未来的怖畏。他应当这样防范未来的怖畏。所谓“由于未来怖畏”，是指智者因为未来怖畏之故，见到那怖畏，便观察、审视此世和他世。

金翅鸟这样说完之后，就凭自己的威力，把那只鸟从树上赶走了。

导师讲完这段法义开示后，说：“对应当怀疑的事，生起怀疑是合适的。”然后开示四圣谛，并把本生故事连接起来。四圣谛开示结束时，五百位比丘证得阿罗汉果。

那时，金翅鸟王是舍利弗，而树神就是我。

木棉树本生经注释，第七。

第八篇 造烟者本生注释

国王问维杜罗，这是世尊住在祇园时，因憍萨罗国王款待新来宾客一事而说的。据说，那位国王有一次不照顾世代相传的老兵，却只对刚来投奔的新客加以恭敬优待。后来边境叛乱，他前去作战时，老兵们想：“那些受优待的新客会去打吧”，于是都不出战；新客们想：“老兵们会去打吧”，于是也都不出战。盗贼打败了国王。国王战败后，明白自己失败是因为款待新客的过失，就回到舍卫城，心想：“难道只有我这样做才战败，还是别的国王也曾战败过？我要去问十力。”于是他吃完早饭，前往祇园，供养礼拜世尊后，问了这件事。世尊说：“大王，不只是你一个人这样。古代的国王们也曾因为款待新客而战败。”应他请求，世尊便讲了一段过去的事。

过去，在俱卢国的因达跋塔城里，有一位名叫财胜的国王治理国家，他属于坚阵族，是俱卢族的后裔。那时，菩萨投生在他的国师家里，长大成人后，到塔克西拉学通了所有技艺，然后回到因达跋塔城。父亲去世后，他继承了国师的职位，成为国王在利益和法义上的指导者，人们称他为“维杜罗智者”。当时，财胜王不看重旧部勇士，只优待新来的宾客。后来边境叛乱，他带兵前去作战，旧部勇士心想“新来的宾客应该会打仗吧”，结果都不出战；新来的宾客心想“旧部勇士应该会打仗吧”，结果也都不出战。国王战败，退回因达跋塔城，心想：“我是因为优待新来宾客才战败的。”有一天，他又想：“难道只有我因为优待新来宾客而战败吗？还是别的国王也曾经这样战败过？我要去问维杜罗智者。”于是，他问起前来觐见国王并坐下的维杜罗智者这件事。那时，世尊为了说明他提问的方式，说出了半首偈颂——

第128段

国王尤帝提罗喜好正法，他问维杜罗。

在这里，“喜法者”就是指喜欢善行法的人。

婆罗门，你可知道，谁独自一人却忧愁重重？

至于剩下的半首偈颂，它的意思是：婆罗门，你是否知道“在这世间，有谁

独自一人忧愁很多，因各种原因而忧愁。

菩萨听了这话，说：“大王，您的忧愁算什么忧愁呢？从前有个叫造烟者的牧羊婆罗门，带着一大群山羊，在树林里围了个羊圈，把羊安置在那里，然后生火放烟，一边照看羊群，一边吃乳制品等食物，就那样住着。他看见有金色毛皮的鹿来到那里，就对它们生了喜爱，不再把羊放在心上，反而把本该给羊的恭敬给了鹿。到了秋天，鹿逃往雪山，羊也走失了。他见不到鹿，因为悲伤而得了黄疸病，最后丧了命。这个人只是因为款待了这些来客，就比你们忧愁疲惫百倍千倍，最终走向了毁灭。”为了说明这个例子，他说了下面这些偈颂：

129第129段没有可翻译的巴利文内容。

婆罗门无军队，威光大，住在林中；

婆私吒燃起了烟，日夜都不懈怠。

130130.

它的那群獐子因那烟味而被蚊子叮咬；

他们为了雨季安居，来到造烟者的跟前。

第131偈颂

他把心放在鹿群上，却未觉知那些山羊。

那些羊，无论是来的还是去的，他的都毁灭了。

第132偈颂

秋天时节，獐子出没，林中没有蚊虫。

他们进入了险峻的深山，还有河流的源头。

133133.

看见萨拉跋走了，山羊们也消失了；

他（那人）又瘦又丑，而那个婆罗门得了黄疸病。

第134偈颂

就这样，如果有人舍弃了自己，却去疼爱一个亲爱的人；

他独自一人，忧愁不已，就像那个造烟者婆罗门。

在这里，“火力旺盛”是指燃料很多。“生了烟”是说为了驱赶苍蝇等障碍，他生火并制造了烟。“瓦塞塔”是他的族姓。“不怠惰”就是不懒惰。“因为那烟的气味”就是借着那股烟的气味。“獐鹿”就是獐子一类的鹿。“被蚊子叮扰”是被蚊子侵扰、折磨；其余的飞虫也都被“蚊子”这个词涵盖进去了。“雨安居”是指他们在雨季的住处安住下来。“起了心”是生起了感情。“你们没有察觉”是说它们从林中觅食回到牛栏、又从牛栏前往林中时，你不知道“回来了这么多，还有这么多没回来”。至于“他的那些山羊就毁了”，是说这个人这样不加留意，那些山羊因为没有防备狮子等危险，就被狮子等害死，全都毁灭了。

“以及诸河的源头”，意思是也进入了山间诸河的发源地。“消亡”就是不存在。“见到”母山羊们走向灭亡，就是知道、明白了之后。至于“消瘦又难看”，是说那只提供奶等的母山羊被他抛弃后，他又把獐子收拢起来，却连那些獐子也看不见了，两头都落空，被忧愁压垮，于是变得又瘦又丑。像这样，“如果有人舍弃自己的”，大王，意思是如果有人把自己身边原有的内部之人赶走、抛弃，不把他们当回事，却去喜爱外来的人，那么像你这样的人就会独自承受许多忧愁；就像我指给你看的那位制造烟雾的婆罗门一样，会非常忧愁。

大士就这样说法，让国王明白了道理。国王也领会了，对他生起信心，布施了很多财物。从那时起，他专心照顾自己身边的人，做布施等种种善行，最终得以投生天界。

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的俱卢王就是阿难，造烟者就是波斯匿·憍萨罗，而维杜罗智者就是我。”

《造烟者本生》注疏第八。

九、《警醒本生》注释

“对愤怒保持清醒的人才是睡着的人”——这是导师住在祇园精舍时，因为一位在家弟子而说的。那位在家弟子是已证入流果的圣弟子，他和一支五百辆车的商队一起，从舍卫城出发，走上旷野的道路。商队主在那里一处有水、方便舒适的地方，把五百辆车卸下，备好嚼食和噉食，就住下来。那些人在各处躺下睡着了，而那位在家弟子却在商队主附近的一棵树下，决定经行。那时，五百个想劫掠商队的盗贼拿着各种武器，把商队包围起来站着。他们看见那位在家弟子在经行，心想：“等他睡着的时候，我们就来劫掠。”于是就在各处站着。而他也整夜经行。到了破晓时分，盗贼们把拿着的石块、棍棒等物都丢下，说：“喂，商队主，正是依靠这个不放逸、保持清醒的人，你们才得以活命。他已经成了你财物的主人，你应该礼敬他。”说完就离开了。人们天亮起身，看见他们丢下的石块、棍棒等物，就说：“我们是依靠他才活下来的。”于是对那位在家弟子作了礼敬。那位在家弟子也到了想去的地方，办完事情，又回到舍卫城，前往祇园，供养、礼敬如来后坐下。世尊问他：“在家弟子，怎么不见你来呢？”他就把这件事禀告了。导师说：“在家弟子，不只是你一个人不睡而保持清醒，因此得到了殊胜的利益；过去的有智慧的人也是保持清醒，因此得到了殊胜的功德。”经他请求，导师便讲了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭。他长大成人后，到得叉始罗学习了各种技艺，学成之后回到家中。后来，他舍弃了在家生活，出家做了仙人，不久就修成了禅那和神通。他住在雪山一带，站立和经行，不躺下睡觉，整夜都在经行。那时，在他经行步道的尽头出现了一位树神，住在树上，感到欢喜，站在树枝间，为了提问而说出第一首偈颂：

135135.

谁在清醒的人中沉睡，谁在沉睡的人中清醒；

谁能知道我的这个（问题）？谁能回答我那个（问题）？

这里，“kodha”的意思是“谁在这里”。“Ko mametaṃ”是说：谁能知道我的这个问题？“Ko taṃ paṭibhaṇāti me”是说：对我问的这个问题，谁能回答我、为我说清楚？谁能够解答？她这样问。

菩萨听了她的话之后——

第136段

在清醒的人当中，我像是睡着的；在睡着的人当中，我是清醒的。

我知道这个，我回答你。

说完这首偈颂后，那位女神又——

137137.

醒者之中有睡着者，睡者之中有醒着者。

你是怎么知道这件事的？你又怎么回答我？

有人被问到这首偈颂，就解释其中的含义——

138138.

那些不了知法——自制与调御——的人，

天神啊，当那些正在沉睡时，我却醒着。

139139.

那些贪、嗔、无明已消褪的人，

天神啊，当那些人都醒着时，我却还在沉睡。

第140偈颂

清醒的人里他这样在睡，睡着的人里他这样清醒；

我这样了知这件事，也这样回答你——这些偈颂是他说的。

在这里，“为什么在醒着的人当中，你却是睡着的人”意思是：你为什么在醒着的众生中间，被称为睡着的人呢？其余各处也按这个方式理解。“那些不了知法的人”是指那些不了知九种出世间法的众生。“自制与调御”是说：他们也不知道通过圣道得来的戒和根律仪，不知道“这是自制，这是调御”。因为根律仪能调伏以意为第六的六根，所以被称为“调御”。在那些沉睡的人当中：在那些因烦恼之眠而沉睡的众生当中，我以不放逸而醒着。

“凡有贪等者”这一偈中：对那些大漏尽者，用一百句所说明的、称为一千五百贪爱的贪，以及由九种嗔恨事所生的嗔，还有在苦等八种事上无知的无明——这些烦恼已经离染、已经断除。在那些于一切方面都清醒的圣者当中，我依靠他们而被称为沉睡者，天女啊，这就是含义。所谓“如是于清醒者中”，意思是：天女啊，正因如此，我在清醒者当中被称为沉睡者。所有词句都按这个道理类推。

菩萨这样解答了问题之后，满意欢喜的天神称赞他，说出了最后一首偈颂——

141第141首偈颂

在清醒的人当中能睡着，真好；在睡着的人当中能保持清醒，真好。

很好，你理解了这，很好，你回答了我。

在这里，“善哉”的意思是：你妥善地解说了这个问题，我们也会同样地解说。她这样赞叹菩萨之后，就进入了自己的天宫。

导师讲完这个法教后，把本生故事连接起来说：“那时候，天女是莲华色，而那个苦行者就是我。”

《觉醒本生》注释第九。

第十、《麦饭团本生》注释

“并非因为信仰”这段话，是导师住在祇园精舍时，因末利王后而说的。她本是舍卫城一位花环匠师长的女儿，容貌出众，福德深厚。十六岁那年，有一天她和同伴少女们一起去花园，拿了几块凝乳团放进花篮里带着走。她出城的时候，看见世尊身放光明，被比丘僧团围绕，正走进城里，就把那几块凝乳团献了上去。导师伸出四大天王所献的钵，接受了供养。她也以头面顶礼如来双足，心中生起以佛为所缘的欢喜，然后站在一旁。导师看了她一眼，露出微笑。具寿阿难问导师：“尊者，如来微笑是什么因、什么缘呢？”导师便说出微笑的原因：“阿难，这位少女凭这几块凝乳团的果报，今天就会成为憍萨罗王的第一王后。”

少女也去了花园。就在同一天，憍萨罗王正与阿阇世交战，战败后骑马逃走，在回程途中听到她的歌声，心被系住了，便策马朝那座花园奔去。福德具足的少女看见国王，没有逃跑，反而走上前抓住马的鼻绳。国王还坐在马背上，就问她：“你有丈夫，还是没有丈夫？”知道她还没有丈夫后，他便下了马。他被风吹日晒弄得疲惫不堪，就枕在她膝上躺了一会儿，稍作休息。然后他让她骑上马，在军队簇拥下进入王城，把她送到自己家中。傍晚时分，他派车以盛大的礼敬把她从家中接来，让她站在一堆宝石上，为她举行灌顶，立为第一王后。从那时起，她成了国王亲爱、悦意的人，具备早起等五种善法，如同丈夫的天神，也深得佛陀喜爱。她因为向世尊供养了三个碎麦团而获得这样的成就，这件事传遍了全城。

有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，末利夫人供养了佛陀三个麦团，靠这个果报，当天就得到了灌顶，佛陀的功德真是伟大啊！”世尊来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“在谈这件事。”世尊说：“比丘们，末利供养了正等觉佛陀三个麦团，因此得到憍萨罗王第一王后的地位，这并不稀奇。为什么呢？因为佛陀的功德极其广大。可是，古代的智者供养独觉佛无盐、无油、无糖的麦团，靠这个果报，在下一世就得到了方圆三百由旬的迦尸国的王位荣华。”说完，世尊便讲起了过去的故事。

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个贫穷人家，长大成人后，依靠一位富翁，靠做工维持生活。有一天，他心想“这要当作我的早餐”，就从市场拿了四个碎麦团，在去干活的路上，看见四位独觉佛为了乞食正朝波罗奈走来。他心想：“这些尊者是来波罗奈乞食的，我这儿正好有四个碎麦团，不如我把这些供养给他们。”于是走上前去，顶礼之后说：“尊者，我手上有这四个碎麦团，我把它们供养给你们。请尊者慈悲接受，这样这功德就会长久地给我带来利益和安乐。”知道他们接受了，他就堆起沙子，摆好四个座位，上面铺上树枝，请四位独觉佛依次坐下。然后他用荷叶取来水，行了供水礼，把四个碎麦团分别放进四个钵里，顶礼之后说：“尊者，愿以这供养的果报，让我不要再投生在贫穷人家，愿它能成为我证悟一切知智的助缘。”独觉佛们吃了，吃完后作了随喜，就腾空而起，回到难陀窟山去了。

菩萨双手合掌，对独觉佛生起欢喜心。那些独觉佛从他的视野中消失后，他回到自己干活的地方，一生都忆念着那次布施，命终之后，凭那份布施的果报，投生在波罗奈国王正宫王后的胎中，人们给他取名叫梵授童子。他从自己能迈步走路的时候起，就凭着宿命通，把过去生所做的一切事都看得清清楚楚，就像在干净的镜子里看见自己的脸一样。他心里想：“我就在这座城里当雇工，去做工的路上，把四个碎麦团布施给了独觉佛，就是靠那份布施的果报，才投生到这里。”他长大成人后，去塔迦尸喇学了一切技艺，学成回来，把自己学到的技艺展示给父王看。父王很满意，就立他为副王。后来父王去世，他继承了王位。接着，他把容貌出众的憍萨罗国公主迎娶过来，立为正宫王后。到他举行登基大典那天，整座城市被装饰得像天宫一样。

他绕城右转致敬后，登上装饰华美的宫殿，走到大殿中央，坐上撑有白伞盖的宝座，结跏趺坐。周围站着的人分作几边：一边是大臣们，一边是婆罗门、居士等人，他们财富、威势与光彩各不相同，个个耀眼夺目；一边是手持各种礼品的城中居民；还有一边是一万六千名舞女，装扮得像天女群一样华丽。他望着这极其可意的荣华富贵，回想起自己过去所造的业，心里想：“这些金块、金花环、白伞盖，这成千上万的象乘、马乘、车乘，这些装满摩尼珠等珍宝的宝库，这遍布各种谷物的大地，还有这些宛如天女的女子——所有这一切荣华都不是别人的，正是我供养四位独觉佛四个碎麦团布施所感得的果报。正是依靠他们，我才得到了这些。”他这样忆念独觉佛的功德，使自己的业清晰地显现出来。当他如此忆念时，整个身体都充满了喜悦。他心中浸满喜悦，在大众中间唱出感叹之歌，说了两首偈颂：

142142.

对具有无上知见的诸佛，侍奉供养是微不足道的。

请看这干而无盐的麦饼团的果报。

143143.

这些大象、牛、马可真多，还有财富、谷物，以及整个大地；

这些女人长得像天女一样，你们看看，这就是供养大麦饼团得到的果报。

在这里，“无上知见者”是指独觉佛，因为他们已经亲见无上、无可挑剔的辟支菩提智，所以名为“无上知见者”。“侍奉”则包括问讯、起身迎接、合掌等种种恭敬行为；也包括见到有德者来到时，先让自己的心因思惟对方功德而生起净信，净化三种思，深信果报，然后把自己所有的财物——不论少或多、粗劣或精美——布施出去的舍离之举。“于诸佛”是指于诸独觉佛。“微小的”确实根本不存在。“无油”是指没有润泽。“无盐”是指没有糖蜜。“凝乳食品团”是指将四个凝乳食品团合在一起取用的凝乳食物，此处便是针对此而言。思惟有德之沙门婆罗门的功德、生起净信、期盼生果、净化三种思后所作之布施绝非微小，在所生之处唯施与大荣华。对此有如下所说：

心清净时，布施绝不会微小。

无论是对如来、正等觉者，还是对他的声闻弟子。

无论佛陀还住世，还是已经般涅槃，只要心平等，果报就平等。

众生因为内心发愿这个原因，就走向善趣。

为了说明这个道理——

我曾把乳粥布施给一位正在挨家乞食的比丘；

请看我的天宫，我是容貌动人的天女。

我是上千天女中最出色的，你看这就是善行的果报。

因为这样，我才有这样的色相；因为这样，我在这里才得以成就。

我的一切受用，无论哪些是心里喜欢的，都会生起。

以此我具有如此炽盛的威光，我的色相也照亮了一切方所。

应当引用像《天宫事》这类事例。

“财与谷物”是指珍珠等财物和七种谷物。“整个大地”是说：他心里想着这整个大地都握在自己手里了，才这样说。“请看这凝乳团的果报！”他这样讲，是在显示自己布施所得的果报。据说，布施的果报，只有菩萨和一切知佛才能了知。正因如此，导师在《如是语》中说法时，这样说道——

比丘们，如果众生能像我一样知道布施和分享的果报，他们就不会不布施而自己享用，悭吝的污垢也不会占据他们的心。即使他们只剩下最后一口食物、最后一团饭，只要有人可以接受，他们也不会不分享就自己吃。可是，比丘们，正因为众生不能像我一样知道布施和分享的果报，所以他们才不布施而自己享用，悭吝的污垢也就占据他们的心。

菩萨在自己白伞庆典那天，心里生起了欢喜和愉悦，就用这两首偈颂唱出了感兴之歌。从那时候起，菩萨的舞女们、其他歌舞伎乐和乾闼婆等人，还有后宫的人、内城居民、外城居民，甚至酒馆里和大臣圈子里的人，都唱着这同一首歌，说这是我们国王喜爱的歌。这样过了很久，王后想知道这首歌的含义，却不敢直接问大士。后来她对国王的某个优点感到满意，有一天国王说：贤妃，我要给你一个恩典，你选个恩典吧。她说：好的，陛下，我接受。国王问：你要我赏你象、马之类的东西吗？她说：陛下，靠着您的庇佑，我什么都不缺，不需要那些东西。如果您愿意给，就请您为我解说那首歌的含义吧。国王说：贤妃，你要这个恩典做什么呢？选个别的吧。她说：陛下，我不需要别的，就只要这个。国王便说：好吧，贤妃，我会为你解说，但我不会私下里单独讲给你一个人听。我要让人在方圆十二由旬的波罗奈里击鼓宣告，然后在王宫门前建一座宝殿，铺好宝座，由大臣、婆罗门和市民们，还有那一万六千名宫女一起簇拥着，我坐在他们中间的宝座上，才来讲说。她听了便答应说：好的，陛下。

国王照这样安排之后，就像被不死众围绕的帝释天王一样，被大众簇拥着，坐上了宝座。王后也佩戴好一切装饰，铺好精美的金凳，在一旁用眼角看着他，坐在合适的位置上，说道：“陛下，请您把您因欢喜而唱出的吉祥歌的含义，像让满月升上虚空一样明明白白地讲给我听。”接着便说出第三首偈颂——

第144偈颂

象王啊，憍萨罗的主宰，您一次又一次地诵出偈颂；

我请问你，拉塔瓦达那，你极喜悦心，容光焕发。

这里说“憍萨罗之主”，并不是说他是憍萨罗国的国王，而是说他以善法为最高准则而安住，所以她这样称呼他，意思是“善法之主”“以善为志趣的人”。“您满怀喜悦，容光焕发地说话”：是说您心中充满极大的喜悦而说话，因此请先为我解说这些偈颂的意义。

这时，大士为了阐明这些偈颂的含义，说出了四首偈颂：

145145.

我就在这座城市里，出生在某个家族中。

我曾经是替别人干活的，是个守戒的雇工。

146146.

我为了去干活出门时，见到了四位沙门；

行为与戒律都圆满，已经清凉，没有烦恼漏。

第147偈颂

对他们生起净信后，坐在铺好的树叶座上；

我怀着净信，亲手把凝乳食品布施给诸佛。

第148偈颂

这就是我那善业所带来的如此果报。

我享受这个王国，这片繁荣富饶、最殊胜的大地。

那时，在某个家族里——无论姓名还是家世都不为人知的同一个家族中。出生：指投生。我曾是替人做工的人：我出生在那个家族，因为贫穷，就替别人干活来维持生活，所以是替人做工的人。雇工：就是靠别人的工钱吃饭的人。持戒：指安住在五戒的守护中；虽然靠做工活命，却舍弃了破戒，成为具足戒行的人——这句话就是在说明这一点。当我为工作出门时：那天，我为了完成当天该做的事而出门。见到了四位沙门：贤者，我从城里出来，走上大路，前往自己干活的地方，那时看见四位已经止息诸恶的出家者，正为了乞食走进波罗奈。具足正行与戒：以二十一种不正当的方式谋生，就叫非正行；与它相反的正行，以及由道果而来的戒，具足这两者，就是具足正行与戒。已清凉：因为贪等烦恼的热恼已经止息，又因为十一种火已经熄灭，所以达到了清凉的状态。无漏：远离了欲漏等诸漏。坐下：让他们坐在铺在沙地上的树叶坐具上。这里所说的“坐具”，就是铺开的东西。我给了他们水，然后亲手恭敬地把凝乳食品布施给他们。善的：因为健康、无可指责，所以是善的。果：就是它所带来的果报。繁荣：一切圆满都盛开。

菩萨这样详细讲完自己的业果之后，王后听了，心里很欢喜，说道：“大王，如果您能这样亲眼现见布施的果报，那么从今以后，每次得到一抟食物，都应该先布施给如法修行的沙门、婆罗门，然后自己才吃。”她就这样赞叹菩萨——

149149.

布施吧，也要享用，但别放逸；转起法轮吧，憍萨罗之主。

大王，不要成为不依法而行的人；守护正法吧，憍萨罗之主。说了这首偈颂。

在这里，施舍后再受用，就是先给别人，自己才享用。不要放逸，就是在布施等善行上不要懈怠。转动法轮吧，憍萨罗之主，就是：乐善的大王啊，请让那适合住在适宜之地等四种法轮转动起来。普通的车靠两个轮子前行，而这个身体靠这四种轮子走向天界，因此它们被称为法轮，你要让这个法轮转动起来。不如法，就是说：别人随顺贪欲偏私，像榨甘蔗一样压榨世间，只顾聚敛财富，因而成为不如法的人；同样，你也不要成为那样不如法的人。守护正法，就是——

布施、持戒、舍离、正直、柔和、苦行，

不愤怒、不伤害、忍耐、不违逆。

你要好好守护、保护这十种王法，千万不要舍弃。

大士接受了她的这番话——

150150.

我将一次又一次地走上那条同样的道路，端庄的人啊；

贤善的憍萨罗王女啊，圣者所行之道，阿拉汉们正是我最想见到的、令我欢喜的。他诵出了这首偈。

在这里，“道路”指行道。“圣者所行”指佛陀等圣者们所惯常实行的。“贤善的憍萨罗王女啊”意思是贤善的憍萨罗王之女。所谓“阿拉汉”，是因为远离烦恼、已摧毁轮回之辐和怨敌、应受资具供养而如此得名的独觉佛。这段话的意思是：贤善的憍萨罗王女啊，我不会因为“我已经布施了”就感到满足，而会一次又一次地继续实行那圣者所行的布施之道。因为对我来说，阿拉汉是最上的应供者、让我心生欢喜，由于想布施袈裟等物品给他们，我正希望见到他们。

国王这样说完之后，又看了看王后的富贵景象，问道：“贤女啊，我刚才已经把自己前世所作的善业详细讲过了。可是在这么多女子当中，无论容貌还是姿态举止，没有一个人比得上你。你是造了什么业，才得到这样的富贵呢？”接着又说了偈颂：

151151.

你像天女一样美丽，在众多女子中间光彩照人；

你造了什么善业，为什么长得这么端庄美丽，善憍萨罗女子？

这句话的意思是：善女子啊，你是善憍萨罗国憍萨罗王的贤女，以容貌的圆满，宛如三十三天中帝释天王的一位天女，在这群女子中间光彩照人。你过去到底造了什么善业？是因为什么缘故，才生得这样美貌？

于是，她为了讲述自己过去生中所造的善业，便说出剩下的两首偈颂：

第152偈颂

阿摩昼种姓的刹帝利啊，我曾沦为受他人使唤的女仆。

我克制自己，依正法过活，具足戒行，不见恶相。

第153段

那时，我把分到的饭食，布施给了一位正在行走托钵的比丘。

我满心欢喜，亲自感受到快乐。这就是那个业带来的果报，我现在成了这个样子。

据说她也有宿命智，因此她凭自己的宿命智明确忆知之后才讲述。

这里说到“阿摩昼家族”，指的是一个长者家族。“我是女奴隶”，意思就是我是婢女，也有写成“我是婢女”的版本。“被他人差遣”，是指被他人派去做各种事情，是听人使唤干活的人。“自制”，是说女奴隶通常没有道德，但我却在身、语、意三方面自我约束，戒行具足。“依法而活”，是指不做欺骗他人之类的事，而是依照正法、公平地维持生活。“具戒”，就是行为端正，具足功德。“不见恶事”，是指所见皆善，喜好正法。

“抽出的一份食物”，是指按自己钵中分得的那一份抽出来而得到的食物。“比丘”，是指烦恼已断尽的独觉佛。“满意、喜悦”，是指满足、心生欢喜，并且深信业果。“她的那个业”，是指她布施那一餐饭的业。这里要说的是：大王，过去我在舍卫城，是某户长者家中的婢女。我拿着自己分得的那份食物出门时，看见一位正在托钵的独觉佛，便压下了自己的贪欲，具足自制等功德，深信业果，把那份食物布施给了他。我这样活到寿命尽时，死后投生在舍卫城憍萨罗王第一夫人的腹中，如今在您身边侍奉，享受着这样的福报。这就是我那个业所得的果报。在这里，为了说明布施给具足功德者会有大果报——

还有“对最上者生起净信”（《如是语》第90则）等。

这是给天与人的、能赐予一切所欲的宝藏。

开头的这些偈颂应当详细展开。

他们两人各自详细讲完自己前世所造的业之后，从那时起，在四座城门、城中心以及自家门口，建起了六座布施堂。他们让整个赡部洲废除了耕犁（即减免农业赋税），广行大布施，持守戒律，奉行布萨。命终之后，都投生到了天界。

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的王后就是罗睺罗的母亲，而那位国王就是我。”

《酸粥团本生经》注释，第十篇。

第十一篇 帕兰塔帕本生经注释

罪恶将会降临到我身上。这是导师住在竹林精舍时，围绕提婆达多企图杀害他这件事而说的。当时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多一心只想杀害如来，他雇了弓箭手，推下巨石，放出那罗祇梨象，用尽办法要毁灭如来。”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答说是在谈这件事，导师便说：“比丘们，不只是现在，过去他也曾想方设法杀害我，可是连一点伤害都做不到，反而自己受了苦。”于是导师讲起了过去的事。

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生到他的正宫王后腹中。长大后，他到塔克西拉学成了一切技艺，还掌握了能听懂一切众生语言的明咒。他供养了老师，然后回到波罗奈，父王就立他做副王。虽然父王立他做了副王，心里却想害死他，连见他一面都不愿意。那时，有一只母豺带着两只幼崽，趁夜里人们都回屋休息时，从排水沟钻进了城里。菩萨寝殿的卧房附近有一座厅堂，那里有个旅人脱下鞋子放在脚边的地上，自己躺在一块木板上，还没有睡着。这时，豺崽们饿得叫了起来。它们的母亲就用豺的语言说：“孩子们，别出声。这座厅堂里有个人，把鞋脱在地上，躺在木板上，还没睡着。等他睡着以后，我就把那鞋叼来给你们吃。”菩萨凭明咒的力量听懂了母豺的话，就从卧房出来，打开窗户问道：“谁在那里？”那人回答：“是我，殿下，一个过路的旅人。”菩萨问：“你的鞋在哪里？”那人说：“在地上，殿下。”菩萨说：“把鞋捡起来，挂好放妥。”母豺听了这话，就对菩萨生起了恼怒。

又有一天，那只母豺又像之前那样进了城。那时有个醉汉，嘴里说着“我要喝水”，走下池塘，结果失足掉进水里，沉了下去，断了气，死了。他身上穿着两层衣服，衣服夹层里藏着一千个金币，手指上还戴着一枚戒指。那时，母豺又对哭着喊“妈妈，我们饿了”的幼崽们说：“孩子们，别出声。这个池塘里死了个人，他身上有这些东西，他死了就倒在台阶那边，我要让你们吃这个人。”菩萨听到这话，打开窗户问：“谁在厅堂里？”有一个人站起来回答：“是我，殿下。”菩萨就说：“你去，把那个死在池塘里的人的衣服、一千个金币、戒指都取下来，再把他的尸体沉到水里，让它浮不上来。”那人就照办了。母豺又发怒了，吼道：“前一天你不让我的孩子吃鞋子，今天又不让他们吃死人。好，从今天算起第三天，会有一个敌王来围城。到时候你父王会派你去打仗，他们会在那里砍下你的头。我要喝你喉咙里的血，才能解恨。你跟我结下仇了，我记着！”说完，她吓唬了菩萨一番，带着幼崽走了。

第三天，有一个敌国的国王带兵前来，包围了都城。国王对菩萨说：“去吧，孩子，跟他去打。”菩萨回答：“陛下，我看到了一个征兆，不敢去，我怕会有性命危险。”国王说：“你死也好，活也好，跟我有什么关系？你去就是了！”菩萨说：“遵命，陛下。”于是这位大士带着随从，没有从敌王把守的那道城门出去，而是打开另一道城门出了城。他一走，整座城好像都空了，所有人都跟着他一起出去了。他在一个合适的地方安下营地，住了下来。国王心想：“副王把城弄空，带着军队跑了，敌王又围着城守在那里，这下我活不成了。”他为了保命，夜里带着王后、国师，还有一个叫远敌的侍从奴仆，换上陌生人的装束，逃进森林里去了。菩萨知道父王逃走之后，就进城迎战，打跑了敌人，夺取了王位。他父亲在一条河边盖了一间树叶棚，靠吃各种果子过活。国王和国师出去采果子的时候，侍从远敌就跟王后留在树叶棚里。就在那里，王后因为和国王同住，怀上了身孕。她又因为经常和远敌亲近，跟他私通了。有一天，她对远敌说：“要是国王知道了，你我都活不成，你把他杀了吧。”远敌问：“怎么杀？”她说：“他让你拿着剑和浴衣去沐浴的时候，你就在他洗澡的地方趁他不注意，用剑砍下他的头，把尸体剁成碎块，埋到地里去。”远敌说：“好。”就答应了。

有一天，国师照旧去采果子，走到离国王沐浴的河滩不远的地方，爬上一棵树摘果子。国王说“我要去洗澡”，就叫远敌带上剑和浴衣，一起走到河边。远敌趁国王洗澡时放松了警惕，心想“我要杀了他”，就掐住他的脖子，举起剑。国王吓得大声惨叫。国师听到叫声，回头一看，看见远敌正在杀国王，又惊又怕，浑身发抖，松开树枝从树上下来，钻进一丛灌木里躲了起来。远敌听到树枝松开的声音，杀了国王，在地上挖了个坑把尸体埋了，心里想：“刚才这里有树枝松开的声音，到底是谁呢？”他四处找了一遍，什么也没看见，就洗完澡走了。等他走后，国师从躲藏的地方出来，看见国王的尸体被砍成碎块埋进坑里，就去洗了澡。他怕自己也被杀掉，就装成瞎子，回到树叶屋。远敌看见他，问：“婆罗门，你怎么了？”国师装作不知道，说：“殿下，我眼睛瞎了才回来的。在那片毒蛇很多的林子里，我站在一个蚁丘旁边，大概是被那里的毒蛇喷出的气弄瞎了眼。”远敌心想：“他没认出我，还叫我殿下，我来安慰安慰他。”就说：“婆罗门，别担心，我会照顾你。”然后给他果子吃，让他吃饱。从那时起，远敌就负责采果子，王后也生了个儿子。孩子渐渐长大，有一天清晨，她舒舒服服地坐着，轻声对远敌说：“你杀国王的时候，有人看见吗？”远敌说：“没人看见我，不过我听到了树枝松开的声音。那树枝到底是被人还是被畜生弄松的，我不知道。不过将来要是有什么危险来，肯定是从那树枝松开的地方来的。”他跟她说着话，说了第一首偈颂——

第154偈颂

恶业会落到我头上，恐惧会落到我头上；

那时树枝确实被摇动了，可能是被人摇的，也可能是被野兽摇的。

在这里，“恶”是指低劣的、不称心的、不喜欢的。“恐惧”是指：内心的惊恐也会降临到我身上，无法避免。为什么呢？因为那时候树枝被摇动了，分不清是人还是野兽，所以恐惧会由此向我袭来。

他们以为“国师正在睡觉”。但他其实没有睡，听到了他们的谈话。后来有一天，当远敌的侍从们为采集果实而出去时，国师想起了自己的婆罗门妻子，悲叹着说出第二首偈颂：

155155.

想必我对住在不远处的胆小女子怀有欲念。

她一定会把我弄得又瘦又苍白，就像那根树枝一样，摧敌者啊。

这里说到“胆小者”：女人嘛，稍微一点小事就会害怕，所以叫“胆小者”。“不远”就是不太远，意思是她住在这里大约几由旬远的地方。我那胆小的婆罗门妻子对我生起的爱欲，想必会把我弄得又瘦又苍白——这句话就是在说明这个。“sāva sākhā”则是用比喻来说明：就像那根树枝会让Parantapa变得又瘦又苍白一样，就是这个意思。

婆罗门只是念了偈颂，却没有解释其中的含义，所以这首偈颂的用意对天后来说并不清楚。于是她问：“婆罗门，你在说什么？”他也回答：“我已经仔细看过了。”后来有一天，他又说了第三首偈颂：

156156.

我那位住在村里、人人称赞的悦意爱人，会为我而悲伤。

她将会使我变得又瘦又苍白，就像那根树枝一样，摧敌者啊。

在这里，“让她忧愁”的意思是：通过使她生起忧愁，让她变得憔悴。“可爱的妻子”是指称心的妻子。“住在村里”的意思是住在波罗奈。“无可指责”是指没有过失，容貌最为出众。

又有一天，他说了第四首偈颂：

157第157首偈颂

你用眼膏画了眼线，对我微笑，又对我说了话；

他们会把我弄得又瘦又苍白，就像那摧毁敌人的树枝一般。

这里说的是：“tayā maṃ asitāpaṅgī”就是“tayā maṃ asitā apaṅgi”。这句话的意思是：善女子啊，你用眼棒从眼角取出眼影，描画出乌黑的眼线；你所流露的温柔微笑和甜美话语，会让她像被弃的树枝般哀嚎，如同折磨破敌者一般，把我弄得消瘦苍白。这里是把pa音变成va音，所以也有“vaṅgī”这种读法。

后来，男孩长大成人，大约十六岁。那时，婆罗门让他拿着一根手杖的一端，带他来到沐浴的渡口，然后睁开双眼看了看。男孩说：“婆罗门，你不是盲人吗？”婆罗门说：“我不是盲人，我是用这个办法保住性命。”接着他又说：“你认得你的父亲吗？”男孩说：“这就是我父亲。”婆罗门说：“这不是你父亲。你父亲是波罗奈的国王，这个人只是你们的奴仆。他玷污了你的母亲，又在这个地方杀了你父亲，把他埋了。”说完就挖出骨骸给他看。男孩顿时生起强烈的愤怒。他问：“那我现在该怎么做？”婆罗门就把事情的全部经过告诉了他，说：“就在这个渡口，他当初怎么对你父亲做的，你就照样对他做。”随后几天，婆罗门教男孩练剑。有一天，男孩拿着剑和浴衣，说：“父亲，我们去沐浴吧。”远敌说：“好啊。”就和他一起去了。当远敌下水沐浴时，男孩右手拿剑，左手抓住他的发髻，说：“听说你就在这个渡口抓住我父亲的发髻，把他杀了。现在我也要照样对付你。”远敌害怕死亡，哀嚎着说了两首偈颂。

第158偈颂

那个声音肯定已经传到你这里了，它肯定已经告诉你了。

那位摇动树枝的人，肯定已经把这件事说出来了。

第159段

这正是我们聚在一起时，我这个愚人所想出来的。

那时，树枝确实被摇动了，或是被人，或是被鹿。

在这里，“传来”的意思是：那个树枝的声音，想必已经传到他那里、到达他那里了。“他一定告诉你了”的意思是：我想，那个声音已经向你报告了。“他一定说明了那件事”的意思是：当时摇动那根树枝的那个众生，一定由他说出了那个原因——“你的父亲就是这样被杀害的”。“聚集”就是聚到一起，也就是相遇的意思。我这个愚人当时这样想、这样盘算：“那时树枝被人或鹿摇动了，我因此将会生起恐惧。”如今，这个想法已经和你碰到一起了——说的就是这个意思。

于是王子说出最后那首偈颂：

第160偈颂

你也是这样知道的，你骗了我的父亲。

杀了之后用树枝盖住，心想：“恐惧会落到我头上。”

在这件事上，“你当时也是这样知道的”，意思就是你当时就已经明白了。“你骗了我的父亲”，意思是：你用“我们去洗澡吧”这句话让父亲放下戒心，然后趁他洗澡时把他杀掉，砍成一块一块，埋了起来，心里想着“要是有人知道了，同样的灾祸也会落到我头上”，就这样把父亲骗了。而如今，这种对死亡的恐惧已经落到你身上了。

他这样说完，就在那里把那个人弄死，埋掉，用树枝遮盖起来，洗净刀，沐浴之后回到树叶搭的茅屋，把那人已被杀害的事告诉了国师，又责骂了母亲，说：“我们还留在这里做什么？”于是三个人一起前往波罗奈。菩萨把副王之位给了弟弟，广行布施等善事，最终往生天界。

导师讲完这个法义，阐明了四圣谛之后，把本生故事总结起来：“那时候的父王就是提婆达多，国师就是阿难，而那位王子就是我。”

《帕兰塔帕本生经》注释，第十一。

犍陀罗品，第二品。

本生摄颂：

库库、马诺迦、苏达那、秃鹫、画眉草花、般那卡；

萨图巴斯特、骨骸军、猴、婆迦梵天、十。

犍陀罗、大猴王、陶匠、坚固法，

索摩达多、须深、拘吒辛婆利、造烟者，

觉醒者、凝乳食团、波伦达波，这是第十一。

《七集》的注释讲解完毕。