5. 五集义注

“胜者之车马与宝石耳饰”：这是导师住在祇园时，针对憍萨罗王宫裡一个处处能成事却心怀恶意的坏大臣而说的。事情的经过前面已经详细讲过。不过在这件事裡，菩萨是波罗奈的国王。那个坏大臣把憍萨罗王带来，让他夺取了迦尸国的王位，又下令把波罗奈王绑起来，关进了牢狱。波罗奈王生起禅那后，在虚空中结跏趺坐。那个贼王身上生起了灼热之感，于是走到波罗奈王面前，说出第一首偈颂：巴利

第1偈颂巴利

这里，“Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca”的意思是：大王，你失去了车和宝石耳环。也有另一种读法作“jīno rathasse ca maṇikuṇḍale ca”。“Asesakesu”的意思是一点不剩。巴利

菩萨听完后，说了这两首偈颂：巴利

22.巴利

第3偈颂巴利

在这里，“财富先抛弃人”的意思是：财物比人更早、更先一步舍弃他；或者人比那些财物更早地舍弃它们。“贪欲者”是在称呼盗贼王。意思是：喂，你这个贪爱欲乐、渴求欲乐的人！世上所谓拥有财物的人，其实并不恒常。要么财物失尽时，人虽然还活着，却已经成了没有财物的人；要么人先舍弃财物，自己随后也消亡了。所以，即使在大众悲伤的时候，我也不悲伤。“敌人啊，世间法已被我知晓”这句话，也是在称呼盗贼王。意思是：喂，我的敌人！得到、失去、名誉、耻辱等世间法，我都已经清楚了。就像月亮升起、圆满，然后又亏缺；又像太阳驱散黑暗，放出大光明之后，到了傍晚又隐没不见。同样，财物也会生起，也会消失。既然如此，还有什么可悲伤的呢？所以我不悲伤。这就是这段话的意思。巴利

大菩萨这样为盗贼王说法之后，现在又呵责那个盗贼，说道：巴利

第4偈颂巴利

第5偈颂巴利

这两首偈颂在下面已经详细解释过了。盗贼王请求菩萨原谅，把王位还给他之后，就回到自己的领地去了。巴利

导师讲完这个法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的憍萨罗王是阿难，而波罗奈王就是我。”巴利

“为何如此急匆匆……”这是导师住在祇园时，因一位父亲去世的居士而说的。据说那人在父亲死后，四处游走悲叹，无法排遣忧伤。那时，导师见他已具备证得入流果的因缘，便在舍卫城托钵后，带着随行沙门来到他家，在已敷设的座位上坐下。那人顶礼后坐在一旁，导师问他：“近事男，你在悲伤吗？”他回答：“是的，尊者。”导师说：“贤友，古代的智者听了智者的教言后，父亲去世时并不悲伤。”于是应他的请求，导师讲述了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨出生在一个居士家庭，人们给他取名叫“善生童子”。他成年后，祖父去世了。从祖父去世那天起，他的父亲就被悲伤压垮了。父亲去了火葬场，从那里取回骨骸，在自家的园子里用泥土堆了一座塔，把骨骸安放在里面。每次去那里，他都用鲜花供养那座塔，绕着塔悲叹哭泣，既不洗澡，也不涂香，不吃东西，也不处理事务。菩萨看到这情形，心想：“自从祖父去世以来，父亲一直被悲伤控制着。除了我，别人都没法劝解他。我要用一个办法让他不再悲伤。”于是他在村外看到一头死牛，就拿了草和水放在牛面前，说：“吃吧，吃吧，喝吧，喝吧！”来往的人看到后都说：“善生啊，你是不是疯了？怎么给死牛喂草喂水？”他什么也不回答。那些人就到他父亲那里说：“你儿子疯了，他在给死牛喂草喂水呢。”居士听到这话，对父亲的悲伤立刻消失了，转而担心起儿子来。他急忙赶来，说：“善生啊，你不是个明白人吗？为什么要给死牛喂草喂水？”接着说了两首偈颂——巴利

6第六首偈颂巴利

第7偈颂巴利

在这里，“匆忙地”是指像很急迫的样子。“收割了”就是割下了。“你哀叹”就是你悲叹、絮叨。“失去生命的老牛”就是没了命的老牛。这里的“Yathā taṃ”中，“taṃ”只是个语助词；意思是：就像愚钝少慧的人会胡乱悲叹那样，你也只是在空自哀叹。巴利

于是，菩萨说了两首偈颂——巴利

第8偈颂巴利

第9偈颂巴利

在这里，“还是那样”意思是：就像之前站着的样子，它还是那样站着。“我想”意思是：因为它的头等部位还是那样立着，所以我想“这头牛也许会站起来吧”。“像不孝孙的头”意思是：可是祖父的头和手脚都看不见了。也有版本写作“背和脚都看不见了”。“难道不是你才愚蠢吗”意思是：我至少是看见了头等部位才这样做的，你却什么也看不见，从火化的地方把骨头捡回来，堆起泥塔来悲叹。这样说来，跟我相比，你岂不是愚蠢了百倍、千倍、十万倍吗？那些本性就会坏灭的诸行，自然会坏灭，那里又有什么值得悲叹的呢？巴利

父亲听了这话，心想：“我的儿子真有智慧，他懂得今生和来世该做的事，是为了点醒我才做了这件事。”于是说道：“善生智者啊，我已经明白‘一切行都是无常的’，从今以后我不会再悲伤了。能拔除父亲忧伤的儿子，就该是这样的。”接着便赞叹儿子说：巴利

1010.巴利

第11偈颂巴利

第12偈颂巴利

1313.巴利

在这里，“令息灭”就是已令息灭。“Dara”指忧恼。“正如善生对父亲那样”：就像我的儿子善生凭自己的智慧，把我这个父亲从忧伤中拉转出来；同样，其他有智慧的人也能把（别人）从忧伤中拉转出来。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后总结本生因缘。在谛理讲说完毕时，那位居士证得了入流果。那时的善生就是我。巴利

“这不是恒常的，应当如此看待。”这句话，是导师住在跋耆国僧伽罗山附近的毗舍迦腊林时，以菩提王子为因缘而说的。菩提王子是优填王的儿子，当时住在僧伽罗山。他叫来一位手艺纯熟的木匠，让他建造一座与其他国王的宫殿都不同的宫殿，名叫红睡莲。宫殿建好之后，他却心生嫉妒吝惜，想：“这个木匠说不定也会给别的国王造一座这样的宫殿。”于是命人挖掉了木匠的双眼。木匠双眼被挖这件事在比丘僧团中传开了。于是比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说菩提王子竟然把那样一位木匠的眼睛挖掉了！唉，真是冷酷、粗暴、蛮横啊！”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”听说是这件事之后，导师说：“比丘们，不只是现在，过去他也是这样冷酷、粗暴、蛮横。不只现在，过去他也曾挖掉成百上千位刹帝利的眼睛，把他们杀死，还用他们的肉来行祭祀。”说完，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨是塔克西拉城一位名闻四方的老师。赡部洲的刹帝利青年和婆罗门青年都到他门下学习技艺。波罗奈王的儿子名叫梵授王子，也在他门下学习三部吠陀。可这位王子天生就粗暴、凶狠、蛮横。菩萨凭相术看出他粗暴、凶狠、蛮横的性情，就教导他说：“孩子，你粗暴、凶狠、蛮横。靠粗暴得来的权势不会长久；权势一旦毁掉，你就像在海上破了船一样，找不到落脚的地方。所以，不要做那样的人。”菩萨这样教诫他之后，说了两首偈颂。巴利

第14偈颂巴利

第15偈颂巴利

在这其中，“身体的乐受”呢，亲爱的梵授，你们所说的安稳或丰饶，以及这身体上的乐受，这一切对众生来说都不是永恒的、不是任何时候都存在的；它是无常的，终将归于消失。“利益衰败时”：你呀，由于无常的力量，当权位失去、自己的利益衰败时，就像破船断桨的人在大海中央找不到立足之处，茫然失措——你千万不要那样茫然失措啊。“于自身中见其果”：他正在感受那些业的果报，这就叫做在自身中见到了它们。巴利

他礼敬了老师之后，前往波罗奈，把所学的技艺展示给父亲看，被立为副王，父亲去世后继承了王位。他有个国师名叫宾吉耶，为人粗暴、凶狠、蛮横。这人因为贪图名利，心里盘算：“我何不让这位国王把整个赡部洲所有的国王都抓来？这样他就能成为独一之王，我也就成了独一的国师。”他说服了国王。国王率领大军出了城，围困一位国王的都城，把那位国王擒住了。用这个办法，他拿下了整个赡部洲的统治权，在一千位国王的簇拥下，心想：“我要去夺取塔迦尸喇的统治权。”于是便出发了。菩萨则把都城修缮加固，使别人无法攻破。巴利

波罗奈王在恒河岸边一棵大榕树下，叫人围起布幔，在上面搭好帐幕，铺好床座，就在那里住了下来。他抓了赡部洲地面上的一千个国王，带着他们一起打仗，却还是拿不下塔迦尸喇，就问自己的国师：“老师，我们带了这么多国王一起来，还是攻不下塔迦尸喇，到底该怎么办？”国师说：“大王，把这一千个国王的眼睛挖出来，杀掉他们，剖开肚子，取出五种甜物之肉，向住在这棵榕树上的天神献祭，再用肠子缠住树干，用血涂成五指印，这样我们很快就能获胜。”国王答应说：“好！”就在布幔里面安排了大力的壮士，把每个国王一个一个叫来，用压迫让他们失去知觉，挖出眼睛，杀死后取出肉，把尸体丢进恒河冲走。他按上面说的那样做了祭祀，敲响祭鼓，就出发去打仗了。巴利

这时，一个亚卡从瞭望台上下来，走到他跟前，挖掉他的右眼就走了，他立刻生起剧烈的受。他带着这剧痛，走到那棵榕树底下，在铺好的座位上仰面躺下。就在那一刻，一只秃鹫叼着一块尖头骨头，坐在树顶上吃肉，吃完把骨头丢了下来。那骨头尖落下来，像铁矛一样扎进国王的左眼，把眼珠刺破了。就在那一刻，他回想起了菩萨说过的话。他心想：“我们的老师说过：‘这些众生就像种子结出相应的果实一样，各自随自己所造的业而承受果报。’他一定是看到了这样的情况才这么说的。”于是他悲叹着，说了两首偈颂：巴利

第16偈颂巴利

第17偈颂巴利

当时，“那时老师的话”就是指那位老师当时说过的话。“Pārāsariya”是用他的族姓来称呼他。所谓“后来造作的”，意思是：你先前造下的恶业，日后会折磨你、让你受苦；所以他教导说“你不要做那种事”，而我却没有听从他的话。他指着那棵榕树悲叹说：“就是这一棵。”所谓“枝叶扩展”，是说树枝向四周伸展。所谓“我在那棵树上杀害”，是说我在那棵树下杀死了上千名刹帝利。所谓“装饰着、涂了栴檀心膏”，是说那些用王饰庄严、涂着红栴檀心膏的刹帝利，我在那里杀害了他们，如今这同一棵树却不能给我任何保护，可见它无能为力。所谓“正是此苦”，是说：我过去令他人遭受的挖眼之苦，如今同样的苦回报于我，如今我们老师的话已完全应验了，他这样悲叹。巴利

他这样悲叹着，回忆起那位大妃——巴利

第18偈颂巴利

他说了这首偈颂：巴利

这段话的意思是：我的妻子乌巴莉，那位肤色金黄的美貌女子，就像金风树笔直向上的枝条，被柔风吹动而轻轻摇曳，显得那么动人；她展现着女性的妩媚，光彩照人。可如今我双眼已毁，再也见不到她，就要死去了。对我来说，见不到她这件事，比因死亡而生的痛苦还要更加痛苦。巴利

他就这样一边哀号一边死去，投生到了地狱里。那个被权势欲蒙蔽的国师，既救不了他，也保不住自己的权势。他刚一断气，军队就溃散逃走了。巴利

导师讲完这段法义后，把它归结到本生故事上，说道：“那时的波罗奈国王就是菩提王子，宾耆耶就是提婆达多，而那位四方闻名的导师正是我自己。”巴利

“就像蛇蜕去旧皮一样……”这段教导，是导师住在祇园精舍时，因为一位丧子的居士而说的。这件事的经过和《死妻与死父的故事》一样。这里也同样，导师去到那人的家里，那人前来顶礼后坐下。导师问：“贤友，你在悲伤吗？”他回答：“是的，尊者，自从我儿子死了以后，我就一直悲伤。”导师说：“贤友，会坏灭的东西，终究会坏灭；会消失的东西，终究会消失。而且这不只是发生在某一个家庭，也不只是某一个村庄，而是在无量的轮围世界、三界之中，根本没有所谓不死的东西。能够凭它的存在而永远保持下去的，哪怕一个行法也没有。一切众生都必定会死，一切行法都必定会坏灭。古代的智者在儿子死了的时候，也知道‘会死的已经死了，会灭的已经灭了’，所以他们不悲伤。”说完这些话后，应他的请求，导师讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在波罗奈门附近一个村庄的婆罗门家庭里。他安顿好家业，靠种田维持生活。他有一个儿子和一个女儿，共两个孩子。儿子成年后，他从门当户对的人家娶来一位姑娘给他做妻子。这样一来，连同女仆，一共是六个人：菩萨、妻子、儿子、女儿、媳妇和女仆。他们和睦相处，彼此欢喜，亲密地生活在一起。菩萨这样教导其余五个人：“你们要按自己所得的那一份去布施，守护戒律，做布萨，修习死随念，时时观察自己终有一死。因为对众生来说，死亡是确定的，生命是不确定的；一切有为法都是无常的，都必然会衰败、消亡。你们无论白天黑夜，都不要放逸。”他们回答“好”，接受了教导，便不放逸地修习死随念。巴利

有一天，菩萨和儿子一起去田里耕作。儿子把杂草垃圾堆起来烧掉。离那儿不远的一个蚁丘里有一条毒蛇。烟熏到了它的眼睛。它被激怒了，从蚁丘里爬出来，心想：“就是因为他，我才受苦。”于是把四颗毒牙深深咬进他身体，那人翻身倒地。菩萨转过身，看见儿子倒在地上，就把牛停下来，走过去，知道他已经死了。他把儿子抱起来，放在一棵树下躺好，用布盖上，既不哭也不悲叹，只是如理作意：“会坏灭的法已经坏灭了，会死的已经死了，一切诸行无常，终归于死。”他观察无常的本质之后，继续耕作。这时，他看见一个邻人从田边经过，就问：“朋友，你回家吗？”那人回答：“是的。”菩萨说：“那么，请到我家去，告诉婆罗门夫人：‘今天不用像以前那样带两份饭来，只带一份来就好。以前只有女仆一个人送饭，今天你们四个人都要穿上干净的衣服，手里拿着香和花一起来。’”那人答应说“好”，就去把这话原原本本地告诉了婆罗门夫人。夫人问：“朋友，是谁让你带这个话来的？”那人说：“夫人，是婆罗门。”她一听就知道：“我儿子死了。”但她连一丝颤抖都没有。她的心就是这样善加修习的缘故。她穿上干净的衣服，手里拿着香和花，让女仆带上食物，和其他人一起去了田里。没有一个人哭泣或悲叹。巴利

菩萨坐在儿子倒下的那片阴影里，就在那儿吃了饭。吃完饭，大家把柴火都收拢来，把尸体抬上柴堆，用香和花供养之后，就点火烧了。没有一个人掉一滴眼泪，因为他们都善于修习死随念。由于他们戒德的威力，帝释天的座位发热了。帝释天心想：“是谁想把我从座位上赶下来？”他观察后，知道是因为这些人的功德威力而发热，心里很欢喜，想：“我应该到他们那里去，让他们发出狮子吼，等狮子吼结束后，把他们的住处变成充满七宝的地方，然后再回来。”于是他迅速赶到那里，站在火葬堆旁边，问道：“孩子们，你们在做什么？”他们回答：“先生，我们在火化一个人。”帝释天说：“你们不是在火化人吧，我看你们是在烤一只鹿呢。”他们说：“不是的，先生，我们确实是在火化一个人。”帝释天说：“那么，这人一定是你们的仇人了。”菩萨说：“先生，这是我们的亲生儿子，不是仇人。”帝释天说：“那么，是你们不喜欢的儿子吗？”菩萨说：“非常疼爱，先生。”帝释天说：“那你们为什么不哭呢？”菩萨为了说明不哭的原因，说出了第一首偈颂——巴利

第19偈颂巴利

2020.巴利

这里，“自己的身体”就是指他自己的身子。“没有受用”是说因为命根已经断了，所以没有享用。“已去他世”是说已经投生到下一世。“已死”是说死的时候已经到了，也就是已经死了。这段话的意思是：主人啊，我的儿子就像蛇蜕掉旧皮一样，不回头看一眼，毫无留恋地丢下就走了；同样地，他丢下自己的身体走了。他的身体已经没有命根、没有受用，我的儿子也已经命终，去了他世，已经死了——这时候，悲悯或哀哭又有什么用呢？就像一个人被矛刺穿、被火烧时，根本感觉不到苦乐，他也感觉不到亲人的哀哭。因为这个缘故，我不为他悲伤。他该去的地方，他已经去了。巴利

帝释天听完菩萨的话，就问那位婆罗门女：“大姐，他是你的什么人？”她说：“主人，他是我怀胎十个月、用奶水喂大、扶着他学走路、一手养大的儿子。”帝释天说：“大姐，父亲是男人，不哭还说得过去；可母亲的心本来就软，你怎么也不哭呢？”于是她讲了自己不哭的理由——巴利

2121.巴利

第22偈颂巴利

这里，“没被叫来”是说：亲爱的，这个人不是我从他方世界叫来的，也不是我求来的。“来了”是说：他来到了我们家。“这样走了”是说：他从这里的人间离开时，根本没经过我同意就走了。“如来时一样走”是说：他来的时候是随自己的心意来的，走的时候也一样走了。“在那里”是说：他既然从这里走了，那又有什么好哭的呢？“被烧时”这些，应当按照前面偈颂所说的方式来理解。巴利

帝释天听了那位婆罗门女的话之后，就问她的妹妹：“亲爱的，他是你的什么人？”妹妹回答：“是我的哥哥，尊主。”帝释天说：“亲爱的，姐妹对哥哥通常都是有感情的，你为什么哭都不哭呢？”于是她便讲起自己不哭的原因——巴利

2323.巴利

第24偈颂巴利

这里，“若”的意思是：如果我在兄弟去世时哭泣，身体就会消瘦。这是在说明，我的兄弟并不会因为我哭泣而得到什么增长。我这样哭泣，能有什么果报、什么利益呢？这是在表明我毫无长进。“亲戚、朋友与挚友”，就是亲戚、朋友和善心人。也可以这样读。“更多”，是说我们那些亲戚、朋友和善心人，会更加不乐。巴利

帝释天听完妹妹的话，就问妻子：“夫人，他是你什么人？”“主人啊，他是我的丈夫。”“女人一旦丈夫死了，就成了寡妇，无依无靠，你为什么不为他哭呢？”于是她向他说明自己不哭的理由——巴利

第25偈颂巴利

第26偈颂巴利

它的意思是：就像有个不懂事的幼儿，分不清什么合适、什么不合适，什么能得到、什么得不到，坐在母亲怀里，在满月之夜看见圆圆的月亮在天空中运行，就一遍又一遍地哭喊：“妈妈，把月亮给我！妈妈，把月亮给我！”为死者哀哭的人，他们的哭也正是这样，本质上就是这样，结果也是这样。而且比那孩子还更愚痴。为什么呢？因为那孩子哭求的是实际存在的月亮，而我的丈夫已经死了，如今根本不存在；就算被尖木刺穿、被火烧，他也什么都不知道。巴利

帝释天听完妻子的话，就问那个婢女：“姑娘，那个人是你什么人？”她回答：“主人，他是我的主公。”帝释天说：“你不是被他压迫、殴打、糟蹋过吗？既然如此，你为什么不高喊‘我终于摆脱他了’而哭呢？”她说：“主人，请别这么说，这话对他不合适。我的小主人具足忍耐、慈爱和悲悯，就像在我怀里养大的孩子一样。”帝释天又问：“那你为什么不哭呢？”于是她开始讲述自己不哭的理由——巴利

第27偈颂巴利

第28偈颂巴利

它的意思是：就像有人举起一个水罐，水罐掉下来摔成七片，之后即使把那些碎片按顺序摆好、拼凑起来，也没办法让它恢复原样。那个哀悼死者的人，他的哀悼也同样不会有结果，因为死者不可能再活过来。就算一个有神通的人能用神通力把破碎的水罐重新拼好、装满水，但对于已经命终的人，哪怕用神通力也无法让他复原。另一首偈颂的意思，前面已经解释过了。巴利

帝释天听完所有人说的法，心生欢喜，对他们这样教导：“你们这些不放逸的人，已经修习了死随念。从今以后，你们不要再亲手做活了。我，帝释天，作为天王，会在你们家里变出无量无数的七宝。你们要行布施，守护戒律，做布萨，保持不放逸。”他给了他们这番教导之后，就让他们的家宅充满了无量的财富，然后离开了。巴利

导师讲完这段法、阐明四圣谛之后，就把本生故事收拢起来。四圣谛讲完时，那位居士证得了入流果。那时，女仆就是久寿多罗，女儿是莲华色，儿子是罗睺罗，母亲是差摩，而那位婆罗门就是我。巴利

“别人哭”这一句，是导师住在祇园精舍时，因为憍萨罗王的一位大臣而说的。事情的经过和前面讲过的差不多。不过在这里，国王先是给了那位对自己有恩的大臣很大的荣耀，后来听信了挑拨离间的人的话，就下令把他绑起来，关进了牢房。他在那里坐着，就证得了入流道。国王看出他有德行，就把他放了。他拿着香和花鬘，来到导师身边，礼敬之后坐下。导师问他：“听说你遇到了灾祸？”他回答：“是的，尊者，不过我正是因灾祸而得到了好处，证得了入流道。”导师就说：“近事男，不只是你从灾祸中得到了好处，古代的智者们也得到过。”在他的请求下，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家时，菩萨投生到他的第一王后的腹中，大家给他取名叫“罐童子”。后来，他在塔迦尸喇学成了各种技艺，依法治理国家。他的后宫中有一个大臣背叛了他。他当面看清了这件事后，就把那人驱逐出国。那时，舍卫城由一位名叫鸦王的国王统治。那个大臣去到鸦王那里，侍奉他，并按如下所说的方式让鸦王接受了自己的话，使鸦王夺取了波罗奈的王位。鸦王夺得王位后，就叫人用锁链把菩萨捆起来，关进牢房。菩萨修成禅那，在虚空中结跏趺坐。鸦王身上生起了灼热之感。他走过去，看见菩萨的面容如金色明镜、如盛开莲花般庄严，便向菩萨发问，说出了第一首偈颂——巴利

第29偈颂巴利

在这里，“他人”是指除了他以外的其他人。巴利

这时，菩萨为了对他说明不难过的原因，说了四首偈颂：巴利

3030.巴利

第31偈颂巴利

3232.巴利

第33偈颂巴利

在这里，“不带来过去者”就是“不把过去当作食物”，或者正是这个读法。所谓“悲”，不会再把已经过去、已经越过、已经止息、已经消失的东西带回来。“第二者”指的是同伴。因为悲既不把过去带回来，也不把未来带回来，所以悲不会成为任何人的同伴；我也是因为这个原因才说“我不悲伤”。“Socanti”就是正在悲伤。“被箭刺中的人受折磨”：被忧箭刺中、正被它折磨的人，怨敌们会心生欢喜，心想“我们确实看到敌人的后背了！”这就是这段话的意思。巴利

“安住的我，它不会到来”：贤友鸦王啊，在这些村落等任何地方，无论我安住在哪里，那种以苍白羸弱等为相、以悲伤为根的灾祸都不会到来。“如此，是已见道迹者”：正如那灾祸不会到来，我就这样见到了禅那之道。也有人说是“八世法之道”。不过，巴利原典中写的是“na mattaṃ nāgamissati”（不会来到沉醉者），这个读法在注释书中没有。对于最后一首偈颂，因为具有希求、冀望的含义，能带来被称为禅那乐的一切欲味，所以叫“一切欲乐味之摄持者”。这里说的是：如果一位国王舍弃其他同伴，只靠自己一个人，无法成为一切欲乐味的摄持者，没有能力带来那一切被称为禅那乐的欲味，那么即使整个大地都归他所有，也不会带来快乐。因为被欲望折磨的人根本没有快乐可言；而能够带来远离烦恼热恼的禅那乐的人，那位国王才是快乐的。另外，这首偈颂也有读作“yassatthā nālameko”的，但那个读法的意义看不出来。巴利

乌鸦王听完这四首偈颂后，向菩萨请求原谅，交还了王位，然后就离开了。菩萨也把王位交还给大臣们，前往雪山地区，出家做了仙人，修得不会退失的禅定，最终投生到梵天世界。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时的鸦王是阿难，罐王就是我。”巴利

“独自在林中”这一句，是导师住在祇园精舍时，因法将舍利弗长老而说的。据说，长老只要见到来的人，不管是破戒的猎鹿人、渔夫之类，见一个就劝一个：“受戒吧，受戒吧！”就这样给他们授戒。那些人因为敬重长老，不好意思打断他的话，就受了戒；可是受了戒之后并不守护，还是照自己的老样子做。长老把同住比丘叫来，说：“贤友们，这些人到我这里受了戒，受了戒却不守护。”同住比丘们说：“尊者，您不问他们愿不愿意就授戒，他们只是没法打断您的话才接受的。从今以后，别再给这种人授戒了。”长老听了很不高兴。比丘们听说这件事，就在法堂里议论起来：“贤友们，听说舍利弗长老见谁就给谁授戒。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们说：“是这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去他也是这样，见谁就给谁授戒，哪怕对方没有请求。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭。长大成人后，他在塔克西拉一位名闻四方的导师门下，成为最年长的上首弟子，名叫柯兰迪耶。那时，这位导师见到渔夫等人，即使对方没有请求，也对他们说“受持戒吧，受持戒吧”，就这样把戒授予他们。他们受了戒之后却不守护。导师把这件事告诉了弟子们。弟子们说：“尊者，您不顾他们愿不愿意就授戒，所以他们才毁犯。从今以后，请您只授给那些主动请求的人，不要再给没有请求的人了。”导师心生悔意，但即便如此，他依然见人就给戒。巴利

有一天，某个村庄的人来邀请老师去为婆罗门诵经。老师把年轻的柯兰迪耶叫来，说：“孩子，我不去了。你带上这五百个年轻人去那里，接受诵经的供养，然后把我们应得的那份带回来。”柯兰迪耶去了之后，在回来的路上看见一个山洞，心想：“我们的老师不管别人求不求，见人就给戒。从现在起，我要让他只给那些主动来求的人。”等那些年轻人舒舒服服坐好之后，他站起来，举起一块又一块大石头扔进山洞，扔了一次又一次。那些年轻人站起来问：“老师，您在干什么？”他什么也没说。他们赶紧跑回去报告了老师。老师赶来后，和柯兰迪耶交谈，先说了第一首偈颂：巴利

3434.巴利

其中，“你于此有何目的”即指：你往山洞里扔石头，到底有什么目的？巴利

他听了那番话后，想唤醒导师，便说出第二首偈颂：巴利

第35偈颂巴利

在这里，“我确实”是指：我确实这大地。“为大海所环绕”：指被大海环绕的四方大地。“如同手掌”：就像手掌一样，我要把它弄平。“散布”：散布之后。“山坡与山岳”：指土丘和岩石山。巴利

听了这话，婆罗门说出第三首偈颂：巴利

第36偈颂巴利

这里，“karaṇāya meko”是在说明：单靠一个人，是没办法完成的。“Maññāmimaññeva dariṃ jigīsanti ahaṃ maññāmi”意思是：人们以为我这样想，我这样想——大地暂且不论，你为了填满这一座山洞，费尽心力，找石头、想办法，这样下去，你将失去这个生命世间，终将死去。巴利

他听了这话，青年说出第四首偈颂：巴利

37第37颂巴利

这句话的意思是：假如这一个人只是普通人，没有能力、也没有本事把这片承载众生的大地弄平，同样地，你也没法把这些持恶戒、执种种邪见的人引导过来。你对他们说“要持戒，要持戒”，也没法让他们听从你、归你调伏。因为只有有智慧的人才会谴责杀生，认为那是“不善”。可是在这里，那些把轮回解脱等看作善的人，你又怎么能引导得了呢？所以，不要凡是遇到的人就授给戒，只应该给那些前来乞求的人。巴利

听了这话，导师说“柯兰迪耶说得对，从今以后我不会再这样做了”，认识到自己的过失，便说出第五首偈颂：巴利

第38偈颂巴利

这里，“samāyanti”的意思是“平等”，也就是“平等这个”。导师这样称赞了那位青年，随后青年点醒导师，亲自把他带回了自己家。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的婆罗门就是舍利弗，而那位柯兰迪耶青年正是我。”巴利

“我礼敬你，六十岁的象”这句话，是导师住在竹林精舍时，因提婆达多而说的。有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多粗暴、凶狠、胆大妄为，对众生连一丁点悲悯心都没有。”导师走过来问：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”他们回答：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，他过去也一样毫无悲悯心。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈时，菩萨投生为象，长大后相貌庄严、身躯高大，有八万头象围绕，成为象群之主，住在雪山一带。那时，一只雌鹌鹑在大象活动的地方产下了蛋。蛋成熟后裂开，幼鸟破壳而出。这些幼鸟羽毛还没长好，还不能飞。就在这时，大士被八万头象围绕着，外出觅食，来到了那个地方。鹌鹑看见后心想：“这头象王会把我的孩子们踩死。来吧，为了救孩子们，我要向他祈求如法的保护。”于是她把双翅合拢，站在他面前，说出了第一首偈颂——巴利

第39偈颂巴利

在这里，“六十岁”是指到了六十岁时所具备的年龄之力。“有名声者”是指具足眷属。“我用双翼向你合掌”的意思是：我用这对翅膀向你行合掌礼。巴利

大士说：“鹌鹑，别担心，我会保护你的孩子们。”他站在雏鸟上方，等八万头大象都走过去之后，便叫来鹌鹑说：“鹌鹑，我们后面有一头独行象正走过来，它不会听我们的话。等它来了，你也向它恳求，使你的孩子们平安。”说完就走了。那只鹌鹑也去迎接它，用双翅合掌，说出第二首偈颂——巴利

4040.巴利

在这里，“以山坡为行境”指的是在坚硬的大岩石山和土石山里觅食。巴利

他听完她的话，说出第三首偈颂：巴利

第41偈颂巴利

这里，它说“我要杀死你的那些小崽子”，意思是：你为什么把你的小崽子放在我走的路上？既然你放了，所以我要杀死你的小崽子。它说“你能把我怎么样”，意思是：我力气这么大，你这么弱小，你能做什么？说到“碾碎”，意思是：像你这样的鹌鹑，就算有十万只，我用左脚就能碾成粉末，用右脚就更不用说了。巴利

它这样说完，就用脚把那几只幼雏碾碎，又用尿冲走，然后吼叫着离开了。鹌鹑躲在树枝上，心想：“现在你这头大象先吼叫着走吧，过不了多久你就会看到我的手段。你不知道智慧的力量远比身体的力量大得多。算了，我会让你知道的。”它就这样威吓着大象，说出了第四首偈颂：巴利

第42偈颂巴利

在这段话里，“以力”指的是身体的力量。“无义”指的是祸患。所谓“你对我”，就是你这个人在我软弱无力的时候杀害了我的孩子们。巴利

她这样说完，又照料了一只乌鸦好几天。乌鸦很满意，对她说：“我能为你做什么？”她说：“主人，我别的什么都不需要你做。只是有一头独行的大象，我希望你们用嘴去啄它，把它的眼睛弄瞎。”乌鸦答应了，说“好”。她得到乌鸦的同意后，又去照料一只青蝇。青蝇也问她：“我能为你做什么？”她说：“等乌鸦把那头独行大象的眼睛弄瞎之后，我希望你在那里产下蝇卵。”青蝇也说“好”。她又去照料一只青蛙，青蛙问她：“我能为你做什么？”她说：“当那头独行大象瞎了眼、四处找水的时候，你就站在山顶上发出叫声；等它爬上山顶，你再下来到悬崖边发出声音。我对你们的期望就这么多。”青蛙也接受了，说“好”。巴利

有一天，乌鸦用喙把大象的两只眼睛都啄破了，青蝇又在伤口上产了卵。大象被蛆虫啃咬，痛苦不堪，又被干渴压倒，四处找水喝。那时，一只青蛙站在山顶上叫了起来。大象想：“这里应该有水。”就爬上了山顶。接着青蛙又下来，站到悬崖边叫了起来。大象想：“这里应该有水。”就朝悬崖走去，结果一滑，摔到山脚下，丢了性命。鹌鹑知道它死了，高兴地说：“我终于看到仇敌的背了！”就在它背上走来走去，然后随业而去。巴利

导师说：“比丘们，不应与任何人结怨。你们看，就连这样力大无比的象，这四个人联合起来，也能把它弄死。”巴利

第43偈颂巴利

说完这首证悟正觉的偈颂后，他把本生故事连接起来。巴利

在这里，“看”是一种没有指定对象的呼唤语；不过，因为这是对比丘们说的，所以说成“比丘们，看哪”。“这些”指这四个合在一起。“杀死了”是说他们把它杀了。“看怨仇的怨仇”意思是：看那些怀怨者的怨仇去了哪里。巴利

那时，那头独行的大象就是提婆达多，而象群之主就是我。巴利

“我才是那个有罪、该被杀死的人。”这句话是导师住在竹林精舍时，因为提婆达多谋划杀害他而说的。在其他本生故事里，提婆达多连那么一点点伤害都没法对菩萨造成，可是在这个《小法护本生》里，菩萨才七个月大，提婆达多就让人砍断了他的手脚和头，做成了一个叫“剑环”的东西。在《达达罗本生》里，他掐住脖子把人杀死，还在灶上煮肉来吃。在《忍辱说法者本生》里，他让人用两种鞭子抽打了上千下，又砍断手脚和耳鼻，然后抓住发髻拖拽，让人仰面躺下，再用脚踩胸口，之后才离开。菩萨就在当天命终了。在《小难提本生》和《大猴本生》里，他也一样把人杀害了。就这样，他在漫长的轮回中一直试图杀害菩萨，到了佛陀时代也还在谋划。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多总是想办法谋害诸佛，他雇了弓箭手想杀害正自觉者，推落岩石，还放出那罗祇梨象。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”听他们回答后，导师说：“比丘们，不是只有现在，过去他也一直试图杀害我，只是现在他连那么一点点都做不到了。过去，当我还小法护童子的时候，他让自己的亲生儿子——也就是当时的我——命终，做成了剑环。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由摩诃巴答巴王统治的时期，菩萨投生到他的正宫王后月天女的腹中，取名“法护”。到他七个月大时，母亲用香水给他沐浴，为他装扮，然后逗着他玩，坐了下来。国王来到她的住处，她因为疼爱儿子，一心只顾逗孩子玩，见国王来了也没有起身。国王认为：“她现在才刚刚因为儿子而摆架子，对我不屑一顾；等儿子长大了，她对我连‘人’这个概念都不会有，我现在就要杀了她。”巴利

月天女跟在儿子后面，一边悲泣一边走来。刽子手又问：“大王，要我做什么？”国王说：“砍断法护的手。”月天女为了说明“大王，我儿子才七个月大，还是个什么都不懂的婴儿，他没有一点过错；如果有过错，那也该算在我身上，所以请让人砍断我的手”，说出了第一首偈颂：巴利

44第44颂巴利

这里，“dūsiyā”就是作恶者，意思是见到你们却不起身行礼的犯罪之人。也有“dūsikā”的读法，意思相同。“bhūnahatā”指断了增长的人，意思是已经断了增长。“rañño”这个词要和“dūsiyā”连起来理解。我是冒犯了大王威严的犯罪之人，不是这个王子，所以请放了这个无罪的孩子法护。大王，就算您要砍我的手，也请砍我这个犯罪之人的手。这就是这里的意思。巴利

国王看着刽子手。刽子手问：“我该怎么做，大王？”国王说：“别废话，砍掉双手。”就在那一刻，刽子手拿起锋利的斧头，像砍嫩竹笋一样砍断了王子的双手。双手被砍断时，王子既不哭也不悲叹，把忍耐和慈心放在最前面，默默承受。可月天女捡起断手的末端，放在膝盖上，满身血污，一边痛哭一边到处走。刽子手又问：“我该怎么做，大王？”国王说：“把两只脚也砍掉。”听到这话，月天女说了第二首偈颂：巴利

第45偈颂巴利

在这里，它的意旨应当完全按照前面所说的方式来了知。巴利

国王又命令刽子手。刽子手把王子的两只脚都砍断了。月天女捧起断脚的脚端，放在怀里，满身血污，哭着说：“主人啊，摩诃巴答巴，被砍断手脚的孩子，是要由母亲来养活的。我去做雇工，也要养活我的孩子，请把他交给我吧。”刽子手问：“大王，国王的命令执行了吗？我的差事完成了吗？”国王说：“还没完成。”刽子手问：“那我还要做什么，大王？”国王说：“砍下他的头。”月天女听到这话，便说出第三首偈颂——巴利

第46偈颂巴利

说完之后，她就把自己的头伸了过去。巴利

刽子手又问：“我该做什么，诸天？”回答说：“砍下他的头。”刽子手砍下头后问：“大王，国王的命令执行了吗？”回答说：“还没完。”他又问：“那我该做什么，诸天？”回答说：“用剑尖接住它，做成剑环。”于是刽子手把那具尸体抛向空中，用剑尖接住，做成剑环后，散落在广场上。月天女把菩萨的肉放在膝上，在广场上痛哭悲泣，说出了这些偈颂：巴利

4747.巴利

第48偈颂巴利

在这里，所谓“朋友、大臣和善心人”，意思是：这位国王如今确实找不到一个坚定可靠的朋友，也没有能在一切事务上共同承担的臣子，也没有因为心地柔软而对他怀有善意的人。所谓“他们不说”，是指有些人来到这里，却不说“不要杀害自己心爱的儿子”，不去劝阻这位国王，我想根本就是没有这样的人。在第二首偈颂中，“亲族”就是亲属。巴利

月天女说完这两首偈颂后，用双手捧着自己心脏的血肉，说出了第三首偈颂：巴利

4949.巴利

在那里，继承父王那统辖四海大地的王储，被人砍断涂着红旃檀香膏的双手，砍断双脚，连头也被砍下，就像遭了刀刑一样。她悲号着说：“你断了自家的血脉，就这样走了啊！”诸如此类的话。所谓“陛下，我的命也在断送”，意思是：陛下啊，我实在承受不住这份悲痛，连命也快断了。巴利

她这样悲泣的时候，心脏就像燃烧的竹林里的竹子一样爆裂开来，她当场就命终了。国王也没法继续坐在宝座上，摔落到大殿地面上，石板地面裂成两半，他又从那里跌到地上。这时，即使大地厚达二十四万由旬，也承受不住他的恶业，裂开了一条缝。无间地狱的火焰冒出来，像用家传毛毯裹住他一样把他卷走，扔进了无间地狱。月天女和菩萨的臣属们则料理了遗体后事。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时的国王是提婆达多，月天女是大爱道，而法护王子就是我。”巴利

以精勤迈步而行——这是导师住在祇园精舍时，针对舍卫城一位良家女子所说的。据说，她是舍卫城两位上首弟子施主家的女儿，有信、有净信，信奉佛陀、信奉法、信奉僧伽，戒行具足，有智慧，乐于布施等善行。舍卫城中另一户同种姓的邪见者家庭向她提亲。于是她的父母说：“我们的女儿有信、有净信，珍视三宝，乐于布施等善行；你们是邪见者，不会随她的心意让她布施、闻法、去精舍、持戒或做布萨，我们不会把女儿给你们，你们去娶一个和你们一样的邪见者家庭的女孩吧。”那些人被拒绝后说：“你们的女儿到我们家后，可以随她自己的意愿做这一切，我们不会阻拦，请把她给我们吧。”父母说：“那就带走吧。”于是他们选了吉星吉时，举行了仪式，把她迎回自己家。她言行举止圆满，敬夫如天，对公婆和丈夫应尽的职责也都做得周全。巴利

有一天，她对丈夫说：“夫君，我想给我们家的亲教师长老们做布施。”丈夫说：“好啊，贤妻，你就按自己的心意去布施吧。”她便邀请长老们来，做了盛大的供养，用精美的饮食款待他们，然后坐在一边，说道：“尊者，这个家族持有邪见，没有信心，不知道三宝的功德。尊者，请你们在这个家族了解三宝的功德之前，就一直在这里接受饮食吧。”长老们答应了，从此固定在那里用餐。她又对丈夫说：“夫君，长老们经常来这里，你为什么不去见见他们呢？”丈夫说：“好，我去见见。”第二天，长老们用完斋饭后，她把这件事告诉了丈夫。丈夫便走上前去，与长老们互相问候寒暄，然后坐在一边。这时，法将舍利弗尊者为他说法。他因为长老的说法和威仪而生起净信，从那时起，就为长老们铺设座位，过滤饮用水，并在用餐中间听法。后来，他的邪见就被破除了。巴利

有一天，长老为夫妻二人说法，开示四圣谛。说法结束时，夫妻二人都证得了入流果。从那以后，从他的父母开始，一直到奴仆佣工，所有人都破除了邪见，成为信奉佛、法、僧的人。又有一天，那位女子对丈夫说：“夫君，我还要这在家生活做什么？我想出家。”丈夫说：“好啊，贤妻，我也要出家。”于是他以盛大的随从队伍，把她送到比丘尼住处，让她出家；然后自己也来到世尊面前，请求出家。世尊让他出了家。两人都修习观智，不久便证得了阿罗汉果。又有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，那位名叫某某的年轻比丘尼，不仅自己成了证果的因缘，也成了她丈夫的因缘。她自己出家证得阿罗汉果，也引导丈夫达到了同样的果位。”世尊走来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，这位女子并非只在今天才把丈夫从欲的罗网中解救出来，在过去世，她也曾把古代的智者从死亡的罗网中解救出来。”说完，他便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生为鹿，长大后非常俊美，令人敬信，看起来赏心悦目，全身金色，手脚就像用虫胶汁打磨过一样，双角好似银环，眼睛宛如宝珠，面孔像红色的毛球。他的妻子是一只年轻美丽的母鹿，长得非常好看。他们和睦地住在一起，有八万只花斑鹿侍奉菩萨。那时，猎人们在鹿道上布下套索。后来有一天，菩萨走在鹿群前面，脚被套索套住，他心想“我要把它弄断”，就用力拉扯，皮被扯破了；再用力拉，肉被扯破了；又用力拉，筋也被扯破了，套索勒到骨头才停住。他没法弄断套索，被死亡的恐惧逼得发出被缚的哀鸣。鹿群听到后，吓得四处逃散。他的妻子逃跑后在鹿群中间寻找，却看不到他，心想：“这可怕的灾祸一定落到我亲爱的夫君身上了。”她赶紧跑到他身边，泪流满面地哭着，为了鼓励他，说出第一首偈颂：夫君，你力气很大，为何不能撑住这个套索？用力把它弄断吧！巴利

第50偈颂巴利

这里，“努力吧”是指奋力向前，意思是拖拽、拉拔。“吧”是呼唤语气的叹词。“金色足者”就是金色的脚。他的整个身体也都是金色的，这里是因为恭敬才这样称呼。“我不愿独自一人”是说：没有你，我一个人在林中不会快乐；这是在表明，如果不取草和水，我就会枯竭而死。巴利

听了这话，鹿王说出第二首偈颂：巴利

第51偈颂巴利

在这里，“我奋力”的意思是：贤妹啊，我正在努力精进。“不能”的意思是：但我没办法挣断那套索。“我捶打地面”的意思是：也许能弄断它，于是我用脚踢打地面。“猛烈地”就是迅猛地。“正割伤”就是正在割裂皮肉等，四周都在割。巴利

这时，母鹿安慰大士说：“夫君，别怕。我会凭自己的力量去求那个猎人，把你的命救回来。如果求不成，我就连自己的命也舍出去，也要把你的命救回来。”她这样安慰大士后，便扶住满身是血的菩萨，站在那里。猎人也拿着剑和矛，像劫末之火一样冲了过来。母鹿看见他，就安慰菩萨说：“夫君，猎人来了。我会尽我的力量，你千万别怕。”她迎向猎人，走上前又退到一旁站住，向他行礼，然后说：“贤主啊，我的夫君是金色之身，戒行与品行都圆满，是八万头鹿的王。”她这样称扬菩萨的功德，在鹿王还站在那里时，请求猎人杀死自己，说出了第三首偈颂——巴利

第52偈颂巴利

在这里，树叶的意思是：为了垫放肉，把树叶铺开。拔剑的意思是：把剑从剑鞘里抽出来。巴利

猎人听完这话，心里生起清净的信心，他想：“那些生为人的，尚且不肯为了丈夫的利益舍弃自己的性命，而这头畜生道的鹿却愿意舍命，还用人的语言、用甜美的声音说话。今天，我就要饶了她和她丈夫的性命。”于是满怀信心地说出第四首偈颂——巴利

第53偈颂巴利

在这里，“听说过或见过”的意思是：我在这之前，从没见过也没听过像这样的事。“会说人话的母鹿”的意思是：我在这之前，既没见过也没听过会说人话的母鹿。至于有些诵本写作“我没听过也没见过会说人话的母鹿”，那就按经文本身的意思来理解。“善女”是指贤善、聪明、有办法的人。猎人这样称呼她之后，又说：“你和这头大鹿，你们两个都快乐、没有痛苦吧。”这样安慰过后，猎人走到菩萨跟前，用小刀割断皮带，轻轻把缠在脚上的套索取下来，让筋对着筋、肉对着肉、皮对着皮，一一对齐接合，然后用手按摩他的脚。就在那一刹那，因为大士圆满波罗蜜的威力、猎人慈心的威力，以及母鹿慈心的威力，筋、肉、皮又和筋、肉、皮贴合在一起。菩萨就这样快乐、没有痛苦地站了起来。巴利

母鹿看见菩萨安稳快乐，心生欢喜，就向猎人随喜，说出第五首偈颂：巴利

第54偈颂巴利

在这里，“猎人”这个称呼，是因为他所从事的残忍行为而得到的名字，所以这样叫他。巴利

菩萨心想：“这个猎人成了我的依靠，我也应该成为他的依靠。”于是，他把在觅食的地方看到的一颗宝石给了他，劝告他说：“朋友，从今以后不要再杀生等等，用这个安顿家庭、养育孩子，多做布施、持戒等善行吧。”给了他这个教导之后，菩萨就进入了森林。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的猎人是阐那，母鹿是那位年轻比丘尼，而兽王就是我。”巴利

香气吹拂，提弥罗之香——这是导师住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘讲的。导师问他：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”比丘回答“是真的”后，导师又问“你见到了什么”，比丘答“见到了盛装打扮的女人”，导师便说：“比丘，女人这种东西是守护不了的。古代的智者们即使把她安置在金翅鸟的宫殿里守护，也没能守住。”于是应这位比丘的请求，导师讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城，有一位名叫铜色的国王统治着国家。他的大王后名叫善悦意，容貌极其美丽。那时，菩萨投生到金翅鸟族中。当时有一座叫那伽岛的岛屿，又叫清凉岛，菩萨就住在那岛上的金翅鸟宫殿里。他前往波罗奈，变成年轻人的模样，和铜色国王一起玩骰子。侍女们看到他相貌出众，就去禀告善悦意：“和咱们国王一起玩骰子的，是个这样英俊的年轻人。”她听了以后，很想见见他。于是有一天，她打扮好，来到玩骰子的地方，站在侍女们中间注视着他。他也注视着王后。两人彼此心生爱恋。金翅鸟王以自己的神通力，在城里刮起大风，人们害怕房屋倒塌，纷纷从王宫里跑了出来。他又用神通力制造黑暗，趁机抓走王后，从空中飞回那伽岛上自己的宫殿。没有人知道善悦意去了哪里。他和她一起尽情享乐，然后又去和国王玩骰子。巴利

国王有个乾闼婆，名叫萨迦。国王不知道王后去了哪里，就把那个乾闼婆叫来，吩咐他说：“去吧，孩子，把所有的陆路水路都搜一遍，找到王后去了哪里。”乾闼婆领了盘缠，从城门口的村子开始一路寻找，来到了俱卢咖咤。那时，俱卢咖咤的商人们正乘船前往金地。他就走到他们跟前说：“我是个乾闼婆，我用演奏乾闼婆乐来抵船费，给你们当船上的乐师，也带我一起去吧。”他们说：“好啊。”就让他上了船，然后开船出发。船顺顺利利地行驶着，他们把他叫来，说：“给我们演奏乾闼婆乐吧。”他说：“我要是演奏乾闼婆乐，正演奏的时候鱼会骚动起来，那样你们的船就会破。”他们说：“你不过像普通人那样演奏乾闼婆乐，鱼怎么会骚动？演奏吧。”他说：“那好，到时候你们可别生我的气。”于是他调好琴弦，让琴声不压过歌声、歌声不压过琴声，就这样奏起了乾闼婆乐。鱼群听到那声音，全都陶醉了，骚动起来。巴利

这时，一条鳄鱼跳起来扑向船，把船撞破了。萨迦趴在一块船板上，随风漂流，最后到了那伽岛，来到金翅鸟王宫殿附近的一棵榕树下。善悦意王后趁金翅鸟王出去玩骰子的时候，从天宫下来，在岸边走动，看见萨迦这位乾闼婆，认出了他，就问：“你是怎么来的？”他把经过全都告诉了她。她说：“既然如此，你别害怕。”然后安慰了他，用双臂把他抱起来，带进天宫，让他躺在床榻上。等他缓过气来，就给他天界的食物，用天界的香汤为他沐浴，给他穿上天界的衣服，用天界的香花装饰他，又让他躺回天界的床上。她就这样白天照料他，等到金翅鸟王快回来时就把他藏起来，金翅鸟王走后，就因情欲和他一起享乐。过了一个半月，波罗奈城的商人们为了砍柴取水来到那座岛上，正好到了那棵榕树下。萨迦便和他们一起上船，回到波罗奈。他一见到国王，就趁国王玩骰子的时候拿起琴，为国王演奏乾闼婆乐，先唱出了第一首偈颂——巴利

5555.巴利

这里，“黯树”指的是黯树的花。据说那棵榕树周围长着黯树，所以他是针对这些黯树才这么说。“小海”就是小海域。“声浪喧嚣”就是巨大的响声。这是针对那棵榕树附近的大海才这么说。“此方”就是从这个城市这边。“红褐王啊”是对国王的称呼。或者也可以说，“红褐欲乐”就是红褐王所贪爱的欲乐，名叫红褐欲乐。它们刺穿我的心，这是在表明这个意思。巴利

金翅鸟听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

第56偈颂巴利

在这里，“塞杜摩”就是塞杜摩岛。巴利

接着，萨迦诵出了三首偈颂：巴利

5757.巴利

第58偈颂巴利

5959.巴利

在这里，她以柔和软语——意思是：我靠着木板登上岸，在海边游荡时被她看见，她就用柔和柔软的话说“别害怕”，这样来安慰我。“以臂膀”：这里说的“臂膀”是指一双手臂。“贤善”：是说她美丽动人、令人悦意。“她以食物等”：意思是她拿这些食物等让我满足。“并且以自身”：这是说明，不只是用食物等，她也以自身让我欢喜、满足。“妙目”：指目光柔和，有温雅注视的习性。也有一种读法是“醉目”，意思是眼睛像醉象一样。“红褐王啊，如此”：红褐王，你应当这样了知。巴利

金翅鸟听了乾闼婆这番话，心里后悔起来，想：“我虽然住在金翅鸟的宫殿里，却没能守护她，这个不守戒律的女人，对我有什么用？”于是把她带回去交还给国王，然后就离开了，从那以后再也没有来过。巴利

导师讲完这段法教，开示了四圣谛，然后把本生故事总结起来。在讲说四圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的国王就是阿难，而金翅鸟王就是我自己。巴利

以容貌身量：这是导师住在祇园时，围绕两位上首弟子讲说的。有一次，两位大长老都想：“这次雨安居，我们要在空寂之处精勤修行。”于是他们向导师辞别，离开僧众，自己带着衣钵走出祇园，依止一个边远村落，在林中安住。那时还有一个靠吃剩饭过活的人，一边侍奉两位长老，一边就住在附近另一个地方。他看见两位长老和合共住，就想：“这两个人住得这么和睦，能不能把他们离间开呢？”于是他走到舍利弗长老面前，问道：“尊者，您和大目犍连长老之间，是不是有什么过节？”“贤友，怎么了？”那人说：“尊者，我到这里来的时候，他说：‘那个叫舍利弗的，论出身、族姓、家族地位，或者论多闻、教典、通达、神通，哪一样比得上我？’他只说您的坏话。”长老微微一笑，说道：“贤友，你走吧。”巴利

第二天，他又走到大目犍连长老那里，照样说了那些话。大目犍连长老也是微微一笑，说：“贤友，你走吧。”然后就去找舍利弗长老，问：“贤友，那个吃剩饭的家伙在你面前说了什么吗？”“是的，贤友，他也对我说了。该把他赶走。”“好，贤友，那就把他赶走吧。”长老弹了个响指，说：“别住在这里了。”就把他赶走了。两位长老和合共住，后来一起去到世尊那里，礼拜后坐在一边。世尊跟他们寒暄，问：“雨安居过得安乐吗？”他们回答：“尊者，有个吃剩饭的家伙想离间我们，没能得逞就逃走了。”世尊说：“舍利弗，他不只是现在这样，过去他也曾想离间你们，没能得逞就逃走了。”接着，应他们请求，世尊讲起了过去的事。巴利

过去，梵授王在波罗奈治理国家的时候，菩萨是森林里的一位树神。那时，一头狮子和一头老虎住在山林的一个山洞里。有一只豺侍奉它们，吃它们吃剩的肉，身体长得又肥又大。有一天它想：“我从来没吃过狮子和老虎的肉。我应该离间这两个，让它们互相争斗，等它们死了，我就能吃它们的肉了。”于是它走到狮子跟前，问道：“主人，您和老虎之间有什么仇怨吗？”“朋友，怎么了？”它说：“尊者，每次我来的时候，它都说：‘那个叫狮子的，不管是肤色、身材、体格，还是出身、力气和勇气，连我的一小部分都比不上。’它专门说您的坏话。”狮子听了说：“你走吧，它不会这样说的。”豺又走到老虎那里，用同样的办法说了一番。老虎听了之后，来到狮子跟前，问道：“朋友，听说你说了如此这般的话。”接着说出了第一首偈颂——巴利

第60偈颂巴利

这里，以身体的力量和精进的力量，即“以力量出发”是指身体的力量和精进的力量。“善臂不比我更优胜”：这只名叫善臂的老虎，由于这些原因，既不跟我相等，也不比我更强。善牙兽王，你长着漂亮的獠牙，真是这样说的吗？巴利

善牙听了这话，就说了其余四首偈颂：巴利

61第61颂巴利

第62偈颂巴利

63第63颂巴利

64第64颂巴利

在这其中，“sammā”指的是朋友。“dubbhasi”的意思是：如果你这样听信了豺的话，对与你一起和合共住的我恶语相向，想要害我，那么从今往后，我就不再乐意和你一起住了。“yathātathaṃ”就是如实，也就是按照真实情况，由不欺诳的圣者所说的话，应当信受。意思是：如果有人这样轻信任何其他人的话。“yo sadā appamatto”：如果有人始终不放逸，对朋友从不轻易交出信任，那他就称不上是朋友。“bhedāsaṅkī”：“今日会破裂，明天会破裂”，这样对朋友间的裂隙生起疑心。“randhamevānupassī”：只看见缺点、漏洞。“urasīva putto”：对于这样的朋友，就像母亲心中的儿子一样，无所猜疑，无所畏惧地安住。巴利

就这样，狮子用这四首偈颂讲说了朋友的品德之后，老虎承认说“这是我的过错”，并请求狮子原谅。他们就在那里和睦地住在一起。而豺却逃跑了，去了别的地方。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，豺是吃剩食的，狮子是舍利弗，老虎是目犍连；而当时亲眼目睹这件事、住在那个树林里的树神，就是我。”巴利

“戒才是最好的”，这是导师住在祇园精舍时，因为一位专门考察戒行的婆罗门而说的。 据说，国王认为这个人“具足戒行”，所以对他比对别的婆罗门更加看重。他心想：“国王到底是因为我‘具足戒行’，还是因为我‘多闻’才对我比对别人更看重呢？我得先考察一下，看看戒和多闻到底哪个更重要。” 有一天，他从珠宝商的柜台上拿了一枚金币。珠宝商因为敬重他，什么也没说。第二次，还是什么也没说。到了第三次，珠宝商就把他当作“抢夺财物的贼”抓起来，带去见国王，说：“看看这个人干了什么。”国王问：“婆罗门，这是真的吗？”他回答：“不是的，大王，我并没有抢夺别人的家产。只是我心里起了疑惑：‘到底是戒更重要，还是多闻更重要？’我为了考察这两者哪个更重要，才三次拿了金币。这个人就把我绑起来，带到大王面前。现在我已经明白了，戒比多闻更重要。我不再需要在家生活了，我要出家。” 他请求国王允许他出家，得到准许后，连家门都没再看一眼，就直接去了祇园精舍，向导师请求出家。导师让人为他剃度并授具足戒。他受具足戒后不久，就修观禅，最终证得了最高的果位。 比丘们在法堂里议论起来：“各位贤友，那位某某婆罗门考察了自己的戒行后出家，修观后证得了阿罗汉果。”导师走过来问：“比丘们，你们现在坐在一起谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。导师说：“比丘们，不只是现在这样，过去有智慧的人也是先考察戒行，然后出家，从而为自己奠定了根基。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭。长大后，他到塔克西拉学习了一切技艺，然后回到波罗奈去见国王。国王任命他做国师。他持守五戒。国王也认为他“具戒”，因此敬重他。他心想：“国王敬重我，是因为我‘具戒’，还是因为我‘多闻’？”后面的一切情节都和现在这个故事一样。但在这里，那位婆罗门说：“现在我已经知道，戒比多闻更崇高。”说完这话，他便诵出下面这五首偈颂：巴利

6565.巴利

第66偈颂巴利

6767.巴利

第68偈颂巴利

第69偈颂巴利

在这里，戒本身就比多闻更殊胜，意思是：比起学习经教，戒要超胜百倍、千倍。这样说了之后，他先立出纲目——戒有一种，按防护来说；有两种，按应行与应止来说；有三种，按身、语、意来说；有四种，按巴帝摩卡防护、根律仪、活命遍净、资具依止来说——然后展开详细解说，宣说了戒的功德。巴利

“虚妄”是指没有果报、空虚无用。“出身”是指生在刹帝利等种姓中。“容貌”是指身体的样貌，也就是长得端正。因为对缺少戒行的人来说，出身圆满或容貌圆满都不能带来天界之乐，所以这两者都被称为“虚妄”。所谓“据说只有戒才是……”，这是依据传闻来说的，并不是他自己真正知道。“未具足”是指还没有达到。仅有听闻而没有义利：对缺少戒行的人来说，只靠学习经教，无论在此世还是来世，都不会有任何增长。巴利

接下来这两首偈颂，是为了说明出身种姓毫无意义。其中“他们舍弃了两界”是说：那些破戒的人，舍弃了天界和人间，死后投生到恶道。“旃陀罗和弗迦娑”是指搬尸体的旃陀罗和捡花的弗迦娑。“平等地生于三十三天”是说：这些人全都依靠持戒的力量投生到天界，平等无差别，都被称为天人。巴利

第五颂是为了说明，对一切多闻等事物来说，虚妄不实。它的含义是：大王，这些吠陀等，除了能在这一世带来一点名声之外，在来世的第二生或第三生，并不能带来名声或安乐；只有自己清净的戒，才能带来这些。巴利

大士这样赞叹戒的功德之后，请求国王允许他出家。国王同意了，他就在当天进入雪山，出家成为仙人，修成神通与各种禅定成就，禅那没有退失，最终往生梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事结合起来说：“那时，我审察了戒行之后，出家成为仙人，那个人就是我。”巴利

“知惭者能渡”这件事，是导师住在祇园时，因给孤独长者的朋友——一位边地长者而说的。这两则故事在《一集》第九品末尾的本生故事里已经详细讲过了。这里说的是：边地长者的人们财物全被抢光，失去自己的财产后逃走了。消息传到波罗奈长者那里，波罗奈长者说：“对投靠自己的人不做该做的事，就根本得不到回报。”然后说了下面这些偈颂：巴利

第70偈颂巴利

71第71颂巴利

第72偈颂巴利

第73偈颂巴利

7474.巴利

在这里，超越惭就是说已经越过了羞耻。厌恶是说虽然身为朋友却令人厌弃。我是你的只是嘴上说“我是你的朋友”而已。胜妙之业是指与“我要布施、我要去做”这句话相符的上等善行。不遵行就是不去做。此人非我所有就是应当认出“这样的人不是我的朋友”。巴利

能生起欢悦的处所，指的是布施、持戒、修习，以及与智者和善知识做朋友。不过这里只是针对前面所说的那种朋友关系才这么说。因为和智者、善知识做朋友，既能带来欢悦，也能带来称赞。由于它是今生和来世身体与心理快乐的因，所以也被称为“乐”。良家子看到这个果报和利益之后，就修习、增长这种被称为朋友关系的、能生欢悦、能带来称赞的乐，同时承担起由布施、持戒、修习、交友这四种组成的人所应承担的责任，这就说明他不会破坏与智者的朋友关系。巴利

远离之味，就是依靠身远离、心远离和依止远离而生起的喜悦之味。以及寂止之味，就是因烦恼平息而得到的喜悦。他成为无忧、无恶：因为没有一切烦恼的热恼，所以无忧；因为没有烦恼，所以无恶。法喜之味，就是被称为法喜的那种味，意思是正在饮下解脱之喜。巴利

大士就这样因为和恶友交往而感到恐惧，又借着远离的滋味，引导至不死的大涅槃，然后以说法达到高潮。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的边境居民，就是现在的这些边境居民；那时候的波罗奈大长者，就是我。”巴利

75-79七十五至七十九巴利

“为何在已有光亮时还要点亮”这个萤火虫的问题，将在《大隧道本生》里详细说明。巴利

“我是赌徒”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位老比丘讲的。这件事的详情，在下面的《萨鲁卡本生》里已经详细说过。这里说的是：那位老比丘让一个村里的孩子出家做了沙弥，却又骂他又打他。那孩子逃走后还了俗。老比丘第二次又让他出家，还是那样对待他。孩子第二次还俗后，老比丘再来劝他，他连看都不愿意再看一眼。比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，某某老比丘跟自己的沙弥在一起也不行，不在一起也不行；那孩子看到他的过错后，连看都不愿再看他一眼，这年轻人真是心地善良啊。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们说：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去这位沙弥也是心地善良的，一旦看到他的过错，就再不愿再看他一眼。”于是导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个谷物商人的家里，长大成人后，靠卖谷物维持生活。那时，有一个耍蛇人捉了一只猴子，把它训练好，让它配合耍蛇表演。波罗奈宣布举行节庆时，他把那只猴子寄放在谷物商人那里，自己带着蛇到处表演，一连过了七天。那位商人也给猴子提供了嚼食和软食。到了第七天，耍蛇人从节庆表演的地方回来，用竹条打了那只猴子三下，然后带着它到园林里，把它绑住，自己躺下睡着了。猴子挣脱了绑绳，爬上一棵芒果树，坐在那里吃芒果。耍蛇人醒来，看见猴子在树上，心想：“我得用好话把它哄下来抓住。”于是就对猴子说话，诵出了第一首偈颂：巴利

第80偈颂巴利

在这里，“akkhaparājito”就是被骰子打败的意思。“harehi”是让它们落下的意思。也可以写成这个读法。巴利

猴子听了这话，就说出剩下的偈颂：巴利

第81偈颂巴利

第82偈颂巴利

第83偈颂巴利

84第84偈巴利

这里，“alikaṃ vata”就是“虚妄啊”；“abhūtena”就是“以不存在的事”；“ko te”就是“你在哪里”；“sumukho”就是“面容好看”；“ahituṇḍika”是在称呼他，也有写成“ahikoṇḍikā”的读法；“chātaṃ”就是被饥饿压倒、虚弱、可怜；“hanāsi”就是用竹条打了三下；“tāhaṃ”就是“那个我”；“saraṃ”就是“忆念着”；“dukkhaseyyaṃ”就是“在那个店铺里的苦床”。“api rajjampi kāraye”的意思是：就算你把波罗奈的王位拿来给我，让我登上王位，即使这样，我也不会在你乞求时给你，哪怕一个熟芒果我也不会因为你的乞求而给你。为什么呢？因为“tathā hi bhayatajjito”，意思就是：我确实是被你的恐惧所威胁。巴利

在母胎里就已满足，意思是：凭美味食物的滋味，在母亲的胎中就已经满足；或者是在装饰妥当的卧房里，因对享乐的期待而心无匮乏。所谓“朋友与同伴”，是说友谊与同伴之情。智者应当与那样出身良家、知足、不匮乏、不悭吝的人结交，再三努力建立情谊，这才值得。可是像你这样可怜的耍蛇人，谁还会再跟你努力建立友谊呢？这就是这段话的意思。这样说完之后，猴子迅速进入了森林。巴利

导师讲完这个法义开示后，连结本生说：“那时候，那个耍蛇人就是那位老人，猴子就是那位沙弥，而那个粮商就是我。”巴利

“蜜色、甜味”这个题目，是导师住在祇园精舍时，因为一位心生厌离的比丘而说的。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离了？”比丘回答：“是的，尊者。”导师又问：“你看到了什么？”比丘说：“一个打扮得花枝招展的女人。”导师便说：“比丘，这五种欲，就像有个叫贡比亚的夜叉，把剧毒掺进蜜里，放在路上一样。”应那位比丘的请求，导师讲了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个商队首领的家庭里。长大成人后，他从波罗奈带着五百辆车的货物，为了做生意而出发。走到大森林荒野的入口时，他把商人们召集起来，叮嘱道：“诸位，这条路上有毒叶、毒花、毒果之类的东西。你们要是想吃什么以前没吃过的东西，必须先问我，不要不问我就吃。非人也会把毒掺进饭团和蜜果里，放在路上，那些东西也一样，不要不问我就吃。”这样教导之后，他就上路了。那时有个叫贡比亚的夜叉，在森林中间的路上铺好树叶，放上掺了剧毒哈拉哈拉毒的蜜团，自己则在路边敲打树木，来回走动，装作在采蜜的样子。不知情的人以为“这大概是有人为了积福才放在这里的”，吃了之后就丧了命。非人便过来把他们吃掉。菩萨商队里的人看见那些蜜团，有些贪嘴的人忍不住，就吃了；有智慧的人则想“先问过再吃”，于是拿在手里等着。菩萨看见后，让他们把手里拿的扔掉。那些最先吃了的人死了。对那些吃了一半的人，菩萨给他们服催吐和泻下的药，等他们吐完后，又给了他们四种甜药。就这样，他们靠菩萨的威力保住了性命。菩萨平安到达想去的地方，卖完货物后，就回自己家里去了。世尊讲述这件事时，说了这些现等觉的偈颂——巴利

第85偈颂巴利

8686.巴利

第87偈颂巴利

8888.巴利

8989.巴利

这里，“树丛者”是指因为在那片树林的灌木丛中游荡而得到这个名字的夜叉。“寻食者”是指这样为自己找食物：吃掉那毒之后，我就来吃死者。“投放”是指把那与蜂蜜颜色、气味、味道都相同的毒放下。“辛辣”是指变得很烈。他们因此而死，是指那些众生因为那毒而走向死亡。巴利

在病危者中：指因为毒的威力而接近死亡的人。在燃烧者中：指正被毒的热力烧灼的人。诸欲中遍藏着毒：就像在那条大路上，毒被投放、安置在那里一样，在人们当中，这些色等五种所依之欲也被到处投放、安置；应当知道，这些就是毒。这是诱饵和束缚：这五种欲功德，就是魔罗渔夫投给这个像鱼一样的世间的诱饵，也是因为无法从有无中出离，而套上的枷锁等种种束缚。死魔的伪装住在洞窟中：指住在身体洞窟里的死魔伪装。巴利

同样，这些欲就像被投放在车辙大道上的毒一样，被散布在各个地方。受苦者，是指因为必定会死之法性而受苦、接近死亡的智者。烦恼之奴，是指侍奉烦恼、被烦恼系缚的人。那些恒常回避者，是指前面所说的那些有智慧的人，他们恒常回避这样的欲。世间执著，是指在世间，以执著之义而得名为“执著”的贪等各类烦恼。超越了，应理解为已经过去，或者说是越过的意思。巴利

导师开示了四圣谛之后，把本生故事连接起来讲完。在宣说圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的商队主就是我。巴利

“Yvāyaṃ sāḷiyachāpoti”这个开头，是导师住在竹林精舍时，因为有人说“贤友，提婆达多连当个吓唬人的都当不成”这句话而讲的。当时，导师说：“比丘们，不只是现在，他过去也没能当我的吓唬者。”说完之后，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个村庄的居士家庭里。年少时，他和一群玩沙土的小孩一起，在村口的尼拘陀树下玩耍。那时，有个没本事的医生在村里什么也没得到，正要离开，走到那个地方，看见一条蛇从树枝间伸出头来在睡觉。他心想：“我在村里什么都没捞到。不如骗骗这些小孩，让蛇咬他们，我再给他们治，这样总能弄到点什么。”于是他对菩萨说：“你要是看到萨利雅雏鸟，会去抓吗？”菩萨说：“会，我会抓。”“你看，它正躺在树枝间呢。”菩萨不知道那是蛇，爬上树，抓住它的脖子。发现是蛇之后，他想放手也放不了，便紧紧抓住，用力把它甩了出去。那条蛇飞过去，落在医生的脖子上，缠住他的脖子，狠狠咬了下去，当场把他咬倒在地，然后逃走了。人们围了过来。巴利

大士面对聚集而来的大众说法，诵出了这些偈颂：巴利

第90偈颂巴利

第91偈颂巴利

第92偈颂巴利

9393.巴利

第94偈颂巴利

在这里，“那即是”就是指这个人，或者也可以这样读。“被蛇咬”是指他被那条蛇咬了。“教唆恶行”就是教人做恶事的人。巴利

不杀生指不夺命。不杀生也指不致死。躺着指躺在死床上。不伤害指不令其死去。对清净者即对无过失者。对众生即对有情。无可责难也是就无过失的状态而说。返回指如同与业相应一般地返回。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候，那个医术拙劣的医生就是提婆达多，而那位聪明的童子就是我。”巴利

“落入敌人手中”这个开示，是导师住在祇园精舍时，围绕智慧波罗蜜而说的。那时，导师说：“比丘们，并非只有现在，过去如来也是有慧、善于运用方法的人。”说完之后，就引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个村庄的家长家里——这些都应该按照前面那个本生故事的固定方式来讲。但在这里，那位医生死后，村里的人们认为这些孩子是“杀人凶手”，就用细竹棍把他们绑起来，说“我们要带他们去见国王”，然后押往波罗奈。菩萨在路上就对剩下的孩子们教导说：“你们不要害怕，见到国王时也要无所畏惧，保持欢喜镇定的样子。国王会先跟我们说话，从那时起我就知道该怎么办了。”他们答应说“好”，就照这样做了。国王见他们无所畏惧、欢喜镇定，心想：“这些人被当作‘杀人凶手’，用细竹棍绑着带来，遭受了这样的痛苦却还是不害怕，反而显得欢喜镇定，他们不难过的原因到底是什么呢？我要问问他们。”于是国王问他们，先说了第一首偈颂——巴利

第95偈颂巴利

在这里，“落入敌人之手”，是指被敌人用细竹棍绑住脖子押着带来，落到了敌人手里。“被竹条紧紧绑住”，是因为被竹棍绑着，才这样说。“为什么”，是在问：“你们遭遇了这样的灾祸，为什么还不悲伤？”巴利

菩萨听完这话，就说了剩下的偈颂：巴利

第96偈颂巴利

第97偈颂巴利

第98偈颂巴利

第99偈颂巴利

这里，“利益”指增长。敌人高兴，是说仇敌知道这个人忧愁痛苦之后，心里就欢喜。这就说明，智者不该去做让敌人高兴的事。“一旦”就是“当……的时候”。“不动摇”，是说不会因为内心的惊恐和畏惧而颤抖动摇。“善知义抉择”，就是对各种利益的抉择很熟练、很善巧。巴利

用念咒来反复咒诵，这叫“诵咒”。所谓“商议”，就是和聪明人一起商量，把办法拿到手。所谓“善语”，就是说让人爱听的话。所谓“馈赠”，就是送财物、给贿赂。所谓“传承”，就是靠家族血统。这段话的意思是：大王，一个有智慧的人遇到灾难时，不该忧愁，不该白白受累，而应该靠这五种办法中的某一种来战胜对手。如果他能做到，那就反复念诵密咒、封住对方的口，这样来战胜他们；如果做不到，就和聪明人一起商量，找出一个妥当的办法来战胜他们；如果他能说爱听的话，那就说些好听的话来战胜他们；如果还是做不到，就给负责裁决的大臣们送贿赂，这样来战胜他们；如果还是做不到，就讲家族血统，说“我们是从某某家族一代代传下来的，你们的祖先和我们的祖先本来就是同一个人”，这样把现存的亲戚关系拉上，借此来战胜他们。所谓“无论以何种方式”，就是指在这五种办法里，用哪一种办法、在哪个地方能让自己得胜，就用那种办法、在那个地方努力去做；努力去做之后，就能战胜对手。这就是这段话的意趣。巴利

当他明白时——无论是我自己还是别人，这个目的都无法获得，就算用各种办法努力，也终究得不到——那时候，有智慧的人不会忧愁，也不会疲劳，而是这样想：我过去所造的业又强又牢固，根本挡不住，现在还能做什么呢？于是就安然承受下来。巴利

国王听了菩萨说法后，先查清了案件，知道菩萨等人没有过失，就让人撤去刑杖，赐给大士极大的荣耀，把他任命为自己身边教导利益与正法的大臣宝，也赐给其余几个孩子荣耀，并给他们安排了相应的职位。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事串联起来总结道：“那时的波罗奈国王就是阿难，那些孩子就是如今的长老和年轻比丘们，而那位聪明的男孩正是我自己。”巴利

“Kyāhaṃ devānam akaran”这段话，是导师住在祇园精舍时，针对一位难以管教的比丘讲的。这件事的经过，在《大弥塔文达迦本生》（《本生》1.5.100等）里会有详细说明。这位弥塔文达迦被扔进大海后，贪心更加膨胀，继续往前，来到近边地狱——那是地狱众生受苦的地方。他看见那里，以为是“一座城”，就走了进去，还对刀轮生起了贪爱。那时，菩萨化生为天子，正在近边地狱一带游历。他看见弥塔文达迦，就开口询问，说了第一首偈颂——巴利

第100偈颂巴利

这时他心里想：“主人啊，天子，我到底对天人做了什么？我究竟对天人做过了什么，为什么天人们要折磨我？”他因为痛苦太深，根本想不起自己造过的恶业，所以才这样说：“我到底造了什么恶业？”接着又想：“到底是哪一种恶业，让这个刀轮落下来压住我的头，在我头顶上转个不停？那到底是什么？”巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

101101.巴利

在这里，“ramaṇakaṃ”指水晶宫殿，“sadāmattaṃ”指银宫殿，“dūbhakaṃ”指宝珠宫殿，“brahmattarañca pāsādaṃ”指黄金宫殿。“kenatthena”的意思是：你舍弃了这些乐殿等处的四、八、十六、三十二位天女，越过那些宫殿，究竟是因为什么原因来到这里？巴利

于是，弥多文达迦说了第三首偈颂：巴利

第102偈颂巴利

这里的财富会比在这四座宫殿当中的财富多得多。巴利

于是，菩萨说出了剩下的偈颂：巴利

第103偈颂巴利

第104偈颂巴利

在这里，“向上广阔”是指：弥塔文达迦，这渴爱如果被反复亲近、不断修习，就会向上扩展、蔓延开来；它就像大海一样，难以填满。当它在色等所缘上贪求这个或那个所缘时，欲求扩散开来，四处流散。因此，那些一再贪染这种渴爱、反复生起贪着而执取它的男人，他们就成了“持轮者”——他们承载着这个刀轮，经文这样说。巴利

弥塔文达迦还在说话的时候，那刀轮就径直碾压下来，他因此再也说不出话。那位天子便回到了自己的天界住处。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来：“那时候的弥多文达迦就是那个不听劝的比丘，而那位天子就是我。”巴利

“天鹅对波罗奢树说”这句话，是导师住在祇园精舍时，为了讲调伏烦恼而说的。这件事的经过会在《五十本生》里清楚看到。不过在这里，导师把比丘们叫来，说：“比丘们，烦恼这东西，本来就是应该警惕的。哪怕它很小，也会像尼拘律树一样带来毁灭。古代的智者们，对应该警惕的事，也确实都警惕了。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨投生为金天鹅。长大后，它住在质多峰山的金洞里，在雪山一带的天然湖泊中吃了自然生长的稻谷后，再飞回来。它来回飞行的路上，有一棵大波罗奢树。它去的时候会在那里歇一歇再走，回来的时候也会在那里歇一歇再飞回。于是，它和住在那棵树上的树神成了好朋友。后来，有一只雌鸟在一棵榕树上吃了榕果，飞来落在那棵波罗奢树上，在树枝间拉下了粪便。那里就长出了一棵榕树苗。当它长到四指高的时候，红色的嫩芽和叶子相互映衬，看起来很好看。天鹅王看见后，对树神说：“朋友波罗奢，榕树这种东西，不管长在哪棵树上，长大后都会毁掉那棵树。别让它长大，它会毁掉你的住处。趁早把它拔掉扔了。对应该警惕的事，就该警惕。”它和波罗奢树神这样商量着，说出了第一首偈颂：巴利

第105偈颂巴利

这里第一句偈颂，是已经成正觉的世尊所说的。“波罗奢”指波罗奢树神。“朋友”是对他说的称呼。“枝腋间”指树枝的分叉处。“它将切断你的要害”，意思是：这个在你的枝腋间长大的怨敌，会像仇人一样夺走你的性命。因为在这里，生命的诸行就被称为“要害”。巴利

波罗奢树神听了这话，不肯接受他的说法，便说出第二首偈颂：巴利

106106.巴利

它的意思是：朋友，你不知道，这棵树正在长大。现在我是它的依靠，就像孩子小时候父母是孩子的依靠一样；等孩子长大了，到了父母年老的时候，孩子就成了父母的依靠；同样，将来我年老的时候，这棵树也会这样成为我的依靠。巴利

于是天鹅说了第三首偈颂：巴利

第107偈颂巴利

在这里，因为你把这棵会带来恐惧、像敌人一样的乳树养在怀里，让它越长越大。所以我们要叫住你、让你明白之后才离开。它的生长，我不喜欢。巴利

天鹅王说完这些话，便展开双翼，径直飞回了质多峰山。从那以后，它再也没有回来。后来，那棵榕树渐渐长大，树上也住进了一位树神。榕树不断生长，折断了那棵波罗奢树，连枝带叶一起把树神的天宫也拖倒了。这时她才想起天鹅王说过的话，心想：“天鹅王是预见到了未来的灾祸才对我说的，可我却没有听他的话。”她一边悲叹，一边说出了第四首偈颂：巴利

108第108颂巴利

在这里，“如今它让我害怕”是说：这棵尼拘陀树在幼小时曾让我欢喜，如今却让我害怕、惊恐。“大须弥的示现”是说：听了天鹅王的话却没能领会，又没在它还幼小时就把它拔掉，所以它才长得像须弥山那样巨大。“大恐怖已降临于我”是说：如今巨大的恐怖已经降临到我身上。她就这样悲叹。巴利

尼拘陀树不断长大，把所有的枝叶都折断了，只留下一截树桩。那位天神的天宫也整个消失了。巴利

109109.巴利

第五首正觉偈。巴利

在这里，“为善人所称赞”就是指被善人们称赞。“吞噬”就是吃，意思是破坏。“奋力”就是努力、精进。这段话的意思是：比丘们，凡是在自己成长的过程中毁掉自己立足处的人，他的成长就不会被智者称赞；然而，当有人害怕内在或外在的危险——“由此我将受到阻碍”，这样对阻碍和毁灭心存戒备，勇猛而具足智慧，为了从根本上铲除它而努力。巴利

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，五百位比丘证得了阿罗汉果。那时的金天鹅就是我。巴利

Evaṃbhūtassate rājā这句话，是导师住在祇园精舍时，因憍赏弥那些争吵的比丘而说的。那些比丘来到祇园请求原谅时，导师把他们叫来，说：“比丘们，你们是我的亲生儿子，是从我口中生的。作为儿子，不该违背父亲给的教导。可你们却不听我的教导。古代的智者，即使有人杀了自己的父母、夺了王位，成了盗贼，在森林里来到自己面前，也因忆念父母给的教导——‘我们绝不违背’，而没有杀他。”导师说完这些，便引出了过去的故事。巴利

在这个本生故事里，其实包含了两件事，在《僧伽分裂犍度》中会有详细说明。那位长寿王子在森林里，让波罗奈国王枕在自己腿上，抓住他的发髻，心想：“现在我要把这个杀害我父母的强盗剁成碎块！”就在他举剑的那一刹那，忽然想起父母给他的教导，于是想：“就算舍弃自己的性命，我也绝不违背他们的教导，只是要吓唬吓唬他一下。”这样想过之后，他说出了第一首偈颂——巴利

第110偈颂巴利

在这里，“在我的掌控下”是指已来到我掌控之中者的。“方法”就是原因。巴利

于是，国王说了第二首偈颂：巴利

111111.巴利

在这里，“不”是语气词，意思是：没有任何办法能让我从这苦中解脱出来。巴利

于是，菩萨说了剩下的偈颂：巴利

第112偈颂巴利

113113.巴利

第114偈颂巴利

第115偈颂巴利

在这里，“没有别的善行”意思是：除了善行，没有别的；这是另一种读法。若理解为“没有别的善行”，意思就是：除了善行，我见不到别的。这里所说的“善行”和“善说”，指的就是父母所给的教诫。“同样地”一词则完全无益。这段话的意思是：大王，除了被称为教诫和训示的善行与善说之外，在临终时能救护、能保护自己的其他东西根本不存在。至于其他那些财富，同样毫无意义。因为现在即使你布施给我多达十万俱胝的财富，也换不来生命。因此应当知道：善行与善说，比财富更为殊胜。巴利

其余偈颂的要义是这样：大王，如果有人心想“这人骂了我，这人打了我，这人赢了我，这人抢了我的财物”，就这样把仇恨记在心里，像打了结一样放在心中，他们的仇恨就不会平息。而如果有人不这样记恨，不把仇恨放在心中，他们的仇恨就会平息。因为仇恨从来不能靠仇恨平息，只有靠不记恨才能平息。这是永恒的法则，也就是自古以来一直流传、长久存在的本性。巴利

菩萨这样说完之后，就把剑放到国王手里，说：“大王，我不会背叛您，您杀了我吧。”国王也发誓说：“我不会背叛你。”然后和他一起进城，把他介绍给大臣们，说：“诸位，这是憍萨罗王之子，名叫长寿王子。他救了我的命，你们不许伤害他。”说完就把自己的女儿嫁给他，让他继承他父亲的王位。从那时起，两人和合一致，欢欢喜喜地共同治理国家。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候，父母是大国王族，而长寿王子就是我。”巴利

“从家出家之后”这件事，是导师住在祇园时，针对一位长老讲的。据说，那位长老让一个男孩出了家。沙弥恭敬地照顾他，后来生病去世了。沙弥的死让长老被悲伤压倒，他放声大哭，四处悲叹游荡。比丘们劝不动他，就在法堂里议论起来：“贤友们，某某长老因为沙弥去世，悲叹着到处游荡，他怕是已经偏离了死随念的修习。”导师过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“是在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去他也在这个人死后悲叹游荡。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生为帝释天王。那时，有一位迦尸国的婆罗门，进入雪山出家为隐士，靠各种果实维持生活。一天，他在森林里看到一只失去母亲的小鹿，就把它带回住处，给它食物喂养。小鹿渐渐长大，长得相貌端正，光彩照人。隐士把它当作自己的儿子一样照顾。一天，小鹿因为吃了太多草，消化不良死去了。隐士悲叹着“我的儿子死了”，四处游荡。那时，帝释天王巡视世间，看见那位隐士，心想：“我要让他生起警醒。”于是来到空中，站在空中说出第一首偈颂：巴利

第116偈颂巴利

他听了之后，苦行者说出第二首偈颂：巴利

第117段巴利

在这里，无法不为那个人或畜生悲伤，我确实在悲伤啊。巴利

于是，帝释天说了两首偈颂：巴利

118118.巴利

119第119颂巴利

在这里，“将死者”指的是现在快要死的人。“且悲叹”就是又哭又叹。这段话的意思是：世间那些为已经死了的人和快要死的人哭泣的人，他们既哭又叹，他们的眼泪从来没有干过的一天。为什么呢？因为死去的人和将死的人一直都存在。所以，仙人啊，你不要哭。为什么呢？因为智者说哭泣是白费的，佛陀等智者都说哭泣“没有用”。所谓“死者亡者”，如果这个被称为死者亡者的人能因为哭泣而站起来，那这样的话，我们何必白坐着什么都不做？我们大家都该聚在一起，为各自的亲属哭泣。然而，正因为他们不会因为哭泣而站起来，所以就知道哭泣是白费的。巴利

帝释天这样说完后，那位苦行者意识到“哭泣是没有意义的”，于是为了赞叹帝释天，诵出三首偈颂：巴利

120120.巴利

第121偈颂巴利

第122偈颂巴利

在这里，“yamāsi”的意思是“我曾经有的”。“hadayassitaṃ”是指依靠心的。“apānudi”就是移除。帝释天给苦行者教导之后，就回到了自己的住处。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，那位苦行者就是长老，鹿就是沙弥，而帝释天就是我。”巴利

“往哪里去了？到哪里去了？”这是导师住在竹林精舍时，针对阿阇世王而说的。这件事在前面《谷壳本生》里已经详细讲过。这里也一样，导师看见国王有时和儿子一起玩耍，有时听法，知道“因为儿子，国王将会生起恐惧”，就说：“大王，古代的国王们对应当提防的事起了提防，把儿子安置在一边，说：‘等我们不在了，你就继位治国。’”说完，导师便讲述了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在塔克西拉的一个婆罗门家庭，后来成了名闻四方的大师。波罗奈国王的儿子耶瓦库马罗王子在他门下学完了所有技艺，修学结束后想回去，就来向老师辞行。老师凭相术知道“这位王子会因为他的儿子而遭遇灾祸”，心想“我要替他除掉这个祸患”，便开始琢磨一个譬喻。那时他有一匹马，脚上生了疮，为了护着疮口，人们就把马养在屋里。离马不远处有一口井。有一只老鼠从屋里跑出来，啃咬马脚上的疮，马没法把它赶走。有一天，马实在忍不住疼痛，等老鼠又来啃的时候，用蹄子把它踢死，踢进了井里。养马的人看不见那只老鼠，就说：“以前那些日子老鼠都来啃疮，现在却不见了，它到底去哪儿了？”巴利

菩萨亲眼看到这件事，心想：“别人不知道，都在问‘老鼠去哪儿了’，可我知道老鼠是被打死扔进井里的。”他就拿这件事作比喻，编成第一首偈颂，交给王子。接着他又琢磨另一个比喻：他看见那匹疮已经好了的马走出门，来到一片大麦田边，把头伸进篱笆缝里想吃麦子。他就拿这件事作比喻，编成第二首偈颂，也交给了王子。第三首偈颂，是他凭自己的智慧编出来的，同样交给了王子。然后他对王子说：“孩子，你以后登上王位，傍晚去浴池洗澡时，从出发一直到门前台阶这一段路，要边走边念第一首偈颂；走进你住的宫殿，一直到台阶脚下这一段路，要边走边念第二首偈颂；再从台阶脚下一直到台阶顶上，要边走边念第三首偈颂。”说完就让他回去了。巴利

那位王子后来回去，先当了副王，父亲去世后便继承了王位。他有一个儿子。儿子到了十六岁时，因为贪图王位，心想：“我要杀掉父亲。”于是对侍从们说：“我父亲还年轻，我要是等着看他什么时候死，自己早就变成又老又衰的老头了。到那时候，就算得到王位，又有什么用？”侍从们说：“大王，您没法跑到边境去当盗贼。不如想个办法把父王杀掉，夺取王位。”他说：“好。”于是他在王宫里面，傍晚时走到国王沐浴的池塘附近，拿着剑站在那里，心想：“就在这里杀了他。”国王傍晚时派了一个名叫“老鼠”的女仆，吩咐她：“你去把浴池边收拾干净再回来，我要沐浴。”她去了，正在打扫浴池边时，看见了那位王子。王子害怕自己的图谋败露，便把她砍成两截，扔进池子里。国王前去沐浴。其余的人说：“今天那个叫‘老鼠’的女仆怎么还不回来？她去哪了？到哪儿去了？”巴利

123123.巴利

他一边念着第一首偈颂，一边走到了池塘岸边。巴利

在这里，“她去了哪里？去了何处？”这两个说法是同义词。“众人如此哀叹”就是像这样胡乱悲叹。这首偈颂要表达的意思是：不知情的人们乱嚷着“女奴老鼠去哪儿了？”，而只有我一个人知道她被王子砍成两截、扔进池塘这件事——国王自己却并不知道。巴利

王子害怕“我做的事被父王知道了”，就逃走了，然后把这件事告诉了侍从们。过了七八天，他们又对王子说：“大王，如果国王知道了，肯定不会默不作声。不过，他大概只是凭猜测才那样说的。杀了他吧。”于是又有一天，王子手握利剑，站在阶梯脚下，等国王过来时，左右张望，寻找下手的机会。国王——巴利

124124.巴利

他一边背诵第二首偈颂，一边往前走。这首偈颂也向那位还不知情的国王点明了这个意思：“因为你像一头驴那样，从这里到那里东张西望，寻找下手攻击的机会，转身退缩，所以我知道你：前一天你在池塘里打死了一只母鼠女仆，今天想杀我，好吃掉我这大麦王。”巴利

王子吓得心想：“我被父亲发现了！”就逃走了。过了大约半个月，他又想：“我要用长柄勺打死国王。”于是拿起一根长长的木棍——也就是当长柄勺用的家伙——挂在身上，站在那里。国王——巴利

125125.巴利

他一边背诵第三首偈颂，一边爬上楼梯的顶端。巴利

其中，“初生”是指以第一年龄段出生而具足，意思是正处在生命的第一个阶段。“Susu”就是年幼。“Dīgha”是指长柄的、像汤匙一样的打人器具。“Samāsajjā”是抓住之后悬吊着站住的意思。这首偈颂也是在瞒着国王的情况下，用来恐吓王子，表达这样的意思：“愚痴的人，你没法享用自己剩下的寿命了，我现在不会再让你这个不知羞耻的家伙活下去，杀了你之后，把你剁成碎块，串到尖桩上去。”巴利

那天，他没法逃走，就趴在国王脚边哀求：“大王，请饶我一命。”国王吓唬了他一顿，叫人用锁链把他捆起来，关进牢里。然后，国王坐在白伞下装饰华丽的王座上，满心欢喜，感叹道：“我的老师，那位四方闻名的婆罗门，正是因为预见到了我的这个障碍，才说出了这三首偈颂。”接着，他就诵出了剩下的偈颂。巴利

126第126偈巴利

第127偈颂巴利

在这里，“不是靠虚空宫”的意思是：虚空宫指天宫。我今天并没有升入虚空宫，所以今天也不是靠虚空宫才免于一死。“也不是靠像自己肢体一样的儿子”：也不是靠像自己肢体一样的儿子来救度。所谓“被儿子所期望”：我今天恰恰是被自己的亲生儿子想要害死。“从偈颂中得脱”：而我这个人，是靠老师编好并传授的偈颂才得以脱险。巴利

所闻是指教典。应当学习就是掌握、修学。下劣、殊胜、中等：不管是下劣的、最上的，还是中等的，一切都应当学习，这是在说明这个意思。并非一切都拿来运用：下劣的或中等的咒术、技艺不应拿来运用，只应运用最上等的，这是这句话的意思。在何处所闻能带来利益：就像大药智者做陶匠活那样，在某个时候，任何所学到的技艺都能带来利益，这样的时机也同样会出现，这是这个意思。后来，国王去世之后，王子登上了王位。巴利

导师讲完这个法义后，把本生故事连接起来说：“那时候，那位名闻四方的老师就是我。”巴利

“一切都被拿走了”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因为一位比丘被前妻诱惑而讲的。那位比丘说：“尊者，我的前妻让我心烦意乱。”导师便对他说：“比丘，这个女人不是现在才害你，过去你也曾因为她被人用剑砍断脑袋。”接着，应比丘们请求，导师讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨做帝释天。那时，波罗奈有一个婆罗门青年，在塔克西拉学成了一切技艺，尤其精通弓箭，达到了很高的水平，人们叫他“小弓箭手智者”。他的老师心想：“这个人学到的技艺已经和我一样了。”就把自己的女儿嫁给了他。他带着妻子，说“我要回波罗奈去”，就上路了。半路上，有一头大象把一段路变成了无人敢走的荒地，谁也不敢从那里经过。小弓箭手智者不顾人们阻拦，带着妻子就往森林入口走去。走到森林中间时，那头大象突然冲了出来，他一箭射中大象的额瘤，箭穿透过去，从大象身后飞了出来。大象当场倒地死了。小弓箭手智者把那个地方变成了安全的地方，又继续往前走，到了前面另一片森林。那里有五十个盗贼拦路抢劫。他也不顾人们劝阻，走了进去，来到盗贼们打猎杀了野兽、在路边煮肉吃的地方。巴利

那时，那些盗贼看见他带着盛装打扮的妻子走来，就来了劲头，嚷道：“咱们把他抓起来！”盗贼首领善于看人的相貌特征，只看了他一眼，就知道“这是个了不起的人物”，于是不让任何一个人起身动手。弓箭手智者把妻子派到他们那里去，说：“你去跟他们说‘也给我们一根肉串’，然后把肉带回来。”她走过去说：“请给一根肉串。”盗贼首领心想“这人非同一般”，就让人给了她肉串。盗贼们却说“我们吃的可是烤熟的”，就给了她一根生肉串。弓箭手觉得自己被看轻了，心想“他们竟然给我生肉串”，就对盗贼们动了怒。盗贼们也火了：“难道就他一个人是男人，我们都是女人吗？”一个个怒气冲冲地站了起来。弓箭手用四十九支箭射倒了四十九个人。要射盗贼首领时，却没有箭了。原来他的箭囊里正好只有五十支箭——其中一支射了大象，四十九支射倒了那些盗贼。他把盗贼首领也打倒在地，坐在他胸口上，说：“我要砍下他的头。”就叫妻子把剑递到他手里。她就在那一刹那对盗贼首领起了贪心，把剑柄放到盗贼手里，却把剑刃放到自己丈夫手中。盗贼抓住剑柄，拔出剑，砍下了弓箭手的头。巴利

他杀了那个弓箭手，带着那个女人继续赶路，路上问起她的出身和家族。她说：“我是塔克西拉城那位四方闻名的老师的女儿。”他又问：“那你是怎么被他得到的？”她回答说：“我父亲见他学成了跟自己不相上下的技艺，心里高兴，就把我嫁给了他。可我因为对你生了爱意，就叫人杀了我自己的丈夫。”盗贼首领心想：“这女人连自己明媒正娶的丈夫都杀了，以后要是看到别的男人，肯定也会这样对我。把她甩掉才对。”他一边走一边这么盘算。走到半路，看见一条浅浅的小河，河床平坦，当时正好涨满了水，就对她说：“好娘子，这条河里有凶恶的鳄鱼，我们怎么办？”她说：“夫君，你用我的上衣把所有首饰财物包成一包，先送到对岸去，然后再回来接我过去。”他说：“好。”就拿上所有首饰财物，下到河里，装作渡河的样子到了对岸，然后把她丢下，直接走了。她看见他这样，就喊：“夫君，你怎么像是要把我扔下自己走？你为什么要这样？回来呀，把我也带过去！”她就这样跟他搭话，说了第一首偈颂——巴利

第128偈颂巴利

在这里，“lahuṃ khippaṃ”的意思是：赶快回来，赶快现在也把我渡过去。巴利

强盗听了她的话，仍然站在对岸，说出第二首偈颂：巴利

第129偈颂巴利

她就是前面已经说过的那位。巴利

那个盗贼却说：“我要走得更远，你站住！”说完，就在她哭喊的时候，抓起首饰和包裹逃走了。于是这个愚痴的女人因为贪心太重，落到这样的灾祸，变得无依无靠，走到不远处一丛羊角灌木旁，坐在那里哭着。就在那时，天王帝释天观察世间，看见她被过度的贪欲击垮，既失去了丈夫，也失去了情人，正在哭泣，心想：“我要羞辱她、让她羞愧，然后再回来。”于是带着摩得利和五髻到了那里，站在河边，命令道：“摩得利，你变成鱼；五髻，你变成鸟；我呢，变成一只豺，嘴里叼着一块肉，走到她面前去。等我到了那里，你就从水里跳出来，落在我面前。那时我就扔下嘴里叼着的肉，扑过去抓鱼。就在那一刻，五髻，你抓起那块肉飞到空中；摩得利，你落回水里。”他们答道：“好的，天王。”于是摩得利变成了鱼，五髻变成了鸟。帝释天变成豺，嘴里叼着肉，走到她面前。鱼从水里跳出来，落在豺面前。豺扔下嘴里叼着的肉，扑向鱼。鱼跳起来落回水中，鸟抓起那块肉飞到空中，豺两样都没得到，愁眉苦脸地坐在羊角灌木旁。她看见这一幕，心想：“这家伙贪心太重，既没得到肉，也没得到鱼。”于是像打破水罐一样放声大笑。豺听到笑声后，说了第三首偈颂——巴利

130130.巴利

这里，“kāyaṃ”一词是指“kā ayaṃ”（谁是这女人）？在“羊脚灌木丛”里，也就是剑浮阇的灌木丛中。“Ahuhāsiya”说的是露齿大笑，有人问：她是谁？在这灌木丛里做什么？“这里既没有舞蹈、歌唱”这句话的意思是：在这个地方，不存在任何人跳舞的舞蹈，或唱歌的歌声，也没有任何人把双手稳稳合拢、击打出节奏整齐的掌声。你是看见了什么才发笑的呢？“Anamhikāla”是指在哭的时候。“Susoṇī”是指臀部美丽。“Kiṃ nu jagghasi”是说：你为何在应该哭的时候不哭，却大笑？“Sobhane”是称赞她时称呼她的话。巴利

听了这话，那个女人说出第四首偈颂：巴利

131第131颂巴利

在这里，“赢者”是指已经获得知识的人。“肉片”就是肉片。你像那个可怜人一样发愁——就像输掉价值一千件货物的人那样，你发愁、悲伤、思来想去。巴利

于是豺说了第五首偈颂：巴利

第132偈颂巴利

这时，大士使她羞愧、令她蒙受耻辱，就这样说道：“你这邪恶本性、破戒无德的人！我连自己那份行处都还没得到，而你却被过度的贪欲毁掉了——你一见那盗贼就心生执著，既失去了那个情夫，也失去了家族所许配的丈夫。跟我相比，你可怜百倍、千倍，所以你才在那里忧愁、哭泣、哀叹。”巴利

她听了他的话，就说出这首偈颂：巴利

133133.巴利

这里，“nūna”是一个表示“一定”的虚词。那个女人心里想：我从这里离开后，再找到另一个丈夫，就一定会顺从那个丈夫，完全受他支配。巴利

那时，天王帝释听了这个无德又破戒的女人的话，就说出结尾的偈颂：巴利

第134偈颂巴利

它的意思是：对行为不端的人，你说这些有什么用？拿走陶钵的人，照样会拿走金钵、银钵等各种钵，连铜钵也一样会拿走。而这件事你已经做了恶行，没法再相信你了，你以后一定还会再犯。他就这样让她羞愧，把她狠狠责备了一顿，然后回自己的住处去了。巴利

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。巴利

那时，那个弓箭手就是那位心生厌离的比丘，那个女人是他的前妻，而帝释天王就是我。巴利

现在我已这段话，是导师住在祇园精舍时，针对一位贪心的比丘讲的。关于这位贪心比丘的事，已经多次详细说过了。不过，导师问他：“比丘，听说你真的很贪心？”他回答：“是的，尊者。”导师就说：“比丘，不只是现在，你过去也是贪心的人，而且因为贪心丢了性命。”接着便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为鸽子，住在波罗奈一位长者的厨房里，一个巢篮中。那时，有一只贪吃鱼肉的乌鸦，和它交上了朋友，也住在那里。有一天，乌鸦看见很多鱼肉，就呻吟着“我要吃这个”，躺在巢篮里。鸽子对它说：“来吧，朋友，我们去找吃的。”乌鸦说：“我消化不良，躺着呢，你自己去吧。”鸽子走后，乌鸦心想：“那个碍事的家伙走了，现在我可以想怎么吃鱼肉就怎么吃了。”于是说出第一首偈颂——巴利

第135偈颂巴利

这里，“已离去”就是已经出去。“鸽子”就是鸽子。“我现在要去做”就是我现在就要做。因为肉和菜让我有力气，意思是说，肉和剩下的菜给我增添力量，就像在对我说“起来吃吧”，激发我的干劲。巴利

那个厨师煮好鱼肉，从大厨房出来后，汗水正从身上往下淌。乌鸦随后从躲藏的地方出来，躲在调味罐处，发出“叽叽”的叫声。厨师急忙跑过来，抓住乌鸦，拔光了它所有的羽毛，又把鲜生姜和芥末一起捣碎，再加大蒜用发臭的酪浆揉和，涂遍它全身；然后磨出一块陶片，钻通后，用线绑在它脖子上，就把它丢回那个篮子里，走开了。鸽子回来后看见它，嘲笑说：“这是谁家的鹭，躺在我朋友的篮子里？那个凶狠的人回来，恐怕连杀都会杀它吧。”于是带着嘲弄说出第二首偈颂：巴利

第136偈颂巴利

这个内容在下面（jā. aṭṭha. 2.3.70）已说之义即是如此。巴利

乌鸦听了这话，说出第三首偈颂：巴利

137137.巴利

这里，「alaṃ」是一个表示禁止的不变词。「jagghitāye」的意思是「去笑」。这段话要表达的是：现在你看到我落到这样痛苦的地步，你尽可以笑——够了，别在这种时候嘲弄取乐。巴利

他一边这样嘲弄取乐，接着又说出第四首偈颂：巴利

第138偈颂巴利

这里说“你脖子上戴着琉璃宝”，意思是：这颗琉璃宝珠就戴在你脖子上，这么长时间你都不给我们看——这是暗指头盖骨才这么说的。“咖姜嘎喇”在这里指的就是波罗奈，意指“咖姜嘎喇”。这是在问：你从这里离开之后，有没有进过内城？巴利

于是乌鸦说了第五首偈颂：巴利

第139偈颂巴利

在这里，羽毛就是翅羽。在那里拔除，就是在波罗奈里拔掉。所谓的圆环就是碎陶片。巴利

听了这话，鸽子说了最后那首偈颂：巴利

第140偈颂巴利

在这里，“你将再次造恶”的意思是：你还会再一次犯下这样的罪。因为你的品行就是这样。巴利

他这样告诫那只乌鸦后，没有在那里停留，展开翅膀飞到别处去了。那只乌鸦就在那里命终了。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把故事和本生联系起来：说法结束时，那个贪心的比丘证得了不来果。那时的乌鸦就是这位贪心的比丘，而鸽子就是我。巴利

本生摄颂：巴利