2. 二集义注

“Daḷhaṃdaḷhassa khipatīti”这个标题，是导师住在祇园精舍时，因国王的训诫而讲的。这个故事会在《鹌鹑本生》里出现。有一天，憍萨罗王审理了一件偏私不公、难以裁决的案子，吃过早饭后，手还没干，就登上装饰华丽的车子，来到导师跟前，在像盛开的莲花一样庄严的双足前顶礼导师，然后坐在一边。导师对他说：“大王，大白天您从哪里来？”大王说：“尊者，今天我审理一件偏私不公、难以裁决的案子，一直没找到机会，现在把它处理完、吃过饭，手还没干就来拜见您了。”导师说：“大王，依照正法、公平合理地审理案件，这是善的，是通往天界的路。不过，你们能从像我这样全知的佛陀这里得到教导，从而如法公平地判案，这并不稀奇。真正稀奇的是，过去的国王们听了并非全知的智者的话，就能如法公平地审案，避开四种偏私之行，不破坏十种王法，以正法治国，最终投生天界，让天宫充满。”导师这样说后，应他的请求，讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生到王后正妃的胎中，得到了孕期应有的照料，平安地从母胎里出生。到了取名字的那天，人们给他取名叫“梵授王子”。他渐渐长大，到十六岁时去了塔克西拉，精通了一切技艺。父亲去世后，他继承了王位，依法公平地治理国家，不凭贪欲等偏私来断案，而是按照正理来裁决。他这样依法治国时，大臣们也都依法处理诉讼。由于诉讼都依法裁决，那些诬告敲诈的人就消失了。因为没有了这些人，王宫庭院里为了打官司而发出的喧闹声也断绝了。大臣们整天坐在审案的地方，却看不到一个人来要求裁决，于是起身离开，审案的地方几乎变得可以废弃了。巴利

菩萨心想：“我以正法治理国家，却没有人到裁决处来，喧闹声已经断绝，裁决处快要被废弃了。现在我应该去寻找自己的过失，听到‘我有这样的过失’之后，就把它舍弃，只依善德而行。”从那时起，他就留心观察：“有没有人指出我的过失？”他在宫内侍从中间寻找，没看到任何指出过失的人，听到的全是称赞自己的话。他想：“这些人因为怕我，即使有过失也不敢说，只会说我的优点吧。”于是他又到宫外的随从中间去寻找，在那里也没找到，便在城内寻找。在城外四个城门附近的四个村落寻找。在那里也没找到任何指出过失的人，听到的仍是称赞自己的话，于是想：“我要到乡村去考察。”他把国事托付给大臣，登上车，只带车夫，扮成不让人认出的样子出了城，一路巡视乡村，直到边境地带，也没找到任何指出过失的人，听到的全是称赞自己的话。于是他从边境的大道掉转车头，朝都城返回。巴利

那时，憍萨罗国也有一位名叫巴利伽的国王，同样以正法治国。他四处寻找说国王坏话的人，在宫内侍从等人当中没找到一个说国王坏话的，听到的全是夸国王的话。于是他巡视各地，来到了那个地方。两位国王的车在一处低洼的车道上迎面相遇，没有地方可以错车。于是巴利伽王的御者对波罗奈王的御者说：“把你的车退开！”那位御者也说：“喂，御者，把你的车退开！这辆车上坐的是波罗奈国的君主梵授大王。”另一位御者又对他说：“喂，御者，这辆车上坐的是憍萨罗国的君主巴利伽大王。把你的车退开，给我们国王的车让路！”波罗奈王的御者心想：“看来这位也是国王，该怎么办呢？”他思量：“有个办法。”于是询问对方的年龄，打定主意：“让年轻的车退开，给年长的让路。”他便去问憍萨罗王的御者，仔细打听后，知道两人年龄相同。他又进一步询问国土大小、兵力、财富、名声、出身、种姓、家族所在地等各方面，了解到“这两位都是统领三百由旬国土的君主，兵力、财富、名声、出身、种姓、家族所在地全都一样”，于是心想：“我要给有德行的人让路。”便问道：“喂，御者，你们国王的戒行品行怎么样？”那位御者把自己国王的缺点当作优点来宣扬，说出了第一首偈颂——巴利

第1偈颂巴利

在这里，对于那需要用强力打击或严厉言辞才能制伏的强硬之人，他就以同样强硬的手段——不管是打击还是言辞——来对付他。这样显示的是：他以强硬的方式征服对方。巴利科是那位国王的名字。以柔对柔：面对柔和的人，自己也变得柔和，用柔和的方式来取胜。以善对善：那些善士，自己也保持善，用善的方式来取胜。以不善对不善：那些不善之人，自己也变成不善，用不善的方式来取胜。这样显示的是：他以不善的方式征服对方。这样的国王就是：我们这位憍萨罗王，在戒行和品行上就是如此。御者啊，把路让开：把你的车从路上移开，驶到路边去，为我们国王让出道路。巴利

这时，波罗奈王的御者问他：“喂，你是在说自己国王的功德吗？”他回答“是的”之后，御者又问：“如果你说这些是功德，那缺点又是什么样的？”对方说“这些就算作缺点吧，那你们国王的功德又是什么样的”时，御者说道：“那你听好了！”便说出第二首偈颂——巴利

2第二首偈颂巴利

这里，“这样的”是指具备上面“以无嗔战胜嗔怒”等偈颂所说的那些功德的人。也就是说，面对一个愤怒的人，他自己保持无嗔，用无嗔来战胜对方；面对一个不善的人，他自己行善，就用善巧的方法来战胜对方；面对一个吝啬、顽固、悭贪的人，他自己做施主，用布施来战胜对方。“以真实战胜说妄语的人”，意思是：对说妄语的人，他自己说真实语，用真实来战胜对方。“御者啊，请让开道路”，意思是：喂，御者，请从路上让开。对于具备这样戒行和功德的我们的国王，请你让出道路，只有我们的国王才适合走这条路。巴利

听到这话后，巴利伽王和御者两人都从车上下来，解开马匹，把车挪到一边，给波罗奈王让出了路。波罗奈王教导巴利伽王说：“身为国王，就应该做这些那些事。”然后他前往波罗奈，做了布施等种种善行，命终之后生到了天宫。巴利伽王也接受了他的教导，巡视了地方，没有发现有人说过自己的过失，就回到自己的城里，做了布施等种种善行，命终之后也同样生到了天宫。巴利

导师为了教导憍萨罗王，引出这段说法之后，把本生故事连接起来说：“那时候，巴利伽王的御者就是目犍连，巴利伽王就是阿难，波罗奈王的御者就是舍利弗，而波罗奈王就是我本人。”巴利

“未审察做事”这个说法，是导师住在尖顶阁讲堂时，因为一位毗舍离的理发师之子而说的。据说，那人的父亲替国王、王后、王子、王女们做刮胡子、理发、修剪指甲等一切杂务。他父亲有信心，虔诚归信，已皈依三宝，受持五戒，时常抽空去听导师说法，就这样过日子。有一天，他去王宫干活，带着自己的儿子一起去。儿子在那里看见一位打扮装饰得像天女一样的离车族少女，因烦恼而心生贪恋，跟着父亲走出王宫后，说：“如果能得到这个少女，我就活下去；得不到的话，我就在这里死掉。”于是绝食，抱着床躺下了。巴利

这时，父亲走到他跟前，说：“孩子，别对不该贪恋的人起欲贪。你出身低贱，是理发师的儿子；离车族的少女是刹帝利家的女儿，种姓圆满，她跟你不相配。我会给你另找一个门第种姓都跟你相当的姑娘。”但他听不进父亲的话。于是母亲、兄弟、姐妹、叔父、婶母，所有亲戚和朋友都聚在一起劝他，也没能劝动。他就那样一直消瘦下去，身体越来越干枯，最后死了。他父亲料理完他的遗体，办完丧葬事宜，心里带着淡淡的悲伤，想：“我要去礼拜导师。”便带上许多香、花鬘和涂香，前往大林，供养并礼拜导师后，坐在一旁。导师问：“近事男，怎么好多天都不见你来？”他便把这件事禀告了导师。导师说：“近事男，你儿子不是现在才因为对不该贪恋的人起欲贪而毁了自己，过去世他也曾这样。”经他请求，导师便讲了过去世的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区的一个狮子胎里。他有六个弟弟和一个妹妹，全都住在金窟里。离那个金窟不远，在银山上有一个水晶窟，里面住着一只豺。后来，狮子们的父母去世了。他们把妹妹——那只母狮崽——安顿在金窟里，然后出去觅食，带回肉来给她吃。那只豺看见这只母狮崽，心里生起了贪恋。可是她父母还在世的时候，他没有机会下手。等到他们七个都出去觅食的时候，豺就从水晶窟下来，走到金窟门口，在母狮崽面前，说起了这样一番跟世间欲乐有关的私密话：“母狮崽啊，我也是四足众生，你也是四足众生。你做我的妻子吧，我来做你的丈夫。我们和和睦睦、欢欢喜喜地一起过日子。从今以后，你就以情欲来接纳我吧。”她听了他的话，心想：“这只豺在四足众生里是最低贱、最让人厌恶的，简直像旃陀罗一样。而我们是被公认为出身于最高贵的王族的。他竟然对我说出这种跟卑劣者才相配的不堪入耳的话。我听到这种话，活着还有什么意思？我不如闭住呼吸死掉算了。”接着她又想：“我就这样悄悄死去也不合适。还是等哥哥们回来，告诉他们之后再死吧。”那只豺没从她那里得到任何回应，心想：“她现在一定是在生我的气。”于是满心沮丧，回到水晶窟里躺下了。巴利

有一只小狮子，杀了一头水牛或大象之类的猎物，吃了肉以后，带了一份回来给妹妹，说：“妹妹，吃肉吧。”她说：“哥哥，我不吃肉，我要死了。”他问：“为什么？”她就把事情经过告诉了他。他问：“那这只豺现在在哪里？”她把躺在水晶窟里的豺当成躺在半空中，就说：“哥哥，你没看见吗？它正躺在银山上，在半空中呢。”小狮子不知道它是躺在水晶窟里，以为是躺在半空中，心想“我要杀了它”，就以狮子的猛劲扑过去，胸膛正好撞在水晶窟上。他的心脏当场破裂，就死在那里，掉到了山脚下。接着另一个哥哥回来了，她也照样告诉他。那个哥哥也照样做了，心脏破裂而死，掉到了山脚下。巴利

就这样，六位兄长全都死了以后，菩萨最后才回来。她也把这件事告诉了他。他问“那豺现在在哪里？”她回答说：“它正躺在银山顶上的半空中。”菩萨心想：“豺根本不可能停在半空中，它应该是躺在那水晶窟里。”于是他下到山脚，看见六位兄长已经死了，便说：“这几位兄长因为自己愚痴，没有审察的智慧，不知道那是水晶窟，用胸膛猛撞上去，就这样死了。不先看清楚就急急忙忙去做，做出来的事就会变成这样。”说完，他说了第一首偈颂：巴利

第3偈颂巴利

这里说的是“不先审察就做事、急躁冒进的人”：如果一个人想做某件事，却不先考虑、不先衡量这件事里有什么过失，就匆匆忙忙、急急火火地扑上去、扎进去、动手去做，那么，对他这种不先审察就做事、急躁冒进的人，他自己的那些业就会反过来折磨他，让他痛苦，让他备受煎熬。就像什么呢？就像把滚烫的东西塞进嘴里。好比有人吃东西时，不先分辨“这是凉的，这是热的”，就把该吞下的滚烫食物塞进嘴里、放进口中，结果嘴也烫、喉咙也烫、肚子也烫，让他痛苦，让他备受煎熬。同样地，那种人也会被自己的业所折磨。巴利

狮子说完这首偈颂后，心里想：“我的兄弟们因为不善于运用方法，一心想着‘我们要把豺杀掉’，结果冲得太急，自己反倒送了命。我可不会那样做，我要趁那只豺躺在水晶洞里的时候，直接让它的心脏裂开。”于是他仔细看清楚了豺上山和下山的路，面朝那个方向，发出三声狮子吼，大地和天空同时响起同一个声音。那只豺正躺在水晶洞里，冻得直发抖，心脏当场就裂开了，它就在那里断了气。巴利

导师说：“那只豺就是这样听到狮子吼之后丢了性命。”说完，作为正自觉者，他诵出了第二首偈颂：巴利

第4偈颂巴利

这里说的“狮子”有四种——草狮、白狮、黑狮，还有手足赤红、有鬃毛的鬃毛狮。其中，这里指的是鬃毛狮。“使达达拉山回荡”：他用那如同霹雳落下般、极其可怕的狮子吼，让那座银山轰鸣起来，发出响彻全山的回声。“住在达达拉山”：指住在混杂着水晶的银山上。“恐惧惊慌”：因为害怕死亡而恐惧，内心惊惶。“它的心脏破裂”：由于这种恐惧，它的心脏破裂了。巴利

狮子就这样把豺逼到命终，把弟弟们藏在一个地方，告诉妹妹他们已经死了，又安慰了她，之后一辈子住在金洞里，最后随自己的业力而去。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在真谛讲说完毕时，那位近事男证得了入流果。“那时，豺是理发师之子，小母狮是离车族少女，六个弟弟是几位长老，而兄长狮子就是我。”巴利

我是四足者，贤友这段话，是导师住在祇园精舍时，围绕一位年老的长老比丘而说的。 有一天夜里，大家正在听法。导师站在香室门口那处宜人的台阶上，为比丘僧团作了善逝的教诫后，就进了香室。法将舍利弗礼敬导师后，回到了自己的住处。大目犍连也回到自己的住处，休息了一会儿，然后来到舍利弗长老那里提问。舍利弗对每一个问题都作了回答，就像在天空中托起一轮满月一样，把问题讲得清清楚楚。四众弟子都坐着听法。 这时，有一位年老的长老比丘心想：“如果我在大众中间打断舍利弗，向他提问，大家就会知道‘这人多闻’，然后对我恭敬、尊重。”于是他从人群中站起来，走到舍利弗长老跟前，站在一边，说道：“贤友舍利弗，我也想问你一个问题，请你也给我个机会，为我作个决断——无论是告知还是禀告，无论是呵斥还是鼓励，无论是殊胜还是相对区别。” 舍利弗长老看了看他，心想：“这位老比丘陷在贪欲的行为里，空虚无知，什么都不懂。”于是连话都不跟他说，感到羞惭，放下扇子，从座位上下来，进了自己的住处。目犍连长老也回到了自己的住处。巴利

人们站起来喊：“抓住这个没用的老家伙，他不让我们听甘露一样的法！”他们一路追着他。他逃跑时，掉进寺院边上那间破厕所的粪坑里，浑身沾满粪便，就那样站着。人们看到后，心里后悔，就去了世尊那里。世尊看见他们，问：“近事男们，你们怎么这时候来了？”人们把事情告诉了他。世尊说：“近事男们，这位老家伙现在自以为了不起，不知道自己有多少斤两，去跟力气大的人较量，结果弄得满身是粪。这不是现在才有的事；过去他也曾自以为了不起，不知道自己有多少斤两，去跟力气大的人较量，结果弄得满身是粪。”说完，应他们请求，世尊讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生为狮子，住在雪山地区的一个山洞里。离那里不远有一个湖，许多野猪靠着这个湖居住。也有一些苦行者靠着同一个湖，在草屋里住着。有一天，狮子咬死了一头水牛或大象之类的动物，随心所欲地吃饱了肉，下到湖里喝了水，然后上了岸。就在那时，一头大肥猪正在湖边觅食。狮子看见它，心想：“改天我再吃它吧，可是它要是看见了我，以后恐怕就不会再来了。”因为担心它不再来，狮子就从湖里上来后，朝一边走开了。野猪看着它，心想：“这家伙看见我，因为怕我，不敢靠近，吓得逃跑了。今天我可要跟这头狮子较量一番。”于是它抬起头，向狮子发出挑战，准备搏斗，说了第一首偈颂：巴利

55.巴利

狮子听完它的话，说：“猪朋友，今天你我之间不用打，但从今天算起第七天，就在这个地方打吧。”说完就走了。猪非常高兴，把这件事告诉了亲戚们。它们听了它的话，又怕又慌，说：“现在你会把我们全都害死。你不知道自己有多大本事，就想跟狮子打。狮子一来，会把我们全都弄死。别干这种鲁莽的事。”它也又怕又慌，问：“那我现在该怎么办？”那些猪说：“朋友，你去那些苦行者拉屎的地方，在臭粪里把身体滚上七天，让身体干透，到第七天再用露水把身体打湿，赶在狮子来之前先到那里，看准风向，站在上风处。狮子天生爱干净，一闻到你身上的气味，就会把胜利让给你，然后走掉。”它照办了，第七天就站在那里。狮子闻到它身上的气味，知道它涂满了粪，说：“猪朋友，你想出的这个办法真妙。要是你没涂满粪，我当场就要了你的命。可现在你这身体，既不能用嘴咬，也不能用脚打，我把胜利让给你吧。”接着说了第二首偈颂——巴利

6第六首偈颂巴利

这里说“毛腐臭”，是因为毛沾满了粪，所以有恶臭。“散发恶臭”：就是散发出不可意、令人厌恶、叫人反感的气味。“朋友，我把胜利让给你”：意思是“我把胜利让给你，我认输了，你走吧。”狮子说完这话，就从那里转身回去，去觅食，在湖里喝了水，然后回到了山洞。那头猪也对亲戚们说：“我打败了狮子。”那些猪又怕又慌，说：“哪天狮子再来，会把我们全都弄死的。”于是它们逃到别的地方去了。巴利

导师讲完这段法之后，把本生故事总结起来说：“那时候的那头猪就是这位长老，而那头狮子就是我。”巴利

“蛇中之王进入了……”这件事，是导师住在祇园精舍时，针对塞尼和另一位大臣的纷争而说的。据说，憍萨罗国王手下有两位大臣，以塞尼为首，每当碰面就争吵不休，他们之间的仇怨传遍了整座城。国王和亲友都没能让他们和好。有一天清晨，导师观察应当度化的众生时，看到这两人都有证得入流道的因缘。第二天，导师独自进入舍卫城乞食，站在其中一人的家门口。那人出来接过钵，请导师进屋，铺好座位请他坐下。导师坐下后，为他讲了修习慈心的功德，知道他的心已经柔软，就为他开示四圣谛。四圣谛讲完时，他就证得了入流果。巴利

导师知道他已经证得入流果，就让他拿着钵，起身走到另一个大臣的家门口。那位大臣也出来，礼敬导师后说：“尊者，请进来。”他把导师请进屋里，请导师坐下。先前那位大臣也拿着钵，跟着导师一起进去了。导师为这位大臣讲了修慈心的十一种功德，看出他心意已经柔软，就为他开示四圣谛。四圣谛讲完时，他也证得了入流果。就这样，两人都成了入流者，彼此承认过错，请求对方原谅，从此和合相处，心意一致，融洽无间。就在当天，他们一起在导师面前吃了饭。导师吃完饭，就回精舍去了。他们带着许多花鬘、香料、涂香，以及酥油、蜂蜜、糖浆等，跟着导师一起出去。比丘僧团示现僧务行仪后，导师给予善逝的教诫，就进了香室。巴利

比丘们傍晚时分在法堂里谈起世尊的功德：“贤友们，世尊真是善于调伏那些难以调伏的人。那两位大臣，国王努力了很久都没能让他们和好，亲友们也没能做到，而如来竟然在一天之内就把他们调伏了。”世尊走过来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听他们说了之后，世尊说：“比丘们，不是现在我才让这两个人和好，过去我也曾让他们和好。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城，梵授王统治的时候，波罗奈宣布举行庆典，办了一场大集会。很多人，还有天、龙、金翅鸟等都聚在一起来看热闹。那时，在一个地方，有一条龙和一只金翅鸟站在一起看集会。龙不知道金翅鸟是金翅鸟，就把手搭在金翅鸟的肩上。金翅鸟心想：“是谁把手搭在我肩上？”回头一看，认出了那条龙。龙也回头一看，认出是金翅鸟，害怕被杀，就逃出城，沿着河边逃跑。金翅鸟心想：“我要抓住它。”就追了上去。那时，菩萨是一位修行人，住在河边的一间叶屋里。白天为了消除疲劳，他穿上浴衣，把树皮衣放在外面，下河洗澡。龙心想：“依靠这位出家人，我就能活命。”于是舍弃原来的样子，变成一条宝石色的龙，钻进了树皮衣里。金翅鸟追过来，看见龙躲在那里，因为对树皮衣有敬重，就没有去抓，而是对菩萨说：“尊者，我饿了，请您拿开您的树皮衣，我要吃掉这条龙。”为了说明这个意思，他说了第一首偈颂：巴利

第7偈颂巴利

在这件树皮衣里，蛇类中最尊贵的龙王钻了进去。所谓“以宝石之色”，是说以宝石的光彩，也就是化作一堆宝石的样子钻了进去。想从我这里求得解脱，意思是想要得到解脱。而我恭敬您的梵德，是说我对您那最殊胜的梵色心怀敬重、恭敬尊重。虽然饱足，却没法开口吃掉，意思是这条龙钻进了树皮衣里面，我即使饱足也吃不了它。巴利

菩萨站在水里，先对金翅鸟王作了赞叹，然后说出第二首偈颂：巴利

88.巴利

在这里，“那受梵天守护的人”意思是你成为被梵天保护和守护的人。“愿天界的食物为你显现”意思是：愿适合诸天享用的食物也为你显现，不要因为杀生而变成吃龙肉的人。巴利

菩萨就站在水里随喜之后，上了岸，穿上树皮衣，带着他们两人回到苦行处，讲了修慈心的功德，让两个人重新和好。从那时起，他们俩就和睦相处，彼此欢喜，安稳快乐地住着。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的龙和金翅鸟，就是现在的这两位大臣，而那位苦行者就是我。”巴利

“愿活百岁，婆伽族”——这是世尊住在祇园附近、由憍萨罗王波斯匿所建的王园时，就自己打喷嚏的事而说的。一天，世尊在王园四众弟子中坐着说法时，打了个喷嚏。比丘们便高声喧哗：“愿世尊长寿！愿善逝长寿！” 由于这喧哗声，说法受到了干扰。于是世尊对比丘们说：“诸比丘，若人在打喷嚏时被人说‘长寿’，他会因此便真的长寿或死去吗？” “世尊，不会。” “诸比丘，不应在他人打喷嚏时说‘长寿’。若比丘如此说，便犯恶作。” 然而，那时在家人见到比丘打喷嚏时，仍会说：“尊者，愿您长寿。” 比丘们因担忧犯戒而心不安，不敢回应。人们便讥嫌道：“怎么这些释迦子沙门，我们对他们说‘愿您长寿’，他们竟不回应！” 比丘们将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，在家人是吉祥的。诸比丘，我允许：当在家人对你们说‘愿您长寿’时，可回应‘愿您长寿’。” 比丘们问世尊：“世尊，这种‘长命回应’是何时出现的呢？” 世尊说：“诸比丘，‘长命回应’早在远古时便已存在。”巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他的父亲靠经商维持生活。父亲让年满十六岁的菩萨挑起珠宝货物，带着他走遍村落和城镇，来到波罗奈，在守门人家里让人做好饭，吃完饭后找不到住的地方，就问：“过了时候才来的客人，都住在哪里？”人们告诉他：“城外有一座大厅，不过那里被非人占着。如果你们愿意，就住那儿吧。”菩萨说：“来吧，父亲，我们走。别怕夜叉，我会把它调伏，让它趴在您脚下。”于是带着父亲去了那里。父亲躺在木板上，菩萨自己坐着给父亲揉脚。住在那里的夜叉，曾侍奉多闻天王十二年，才得到这座大厅，并且得到允许：“凡是进入这座大厅的人，如果有人在别人打喷嚏时说‘活命’，或者有人被说‘活命’时回答‘也活命’，除了这些说‘活命’和回‘活命’的人以外，其余的你都可以吃掉。”夜叉住在屋脊的柱子上。它想：“我要让菩萨的父亲打喷嚏。”就用神通力放出细尘，细尘飞来，钻进父亲的鼻孔。父亲躺在木板上，打了个喷嚏，菩萨没有说“活命”。夜叉正要下来吃他。菩萨看见它下来，心想：“一定是它让父亲打了喷嚏。这个吃人的夜叉，就是那种在别人打喷嚏时不说‘活命’就要吃掉对方的夜叉。”于是对着父亲说了第一首偈颂：巴利

第9偈颂巴利

这里，“婆伽”是称呼父亲的名字。“再二十年”意思是再活二十年。“别让夜叉吃我”就是别让夜叉吃我。“愿你活到百岁”则是说愿你活一百二十年。因为“百岁”算起来正好是一百年，这里加上前面的二十年，就是指一百二十年。巴利

亚卡听了菩萨的话，说：“这个年轻人因为被说了‘命’（愿你活），所以暂时吃不了他，但我可以去吃他父亲。”于是它走向父亲那边。父亲看见它走过来，心想：“这家伙一定就是那个不说‘命’（愿你活）就吃人的亚卡，我要说‘命’（愿你活）。”他便对着儿子说出第二首偈颂——巴利

第10偈颂巴利

在这里，“让毗舍遮吃毒”的意思是：让毗舍遮吞下那致命的剧毒。巴利

夜叉听了他的话，心想“这两个我都没法吃”，就转身离开了。这时，菩萨问夜叉：“喂，夜叉，你为什么吃进入这座殿堂的人？”夜叉回答：“因为我侍奉多闻天王十二年，才得到这个许可。”菩萨又问：“那你是不是什么人都能吃？”夜叉说：“除了能回答‘活命’和‘依活命’之语的人，其余的我都能吃。”菩萨说：“夜叉，你过去也造过不善业，才投生为这样凶狠粗暴、残害他人的众生。现在你要是再造同样的业，将来就会从黑暗走向更深的黑暗。所以从今以后，你应当远离杀生等恶行。”菩萨就这样调伏了那个夜叉，用地狱的恐怖来警告他，让他安住在五戒中，然后像使唤差役一样使唤那个夜叉。巴利

第二天，人们来来往往，看见那个夜叉，知道菩萨已经把他调伏了，就向国王禀报：“大王，有个年轻人把那个夜叉降伏了，像差遣仆役一样使唤他。”国王把菩萨召来，封他做将军，又赐给他父亲极大的荣耀。菩萨就让夜叉负责接受供养，夜叉听从菩萨的教导，做布施等种种善行，命终之后往生到了天界。巴利

导师讲完这段法义开示后，说道：“所谓‘活命与应活’，就是在那个时候生起的。”随后把本生故事连接起来：“那时候，夜叉就是央掘摩罗，国王就是阿难，父亲就是迦叶，而那个儿子就是我。”巴利

导师住在祇园精舍时，为了一个放弃精进的比丘而说了“依于不退缩的心”这句话。这件事会在第十一集的《摄护本生》里详细说明。那位比丘被导师问“比丘，听说你真的放弃精进了，是吗？”时，回答“是的，世尊。”于是导师对他说：“比丘，你过去并没有放弃精进，还让一个瘦得像肉片一样的少年得到了十二由旬大的波罗奈的王位。现在你在这样殊胜的教法里出家，为什么反而放弃精进呢？”说完，就讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，离波罗奈不远的地方有个木匠村，村里住着五百个木匠。他们乘船逆流而上，到森林里砍伐建房用的木材，就地做成单层、双层等各种房屋的构件，从柱子开始，在所有木料上都做好标记，然后运到河边装上船，顺着水流回到城里。人们想要什么样的房子，他们就照着建成，收了钱之后，又回到原来的地方运来建房构件。他们就这样维持生计。有一次，他们扎好营地砍伐木材时，不远处有一头大象踩到了一根金合欢树桩。那根树桩刺穿了它的脚，剧烈的疼痛不断袭来，脚肿了起来，化了脓。大象疼痛难忍，听到他们砍木材的声音，心想：“依靠这些木匠，我就能得救。”于是它用三只脚走到他们附近，躺了下来。木匠们看到它那只肿胀的脚，就走过去查看，发现脚上扎了树桩，便用锋利的凿子在树桩周围切开，用绳子绑住树桩往外拉，把树桩拔了出来，挤出脓液，用温水清洗，再敷上合适的药。没过多久，伤口就愈合了。巴利

大象康复以后，心里想：“我能活下来，全靠这些木匠。现在我应该为他们做点事，报答他们。”从那时起，它就帮木匠们搬运木材，木匠们刨木头时，它帮忙翻转木料，还给他们递凿子之类的工具，用鼻子卷住墨线盒的线头来拉线。到了吃饭的时候，木匠们每人给它一个饭团，一共给它五百个饭团。这头大象有一个儿子，是一头通体纯白、品种优良的幼象。老象心里想：“我现在已经老了。现在我应该把儿子交给这些木匠，让它替他们干活，然后我就该离开了。”于是它没有告诉木匠们，就自己进了森林，把儿子带回来，对他们说：“这头小象是我的儿子。你们救了我的命，我把它送给你们，当作医药费。从今以后，它会替你们干活。”然后它嘱咐小象说：“孩子，从今以后，以前我该做的活，都由你来做。”把儿子交给木匠们之后，它自己就进了森林。巴利

从那时起，小象听从木匠们的话，变得温顺受教，什么活都干。木匠们也用五百个饭团喂它。它干完活就下河洗澡、嬉水，然后回来。木匠们的孩子抓着它的鼻子等处，在水里和岸上跟它一起玩。不过，良种象、良种马和高尚的人都不在水中大小便，所以这头象也不在水中大小便，只在河岸上解决。有一天，上游下了雨，一块干象粪被水冲进河里，顺流而下，到了波罗奈的渡口，挂在一丛灌木上。当时，国王的象夫们带着五百头象去洗澡。象群闻到那头良种象的粪味，没有一头敢下河，全都翘起尾巴开始逃跑。象夫们把这事报告给驯象师。驯象师们说：“水里一定有什么东西挡着。”于是让人把水清理干净，发现那丛灌木上挂着良种象的粪，知道“问题就在这里”。他们叫人拿来罐子，装满水，把象粪在水里揉碎，然后洒在象群身上，象的身体变得香气扑鼻。这时它们才下河洗澡。巴利

驯象师们把这件事禀报国王，说：“大王，应该去寻找那头良种象，把它带回来。”国王乘着竹筏逆流而上，来到木匠们住的地方。小象正在河里玩耍，听到鼓声，就走到木匠们身边站住了。木匠们出来迎接国王，说：“大王，如果您需要木材，何必亲自来呢？派人送来不就行了吗？”国王说：“我不是为木材来的，我是为这头象来的。”木匠们说：“那就把它带走吧，大王。”可小象不肯走。有人问：“这头象想要什么？”木匠们回答：“大王，它是要给木匠们讨养育的报酬。”国王说：“好。”于是下令在象的四只脚旁、鼻子旁和尾巴旁各放十万金币。即便如此，象还是不肯走。直到国王又送给每位木匠一套衣服，送给木匠的妻子们衣裙，还给那些和它一起玩耍的孩子们送了抚养费，象这才回头看了看木匠们、妇女们和孩子们，然后跟着国王走了。巴利

国王带着那头象回到城里，让人把城市和象厩都装饰起来，又让象右绕城市一圈，再把它牵进象厩，用各种装饰品把它打扮好，为它举行了灌顶礼，把它立为御乘之象，安置在自己盟友的位置上，把半个王国赐给了它，还给了它和自己同等的待遇。自从这头象到来之后，整个赡部洲的王权就都落到了这位国王手中。时间一天天过去，菩萨投生到了这位国王正后的腹中。王后怀胎将满的时候，国王去世了。可是，如果象知道国王已经去世，它的心脏当场就会裂开，所以侍从们一直瞒着象，不让它知道国王去世的事，照旧照料它。邻国的憍萨罗王听说国王死了，心想“这个王国现在空虚了”，就带着大军前来，把城市团团围住。城中居民紧闭城门，派人传话给憍萨罗王：“我们国王的正后已经怀胎足月，占相师说：‘再过七天，她就会生下一个王子。’如果她生下王子，我们就在第七天跟你开战，绝不交出王国。请等这几天。”憍萨罗王回答：“好。”便答应了。巴利

王后在第七天生下了一个儿子。到了给他取名字的那天，因为他在出生时让大众生起了不怯懦的心，大家就给他取名叫“不怯懦心王子”。从他出生的那天起，城里的人就开始和憍萨罗王交战。可是因为没有统帅，虽然兵力强大，打着打着却一点一点地退了下来。大臣们把这件事报告给王后，问道：“我们担心这样退下去会打败仗。可是国王已经去世、王子已经出生、憍萨罗王前来攻城这些事，国王的盟友吉祥象都还不知道。我们是不是该让它知道？”王后说：“好。”就答应了。她给王子打扮好，用白细布襁褓裹好让他躺下，然后走下高楼，由一群大臣簇拥着来到象厩，把菩萨放在象的脚边，说道：“主人，你的盟友已经去世了，我们怕你心碎，一直没敢告诉你。这是你盟友的儿子。憍萨罗王已经包围了我们的城市，正和你的儿子交战，我军正在败退。你的儿子，你要么自己杀了他，要么就为他夺下王位交给他！”巴利

那时，那头象用鼻子碰了碰菩萨，把他举起来放到罐子里，哭了一阵，又把他放下来，交到王后手里，说道：“我要去把憍萨罗王抓来。”说完就从象厩里出去了。大臣们给它披上铠甲，装饰打扮好，打开城门，簇拥着它出城。大象出了城，发出象叫声，吓得大批民众四散奔逃。它冲进军营，抓住憍萨罗王的发髻，把他带到菩萨脚下，放倒在地。有人起身要杀憍萨罗王时，大象拦住了，告诫道：“从今以后你要小心谨慎，别再以为‘王子还年轻’就掉以轻心。”这样告诫完，就把他放走了。从那时起，整个赡部洲的王权都落到了菩萨手中，再没有别的对手能起来作乱。菩萨七岁时登基，成为“无畏之心王”，以正法治理国家，命终之后往生天界。巴利

导师把这段过去的事引出来之后，以正自觉者的身份，说出了下面这两首偈颂：巴利

1111.巴利

第12偈颂巴利

这里，“依止不怯懦心”是指依止那位不怯懦心王子。“欢喜踊跃的大军”是指他们心想“我们见到了世代相传的王权”，于是欢喜雀跃，组成一支庞大的军队。“对憍萨罗王的军队不满足”是指憍萨罗王对自己的军队和王权不满足，因为贪求别国的王权而前来。“被活捉”是指那支军队没有杀他，而是用大象把那位国王活捉了。像这样，“具足依止”是说，就像那支军队一样，另一位良家子也具足依止，也就是获得善知识——佛陀或佛的弟子——作为依止。“比丘”是指清净者的同义词。“勤精进者”是指已经策励精进，具足远离四种过患的精进。“修习善法”是指修习善而无过失的法，也就是三十七菩提分法。“为证得瑜伽安稳”是指为了证得由四种瑜伽而得的安稳，即涅槃，而修习那法。“次第证得，一切结尽”是指这样从观禅开始修习这善法时，那位具足善知识增上缘的比丘，次第证得观智以及下位道果，最终因为十种结的尽灭生起，而证得称为一切结尽的阿罗汉果。或者，因为依于涅槃，一切结被尽灭，所以那涅槃也就是一切结尽；这样，他次第证得称为涅槃的一切结尽。这是含义。巴利

世尊就这样以不死的大般涅槃作为说法的顶点，进一步阐明诸圣谛，并把本生故事联系起来。当圣谛的开示结束时，那位放下精进的比丘证得了阿罗汉果。“那时，母亲是摩诃摩耶，父亲是净饭大王；那位得到王位和大象的人，正是这位放下精进的比丘；大象的父亲是舍利弗，边境的憍萨罗王是目犍连，而那位不怯懦心的王子就是我。”巴利

他以欲乐调伏……这是导师住在祇园精舍时，因阿难长老获得千件衣袍一事而说的。长老在憍萨罗王后宫说法的事，前面《大宝本生》里已经讲过。当长老在国王后宫说法时，国王命人取来一千件价值千金的衣袍，从中拿出五百件，分给五百位王妃。王妃们把这些衣袍收好，第二天全都供养给阿难长老，自己仍旧穿着旧衣，前往国王用早餐的地方。巴利

国王问：“我让人给了你们价值千金的衣袍，你们为什么连穿都没穿就来了？”她们回答：“大王，我们把那些衣袍供养给阿难长老了。”国王问：“阿难长老全都收下了吗？”“是的，大王。”国王心想：“正自觉者只允许比丘拥有三衣，阿难长老这么做，恐怕是要做布匹买卖了，他收下的衣袍实在太多了。”于是他对长老生起了怒气。吃完早餐后，他前往精舍，走进长老的住处，礼敬长老后坐下，问道：“尊者，我家的女眷们有没有在您面前学习正法或听闻正法？”长老回答：“是的，大王，她们学习应当学习的法，听闻应当听闻的法。”国王问：“她们只是听闻，还是会供养你们下衣或上衣呢？”长老说：“大王，今天她们供养了五百件价值千金的衣袍。”国王问：“尊者，是您收下了那些衣袍吗？”“是的，大王。”国王说：“尊者，难道大师不是只允许比丘拥有三衣吗？”“是的，大王。世尊是从受用的角度，允许一位比丘拥有三衣，但对于接受布施并没有禁止。所以我也接受了这些衣袍，是为了布施给其他穿着破旧衣服的比丘。”国王问：“那些比丘从您这里拿到衣袍后，他们的旧衣服会怎么处理呢？”长老说：“他们会把旧大衣改成上衣。”国王问：“旧上衣会怎么处理呢？”长老说：“会改成下衣。”国王问：“旧下衣会怎么处理呢？”长老说：“会改成铺盖。”国王问：“旧铺盖会怎么处理呢？”长老说：“会改成地垫。”国王问：“旧地垫会怎么处理呢？”长老说：“会改成擦脚布。”国王问：“旧擦脚布会怎么处理呢？”长老说：“大王，信众布施的东西是不能随便糟蹋的。所以，旧擦脚布会用刀剁碎，和上泥，用来涂抹住所的墙壁和地面。”国王说：“尊者，连别人供养给您的擦脚布都不能随便丢弃吗？”长老说：“是的，大王，别人供养给我们的东西不能随便丢弃，只能一直用到用尽为止。”巴利

国王很满意，心生欢喜，又让人把家里存放的另外五百件衣袍拿来，送给长老。听完长老的随喜开示后，国王礼敬长老，右绕三匝，然后离开了。长老把最初得到的那五百件衣袍，送给了那些穿破旧袈裟的比丘们。长老大约有五百位同住弟子，其中有一位年轻比丘对长老帮助很大：他打扫住处，准备饮用水和洗漱用水，提供齿木、漱口水和洗澡水，照料厕所、浴室和住处，还帮长老做手部护理、脚部护理、背部护理等。长老把后来得到的那五百件衣袍，心想“这位比丘对我帮助很大”，就以此为由，全部只给了他一个人。那位比丘也把这些衣袍全部分给了跟他同一位亲教师的比丘们。巴利

就这样，所有拿到衣袍的比丘都把衣袍裁剪、染色，穿上像迦尼迦罗花那样金黄色的袈裟，然后来到世尊面前，顶礼世尊，坐在一边，这样说道：“尊者，入流圣弟子有所谓看人脸色的布施吗？”世尊说：“比丘们，圣弟子没有所谓看人脸色的布施。”比丘们说：“尊者，我们的亲教师法藏长老，把五百件价值千金的衣袍只给了一位年轻比丘，而那位年轻比丘把自己得到的衣袍分给了我们。”世尊说：“比丘们，阿难并不是看脸色才布施的。那位比丘对他帮助很大，所以他按照对方对自己的帮助，依对方的功德，依恰当的因缘，以知恩感恩之心，心想‘对帮助过自己的人，应当回报’，于是给了那位比丘。古代的智者们也一样，只回报对自己有恩的人。”说完这番话后，世尊应他们的请求，讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈国梵授王统治的时候，菩萨投生为狮子，住在一个山洞里。有一天，它走出山洞，眺望山脚。那山脚周围环绕着一个大湖。湖中有一处高地，上面是一层表面干硬的泥沼，长着柔软的青草。兔子、鹿等身体轻盈的动物在泥沼表面走动，吃着那些青草。那天也有一头鹿一边走一边吃草。狮子心想：“我要抓住这头鹿。”于是从山顶跳下去，以狮子的速度猛扑过去。那头鹿被死亡的恐惧吓坏了，大声嚎叫着逃跑了。狮子收不住冲势，一下子摔进泥沼里，陷了下去，没法脱身，四条腿像柱子一样陷在泥里，整整七天没吃东西，就那样站着。巴利

这时，一只正专心觅食的豺看见了它，吓得转身就逃。狮子叫住它说：“喂，豺，别跑！我陷在泥里了，救我一命吧。”豺走到狮子跟前说：“我可以把你拉出来，可我怕你出来后把我吃掉。”狮子说：“别怕，我不会吃你，还会给你很大的好处。你想个办法把我弄出来吧。”豺得到狮子的承诺后，先把狮子四条腿周围的泥清除掉，又从四只脚边各挖了一条小沟，把水引向泥沼，水灌进去后，泥就变软了。这时，豺把自己的头伸进狮子的肚子底下，一边大声喊：“用力啊，主人！”一边用头顶狮子的肚子。狮子猛地发力，从泥沼中挣脱出来，跳到了干地上。它休息了一会儿，下到湖里洗净身上的泥，洗了个澡，消除了疲劳，然后猎杀了一头大野牛，用牙齿撕开，把肉剔出来，放在豺面前说：“朋友，吃吧。”等豺吃过了，它自己才吃。接着，豺又叼起一块肉含在嘴里。狮子问：“朋友，这是干什么？”豺回答说：“您有位女仆，这是她应得的一份。”狮子说：“拿着吧。”自己也拿了一份肉给母狮，又说：“来，朋友，我们到我们住的山顶上去，到朋友相处的地方去。”到了那里，让它们吃了肉，又安慰了豺和母豺，说：“从今以后，我来照顾你们。”然后把他们带到自己的住处，让他们住在洞口旁边的另一个洞窟里。从那以后，它们外出觅食时，就把母狮和母豺留下，狮子同豺一起出去，猎杀各种野兽，就在原地一起吃肉，然后再带肉回去给那两位吃。巴利

日子一天天过去，母狮生了两只幼崽，母豺也生了两只幼崽。它们全都和睦地住在一起。后来有一天，母狮心里这样想：“这头狮子对公豺、母豺还有小豺都特别疼爱，想必它和母豺之间有私情，所以才这么亲热。不如我去欺负、吓唬他们，把他们从这里赶走。”于是，趁狮子带着公豺出去觅食的时候，母狮就去欺负、吓唬母豺，说：“你凭什么住在这里？怎么不跑？”她的幼崽也同样去吓唬小豺。母豺把这件事告诉了公豺，说：“不知道这是不是狮子授意的。我们住了这么久，她恐怕已经容不下我们了。我们还是回自己原来的住处去吧。”公豺听了她的话，来到狮子跟前说：“主人，我们在您身边住了很久了。住得太久，总会让人厌烦。每次我们出去觅食的时候，母狮就欺负母豺，吓唬她说：‘你们为什么住在这里？快跑！’小狮子们也吓唬小豺。如果谁不喜欢别人住在自己身边，直接说‘你走吧’，让他离开就是了，何必这样欺负人呢？”说完，便说了第一首偈颂：巴利

第13偈颂巴利

在这里，有力者想把人往哪个方向赶，就能凭自己的权势把人往那个方向赶走、撵出去。这就是有力者的法，是主宰者的本性，也是代代相传的规矩。所以，他说这话是要表明：如果你们不喜欢我们住在这里，那就直接把我们赶走好了，何必还要折磨我们呢？他这样说道。母狮是对狮子的称呼。因为它是兽王，所以狮子有母狮之称，因此叫母狮。大牙的也是对它同样的称呼。因为它的牙齿高高隆起，所以它有高牙之称，因此叫大牙的。也有版本写作高牙的。你应当知道的意思是：你应当明白，这就是主宰者的规矩。从皈依处生起了恐惧的意思是：我们以你们为依靠，恐惧却从你们那里生起，所以我们要回到自己的住处去。这是在表达这个意思。巴利

另一种说法：你那兽中母狮吼叫着，威吓我的妻儿，想往哪儿赶就往哪儿赶，想怎么摆布就怎么摆布，随意驱赶、骚扰、吓跑他们。你要明白，在这种情况下我们能做什么呢？这就是有力者的法，是强者的本性。现在我们要走了。为什么？因为从依靠的人那里生起了恐惧。巴利

狮子听完他的话，对母狮说：“亲爱的，你还记得吗？有一次我出去觅食，到第七天才和这只豺、这只母豺一起回来。”她说：“是的，我记得。”狮子又问：“那你知道我七天没回来的原因吗？”她说：“我不知道，夫君。”狮子说：“亲爱的，我本来想抓一头鹿，结果陷进泥里，出不来，整整七天没吃东西。我能活下来全靠这只豺，他是我的救命恩人，是我的朋友。一个能安住于朋友之道的朋友，绝不会是软弱无力的。从今以后，对我的朋友、他的妻子和孩子们，不许再这样轻慢。”说完，狮子说出第二首偈颂——巴利

第14偈颂巴利

在这里，“api cepi”里的两个“api”，一个表示“即使”，一个表示“认可”。这里的搭配意思是：即使朋友弱小，他也能守住朋友的本分，如果他能做到，那他就是亲属，也是族人；因为他有慈心，所以是朋友；而从同伴的意义上说，他也是我的同伴。“Dāṭhini mātimaññittho”意思是：贤德的母狮啊，你长着利牙，不要轻视我的朋友或女伴，因为这只豺是我的救命恩人。巴利

母狮听了它的话，便向母豺求得原谅。从那时起，她带着儿子和母豺一起和睦地住在一起。小狮子们也和幼豺们一起玩耍、欢喜相处，即使到了父母去世之后，也没有破坏彼此的友谊，仍然欢喜地生活在一起。据说，他们之间那份慈爱历经七代家族，始终没有断绝。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来：说法结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，有些人证得阿罗汉果。“那时候的豺是阿难，而狮子就是我。”巴利

“这不因品性不同而发生”这句话，是导师住在祇园精舍时，因两位粗暴的比丘而说的。那时，在祇园精舍有一位比丘很粗暴、粗鲁、专横，在地方上也有一位。有一天，那位地方比丘因为某件事来到祇园精舍。沙弥们和年轻比丘们知道那人很粗暴，出于好奇，想看看这两个粗暴的人吵架，就把那位比丘带到了住在祇园精舍那位比丘的住处。这两个粗暴的人一见面，反而变得亲密融洽，彼此合得来，还互相按摩手脚和背脊等。比丘们在法堂里议论起来：“各位贤友，那些粗暴的比丘对别人粗暴、粗鲁、专横，可是他们两人彼此之间却和合、友善、亲密。”导师来了以后问：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”他们回答说：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，他们不是现在才这样，过去他们对别人也粗暴、粗鲁、专横，但他们彼此之间也是和合、友善、亲密的。”说完，导师讲了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨是他的大臣，替他办一切事，也教导他什么是有益的、什么是合乎正法的。不过那位国王有点贪财。他有一匹名叫大苏那的劣马。那时，北方商路的马商带来了五百匹马，把马到了的消息报告给国王。在此之前，菩萨已经给马估过价，让人按不亏本的价格付了钱。国王觉得那次亏了，就又叫来另一位大臣，说：朋友，你去给马估价。估价的时候，先放出大苏那，让它钻进那些马中间，把马咬伤，弄出伤口，等它们虚弱了，再压低价钱估价。那位大臣答应说：好。就照办了。巴利

马商们心里很不高兴，就把那位大臣干的事告诉了菩萨。菩萨问：“难道你们城里就没有劣马吗？”他们说：“有的，主人，有一匹叫苏哈努的劣马，又凶又暴。”菩萨说：“那你们下次再来的时候，把那匹马带来。”他们答应说：“好。”后来他们再次来的时候，就让人牵着那匹劣马一起来了。国王听说马商来了，就打开狮窗看马，下令放出大苏那。马商们看见大苏那走过来，也把苏哈努放了出去。两匹马碰到一起，互相舔着对方的身体，亲亲热热地站在一起。国王问菩萨：“你看见这两匹劣马了吗？它们对别的马又凶又暴又狠，咬伤别的马，让它们生病。现在它们却互相舔着身体，亲亲热热地站在一起，这是什么道理？”菩萨说：“大王，这不是因为它们性子不一样，而是因为它们性子一样，界也一样。”说完，就说了下面这两首偈颂——巴利

第15偈颂巴利

第16偈颂巴利

在这里，苏哈努与索那相亲相爱，并不是因为自己品性不同，而是因为自己品性相同才互相亲近。这两匹马都因为自身行为不端、没有戒行，所以品性相同、界性相同。苏哈努也正是这样，和索那有着相同的行境。索那以什么为行境，苏哈努也以什么为行境。就像索那以马为行境，通过咬马来活动，苏哈努也是如此。这就说明了它们行境相同。巴利

为了把它们的威仪和行境放在一起说明，才说了“与喜闯入者……”等语。其中，“喜闯入者”是指喜欢冲到别的马身上、以冲撞为行境的马。“鲁莽者”是指具备身体粗野等行为、没有戒行的马。“常啃咬缰绳者”是指总是啃咬自己绑绳的习性，并以啃咬为行境的马。“恶与恶相聚”的意思是：这些马当中，某一类以无戒行之恶，与另一类恶相聚。“不善者与不善者相聚”的意思是：这些当中，某一类以不正行和恶行境的不善者，与另一类不善的恶行相聚。就像粪便与粪便一样，它们混在一起，同类的东西变得完全一体，没有差别。巴利

菩萨说完这番话，又劝告国王说：“大王，做国王的不该贪得无厌，毁坏别人的财物是不应该的。”然后他让人给马估价，按实际价值付了本钱。马商们拿到了公道的本钱，欢欢喜喜地走了。国王也听从了菩萨的劝告，后来随自己的业行而去。巴利

导师讲完这个法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的那两匹马，就是现在的这两个恶行比丘；那位国王就是阿难；而那位贤明的大臣，就是我。”巴利

这有眼者、唯一的王升起来了……这是导师住在祇园精舍时，针对一位心生不乐、想还俗的比丘而说的。那位比丘被其他比丘带到导师面前，导师问他：“比丘，听说你心生不乐、想还俗，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”导师又问：“你看到了什么？”他说：“我看到一个身体装饰打扮得整齐漂亮的女人。”于是导师对他说：“比丘，女人怎么会不搅动像你这样的人的心呢？即便是古代的智者们，仅仅听到女人的声音，七百年都没有现起的烦恼，得到机会后，一下子就冒出来了。就连本来清净的众生也会被染污，拥有崇高名声的人也会蒙受耻辱，更何况本来就不清净的人呢？”导师说完这番话后，便讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨在孔雀胎中结生。还在卵里的时候，卵壳就已经像翅子树花蕾一样好看；破壳出来以后，他全身金色，相貌美丽，令人欢喜，双翼之间还带着鲜红的条纹。他为了保护自己的性命，飞过三重山岭，在第四重山岭中一座叫杖金山的山脚下住了下来。天亮时，他坐在山顶上，看着太阳升起，为了守护自己觅食的地方，便念诵梵咒来作保护，开口念道：“Udetayaṃ……”等等。巴利

1717.巴利

这里，“升起”是指从东方世界升起。“有眼者”：因为他驱散了整个轮围界众生的黑暗，使他们获得眼睛，以他赐给他们的那双眼睛而成为“有眼者”。“独一王”：在能为整个轮围界带来光明的人当中，以最胜、最上的意义而成为“独一王”。“金色光辉”：意思是像金色一样的光泽，也就是金色。“照耀大地”：是大地的光明。“我礼敬那……”：因此，我礼敬、恭敬这样形相的尊者。“今日由你守护，我们将安度一日”：今天由你守护、保护，我们就能以四种威仪安住，安乐地度过这一天。巴利

菩萨这样用这首偈颂礼敬太阳之后，又用第二首偈颂礼敬过去已经般涅槃的诸佛以及佛的功德。巴利

这里，“那些婆罗门”指的是已经断除种种恶行、清净无染的婆罗门。“明达者”既可以指已经到达诸明彼岸的人，也可以指凭借诸明而到达彼岸的人。但在这里，指的是对一切有为法和无为法都已彻底了知、使之清晰明了而到达彼岸的人，所以称为明达者。正因如此，经文才说“于一切法”。意思是说，对一切蕴、处、界之法，依照自相和共相，以自己的智慧彻底了知、使之清晰明了而到达彼岸；或者说，已经摧伏三魔，震动一万个世界，在菩提树下证得正等正觉，超越轮回。这就是这段话的含义。“我礼敬他们”：愿他们接受我这份礼敬。“愿他们守护我”：如此，我所礼敬的诸位世尊，愿他们保护我、守护我、看护我。“礼敬诸佛，礼敬菩提，礼敬解脱者，礼敬解脱”：我这份礼敬，献给过去已经般涅槃的诸佛；也献给那些佛陀在四道、四果中所证的、名为智的菩提；同样献给那些由阿罗汉果而解脱的圣者，以及他们五种解脱——彼分解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱。我这份礼敬也献给他们这五种解脱。“彼孔雀作此护卫后，往觅食”：这两句是世尊成正觉之后说的。意思是：比丘们，那只孔雀作了这个护卫、这个守护之后，为了花、果等，在自己的行境中以种种方式四处觅食。巴利

白天这样游走之后，傍晚坐在山顶上，望着太阳落下去，忆念佛的功德，为了守护和防护住处，又诵起梵咒，念道：“令此离去……”等等。巴利

1818.巴利

其中，“apeti”的意思是离开，也就是达到目的。“那孔雀作了此护卫后，便安顿住处”这句话，也是世尊成正觉之后说的。它的意思是：比丘们，那只孔雀作了这个护卫、这个守护之后，就在自己的住处安顿下来。那时，无论夜里还是白天，依靠这个护卫偈的威力，他既不生恐惧，也不会毛骨悚然。巴利

波罗奈城不远处有个猎人村，村里住着一个猎人。他到雪山一带游荡时，看见菩萨坐在藤杖金山的山顶上，就回来告诉了儿子。后来有一天，波罗奈王的王后差摩梦见一只金色孔雀在说法。醒来后，她对国王说：“大王，我想听金色孔雀说法。”国王问大臣们，大臣们说：“婆罗门应该知道。”婆罗门听了以后说：“确实有金色孔雀这回事。”被问到“在哪里”时，他们说：“猎人们应该知道。”国王把猎人们召集来问。那个猎人的儿子说：“是的，大王，有一座山叫藤杖金山，那里住着一只金色孔雀。”“那你就别杀它，活捉了带回来。”猎人去了那里，在孔雀觅食的地方布下套索。可是孔雀踩过的地方，套索根本收不拢。猎人抓不到它，四处找了七年，最后就死在那里。差摩王后也没能如愿，就去世了。巴利

国王因为“我的王后是依靠孔雀而死”而发怒，说道：“在雪山地区，有一座叫藤杖金山的山，那里住着一只金色孔雀。谁吃了它的肉，就能不老不死。”他让人把这些字刻在金板上，又把金板放进匣子里收好。那位国王死后，另一位国王继承王位，读了金板上的字，心想“我就能不老不死了”，就又派了一个猎人去。那个猎人去了以后，也没能捉到菩萨，就死在了那里。就这样，前后经过了六位国王。到了第七位国王登基，又派了一个猎人去。那猎人去了以后，发现即使菩萨踩过的地方，套索也不起作用，又知道要使自己的套索变小，以及菩萨会去觅食的地方，就下到边境，捉来一只母孔雀，训练它一听到拍手声就跳舞，一听到弹指声就鸣叫。他带着这只母孔雀前去，趁菩萨还没诵护卫偈的清晨，插好套索杆，布下套索，然后让母孔雀鸣叫。菩萨听到不该听的母孔雀叫声，被烦恼所烧，没能诵护卫偈，走过去就被套索套住了。于是猎人捉住他，带回去交给了波罗奈国王。巴利

国王看到菩萨的相貌圆满，心里非常欢喜，就叫人设了座位。菩萨在铺好的座位上坐下，问：“大王，为什么叫人抓我？”国王说：“听说吃你肉的人，都能不老不死。我想吃你的肉，求得不老不死，所以叫人抓你。”菩萨说：“大王，暂且让吃我肉的人不老不死吧，那我自己会死吗？”“是的，你会死。”“可是，我死了以后，他们只是吃我的肉，又怎么能不死呢？”“你是金色的，所以据说吃你肉的人会不老不死。”“大王，我并不是无缘无故生为金色的。从前，就在这座城里，我曾是转轮王，自己守持五戒，也让整个轮围界的众生守持五戒。我命终后，投生到三十三天，在那里住满应得的寿命。从三十三天死后，因为其他不善业的余报，投生到孔雀胎中，但因为过去持戒的力量，生成了金色。”“你说你曾做转轮王，持戒，因为持戒的果报而生为金色，这话我们怎么能相信？有证人吗？”“有，大王。”“是谁？”“大王，我做转轮王时，曾坐在珍宝所造的车子上在虚空中游行。那辆车我让人埋藏在吉祥池塘下面的地里。你叫人从吉祥池塘里把它取出来，它就会成为我的证人。”巴利

国王答应说“好”，让人把池塘的水排干，又让人把车拉出来，这才相信了菩萨。菩萨对国王说法：“大王，除了不死的大涅槃，其余一切有为法都是要消失的，都是无常的，都是终归坏灭的。”说完法后，他让国王安住在五戒里。国王生起信心，用王位供养菩萨，做了盛大的恭敬。菩萨把王位还给他，住了几天，嘱咐说：“大王，不要放逸。”然后腾空飞起，回到藤杖金山。国王也遵照菩萨的教导，做布施等福德，后来随业而去。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事串联起来。在谛理开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了阿罗汉果。那时，国王是阿难，而那只金色孔雀就是我自己。巴利

就这样，世尊住在竹林精舍时，因为提婆达多模仿善逝的卧姿，而讲说了这件事。原来，提婆达多向前往象头山的两位上首弟子展示了善逝的卧姿后，就自己躺了下来。两位长老说法之后，带着各自的随从弟子回到了竹林精舍。世尊问他们：“舍利弗，提婆达多见到你们之后做了什么？”他们回答说：“尊者，他展示了善逝的卧姿后，就遭到了大毁灭。”世尊说：“舍利弗，提婆达多不是现在模仿我才遭到毁灭的，过去他也同样遭到过毁灭。”应长老们的请求，世尊讲述了过去的事。巴利

过去，在毗提诃国的弥提罗城，毗提诃王治理国家时，菩萨投生到他的正妃腹中。菩萨长大后，在塔克西拉学通了所有技艺，父亲去世后便继承了王位。那时，有一只金天鹅王在它的觅食地，和一只雌乌鸦一起生活。雌乌鸦生下一个儿子。这个儿子既不像母亲，也不像父亲。因为他肤色青黑，大家就给他取名叫“青颈”。天鹅王常常飞去探望这个儿子。后来，天鹅王又有了两只小天鹅儿子。它们看见父亲频繁飞往人类活动的地方，就问：“父亲，您为什么常常飞往人类活动的地方呢？”“孩子们，我和一只雌乌鸦一起生活，生了一个儿子，名叫‘青颈’，我是去看他。”“那他们住在哪里呢？”“在毗提诃国的弥提罗城附近，一个叫某某的地方，住在一棵棕榈树顶上。”“父亲，人类活动的地方很危险，充满恐惧，您别去了，我们去把他带来。”两只小天鹅按照父亲告诉的地点飞过去，让青颈坐在一根棍子上，用嘴叼住棍子两端，带着他飞过弥提罗城。就在那时，毗提诃王坐在由四匹纯白信度马拉着的华丽马车上，正绕城巡行。青颈看见后心想：“我和毗提诃王有什么差别？他坐在四匹信度马拉的车上绕城巡行，而我却坐在天鹅拉的‘车’上飞行。”他一边在空中飞，一边说出第一首偈颂——巴利

第19偈颂巴利

这里，“evameva”就是“evaṃ eva”（正是如此），“nūna”是表示推测思量的语气词，在这里也表示确定无疑。“Vedeha”指毗提诃国的国王。“Mithilaggaha”指弥提罗的住所，意思是住在弥提罗城里、拥有家宅。“Ājaññā”指能分辨何事该做、何事不该做的良马。“Yathā haṃsā vinīlakaṃ”的意思是：就像这些天鹅驮着我这青颈者一样，那些良马也这样驮着国王。巴利

小天鹅们听了它的话，气得心想：“我们干脆就在这里把它扔下去，然后走掉！”可是又一想：“要是真这么做，父亲会怎么说我们呢？”因为怕挨骂，它们就把它带到父亲那里，把它干的事告诉了父亲。父亲听了很生气，呵斥它说：“你难道比我的儿子们还厉害吗？你竟然压过我的儿子们，把他们当成套在车上的马一样使唤，你太不知道自己的分量了！这地方不是你该来的，回你母亲住的地方去吧！”这样训斥之后，天鹅王说出了第二首偈颂——巴利

第20偈颂巴利

这时，他叫它的名字说：“青颈啊！”又说：“你专往难走的地方跑。”意思是：你就是爱待在这些山里的险处。“孩子啊，你走的是不该走的地方”——孩子，那崎岖不平的山地对你来说就是不该去的地方，你却偏偏去那里、靠近那里。“这是你母亲住的地方”——这个村子边上堆垃圾的地方和露天坟场，才是你母亲住的地方、她的家、她生活的地方，你到那里去吧。就这样把它骂了一顿之后，他命令儿子们说：“去吧，把它扔到弥体喇城的垃圾堆那儿再回来。”他们就照办了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候，青颈是提婆达多，两只小天鹅是两位上首弟子，父亲是阿难，而毗提诃王就是我。”巴利

它的摄颂：巴利

“不应与卑劣之人交往”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一个生性难以教化的比丘而说的。这个比丘的事由，会在《九集·秃鹫本生》里详细说明。导师对那个比丘说：“比丘，你过去世也因为难以教化，不听从智者的话，被发狂的大象用脚踩得粉碎。”说完，就引出了过去世的故事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭，长大成人后，舍弃了在家生活，出家做了仙人，成为五百位仙人的老师和首领，住在雪山一带。那时，在这些苦行仙人当中，有一位名叫因陀沙马那族姓的苦行者，性格顽固，不肯接受劝告。他养了一头小象。菩萨听说后，把他叫来问道：“听说你养了一头小象，是真的吗？”他回答说：“是真的，老师，我养着一头母亲已经死了的小象。”菩萨说：“大象一旦长大，就会杀死养它的人，别养了。”他说：“老师，没有它我活不下去。”菩萨说：“既然如此，你以后自然会明白。”后来，那头象在他喂养下，长成了庞大的身躯。巴利

有一次，那些仙人为采集树根和果实去了很远的地方，就在那里住了几天。那头象趁着顺南风时发了情，捣毁了他的树叶茅屋，打破水瓶，扔开石板，扯下挂板，心想“杀了那个苦行者再走”，就进入一处密林，盯着他回来的路站在那里。因陀沙马那族姓的苦行者拿了给它的食物，走在所有人前面，看见那头象后，仍像平常一样朝它走去。这时那头象从密林里冲出来，用鼻子把他卷住摔到地上，用脚踩他的头，结束了他的性命，又反复践踏，发出如鹤鸣般的叫声，随后进入了森林。其余的苦行者把这件事告诉了菩萨。菩萨说：“确实不该和卑劣之人交往。”然后说了这些偈颂：巴利

第21偈颂巴利

第22偈颂巴利

在这里，不应与卑劣之人结交亲密关系，意思是：不应与令人厌恶的、容易发怒的人建立由贪爱而生的亲密，或由友情而生的亲密。圣洁者在非圣洁者中辨知义利。所谓圣洁者，有四种：行为上的圣洁者、外表上的圣洁者、见解上的圣洁者、证悟上的圣洁者。这里指的是行为上的圣洁者。那位圣洁者辨知义利，即善于分辨什么是真正的利益、什么不是真正的利益，安住在正行中，不应与非圣洁者、不知羞耻、品行恶劣的人结交亲密。这是什么原因呢？即使长久同住，他也会作恶。因为非圣洁者即使与人长久同住一处，也不会顾念这份同住之情，仍然一定会造作恶行、做低劣的事。就像什么呢？就像那头象对待因达萨玛那果塔一样。意思是，就像那头象杀死因达萨玛那果塔时造下了恶业。至于若知道有人与我相似等经文，意思是：如果知道某个人在戒行等方面和我相似，就应当与那个人结交友谊。与善士相处，确实带来安乐。巴利

菩萨这样教导那群仙人说：“人不该不接受教导，而应该好好受教。”然后他为因达萨玛那果塔料理了遗体，修习梵住，命终后投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候那位因达沙玛那果塔就是现在这个难以调教的人，而那位大众之师就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，以火供这件事为因缘，说了“没有比亲近恶人更坏的……”这一偈颂。这件事的情形，和前面《牛尾本生》里讲的差不多。比丘们看见那些人在举行火供，就问世尊：“尊者，那些结发者修各种错误的苦行，这里面真有什么长进吗？”世尊说：“比丘们，这里面根本没有什么长进。过去有智慧的人也曾以为火供能带来长进，长期供奉火，后来发现这个行为根本没有长进，就用水把火浇灭，用树枝抽打，转身离开，再也不看它一眼。”说完，世尊讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭。父母为他准备好圣火，等他长到十六岁时，对他说：“孩子，你是要带着圣火到森林里去侍奉火神，还是要学习三部吠陀，成家立业，过在家人的生活？”他说：“我不需要在家生活。我要到森林里侍奉火神，将来往生梵天世界。”于是带着圣火，向父母行礼告别，进入森林，搭了一间树叶小屋住下来，在那里侍奉火神。有一天，他到一个受邀的地方，得到了酥油调的乳粥，心想：“我要把这乳粥献给大梵天。”就把乳粥拿来，点燃了火，说道：“尊者火神，请享用这加了酥油的乳粥。”说着把乳粥投进火里。那乳粥里酥油很多，刚一投进去，火就猛地烧起来，火焰反扑过来，把树叶小屋烧掉了。婆罗门又惊又怕，逃到外面站着，说道：“实在不该和恶人交往啊！我辛辛苦苦搭起来的树叶小屋，现在被这火烧光了。”然后说出第一首偈颂：巴利

第23偈颂巴利

在这里，没有比“亲近”更糟糕的事了。所谓亲近有两种：贪爱的亲近和朋友的亲近。这两种亲近之中，没有比这更恶劣、更下劣的了，意思就是没有比这更糟的。“与恶人亲近”是说，和那个卑劣的恶人之间的两种亲近，没有比这更恶劣的了。为什么呢？因为“被酥油……烧毁”：意思是这火虽然被我拿酥油和乳粥好好供奉过，却烧掉了我辛辛苦苦搭起来的叶屋。巴利

他这样说完，心想：“你这种背叛朋友的东西，对我已经没用了。”于是用水把那火浇灭，又用树枝抽打，然后进入雪山深处，看见一只母鹿正在舔狮子、老虎和豹子的嘴，便想：“跟善人交往，才是最殊胜的。”于是说出第二首偈颂：巴利

2424.巴利

在这里，所谓“萨玛用亲近来舔嘴”，意思是：有一头叫萨玛的母鹿，因为跟这三个人亲近、有感情，所以舔他们的嘴。巴利

菩萨说完这话，就进入雪山深处，出家做了修行仙人，修成了神通和各种禅定；直到寿命结束，往生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来，说道：“那时的仙人就是我。”巴利

“黑鹿白牙，是你的”这句话，是世尊住在祇园精舍时，因舍卫城人筹办“欲施”而说的。在舍卫城，有时只有一户人家向以佛陀为首的比丘僧团布施，有时向外道布施，有时多人结成团体一起布施，有时按街道分区布施，有时全城居民汇集欲施之物来布施。那一次，全城居民汇集了欲施之物，备办了全副资具的大布施，却分成了两派：一些人说：“我们把这份全副资具的布施送给外道。”另一些人说：“应该送给以佛陀为首的比丘僧团。”这样反复争论时，外道弟子们主张“给外道”，佛陀的弟子们则说“既然说是‘给以佛陀为首的比丘僧团’，我们就多拉些人来”，于是主张“送给以佛陀为首的比丘僧团”的人越来越多，他们的主张占了上风。外道弟子们想阻碍应当供施佛陀的布施，却没能得逞。城民们迎请以佛陀为首的比丘僧团，举行了七天的大布施，到第七天供上了全部资具。世尊作了随喜开示，让大众以道果觉悟，然后回到祇园精舍。比丘僧团示现了日常义务后，世尊站在香室前，给了善逝的教诫，随后进入香室。巴利

傍晚时分，比丘们聚集在法堂，这样谈论起来：“贤友们，外道的弟子们虽然为了阻碍应当布施给佛陀的供养而努力，却没能造成障碍，那份全部资具的供养还是来到了佛陀的足下。真是稀有啊，佛陀的力量实在广大！” 导师来了之后，问道：“比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么？”他们回答：“谈论的是这件事。”导师说：“比丘们，这些外道弟子不是现在才为了阻碍应当布施给我的供养而努力，过去他们也努力过。但那份资具无论什么时候，都还是来到我的足下。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈有一位名叫须深的国王。那时，菩萨投生到那位国师的婆罗门妻子腹中。他十六岁那年，父亲去世了。这位国师生前是国王的象吉祥仪式执行者。在举行象吉祥仪式的地方，所有送来的器具物品和象饰，全都由他一人获得。这样一来，每次吉祥仪式，他都能得到上千万的财富。那时，举行象吉祥仪式的时节又到了。其余的婆罗门去拜见国王，说：“大王，举行象吉祥仪式的时节到了，应该举办吉祥仪式。可是国师婆罗门的儿子太年幼，既不懂三吠陀，也不懂象论。让我们来举行象吉祥仪式吧。”国王同意说：“好。”那些婆罗门不让国师的儿子举行象吉祥仪式，满心欢喜地到处走动，想着：“我们来举行象吉祥仪式，就能拿到财富了。”那时，菩萨的母亲听说“第四天要举行象吉祥仪式”，心里忧愁悲伤，哭着说：“举行象吉祥仪式这件事，从我们家族往上七代以来一直是我们家传承的。如今我们的家传要断绝了，财富也要失去了。”巴利

菩萨问：“妈妈，你为什么哭呢？”听了原因之后，他说：“妈妈，难道我不能举行吉祥仪式吗？”母亲说：“孩子，你既不通晓三吠陀，也不懂象论，怎么能举行吉祥仪式呢？”菩萨问：“妈妈，象吉祥仪式要在哪一天举行呢？”母亲说：“从今天算起第四天，孩子。”菩萨又问：“妈妈，那么精通三吠陀、又懂得象论的老师住在哪里呢？”母亲说：“孩子，这样一位名扬四方的老师，住在离这里一百二十由旬的健驮罗国塔迦尸喇。”菩萨说：“妈妈，我不会断送我们家的传统。我明天一天之内就赶到塔迦尸喇，只用一夜学会三吠陀和象论，后天回来，第四天举行象吉祥仪式。不要哭了。”他这样安慰母亲。第二天，菩萨清早吃过饭，独自出发，一天之内就到了塔迦尸喇，礼拜老师后，坐在一边。巴利

于是老师问他：“孩子，你从哪里来？”他回答：“老师，我从波罗奈来。”老师又问：“为了什么事？”他说：“为了在您身边学习三吠陀和象论。”老师说：“好，孩子，学吧。”菩萨把全部经过告诉老师，说：“老师，我的事情很紧急。我一天之内就从一百由旬远的地方赶来了。今天请您只给我一夜的时间。从今天算起，第三天就要举行象吉祥仪式。我会只用一遍诵授就把全部内容学会。”他这样请求老师给他时间。老师吃饭时，他自己也吃了；然后洗了老师的脚，把装有一千金的钱袋放在老师面前，顶礼之后坐在一边，开始学习经典。到黎明升起时，他已经学完三吠陀和象论，又问：“老师，还有别的吗？”老师说：“没有了，孩子，全都学完了。”菩萨说：“老师，在这部著作里，有这么多词句颠倒错乱的地方，有这么多容易在背诵时混淆的地方。从今以后，您应该这样教导弟子们。”他帮老师把学问整理清楚。然后他清早吃过饭，礼拜老师，一天之内就回到波罗奈，顶礼母亲。母亲问：“孩子，你学会技艺了吗？”他说：“是的，妈妈。”他让母亲满心欢喜。巴利

第二天，象吉祥庆典的准备工作都做好了。他们准备了一百件象鼻装饰，用金幢和金色网罩覆盖，安放妥当，又把王宫广场装饰一新。婆罗门们穿戴整齐、打扮庄严，站在那里争着说：“我们来办象吉祥庆典，我们来办！”须深国王也佩戴好所有装饰，让人带上各种器具物品，前往庆典场地。菩萨也穿上王子的盛装，被自己的随从簇拥着走在前面，来到国王身边，说：“大王，听说您真要毁掉我们家族的传统和您自己家族的传统，把象吉祥庆典交给别的婆罗门来办，还要把象的装饰和器具物品都给他们，这是真的吗？”说完，他诵出第一首偈颂：巴利

第25偈颂巴利

在这里，你说“我把它们给你”，须深，你真是这样说吗？意思是：须深啊，这些属于你的、被称为“黑兽白牙”、披着全套装饰的象，你说要送给别的婆罗门，你当真这样说吗？“忆念父辈和祖辈”，意思是：你清楚记得我们家族和你自己家族中父亲和祖父世代相传的做法。这里要说的是：大王啊，一直到第七代，你的父辈祖辈和我们的父辈祖辈都在举行象吉祥仪式。你虽然这样清楚地记得，却要毁掉我们和你自己的家族传统，你当真这样说吗？巴利

须深国王听了菩萨的话，说出第二首偈颂：巴利

26第26颂巴利

在这里，“这些我给你”的意思是：青年，我确实说“这些象我给别的婆罗门”，但并不是真的要把象给那些婆罗门。“忆念”的意思是：我确实在忆念父祖辈的所作所为，并不是不忆念；不过，即使是在忆念“你们的父祖辈为我们的父祖辈行象吉祥”，我也还是这样说——他就是带着这个意思才这么说的。巴利

这时菩萨对他说：“大王，我正在忆念您和我自己两家的世系，为什么把我撇在一边，却让别人去操办象吉祥呢？”国王说：“孩子，他们告诉我，说你不懂三吠陀和象经，所以我让别的婆罗门来操办。”菩萨就说：“那好吧，大王，在这些婆罗门当中，只要有哪一位能在三吠陀或象经上，哪怕只跟我讨论一小部分，就请他站出来！除了我以外，别说操办象吉祥了，整个赡部洲里能真正通晓三吠陀和象经的人，根本找不到第二个。”他发出了这样的狮子吼。结果没有一个婆罗门能站出来当他的对手。菩萨确立了自己家族的世系，做完吉祥仪式后，带着大量财物回到了自己的住处。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在阐明四圣谛结束时，有些人证得了入流果，有些人证得了一来果，有些人证得了不还果，有些人证得了阿罗汉果。“那时的母亲是摩诃摩耶，父亲是净饭大王，须私摩王是阿难，一方导师是舍利弗，而那个年轻人就是我。”巴利

“秃鹫飞百由旬”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因一位赡养母亲的比丘而讲的。这件事的经过会在《沙摩本生》（Jā. 2.22.296 等）里说明。导师问那位比丘：“比丘，听说你赡养在家人，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“他们是你什么人？”他回答：“是我的父母，尊者。”导师说：“善哉，善哉！”对他表示赞许，然后说：“比丘们，不要责怪这位比丘。古代的智者也凭德行帮助过非亲非故的人，而这位比丘帮助自己的父母，更是理所应当的。”说完，便讲述了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，菩萨投生在灵鹫山的秃鹫族里，供养父母。后来有一次，刮起了大风暴，下起了大雨。秃鹫们受不了风雨，因为怕冷，就飞到波罗奈，停在城墙边和护城河边，冻得直发抖。那时，波罗奈的长者出城去洗澡，看见那些秃鹫疲惫不堪，就把它们聚到一处淋不到雨的地方，让人生了火，又派人去牛尸场取来牛肉给它们吃，还安排了守卫。风雨停息后，秃鹫们身体恢复了，就回到山上。它们在那里聚在一起商量说：“波罗奈的长者帮了我们，受了别人的恩惠，就应该报答。所以从今以后，你们谁得到衣服或首饰，都要把它扔到波罗奈长者家的露台上。”巴利

从那时起，秃鹫们看到人们把衣服和饰品放在太阳下晒干，就趁人不注意，像鹰隼抓肉块一样猛地抓起那些东西，叼到波罗奈长者的家里，扔在露台上。长者知道是秃鹫叼来的，就把那些东西全都另外收放起来。有人向国王报告说：“秃鹫在抢掠城市！”国王说：“先给我捉住一只秃鹫，我就能让它们全都把东西送回来。”于是到处布下套索和罗网。那只赡养父母的秃鹫被套索套住了，人们抓住它，正要带去给国王看。波罗奈长者去拜见国王时，看见那些人抓着秃鹫走，就说：“别伤害这只秃鹫。”便和他们一起去了。人们把秃鹫呈给国王。国王问它：“你们抢掠城市，拿走了衣服等东西，是吗？”它答：“是的，大王。”国王问：“那些东西给了谁？”它答：“给了波罗奈长者。”国王问：“为什么？”它答：“他给了我们两条命。对有恩的人，应当报答，所以我们给了他。”于是国王说：“据说秃鹫站在百由旬外都能看见死尸，你为什么看不见给你布下的套索呢？”说完，便说出第一首偈颂——巴利

2727.巴利

这里，“yaṃ”只是个虚词，“nu”用在表示名称的地方，也是虚词。所谓秃鹫，是说它能看见停留在一百由旬之外的死尸，意思就是“看见”。“āsajjāpi”意思是即使接触到了，“sampāpuṇitvāpi”意思是即使碰到了。他问道：“你即使已经撞上了为自己张开的网和陷阱，为什么还不醒悟呢？”巴利

秃鹫听了他的话后，说出第二首偈颂：巴利

第28偈颂巴利

在这里，“衰败”就是毁灭。“人”就是有情众生。巴利

国王听了鹫鸟的话，就问那位大财主：“大财主，听说鹫鸟们把衣物等东西衔到了你家里，真有这回事吗？”大财主回答：“大王，确实有。”国王又问：“那些东西在哪儿？”大财主说：“大王，我把它们全都分开放在一边了。东西是谁的，我就还给谁。请把这只鹫鸟放了吧。”于是国王让人放了鹫鸟，大财主也把各人的东西都归还给了众人。巴利

导师讲完这段法义、阐明四圣谛之后，把本生故事总结起来。在阐明四圣谛结束时，那位孝养母亲的比丘证得了入流果。那时，国王是阿难，波罗奈的富商是舍利弗，而那只孝养母亲的鹫鸟就是我。巴利

“与敌结盟”这个故事，是导师住在祇园精舍时，围绕塞尼班达那的事而说的。这件事在前面《蛇本生》里已经讲过了。这里导师也说：“比丘们，这两位大臣并不是现在才由我促成和合，过去我也曾使他们和合。”说完，导师便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在一个村庄的婆罗门家庭。长大成人后，他到塔克西拉学通了所有技艺，然后舍弃在家生活，出家做了仙人，修成了神通和禅定。他靠捡拾落穗为生，吃林中树根和野果，住在雪山一带。在他经行处尽头的一座蚁丘里，住着一只獴；就在它附近的一个树洞里，住着一条蛇。獴和蛇总是天天争斗。菩萨给他们讲了争斗的过患和修慈心的好处，教导说：“不该争斗，应该和睦相处。”于是让他们和好了。后来，蛇外出的时候，獴在经行处尽头的蚁丘洞口伸出头，张着嘴，趴在那里一边呼吸一边睡着了。菩萨看见它那样睡着，就问：“你是由于什么而产生了恐惧呢？”然后说出了第一首偈颂：巴利

第29偈颂巴利

在这里，“结盟”就是建立朋友关系。“卵生者”指从卵壳里生出来的龙。“胎生者”是在称呼獴。因为它是在胎里出生的，所以叫“胎生者”。“张开”就是张开。巴利

菩萨这样说完后，獴说道：“尊者，对敌人不能轻视，应该时时保持警惕。”说完便诵出第二首偈颂——巴利

第30偈颂巴利

这里，“不会从这里生起恐惧”故称“无畏”。那这个“无畏者”是谁呢？是朋友。因为即使对朋友怀有信任，恐惧还是可能从朋友那里生起，这种恐惧甚至能连根斩断。意思是：由于看透了朋友的一切弱点，就会导致彻底铲除。巴利

于是菩萨对他说：别怕，我会做到让蛇不加害于你。从今往后，你对他不用再起疑心。这样教导之后，菩萨修习了四梵住，命终投生到梵天界。那两位也各自随业报而去。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来总结说：“那时候的蛇和獴，就是现在的这两位大臣，而那位苦行者就是我。”巴利

“优波萨罗迦”这个名字，是导师住在竹林精舍时，针对一个名叫优波萨罗迦、执持墓地清净见的婆罗门而说的。据说这个人很富有，钱财很多，但因为执著邪见，连住在附近精舍里的诸佛也不曾做过任何供养。他的儿子却很聪明，有智慧。他年老时对儿子说：“孩子，不要把我火化在别人、下贱之人用过的火葬场，一定要把我火化在一处从未有人用过的墓地。”儿子说：“父亲，我不知道哪里适合火化您，请您亲自带我去，告诉我‘就把我火化在这个地方’。”婆罗门说：“好，孩子。”就带着儿子出城，登上灵鹫山顶，说：“孩子，这里是别人、下贱之人没有用过的地方，就在这里火化我吧。”说完就和儿子一起开始下山。巴利

那天清晨，导师观察有缘可度的众生时，看见这对父子有入流道的亲依止缘。于是，他像预先守候的猎人一样，来到山脚，在他们下山的地方坐下等候。父子俩下山时见到了导师。导师寒暄后问：“婆罗门，你们要去哪里？”青年说明了原委。导师说：“那么来吧，我们去你父亲所说的那个地方。”便带着父子俩登上山顶，问：“是哪个地方？”青年说：“尊者，父亲说的是这三座山之间。”导师说：“年轻人，你父亲并非现在才是清净墓地者，过去世他也一样是清净墓地者；也不是现在才告诉你‘把我火化在这个地方’，过去世他也在这个地方说过自己被火化的事。”应青年的请求，导师便讲起了过去的事。巴利

在过去，就在这同一个王舍城里，这位优波萨罗迦婆罗门就是这个人，这个儿子也就是他的儿子。那时，菩萨投生在摩揭陀国的一个婆罗门家庭，学通了全部技艺，出家成为仙人，修成了神通和诸等至，享受着禅那之乐，在雪山一带住了很久，后来为了食用酸粥，住在灵鹫峰的一间草庐里。那时，那位婆罗门又用同样的方式对儿子说了，儿子说“请您亲自告诉我那样的地方”，他就指出“就是这个地方”，然后和儿子一起下山，见到菩萨，便走到菩萨跟前。菩萨用同样的方式问过之后，听了青年的那番话，说：“来吧，我们要弄清楚你父亲所指的地方到底是被用过的还是没被用过的。”于是和他们一起登上山顶。青年说“这三座山之间就是没被用过的空地”时，菩萨对他说：“年轻人，就在这个地方，被火化的人不计其数。你的父亲就在这同一个王舍城、同一个婆罗门家庭里一再投生，一直就叫优波萨罗迦，就在这同一个山间被火化了一万四千次。因为在这大地上，想找到一处没被火化过、没做过墓地、没安放过头骨的地方，是根本找不到的。”菩萨以宿住智确定之后，说出下面这两首偈颂：巴利

第31偈颂巴利

第32偈颂巴利

这里，“不死处”指的是“死处”。因为涅槃在通俗说法里被称为“不死”，为了否定这种说法，才说“不死处”。也有读作“Anamata”的写法，意思是：世间并不存在一个叫“不死处”的坟场。“哪里有真实与法”，是说在某人身上，具备以四圣谛为基础的前行谛智和出世间法。“不害”，就是不伤害他人、不逼恼他人。“自制”，就是戒律上的约束。“调伏”，就是调伏诸根。如果某人身上具备这些功德，“诸圣者奉行此”，意思是：圣者们——佛陀、独觉佛和佛陀的声闻弟子——都奉行这个功德所在之处，也就是亲近、结交这样的人。“此于世中为不死处”，是说这些功德在世间的意义上成就了不死，所以称为“不死处”。巴利

菩萨这样为父子俩说法，修习了四梵住之后，最终转生到了梵天界。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来说：“四圣谛开示结束的时候，父子两人都证得了入流果。那时的父子就是现在的父子，而那位苦行者就是我。”巴利

“比丘，你还没享用过就去乞食了。”这是导师住在王舍城附近的塔波达园时，针对三弥提长老讲的话。 据说有一天，具寿三弥提整夜精进修行，到天亮时洗了澡，正晾干他那金色的身体。他穿好下衣，一手拿着上衣，站在那里，就像一尊精心打造的金像。正因为他的身体如此圆满，才得了“三弥提”这个名字。 那时，一位天女看见他身体的光彩，心生爱恋，对长老这样说：“比丘，你年轻、正值青春、头发乌黑，具备美好的青春，容貌端正、好看、令人欢喜。像你这样的人，还没享受过欲乐，出家有什么意义？你先享受欲乐吧，以后再出家修沙门法。” 长老对她说：“天女，我不知道自己会在什么年纪死去，我的死期是隐藏的、不可知的。所以我要趁年轻就修沙门法，终结痛苦。” 天女从长老那里得不到任何回应，就在那里消失了。长老去见导师，把这件事告诉了他。导师说：“三弥提，不只是你现在被天女诱惑，过去天女们也诱惑过出家人。”接着应他的请求，讲了过去的故事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨出生在迦尸国一个婆罗门家庭。他长大后，精通一切技艺，随后出家做了仙人，修成神通与各种禅定，在雪山一带靠着一个小天然湖住了下来。他整夜精进修行，到了黎明时分，沐浴之后，穿上一件树皮衣，手里拿着另一件，正晾干身体。这时，一位天女看见他容貌殊胜、身体光洁圆满，心生贪恋，为了诱惑菩萨，说出了第一首偈颂：巴利

第33偈颂巴利

在这里，“未受用而行乞，比丘”的意思是：比丘，你在年轻的时候，还没有因为烦恼欲而受用感官对象方面的欲乐，就去行乞了。“因为你并不是受用之后才行乞”：难道不是应该先受用五种欲乐，然后才去行乞吗？你还没受用欲乐，就走上行乞之路了。“比丘，受用之后你再去行乞”：比丘，你应当在年轻的时候先享受欲乐，到了年老之后再去行乞。“不要让那个时机错过”：享受欲乐的时机就是年轻的时候，不要让那段时光过去。巴利

菩萨听了天神的这番话，为了表明自己的心愿，说出第二首偈颂：巴利

第34偈颂巴利

在这里，“kālaṃ vohaṃ na jānāmi”中的“vo”只是一个语气词。而我并不知道自己什么时候会死，是在青年时期，还是在中年时期，或者是在老年时期，就这样不知道自己死亡的时间。因为智者——巴利

“死时隐蔽不现”的意思是：因为“我将在某个年纪死去，或在冬季等季节死去”——这个死时对我来说也是隐蔽不现的，它被很好地隐藏起来，无法被知道。因此，我未受用而行乞——由于这个原因，我未受用五种欲乐而行乞。“勿令死时越过我”——意思是愿我修习沙门法的时机不要越过、不要错失。由于这个原因，我虽然还年轻，就已经出家修习沙门法。天女听了菩萨这番话，就在那里隐没不现了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的天女就是现在的这位天女，而那时候的苦行者就是我。”巴利

“老鹰凭力气猛冲”——这是导师住在祇园时，围绕《鸟教诫经》（《相应部》5.372）随自己的心意而说的。有一天，导师把比丘们叫来，开示《相应部·大品》里的这部经：“比丘们，你们要在自己的行境、父祖传承的领域里活动。”接着又说：“你们先别急，过去那些投生为畜生的，也有离开自己父祖传承的领域，跑到不适当的行境里去，结果落入敌手，可它们凭自己的智慧成就和善巧方便，还是从敌手里逃脱了。”说完，就讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨投生为雌鹌鹑，住在犁具打造、土块堆积的地方。有一天，她想：我要放下自己地盘里的觅食，到别人的地盘去找吃的。于是她就去了密林边缘。这时，一只鹰看见她在那里觅食，突然猛扑下来，把她抓住了。鹌鹑被鹰抓着的时候，这样悲叹道：我们真是倒霉，我们真是没福气，竟然跑到不该去的地方、别人的地盘里游荡。如果今天我待在自己的地盘、祖祖辈辈传下来的地方觅食，这只鹰就算来跟我打，也根本不是我的对手。鹰问：鹌鹑，哪里才是你的地盘、你祖祖辈辈传下来的地方？她说：就是犁具打造、土块堆积的地方。于是鹰仗着自己力气大，满不在乎地放开了她，说：去吧，鹌鹑，就算你到了那里，也逃不出我的手心。鹌鹑到了那里，爬上一块大土块，向鹰挑战说：来吧，鹰，现在就来！鹰仗着自己力气大，收拢双翅，猛地朝鹌鹑扑了下去。可当鹌鹑发觉这只鹰已经逼得很近时，就一转身，钻进了那块土块的缝隙里。鹰收不住冲势，胸膛直接撞在土块上。就这样，她心脏破裂，眼珠迸出，当场就死了。巴利

导师讲完这段过去的事，说道：“比丘们，就像这样，连畜生道的众生，一旦跑到不该去的地方活动，也会落入敌人手里；可要是在自己的地盘、祖辈传下来的范围里活动，就能制服敌人。所以你们也不该跑到不该去的地方、别人的地盘上去活动。比丘们，跑到不该去的地方、别人的地盘上活动的人，魔罗就能找到机会，魔罗就能找到下手的地方。比丘们，什么是一个比丘不该去的地方、别人的地盘？就是那五种欲。哪五种？眼所识的色……中间省略……比丘们，这就是一个比丘不该去的地方、别人的地盘。”说完这些，导师作为正等正觉者，诵出了第一首偈颂：巴利

第35偈颂巴利

在这里，“以力俯冲”的意思是：想着“我要抓住鹌鹑”，凭着力气和体力猛冲下去。“住在行境中”是指它离开自己的地盘，为了觅食而停在密林边上。“已扑到”就是已经到达、逼近了。“因此招来死亡”是指由于那个原因而遭遇了死亡。巴利

当那只鹰遭遇死亡时，鹌鹑从藏身处出来，心中欢喜，发出感叹：“我终于见到了仇敌的背！”接着说出第二首偈颂——巴利

第36偈颂巴利

其中，“以方法”是指以手段。“自己的利益”是指自身被称为无病状态的增长。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在讲说圣谛结束时，许多比丘证得了入流果等果位。“那时候，鹰是提婆达多，而鹌鹑就是我。”巴利

以慈心……这一句，是导师住在祇园精舍时，围绕《慈经》所说的。有一次，导师对比丘们说：“比丘们，慈心解脱如果被修习、被培育、被多修、被作为车乘、被作为基础、被坚持、被熟悉、被善加发起，就可以期待十一种利益。哪十一种？睡得安乐、醒来安乐、不做恶梦、为人所爱、为非人所爱、天神守护、火或毒或刀不能伤及、心很快得定、面容清净明净、临终不昏迷，若没有证得更高的果位，就投生到梵天界。比丘们，慈心解脱如果被修习……善加发起，这十一种利益就可以期待。”导师举出这十一种利益，赞叹了具足这十一种利益的慈心修习，然后说：“比丘们，比丘应当以指定和不定指的方式，对一切众生修习慈心；对友善者也应以慈心遍满，对不友善者也应以慈心遍满，对中立者也应以慈心遍满。同样，应当以指定和不定指的方式，对一切众生修习慈心；应当修习悲、喜、舍；应当在四梵住上用心。这样做的人，即使没有证得道或果，也以梵天界为归宿；古代的智者们修习慈心七年，在七个坏劫和成劫中，都住在梵天界。”说完之后，他讲起了过去的故事。巴利

过去某一劫中，菩萨出生在一个婆罗门家庭，成年后舍弃了对诸欲的贪著，出家成为仙人，证得了四种梵住，成为一位名叫阿拉卡的导师，住在雪山地区，拥有庞大的随从众。他教导那群仙人说：“出家之人应当修习慈，修习悲、喜、舍。当慈心达到安止定时，就能实现往生梵天界。”他这样阐明慈的功德利益，说了以下这些偈颂——巴利

37第37颂巴利

第38偈颂巴利

在这里，如果有人以慈心悲悯一切世间，意思是在刹帝利等种姓中，或者在沙门、婆罗门中，无论什么人，以无量的慈心悲悯整个众生界。上方，指从大地往上直到非想非非想处梵天界。下方，指大地之下最底层的大地狱。横向，指人间，以及所有铁围山世界。在所有这些地方投生的众生，愿他们全都无怨、无害、无忧，安稳快乐地生活——以这样修习的慈心，就是这句话的意思。无量，是因为众生的数量无量、所缘的对象无量，所以叫无量。一切，是指以一切方式，即向上、向下、横向，涵盖一切善趣和恶趣，这就是它的含义。巴利

“无量利益心”是指：把利益一切众生的心修到无量。“圆满”是指没有欠缺。“善修习”是指修得很好、增长得很好，这是对安止心的称呼。“那被限量而造的业”是指：虽然称作“无量、无量所缘”，但并未依所缘的三类分别以及依自在成就加以增长，就这样所造的有限欲界业。那个业在那里不残留，意思是：当那被称为“无量利益心”的殊胜色界业存在时，那个有限的业在那里不会残留。就像少量水被大洪水淹没，在洪流之中无法自立、无法停留，终究只是被大洪水吞没而消失；同样，那个有限的业在那个广大的业之中，被那个广大的业夺去，没有成熟果报的机会，既不残留也站不住，不能给出自己的果报，终究还是那个广大的业把它淹没，持续存在并给出果报。巴利

菩萨这样对弟子们讲完修慈心的功德之后，自己没有退失禅定，投生到梵天界，经过七个坏劫和成劫，都没有再回到这个世间。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时的仙人众，就是现在佛陀的弟子众；而那位阿罗迦导师，正是我自己。”巴利

“它从前并不昂首”这一句，此《变色龙本生》将在《大隧道本生》（Jā. 2.22.590等）中详细说明。巴利

它的摄颂——巴利

“善法”这个标题，是导师住在祇园时，因为一位耳背的婆婆而说的。舍卫城里有一位家长，有信仰、有信心，皈依了三宝，具足五戒。有一天，他带着许多酥油等药物，以及花、香、衣服等物，心想“我要去祇园导师跟前听法”，就出发了。在他去那里的时候，他的岳母带着该嚼的、该吃的食物，想去看女儿，就去了那户人家。她有点耳背。她和女儿一起吃完饭，正在消除饭后的困倦时，问女儿：“孩子，你丈夫和你相处得好吗？不吵架，亲亲热热地过日子吗？”“妈，您说什么呀？像您女婿这样具足戒行和品行的人，连出家修行的人里也难得找到。”那位近事女没有好好听清女儿的话，只抓住了“出家”这个词，就大声嚷道：“孩子，你丈夫怎么出家了？”听到这话，全家人都叫嚷起来：“听说咱们家的家长出家了！”门外路过的人听到声音，就问：“到底出什么事了？”有人回答：“听说这家里家长出家了。”而那位家长，听完十力世尊说法后，正从寺院出来，走进城里。巴利

于是，他在半路上就被一个男人看见了，那人说：“朋友，听说你出家了，你家里的妻子儿女和眷属都在悲叹呢。”他听了心想：“这个人明明我还没出家，却说我是‘出家了’。不过，已经生起的善妙名声不该让它消失，我今天就该出家。”于是他从那里折返，回到世尊跟前。世尊问他：“近事男，你刚刚才礼敬过佛陀离开，怎么现在又回来了？”他就把事情的原委禀告世尊，说道：“尊者，已经生起的善妙名声不该让它消失，所以我想出家，就回来了。”他得到出家与具足戒后，如法修行，不久便证得了阿拉汉果。据说，这件事在比丘僧团中传开了。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友，某位长者心想‘已经生起的善妙名声不该让它消失’而出家，如今已经证得阿拉汉果了。”世尊走来，问道：“比丘们，你们现在坐在这里议论什么？”比丘们回答后，世尊说：“比丘们，古代的智者也一样，想到‘已经生起的善妙名声不可错过’就出家了。”接着便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生在一户长者家里。成年后，父亲去世，他继承了长者的地位。有一天，他从家里出来，去觐见国王。这时，他的岳母想着“我要去看看女儿”，就来到他家。她有点耳背，整个情形跟现在这件事一模一样。话说他去了国王那里侍奉，回来时有人看见他，就说：“听说您出家了，您家里正传出一片悲泣声。”菩萨心想：“已经生起的善妙名声，不该让它消失。”于是他从那里折返，去到国王面前。国王问：“大长者，你刚走怎么又回来了？”为了说明这件事，他说了下面这些偈颂——巴利

第41偈颂巴利

4242.巴利

在这里，“善法”是指美好的法。“获得通称”：当一位具戒的善法出家人获得“出家者”这个施设名称时。“因此不应退失”：因此不应从那种沙门身份上退失。“具惭者也担起责任”：大王，所谓善士，就是由内在生起的惭和外在生起的愧，担起这出家的责任。“今日在此获得”：指今日在此由我获得。“我观察那个”：我观察、见到那因德行而获得的通称。“确实没有意欲”：我确实没有意欲。“在此欲乐享受中”：指在这个世间里，对烦恼欲和事欲的受用。巴利

菩萨这样说完后，请求国王允许自己出家。国王同意后，他就前往雪山一带，以修行者的身份出家，修成了神通和各种禅定，最终转生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的国王就是阿难，而波罗奈的长者正是我。”巴利

“谁发出大声音？”这段教导是导师住在祇园时，因拘迦利而说的。那时，许多多闻的比丘在矾石台上高声诵唱，像幼狮吼叫，又像把天上的恒河水倾倒下来一样，在僧团中间唱诵诵经调。拘迦利见那些比丘在唱诵诵经调，却不知道自己其实很浅薄，心里只想：“我也要唱诵诵经调。”于是他挤进比丘们中间，说：“他们不让我们唱诵诵经调。要是让我们也来，我们也能唱。”他不提比丘僧团的名义，只是到处去说。他这番话在比丘僧团里传开了。比丘们心想：“我们先来试试他。”就说：“拘迦利贤友，今天你就为僧团唱诵诵经调吧。”他不知道自己有多少斤两，就答应说：“好。”心里想着：“今天我要唱诵诵经调了。”于是喝了合自己口味的粥，吃了点心，又用了合口味的菜汤。巴利

太阳落山时，到了听法的时间，有人宣布之后，比丘僧团就集合起来。他穿上像刺豆花那种颜色的袈裟下衣，披上像迦尼迦罗花那种颜色的上衣，走进僧团中间，向长老们行礼，然后登上装饰着宝珠的华美帐幕中铺设好的殊胜法座，拿起彩绘的扇子，坐下时说：“我要唱诵诵经调。”就在那时，他全身出汗，胆怯慌张起来，刚念出开篇偈颂的第一句，接下来就接不上了。他浑身发抖，从座位上下来，羞愧地离开僧团中间，回到自己的住处。另一位多闻的比丘唱诵了诵经调。从那时起，比丘们就知道了他的浅薄。后来有一天，在法堂里，比丘们议论起来：“贤友们，以前拘迦利的浅薄还看不出来，现在他自己一叫唤，就暴露了。”世尊来了，问道：“诸比丘，你们现在聚在一起议论什么？”他们回答：“议论这件事。”世尊说：“诸比丘，拘迦利不是现在才因为叫唤而暴露，过去他也曾因为叫唤而暴露。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生在雪山地区的一个狮子胎里，后来成了许多狮子的王。他被一大群狮子围绕着，住在一个银洞里。离他不远的一个洞中，还住着一只豺狼。有一天，天降大雨，雨停之后，所有的狮子都聚集到狮子王的洞口，发出狮子吼，嬉戏玩耍。正当它们这样吼叫着玩耍的时候，那只豺狼也跟着叫了起来。狮子们听到它的声音，心想：“这只豺狼竟然和我们一起叫。”它们觉得丢脸，就都沉默不语了。在它们沉默的时候，菩萨的儿子——一只小狮子问父亲说：“父亲，这些狮子刚才还吼叫着、嬉戏玩耍，一听到那个家伙的声音，就羞愧地不出声了。这个用自己的叫声来暴露自己的，到底是个什么东西？”他这样问父亲，说出了第一首偈颂——巴利

第43偈颂巴利

在这里，“令达达拉山回响”的意思是：让达达拉山——那座银山——发出一个声音。“兽王”是在称呼父亲。这里的含义是：兽王啊，兽群中的尊长，狮子王，我问你：“这一位是谁？”巴利

父亲听了他的话之后，说出第二首偈颂：巴利

44第44颂巴利

在这里，“samaccareti”只是加了一个前缀而已，意思是“他们安坐”，也就是“他们默然安坐”。不过，有些写本里写作“samacchare”。巴利

导师说：“比丘们，拘迦利不是现在才用自己的声音让自己出名，过去他也这样做过。”说完这番话，他引出这段法教，并把本生故事总结起来：“那时的豺狼就是拘迦利，幼狮是罗睺罗，而狮子王就是我。”巴利

年轻人，就是他吗？这是导师住在祇园时，围绕一个装模作样的比丘而说的。这件事的经过会在《杂集篇·乌达拉伽本生》里详细出现。那时，导师说：“比丘们，这个比丘不是现在才装模作样，过去生中他做猴子时，就已经为了火而装模作样了。”说完，导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨出生在迦尸国一个村子的婆罗门家庭。长大后，他到塔克西拉学了一门手艺，然后建立了家庭。后来，他的婆罗门妻子生了一个儿子。在儿子已经能到处跑着玩耍的时候，妻子去世了。菩萨为她办完丧事，心想：“我现在还要在家生活干什么呢？我要带着儿子出家。”于是他满脸泪水，告别了亲戚朋友，带着儿子进入雪山，出家做了隐士，在那里靠吃林中的根茎和果实过日子。有一天，正值雨季，天上下着雨，他点燃了柴火，烤暖身体后，躺在一块木板上。他的儿子——那个小沙弥，就坐在那里给他按摩双脚。巴利

这时，有一只林猴被冻得难受，看见那座叶庵里的火，心里盘算：“我要是直接进去，他们肯定会喊着‘猴子！猴子！’把我打出来，那我就烤不成火了。现在我有个办法，披上修行人的样子，装模作样混进去。”它这么一想，就穿上一个死去的苦行者的树皮衣，拿起钵和弯头杖，在叶庵门口靠着一棵棕榈树，缩着身子站在那里。那位小沙弥看见它，没认出是猴子，心想：“这一定是一位年老的大苦行者，被冻坏了，来烤火的。”于是他把这事告诉了父亲——那位苦行者，心想：“我们让他进叶庵里烤烤火吧。”接着他呼唤父亲，说出了第一首偈颂——巴利

第45偈颂巴利

这里，“年轻人”是众生的称呼。他用这个词说明：“父亲，那是一个年轻人、一个众生、一位苦行者。”“不见棕榈树根”是指站在棕榈树干旁边。“我们这里确实有一间小屋”是说我们出家人住的屋子，指的是那间叶庵。“来吧”是一个表示决意的语气词。“我们给他一间小屋”意思是，我们给他一间小屋，让他住在一边。巴利

菩萨听了儿子的话，就起身站在叶庵门口往外看，认出那是一只猴子，于是说：“孩子，人的脸不是长那样的，那是只猴子，不该把它叫进来。”接着说了第二首偈颂：巴利

4646.巴利

在这里，“它会弄脏我们的小屋”意思是：它一旦进来，就会用火烧掉这座辛苦搭成的叶屋，或者在屋里大小便等，把屋子弄脏。“绝不会有这样的”——菩萨说：“戒行高尚的婆罗门不会有这样的脸，这是一只猴子。”说完，他抓起一根烧着的柴火，说：“你还站在这里干什么？”就扔过去，把猴子赶跑了。猴子丢下树皮衣，爬上树，钻进了丛林。菩萨后来修习四梵住，往生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的那只猴子，就是现在这个装模作样的比丘；那位苦行少年，是罗睺罗；而那位苦行者，就是我。”巴利

“我曾施与丰沛之水”这句话，是导师住在竹林精舍时，因提婆达多而说的。有一天，比丘们坐在法堂里，谈论提婆达多忘恩负义、背叛朋友的事。导师走来，说道：“诸比丘，提婆达多不是现在才忘恩负义、背叛朋友，过去他也曾是这样。”于是便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在迦尸国一个村子的婆罗门家里，长大成年后建立了家庭生活。那时，迦尸国的大路上有一口深井，畜生没法下去喝水。一些想积福德的过路人就用长绳和桶把水打上来，装满一个水槽，给畜生们喝。那口井旁边有一大片森林，里面住着很多猴子。后来那条路上有两三天没有人来往，畜生们就喝不到水了。有一只猴子渴得受不了，到处找水，在井边走来走去。菩萨因为有事要办，走上那条路，到了那里，打上水来喝了，又洗了手脚，站着的时候看见了那只猴子。他察觉到猴子很渴，就打上水来，倒进水槽里给它喝。给完之后，他想“我要休息一下”，就在一棵树下躺了下来。猴子喝完水，在不远处坐下来，对着菩萨做鬼脸，吓唬他。菩萨看到它这个样子，说道：“喂，你这只坏猴子！你口渴疲惫的时候，我给了你那么多水，现在你却对我做鬼脸。唉，对恶人做了好事，真是一点用都没有！”说完，诵出第一首偈颂——巴利

第47偈颂巴利

在这里，那个“如今你喝了水，却做鬼脸”的意思是：现在你喝了我给的水，做着鬼脸，发出“叽哩叽哩”的声音。“不与恶人交往才好”的意思是：跟恶人交往不好，不交往才是好的。巴利

那背叛朋友的猴子听了这话，就说：“你以为这样就算完了吗？现在我要把屎拉在你头上，然后走掉。”说完，诵出第二首偈颂：巴利

第48偈颂巴利

婆罗门啊，简单来说就是这样：你从哪里听说过或看见过“有猴子是知恩报恩、行为端正、具足戒行的”？我现在就要在你头上拉屎，把粪便拉在你头上再走。因为我们猴子就是这样，天性如此，这就是我们的本性：谁帮过我们，我们就要把粪便拉在他头上。巴利

菩萨听完这话，就起身准备离开。那只猴子立刻跳起来，坐在树枝上，像倒挂着探下身一样，把粪便拉在菩萨头上，然后尖叫着钻进了密林。菩萨洗完澡就离开了。巴利

导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才这样，过去他也一样不知道我对他有恩。”说完这番话，便讲了这段法，然后把本生故事联系起来：“那时的猴子就是提婆达多，而那位婆罗门就是我。”巴利

“在一切众生中”这句话，是导师住在祇园时，针对一个爱显异惑众的比丘讲的。这件事的经过和前面说的差不多。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。长大成人后，他在塔克西拉学通了所有技艺，随后出家修行仙道，修成了神通与各种等至，成为拥有众多随从、弟子成群的大修行者，住在雪山中。他在那里住了很久之后，为了食用咸酸之物，下山来到边地，依靠一个村庄，住在一间树叶搭的茅屋里。那时，有一只贪玩的猴子，趁仙人们外出乞食时，来到修行处，掀翻茅屋的屋顶，把水瓶里的水倒掉，打碎水壶，在火房里拉屎撒尿。仙人们雨安居结束后，心想：“现在雪山花开果盛，十分宜人，我们就回那里去吧。”于是向边地村庄的居民辞行。人们说：“尊者，明天我们带上供养的食物到修行处来，请你们用过之后再走吧。”第二天，人们带着丰盛的嚼食和软食来到那里。那只猴子看见后心想：“我装出一副有威仪的样子，讨得这些人欢心，也能让他们给我带来嚼食和软食。”于是它模仿仙人的举止，装得像持戒者一样，在离仙人们不远的地方，朝着太阳礼拜，站在那里。人们看见后说：“住在持戒者身边的人，也会变成持戒者。”然后说出了第一首偈颂——巴利

4949.巴利

在这里，“有具戒得定者”是指：以戒行具足而存在，也就是持戒、得定、心专一的人存在，这是它的意思。“低劣”就是卑贱。“礼敬太阳”是指站着向太阳致敬。巴利

菩萨看到那些人这样称赞那只猴子的功德，就说：“你们不了解这只浮躁猴子的戒行和举止，却对没有根据的事生起了净信。”说完，他诵出了第二首偈颂：巴利

第50偈颂巴利

在这里，“不理解地”就是不了知。“被打翻的”是指被这只恶猴打翻。“水罐”就是小水壶。“两个小水壶被它打破了”——他这样讲出了这只猴子的过失。巴利

人们认出这只猴子有骗子的本性，就拿起土块和棍棒，把它打了一顿赶跑，然后给那群仙人布施了食物。那些仙人也去到雪山，他们的禅定没有退失，最终都投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的那只猴子，就是现在这个装模作样的比丘；那群仙人就是佛陀的弟子众；而那群仙人的导师，就是我。”巴利

“愚人把树枝当食物”：这是导师住在祇园时，围绕憍萨罗国王讲的一段话。有一次雨季里，憍萨罗国王的边境发生叛乱。驻守那里的士兵打了两三仗，还是打不过敌人，就送信禀报国王。国王在不当雨季的时候出兵，在祇园附近扎营，心里盘算：“我出兵的时候不对，山谷、隘口这些地方都积满了水，路很难走。我去见导师，他一定会问我：‘大王，你要去哪里？’那时我就把这件事告诉他。导师不只是关心我来世的利益，也关心我现世的利益。如果这次出行对我没好处，他就会说：‘大王，时候不对。’如果对我有好处，他就会沉默。”于是他走进祇园，礼拜导师后坐在一边。导师问：“大王，你大白天从哪里来？”国王说：“尊者，我出兵去平定边境，先来礼拜您再走。”导师说：“大王，过去也有国王出兵时，听了智者的劝告，就不在不当的时候出兵。”说完，应国王的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是他的利益与法教诫师，也是总揽一切事务的大臣。那时，边境发生叛乱，边地将士送来书信。国王在雨季出城，在御苑扎下营帐，菩萨站在国王身边。就在那时，马夫们煮了鹰嘴豆，拿来倒进木槽里。御苑中有一群猴子，其中一只猴子从树上下来，从槽里抓起鹰嘴豆，塞满嘴巴，又用双手捧了一些，跳回树上坐下吃起来。它吃着吃着，手上一粒豆子掉到了地上。它便把嘴里和手里拿着的所有豆子全都扔下，从树上下来，只盯着那一粒豆子寻找，却找不到那粒豆子，又爬回树上，如同损失了五百钱似的忧愁悲伤，哭丧着脸坐在树枝上。国王看见猴子的举动，便问菩萨：“你看，这猴子做了什么？”菩萨说：“大王，不顾多得而只顾少许、智慧下劣的愚人，所做的事正是如此。”然后诵出了第一首偈颂：巴利

第51偈颂巴利

这里，以树枝为活动范围的，就是猴子。因为它确实在树枝上觅食活动，树枝就是它往来活动的场所，所以称为以树枝为活动范围者。人主，是对国王的称呼。国王因为具有最高主宰的地位，是民众的主宰，所以称为人主。一把鹰嘴豆，就是一把豆子。也有人就说成一把黑绿豆。撒落，就是撒下之后。全部，就是所有。寻找，就是只去找那掉在地上的一粒。巴利

说完这番话，菩萨又走到国王面前，对国王说了第二首偈颂：巴利

5252.巴利

大王，这里的简要意思是：同样地，我们和所有被贪欲压倒的人，全都会因小失大。因为我们现在在不该出行的雨季赶路，为了小小的利益，却损失了许多大利益。就像这只猴子，为了找一颗豌豆，结果因为那一颗豌豆而丢掉了所有的豌豆；同样地，如果我们在不合适的时候走进那些满是山洞、险路的地方，去追求一点点利益，就会损失大量的大象坐骑、马匹坐骑等交通工具以及军队。所以，不该在不合适的时候出行。菩萨就这样给了国王一番劝告。巴利

国王听了他的话，就从那里折返，进入了波罗奈。盗贼们听说“国王说要剿灭盗贼，已经出城了”，就从边境逃走了。现在的盗贼们听说“憍萨罗王出城了”，也逃走了。国王听完导师说法，从座位上起身，礼拜后右绕，就进入了舍卫城。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，而那位贤明的大臣正是我。”巴利

“持弓者与箭袋”——这是导师住在祇园精舍时，围绕慧波罗蜜而说的。导师听说有人像在《大菩提本生》和《隧道本生》中那样称赞自己的智慧，便说：“比丘们，如来并非只有现在才有智慧，过去世也同样有智慧，而且善于运用方法。”于是讲起了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生为猴子，率领着八万只猴子，住在雪山一带。在他住处附近，有一个边地的小村子，有时有人住，有时没人住。那个村子的正中央，有一棵黑乌木树，枝叶茂盛，结的果子很甜。每当村民搬走的时候，那群猴子就过来吃这棵树上的果子。后来到了另一个结果子的季节，那个村子又有人住进来了，还筑起了坚固的围墙，设了大门。那棵树也结满了果子，枝条都被果实压弯了。猴子们想：“我们以前在某个村子里吃过黑乌木果，现在那棵树结果了吗？那个村子有人住了吗？”这样想过之后，就派了一只猴子，说：“去，打听一下消息。”那只猴子去了，弄清楚树已经结果、村子已经有人严密居住，就回来告诉了猴子们。巴利

猴群听说那棵树结果了，就兴奋起来，说：“我们要吃甜美的黑乌木果了！”于是把这件事禀告给猴王。猴王问：“那个村子是有人住的，还是没人住的？”他们回答：“有人住，大王。”猴王说：“既然这样，就不能去。人可是很狡猾的。”他们说：“大王，我们可以趁人们安静歇息的时候，半夜里去吃。”许多猴子这样请求猴王，得到猴王同意后，就从雪山下来，来到那个村子附近，躺在一块大石板上，等着人们安静歇息的时候。到了中夜，人们都睡熟了，它们就爬上树去吃果子。这时，有个男人因为要解手，从屋里出来，走到村子中间，看见了猴子，就告诉了人们。许多人备好弓箭袋，手里拿着各种武器，带上土块、棍棒之类的东西，说：“等天亮了，我们就抓住这些猴子。”他们把树团团围住，站在那里。八万只猴子看见人们，被死亡的恐惧所逼迫，心想：“除了猴王，我们没有别的依靠了。”于是来到猴王面前，说出第一首偈颂——巴利

第53偈颂巴利

其中，“手持弓与箭袋者”是指手里拿着弓和装满箭的箭袋站在那里的人。“手持最上等利剑者”中，nettiṃsa 就是剑，意思是手持最上等剑的人。“被包围”就是被团团围住。“怎样”是问：我们到底用什么办法才能脱身？巴利

猴王听了他们的话，安慰猴子们说：“别害怕。人这种东西事情多得很，现在中夜仍在持续，那些围着我们、想着‘要把我们杀掉’的人，说不定又会冒出别的什么急事，来妨碍他们这件事。”然后说了第二首偈颂：巴利

5454.巴利

在这里，“naṃ”只是个语气词，整句的意思是：那些事务繁多的人，说不定会生出别的什么念头来。“这树上有没被摘完的”，是说这棵树的果子因为被人拉扯拖拽，还有不少地方没被摘光。“你们就吃黑乌木果吧”，意思是你们尽管吃黑乌木果，你们需要多少就吃多少，我们什么时候动手，我们会知道的。巴利

大士就这样安慰了猴群。要是它们得不到这样的安慰，所有那些猴子都会心碎而死。大士这样安慰猴群之后，说道：“把所有的猴子都叫来。”在召集的时候，他们没看见他的外甥，那只名叫塞那迦的猴子，就报告说：“塞那迦还没来。”大士说：“如果塞那迦还没来，你们不用害怕，现在他就会让你们平安无事。”原来塞那迦在猴群出发时睡着了，后来醒来，一只猴子也看不见，就顺着脚印一路走来，看见人之后，知道“猴群遇到危险了”，便在村子边上一户人家里点了火，然后走到一个正在纺线的老妇人跟前，像要去田里的村童那样拿起一根火把，站在上风处，把村子点着了。人们丢下猴子，赶去灭火。猴子们逃跑的时候，为了塞那迦，各自摘了一个果子才跑。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，外甥塞那迦摩诃男就是帝释天，猴群是佛陀的弟子众，猴王则是我。”巴利

“我在这里出生，我在这里长大”——这是导师住在祇园精舍时，围绕一个从蛇风病中逃脱的人讲的话。据说，舍卫城有一户人家得了蛇风病。父母对儿子说：“孩子，别住在这个家里了，把墙打破逃出去，随便到哪里去，先保住命。以后再回来，这地方有一大笔宝藏，你把它挖出来，重整家业，就能过安稳日子了。”儿子听了父母的话，打破墙逃了出去。等他的病好了以后，就回来挖出那大笔宝藏，重整家业，过起了在家人生活。有一天，他让人带上酥油等物和衣服被褥之类，来到祇园，顶礼导师后坐下。导师和他寒暄之后问道：“听说你们家得了蛇风病，你是怎么脱身的？”他就把事情的经过讲了一遍。导师说：“居士，从前也有过这样的事：恐怖来临时，执著自己住处不肯走的人丢了命；不执著、去了别处的人反而活了下来。”于是应他的请求，导师讲了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在迦尸村的一个陶匠家里，长大后做陶器活儿，养活妻子儿女。那时候，波罗奈旁边有一条大河，跟一个天然大湖连在一起。水多的时候，湖和河连成一片；水少的时候，就分开成两个。水里的鱼和鳖能知道：“今年会下大雨”，或者“今年会闹旱灾”。当时，住在那个湖里的鱼和鳖知道“今年会闹旱灾”，就趁湖水还跟河水连着的时候，从湖里游出来，进了大河。可是有一只龟想：“这是我出生的地方，是我长大的地方，也是我父母住过的地方，我舍不得丢下这里。”它就没有到大河里去。后来到了旱季，那里的水干了，这只龟就钻到菩萨平时挖黏土的地方，刨开土躲了进去。菩萨想“我去挖点黏土”，就带着一把大锄头到那里挖土，一下子挖破了龟的背，像挖起一团泥似的，用锄头把它挑出来，扔到地上。龟痛苦不堪，说：“就是因为放不下住惯了的地方，才落得这样毁掉。”它一边哀叹，一边说出这些偈颂：巴利

第55偈颂巴利

5656.巴利

在这里，“这是我的出生地，这是我的成长地”——这是我出生的地方，这是我长大的地方。所以“我躺在这泥沼里”的意思是：因为这个缘故，我躺卧在这泥沼中，在这里安身居住。“他征服了”就是说他超越了、摧毁了。“跋伽婆”是在叫那个陶匠。因为陶匠有这样一个姓名称谓，也就是“跋伽婆”这个叫法。“乐”指的是身体和心里的快乐。“那出生地和成长地”就是那个出生的地方和长大的地方。也有读作“jānittaṃ bhāvittaṃ”的长音读法，意思相同。“了知”是指了知义与非义、因与非因。“不应因住处而毁”是指不把住处当作执著，不前往他处，不因住处而毁，不遭受这样的死亡之苦。巴利

他这样和菩萨说着话，就死了。菩萨把那只龟拿起来，召集了全村的人，教导他们说：你们看这只龟。别的鱼和龟要去大河的时候，它舍不得放弃自己住的地方，没法跟着它们走，就钻进我挖黏土的地方趴着。后来我挖黏土时，用大锄头砸破了它的背，像扔土块一样把它甩到地上。它想起自己做过的事，用两首偈颂悲叹了一番，然后就死了。它就是因为贪恋自己住的地方才落得个死。你们可别变得跟这只龟一样。从今以后，不要因为贪爱和享用而执取这些东西：这是我的色，这是我的声，这是我的香，这是我的味，这是我的触，这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的奴婢仆从，这是我的金银。众生其实是独自在三界里流转的。他就这样以佛的威仪给大众做了教诫。这个教诫传遍了整个南赡部洲，持续了大约六万年。大众遵照菩萨的教诫，做布施等福德之事，命终之后往生天界。菩萨也同样做了福德之事，往生天界。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候，那位良家子证得了入流果。导师说：“那时候的乌龟就是阿难，而那个陶匠就是我。”巴利

导师住在祇园精舍时，针对二十一种邪命而说了“那份又少又不足”这段话。那时，许多比丘靠行医、当信使、当差使、跑腿、拿团食换团食等二十一种邪命来维持生活。这件事会在《萨伽陀本生》里详细说明。导师知道他们这样谋生后，心想：“现在很多比丘靠邪命过活。他们这样谋生之后，摆脱不了夜叉身和饿鬼身，只会投生为拉重物的牛，在地狱里结生。为了他们的利益和安乐，我该依自己的意乐和智慧为他们说一次法。”于是召集比丘僧团，说：“诸位比丘，不应当以二十一种邪命来求取资具。因为靠邪命得来的团食，就像烧红的铁丸，像致命的毒药。邪命这东西，是佛、独觉佛、声闻弟子们都应当呵斥、摒弃的。吃靠邪命得来的团食，心里根本没有欢喜和愉悦。这样得来的团食，在我的教法里，就像旃陀罗的残食；受用它，就好比萨达汉玛童子吃了旃陀罗的残食一样。”说完，导师便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在旃陀罗族中。他长大成人后，因为某件事，带着路上吃的米和饭团上了路。那时，波罗奈里有一个叫萨达汉玛的青年，出生在北印度一个婆罗门大富豪家里。他也因为某件事，没带米和饭团就上路了。两人在大路上碰见了。青年问菩萨：“你是什么种姓？”菩萨说：“我是旃陀罗。”然后反问青年：“你是什么种姓？”青年说：“我是北印度的婆罗门。”“好，那我们一起走吧。”于是两人结伴上路。到了吃早饭的时候，菩萨在一处近水又舒服的地方坐下来，洗了手，解开饭团，说：“青年，来吃饭吧。”青年却说：“走开，旃陀罗，我不需要你的饭。”菩萨说了声“好”，没有把饭团弄成残食，只取出够自己维持生命的那一份，放在另一片叶子上，然后把饭团重新包好，放在一边。自己吃完，喝了水，洗净手脚，拿起米和剩下的食物，说：“走吧，青年。”于是又继续上路。巴利

他们走了一整天，傍晚两人在同一个有水又舒服的地方沐浴后上了岸。菩萨在一处舒服的地方坐下，解开饭团，没跟那个青年打招呼就吃了起来。青年走了一整天的路，又累又饿，心里想：“他要是给我饭，我就吃。”于是站在一旁看着。菩萨什么也没说，只管自己吃。青年心想：“这个旃陀罗，连声招呼都不打就自己全吃了。就算硬从他手里抢过来，把上面沾了他口水的残食扔掉，吃剩下的也行。”他就这么做了，吃了那些残食。刚吃完，他心里就生起强烈的懊悔：“我做了跟自己的种姓、家族、门第完全不相称的事，我竟然吃了旃陀罗的残食！”当下，吃下去的饭混着血从他嘴里涌了出来。他悲叹道：“就为了这么一点小事，我竟做了这么不相称的事！”因为极度悲伤，他一边哀叹，一边说出第一首偈颂——巴利

第57偈颂巴利

这里简要的意思是：我吃下去的东西，既少又是剩饭，而且那个旃陀罗并不是心甘情愿给我的，而是在被逼迫、万般无奈之下才勉强给了。我本是清净的婆罗门种姓，正因如此，我吃下的东西连同鲜血一起涌了出来。巴利

青年这样悲叹道：“我现在做了这么不像样的事，活着还有什么用？”于是他进入森林，不让任何人看到自己，就这样无人救助地死去了。巴利

导师讲完这段过去的事，接着说：“比丘们，就像那个叫萨达汉玛的青年，吃了旃陀罗剩下的残食，因为吃了不适合自己的食物，心里既没有欢笑，也生不起喜悦；同样，如果有人在这教法里出家，却靠不正当的手段谋生，享用这样得来的资具，由于他的活法被佛陀所呵斥、所谴责，他心里也一样既没有欢笑，也生不起喜悦。”说完之后，这位正自觉者便说出第二首偈颂——巴利

第58偈颂巴利

在这里，“法”指的是活命遍净戒。“摒弃”就是拿走、丢掉、扔掉。“以非法”是指由二十一种不正当谋生方式所构成的邪命。“萨达汉玛”是他的名字，也有写成“桑达法”的版本。“不欢喜”是说：就像萨达汉玛青年心想“我得到的是旃陀罗吃剩的东西”，对那份所得不感到欢喜；同样，在这教法里出家的良家子，如果享用通过不正当手段得来的利养，也不会欢喜、不会满足，反而会陷入忧恼，心想“我正靠着佛陀所呵责的方式过日子”。所以，对靠邪命过活的人来说，宁可像萨达汉玛青年那样，走进森林，无人依靠地死去，也比这样活着更好。巴利

导师这样开示完这个法教、阐明四圣谛之后，就把本生故事连接起来。在阐明四圣谛结束时，许多比丘证得了入流果等果位。那时那个青年就是阿难，而那个旃陀罗之子正是我。巴利

“施难施者”——这是导师住在祇园时，围绕集体布施讲的一段话。据说在舍卫城，有两个要好的良家子弟，他们募集了自愿凑集的财物，备办了全套布施用品，邀请以佛陀为首的比丘僧团，连续七天举行大布施，到第七天供养了所有资具。其中为首的施主向导师顶礼后，坐在一边，说道：“尊者，这次布施中，有施得多的，也有施得少的。愿所有这些人全都得到大果报。”他这样把布施作了回向。导师说：“近事男们，你们对以佛陀为首的比丘僧团行布施，又这样回向，确实做了广大的善业。过去的智者们行布施后，也是这样回向的。”说完之后，应他之请，导师讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。长大后，他在塔克西拉学通了所有技艺，然后舍弃在家生活，出家成为修行仙人，成了徒众的导师，在雪山一带住了很久。为了食用盐和酸味食物，他游行各地，来到波罗奈，住在国王的御苑里。第二天，他带着随从到城门附近的村子乞食，人们供养了食物。又一天，他进入波罗奈乞食，人们满心欢喜地施食，并以团体方式募集了随喜物资，为仙人众举行了盛大的布施。布施结束时，徒众中为首的人也这样说了，并按照同样的方式作了回向。菩萨说：“贤友，只要心生净信，就没有所谓微小的布施。”他在随喜时说了以下偈颂：巴利

第59偈颂巴利

第60偈颂巴利

在这里，“难施”是指：布施这件事，被贪和嗔控制、没有智慧的愚人是做不到的，所以叫“难施”。这是针对行布施的人说的。“作难行之业”是指：布施这种业，不是所有人都能做得到的，所以叫“难行”。这是针对做这种业的人说的。“非善士”是指没有智慧的愚人。“不随行”是指不跟着做那种业。“善士之法”是指智者的本性，这里是就布施来说的。“难解”是指：从果报关联的角度很难知道——这样的布施会有这样的果报，很难通达。另外，“难解”也有“难以证得”的意思，就是说没有智慧的人即使布施了，也得不到布施的果报。“从此处去后，趣向各异”是指：从这一世死后前往他世时，众生的结生各不相同。“非善士堕地狱”是指：没有智慧、不持戒的人，不布施、不护戒，就堕入地狱。“善士以天界为归宿”是指：智者则布施、护戒、做布萨、圆满三种善行，以天界为归宿，享受广大的天界安乐与成就。巴利

菩萨这样随喜之后，就在那里住满了四个月的雨季。雨季结束后，他前往雪山，修成禅那，禅那没有退失，命终后投生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候的仙人众，就是现在佛陀的弟子众；而那时候仙人众的导师，正是我。”巴利

它的摄颂——巴利

“无与伦比的弓箭手”这个故事，是导师住在祇园精舍时，围绕大出家而讲的。有一天，比丘们聚集在法堂里，坐着赞叹世尊大出家的圆满。导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“在谈这个。”导师便说：“比丘们，如来不只是现在才大出家，过去也曾舍弃白伞盖而出家。”于是讲述了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到他的第一王后的胎中。他平安出生后，在取名那天，大家给他取名叫“无与伦比王子”。后来，当王子能到处奔跑玩耍的时候，另一位有福德的众生投生到王后的胎中。他平安出生后，在取名那天，大家给他取名叫“梵授王子”。这两人当中，菩萨十六岁时前往塔克西拉，在名震四方的老师门下学习三部吠陀和十八种技艺。在这些技艺中，他的箭术无人能及，之后返回波罗奈。国王临终时说：“把王位传给无与伦比王子，把副王位给梵授。”说完就去世了。国王去世后，当王位要授予菩萨时，菩萨拒绝说：“我不需要王位。”于是众人为梵授王子灌顶即位。菩萨因为“我不需要王位”，什么都不想要，在弟弟统治时，照常过日子。国王身边的随从们说：“无与伦比王子觊觎王位。”在国王面前离间菩萨。国王听信了他们的话，心被离间，就派人说：“把我哥哥抓起来。”巴利

这时，菩萨的一个侍从把这件事报告给菩萨。菩萨对弟弟发了怒，离开都城去了别的国家，然后派人向那里的国王通报说：“有个弓箭手来了，正站在王宫门口。”国王问：“你想要多少报酬？”他回答：“一年十万。”国王说：“好，让他进来。”于是他进来后，国王问站在旁边的他：“你是弓箭手吗？”他回答：“是的，大王。”国王说：“好，那你来为我效力吧。”从那时起，他就开始侍奉国王。原先的弓箭手们看到发给他的供养，抱怨说：“他拿得也太多了。”后来有一天，国王去了园林，在吉祥石板附近让人用麻布围起屏帐，自己躺在芒果树下的大卧榻上，抬头望时，看见树顶有一串芒果，心想：“这串芒果没办法爬上去摘。”于是把弓箭手们叫来，说：“你们能用箭把这串芒果射断、让它掉下来吗？”他们说：“大王，这对我们来说不难，不过大王已经多次见识过我们的本事了，而这个新来的弓箭手比我们拿得多得多，让他去把它射下来吧。”巴利

国王把菩萨叫来，问他说：“孩子，你能把那串芒果射下来吗？”菩萨回答：“能，大王，只要给我一个地方，我就能做到。”国王问：“什么地方？”菩萨说：“就在您卧榻所在的那块地方。”国王便命人把卧榻搬走，腾出那块地方。菩萨手里没有弓，他平时是把弓系在下衣里面随身带着的，所以他说：“得拿一块麻布来围起来才行。”国王说“好”，就命人取来麻布围好。菩萨走进布帐里面，脱掉穿在上身的白衣，下身换上一条红布，扎紧腰胯，又用一条红布裹住腹部，从袋子里取出弓弦末端，佩在左边，穿上金甲，把弓杆系在背上，拿起那接合而成、带钩的大弓，装上珊瑚色的弓弦，头上戴好头巾，用手指拨弄着锋利的箭，把布帐撕成两半，劈开地面，像一位装扮庄严的龙王子那样走了出来，走到射箭的地方，搭上箭，对国王说：“大王，我是用向上飞的箭把这串芒果射下来，还是用向下飞的箭射下来？”国王说：“孩子，用向上飞的箭射下来，我见过很多次了；用向下飞的箭射下来，我可从来没见过，你就用向下飞的箭射吧。”菩萨说：“大王，这支箭会飞得很远，一直飞到四天王天那里，到了那里它自己才会落下来。在它落下来之前，请您耐心等一等。”国王说“好”，答应了。巴利

接着，他又对国王说：“大王，这支箭往上飞的时候，会从芒果串的梗正中间削过去；往下落的时候，连一根头发丝那么点偏差都没有，笔直地落下来，截断芒果串再降下。请看吧，大王。”说完，他蓄足力道，把箭射了出去。那支箭向上飞，从芒果串的梗正中间削了过去。菩萨知道“现在这支箭应该已经飞到四天王天了”，就使出比第一支箭更大的力道，又射出一支箭。那支箭飞过去，击中前一支箭的箭尾，然后反弹回来，自己飞上了三十三天。天神们在那里把它接住了。那支反弹回来的箭划破空气的声音，就像打雷一样。大众问：“这是什么声音？”菩萨说：“是那支反弹回来的箭的声音。”菩萨知道箭要落到自己身上，就先安抚那些惊恐发抖的大众说：“别害怕。”又说：“我不会让箭落到地上。”那支箭往下落的时候，连一根头发丝那么点偏差都没有，笔直地落下来，截断了芒果串。菩萨没让芒果串和箭掉到地上，就在半空中把它们接住了，一只手抓住芒果串，一只手抓住箭。大众看到这稀奇的景象，说：“我们从来没见过这样的事。”他们赞叹这位大人物，欢呼、拍手、弹指，成千上万块布被抛向空中。国王的随从们满心欢喜，送给菩萨的财宝大约有千万之多。国王本人也像下财宝雨一样，赐给他大量财物和极大的荣耀。巴利

菩萨受到那位国王这样的恭敬和尊重，就住在那里。那时有七位国王听说“无与伦比王子不在波罗奈”，就赶来围住波罗奈，并送信给国王说：“要么交出王位，要么开战。”国王害怕被杀，问：“我哥哥住在哪里？”听说“他在侍奉一位邻国国王”，就派使者去说：“我哥哥要是不回来，我就没命了。你们去，以我的名义顶礼他的双脚，请他原谅，然后把他带回来。”使者们去了，把这件事告诉了菩萨。菩萨向那位国王告辞，回到波罗奈，安慰国王说“别害怕”，然后在箭上刻了字，站在高台上，朝正在吃饭的七位国王的金钵里射了一箭，并说道：“我无与伦比王子回来了，若再射出另一支箭，就会夺走你们所有人的性命，想活命的人快逃吧。”他们看到箭上的字，害怕被杀，全都逃走了。就这样，这位大士连让苍蝇吸血那么一丁点血都没流，就吓跑了七位国王。之后他背向弟弟，舍弃欲乐，出家修仙人道，证得神通和禅定，命终之后往生梵天界。巴利

导师彻悟之后，这样说道：“比丘们，这位无与伦比的王子就是这样击退了七位国王，赢得战斗胜利后，出家修习仙人道。”接着诵出以下偈颂：巴利

6161.巴利

第62偈颂巴利

在这里，所谓“无与伦比”，不只是名字上无与伦比，在力量、精进和智慧上也确实无人能比。“大力”：因为身体的力量和智慧的力量都很大，所以叫大力。“远射”：因为他能把箭射到四天王天和三十三天的住处那么远，所以叫远射。“箭无虚发”：意思是射箭从不落空。另一种说法：“无刹那”称为闪电，在一道闪电闪过的那么短的时间里，他能借着那道光，拿七八支箭射中目标，所以叫“无刹那射击者”。“能摧毁巨大身躯者”：意思是能击穿巨大的身体。所谓七种大身，就是：皮身、木身、铜身、铁身、沙身、水身、木板身。其中，一般能射穿皮身的人，能射穿水牛皮，而他能射穿一百张水牛皮；一般人能射穿八指厚的乌敦跋罗木板，或四指厚的阿娑那木板，他却能射穿捆在一起的一百块木板，同样也能射穿两指厚的铜板、一指厚的铁板。对于沙车、枣车或稻草车，他能让箭从车后射入，贯穿车体，从车前穿出；在平常的水中，他能把箭射到四优沙婆远的地方，在陆地上则能射到八优沙婆远。像这样，因为他能击穿这七种大身，所以叫“能摧毁巨大身躯者”。“一切怨敌”：就是所有的敌人。“作战”：意思是打仗，把他们赶跑。“不曾伤害任何人”：连一个人也没有伤害。他虽然没有伤害任何人，却只是靠向他们射箭就完成了战斗。“来到了约束”：意思是出家受戒，来到了戒律的约束。巴利

导师这样把法义引出来之后，就把这个故事归结到本生故事上，说道：那时最小的弟弟是阿难，而那位无与伦比的王子正是我自己。巴利

“惯战勇士”这个标题，是导师住在祇园精舍时，围绕难陀长老讲说的。事情是这样的：导师第一次去迦毗罗卫城时，让最小的弟弟难陀王子出家。之后离开迦毗罗卫城，一路渐次游行到舍卫城住下。那时，具寿难陀捧着世尊的钵，正跟着如来走出家门，那位国中第一美女听说“难陀王子要跟导师一起走了”，便把头发梳到一半，从窗口探出头来说：“圣郎，你可要快点回来啊。”难陀想起这句话，心里烦躁不安，闷闷不乐，脸色变得枯黄，像被丢弃的黄色毡毯，全身血管暴起。导师知道他的情况后，心想：“我何不让难陀安住在阿罗汉果中呢。”于是来到他住的精舍，在铺好的座位上坐下，问道：“难陀，你在这教法里过得欢喜吗？”“尊者，我心系那位国中第一美女，所以不欢喜。”“难陀，你以前去过雪山游历吗？”“没去过，尊者。”“那我们就去吧。”“尊者，我没有神通，怎么去得了？”导师说：“难陀，我用神通力带你去。”导师拉着长老的手，腾空而起，途中让他看一片烧过的田地里，一只坐在焦树桩上的母猴——耳朵、鼻子、尾巴都断了，毛被烧焦，皮也破了，只剩一层肉皮，浑身沾满血，是一只被烧得破破烂烂的猴子——导师说：“难陀，你看见这只猴子了吗？”“看见了，尊者。”“你好好看清楚了。”巴利

于是导师带着他，先展示了六十由旬厚的红砷石板地、阿耨达池等七大湖、五大河，还有被金山、银山、宝珠山点缀得庄严华丽、有几百处美景的雪山。然后问他：“难陀，你以前见过三十三天吗？”他回答：“没见过，尊者。”导师说：“来吧，难陀，我带你去看看三十三天。”到了那里，导师坐在黄色毛毯般的石座上。帝释天王带着两个天界的众天神一起来，顶礼之后坐在一边。他那两千五百万天女，还有五百名鸽足天女，也来顶礼后坐在一边。导师让难陀尊者被烦恼牵着，一次又一次地去看那五百位天女，问道：“难陀，你看到这些鸽足天女了吗？”“看到了，尊者。”“你觉得她们漂亮，还是国中第一美女漂亮？”“尊者，就像跟国中第一美女相比，那只焦猴子微不足道；同样地，跟这些天女相比，国中第一美女也是如此。”“那你现在打算怎么办，难陀？”“尊者，要修什么业才能得到这些天女？”“修沙门法就行。”“尊者，如果世尊为我得到她们作担保，我就修沙门法。”“你修吧，难陀，我给你担保。”于是长老在众天神的集会中，让如来作了担保，说道：“尊者，别拖太久，走吧，我要去修沙门法了。”导师带着他，直接回到了祇园精舍。长老就开始修沙门法了。巴利

导师把法将叫过来，告诉他：“舍利弗，我的弟弟难陀在三十三天的天众中间，为了天女们，竟然拿我作担保。”他又用同样的方式，告诉了大目犍连尊者、大迦叶尊者、阿那律尊者、持法藏者阿难尊者等八十位大弟子，以及大多数其余比丘。法将舍利弗尊者走到难陀长老那里，对他说：“贤友难陀，听说你在三十三天的天众中间，为了得到天女，拿十力尊作担保，说‘我要修沙门法’，是真的吗？如果是这样，你的梵行生活不就是依止女人、依止烦恼了吗？你为了女人去修沙门法，跟为了工钱去干活的雇工有什么差别？”就这样，尊者让难陀长老羞愧难当，锐气全消。所有八十位大弟子和其余比丘也都用同样的方式，让这位难陀尊者羞愧难当。巴利

他心想：“我确实做了不合适的事。”于是凭着惭与愧，奋力提起坚固的精进，增长观智，证得阿罗汉果后，来到导师面前，说：“尊者，我解除对世尊的承诺。”导师也说：“难陀，当你证得阿罗汉果时，我就已经解脱了那个承诺。”比丘们明白这件事后，在法堂里议论起来：“贤友们，这位难陀长老真是堪受教诫啊！只凭一次教诫，就现起惭与愧，修习沙门法，证得了阿罗汉果。”导师走来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“是这件事。”导师说：“比丘们，难陀不只是现在堪受教诫，过去也堪受教诫。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个调象师的家庭。他长大成人后，在调象这门技艺上学有所成，就去侍奉一位与波罗奈国王为敌的国王。他为那位敌王把一头吉祥象训练得极其驯服，并加以调教。那位国王心想：“我要夺取波罗奈的王位。”于是带上菩萨，骑上那头吉祥象，率领大军前往波罗奈，把城包围起来后，派人送信给国王：“要么交出王位，要么开战。”梵授王回应说：“那就开战。”随即在城墙、城门、塔楼和城门楼上部署兵力，发起了战斗。那位敌王给吉祥象披上铠甲，自己也穿上铠甲，坐在象背最高处，手持锋利的象钩，心想：“我要攻破这座城，把敌人消灭掉，把王位夺到手中。”于是驱赶大象朝城市前进。那头象看到对方从城上泼下滚烫的泥浆，用机械弹射石头，还投出各种各样的武器，因为害怕死亡，无法再向前走，就退了回来。这时，那位调象师走上前去，对它说：“孩子，你是勇士，是惯于上战场的人，在这种时候后退，对你来说实在不合适。”为了教导大象，他说出了下面这些偈颂：巴利

第63偈颂巴利

64第64颂巴利

这里说“以此闻名”，意思是：孩子啊，你因为在激烈的交战中来回冲杀，所以被称为“惯战沙场者”；因为心志坚定，所以是“勇士”；因为力量具足，所以是“壮士”——就是这样闻名、被人知道、广为人知。“抵达门楼”，就是到达了叫做城门的门楼。“你退却”，是说：你为什么后退？因为什么缘故折返？“击倒”，就是把它打倒、让它倒下。“拔起石柱”，城门那里有十六肘或八肘高的石柱，深埋地下、固定竖立着，他命令说：赶快把它们拔起、扯出来。“击碎门楼”，就是击碎城门的后闩。“迅速进入”，就是迅速进入城中。“象”，是对龙的称呼。巴利

那头象听完之后，仅仅因为菩萨这一句话就掉头折返，用鼻子卷住石柱，像拔蘑菇一样把它们拔了起来，撞碎门楼，卸下门闩，冲破城门，进入城中，夺取了王位，然后献给了它的主人。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候的大象就是难陀，国王就是阿难，而那位驯象师正是我自己。”巴利

“浊水，味道差，低劣。”这是导师住在祇园精舍时，围绕五百个吃剩饭的人讲说的。据说在舍卫城，有五百位近事男把家庭的牵累交给妻儿之后，听导师说法，一起结伴修行。他们当中，有些是入流者，有些是一来者，有些是不来者，连一个凡夫都没有。人们邀请导师时，也总是把这五百位近事男一起请上。另有五百个小侍者，专门给他们送齿木、漱口水、衣服、香、花环，靠吃他们剩下的饭菜过活。这些人吃完早饭，睡一觉起来，就走到阿致罗筏底河边，在河岸上大喊大叫地摔跤角力。而那五百位近事男却安安静静，专心修远离禅修。导师听到那些吃剩饭的人大声喧闹，就问长老：“阿难，这是什么声音？”长老说：“尊者，是那些吃剩饭的人的声音。”导师说：“阿难，这些吃剩饭的人不是现在吃了剩饭才这样闹，过去也照样闹；这些近事男也不是现在才安静，过去也一样安静。”应长老请求，导师讲了过去的事。巴利

过去在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨出生在大臣家里，成年后成了国王在义理和法度上的顾问。有一次，国王听说边境发生叛乱，就调集了五百匹骏马，率领四军前去，平息边境叛乱后回到波罗奈，下令说：骏马都累了，只给它们喝新鲜葡萄汁。骏马喝了香醇的饮品后，回到马厩，各自站在自己的位置上。可是分给它们之后剩下的，却味道淡薄、渣滓很多。人们问：这些怎么办？国王让人用水揉搓，再用麻布片过滤，然后下令：那些曾给骏马送饲料的驴，让它们喝这个。驴喝了那渣滓水后，醉醺醺地大叫着，在宫殿庭院里到处乱跑。国王打开大窗户，望着宫殿庭院，叫来站在近旁的菩萨，问道：你看，这些驴喝了渣滓水后，醉醺醺地大叫着蹦来蹦去；可生在骏马家族的骏马，喝了香醇的饮品后，却安安静静地待着，不蹦不跳。这到底是什么原因呢？这样问时，诵出了第一首偈颂——巴利

第65偈颂巴利

这里，“毛滤水”是指用麻布纤维过滤过的水。也有写成“vāludaka”的版本。“低劣”是指味道低劣，所以叫低劣。“不生起”是说骏马不会生起迷醉，他问：这到底是什么原因呢？巴利

于是菩萨为了说明其中的原因，说出第二首偈颂：巴利

66第66偈巴利

在这里，人主啊，由低贱出身所滋生的那个人——人主就是最尊贵的国王——如果出身低贱，就会因为自己出身低贱而沉醉、放逸。具足负重之德，就是具备负重之德，拥有能承担重负的品行，像纯种骏马一样。最上味，就是即使喝了最先榨取的最上等葡萄汁，也不会沉醉。巴利

国王听了菩萨的话，就叫人把驴从王宫广场赶出去，自己则遵照他的教导，做了布施等种种功德，后来随业而去。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的五百头驴，就是现在这些吃残食的人；那时候的五百匹骏马，就是现在这些近事男；那位国王就是阿难；而那位睿智的大臣就是我。”巴利

“被吉利达多所染”这件事，是导师住在竹林精舍时，针对一位亲近敌对派的比丘而说的。这件事的因由在前面的《摩希罗母象本生》（本生经1.1.26）里已经讲过。不过，导师说：“诸位比丘，这位比丘不是现在才亲近敌对派，他过去世就已经是个亲近敌对派的人了。”然后便讲起了过去的事。巴利

过去在波罗奈，萨摩王治理国家。那时，菩萨投生在大臣家里，长大成人后，成了国王在义理和法方面的教导者。国王有一匹名叫般度婆的吉祥马，它的马夫名叫吉利达多，是个跛脚的人。那匹马被套上口勒，看到马夫总是走在它前面，就以为“这个人是在训练我”，于是跟着模仿他的样子，也变成了跛脚。人们把马变成跛脚的事禀报了国王，国王派了兽医去。他们去了以后，在马身上看不到任何疾病，就对国王说：“我们没发现它有什么病。”国王又派菩萨去，说：“朋友，你去吧，把这里面的原因弄清楚。”菩萨去了以后，通过它与跛脚马夫的接触，知道了它变成跛脚的原因，回来把这件事禀告国王，为了说明“因为交往的过失，就会变成这样”，说出了第一首偈颂：巴利

第67偈颂巴利

这里说到“萨摩王的马”，指的是萨摩王的吉祥御马。“舍弃原本的习性”，意思是它放弃了自己原来那优雅矫健的仪态。“随顺而行”，就是跟着模仿。巴利

这时，国王问菩萨：“现在，朋友，该做什么？”菩萨说：“找一位好驯马师来，它就会恢复原来的样子。”说完，诵出第二首偈颂：巴利

6868.巴利

在这里，“tanujo”是指他的随顺生者。因为随顺而生的人就叫“anujo”（随顺生者），所以他的随顺生者就是“tanujo”。这段话的意思是：大王，如果有一个优美、具足行仪的人，正好与那匹优美、具足行仪的马相应而生；这人用顶髻般妙好的方式修饰须发，抓住那匹马的口部，在驯马场里使它回转调教，那么这匹马很快就会舍弃跛行之态，心里想：“这位优美、具足行仪的马师在教导我”，于是很快就随顺他、跟他学习，并安住在本来状态中。这就是这段话的含义。国王就照这样做了，那匹马也恢复了常态。国王心想：“他连畜生的心意都能知道啊！”心里欢喜，就赐给菩萨极大的荣誉。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候，山授就是提婆达多，那匹马就是亲近恶友的比丘，国王就是阿难，而那位聪明的大臣就是我。”巴利

“就像在浑浊的水中……”这句话，是导师住在祇园时，针对一位婆罗门青年说的。据说在舍卫城，有一位婆罗门青年精通三部吠陀，给许多刹帝利青年和婆罗门青年教授咒术。后来他成了家，为了衣服、装饰、奴婢、田地、房舍、牛、水牛、妻子儿女等事操心，被贪、嗔、痴控制，内心变得浑浊，没法按顺序背诵咒术，咒术从这边那边都想不起来了。有一天，他带着许多香、花鬘等物来到祇园，供养、礼敬导师后，坐在一边。导师和他亲切交谈后，问道：“青年，你还在教咒术吗？你的咒术还熟练吗？”“尊者，我以前咒术很熟练，但自从过起在家生活后，我的心就变得浑浊了，所以咒术不熟练了。”于是导师对他说：“青年，不只是现在这样。过去，在你心不浑浊的时候，你的咒术也曾很熟练；但当心被贪等烦恼染污、变得浑浊时，你的咒术就想不起来了。”应他请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个大富婆罗门家庭。长大后，他到塔克西拉学习咒术，学成后成了名望很高、四方闻名的老师，在波罗奈给许多刹帝利青年和婆罗门青年教授咒术。他门下有一个婆罗门青年，精通三部吠陀，对每一字句都没有疑惑，于是做了辅助教师，也教人咒术。后来，这个青年成了家，因为整天操心在家生活的事，内心变得混乱，再也背不出咒术了。于是他去见老师，老师问他：“青年，你的咒术还熟吗？”他回答说：“自从我过上在家生活以后，心就乱了，咒术背不出来了。”老师便说：“孩子，心乱的时候，本来熟了的咒术也记不起来；心不乱的时候，是没有记不住这回事的。”说完，就说了下面这些偈颂：巴利

6969.巴利

第70偈颂巴利

这里，“浑浊”指被污泥搅浑。“不清净”指因为那种浑浊而不清净。“蚌与螺”就是蚌和螺。“鱼群”指鱼群。同样地，“于浊心”指被贪等烦恼搅浊的心。“自利与他利”的意思是说，既看不到自利，也看不到他利。“他见到”就是说，在同样没有浑浊的心里，那个人能见到自利和他利。巴利

导师引出这段过去的事，开示了四圣谛，然后总结本生因缘。四圣谛讲完时，那位婆罗门青年证得了入流果。那时的那位青年就是现在的这位青年，而那时的老师就是我。巴利

导师住在竹林精舍时，为了一个亲近敌对者的比丘说了这段话。事情的经过前面已经讲过。导师说：“比丘们，与不善者共住是邪恶的，会带来祸害。在那里，对人来说，与恶共住会带来祸害，那还用说吗？从前，一棵无心识的芒果树，只因为跟不甜、不美味的苦楝树住在一起，连它那原本像天界美味一样的甜味也变没了，变成了苦的。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，迦尸国有四位婆罗门兄弟，他们出家做了仙人，在雪山一带依次搭起树叶棚屋住了下来。他们的大哥死后生到了帝释天那里。他知道这件事后，每隔七八天就去看望他们一次。有一天，他礼拜了大哥仙人，坐在一边，问道：“尊者，您需要什么？”那位患黄疸病的仙人说：“我需要火。”他听了，就给了仙人一把斧凿。所谓斧凿，就是装上柄以后，既能当斧头又能当凿子用。仙人说：“谁能拿这个替我去取柴呢？”帝释天就对他说：“尊者，当您需要柴的时候，用手拍一下这把斧凿，说‘替我取柴来生火’，它就会取柴来生火给您。”帝释天把斧凿交给他后，第二次又走近问道：“尊者，您需要什么？”那位仙人的树叶棚屋旁边有一条大象走的路，他常被象群骚扰，就说：“我被这些大象害得好苦，请把它们赶走。”帝释天就给他一面鼓，说：“尊者，敲这面鼓的这一边，你们的敌人就会逃跑；敲另一边，它们就会生起慈心，用四支军队围着你们护卫。”把鼓交给他后，帝释天又走到最小的弟弟那里，问道：“尊者，您需要什么？”那位弟弟也是患黄疸病的体质，所以他说：“我需要酸奶。”帝释天就给了他一罐酸奶，说：“如果你们愿意，把这罐酸奶倒出来，它就会变成一条大河，涌起大洪水，甚至能夺取王位交给你们。”说完就走了。从那时起，斧凿替大哥生火，另一个人敲鼓面时象群就逃跑，最小的弟弟则享用酸奶。巴利

那时，有一头猪在一处古村落遗址走动，看见一颗有大威力的宝石。它用嘴咬住那颗宝石，靠着宝石的威力腾空而起，飞到大洋中间的一座小岛上，心想：“我现在该住在这里了。”便降落下来，在一棵优昙婆罗树下的舒适处安了家。有一天，它把宝石放在树根前，然后躺下睡着了。这时，有个迦尸国的人，被父母认为“这家伙对我们没用”而赶出家门。他来到一个港口村，给船主们做雇工，上了船出海。船在大海中间破裂，他趴在一块木板上，漂到了那座小岛。他四处寻找果子时，看见那头猪正在睡觉，就悄悄走过去，拿起宝石。靠着宝石的威力，他腾空而起，坐到优昙婆罗树上，心想：“这头猪大概是靠这颗宝石的威力才能在空中飞行，住在这里的吧。我应该先杀了这头猪，吃了它的肉，然后再走。”于是他折断一根木棍，朝猪的头上打去。猪醒了过来，找不到宝石，就东奔西跑，浑身发抖。坐在树上的人笑了。猪抬头看见了他，就用头去撞那棵树，当场就死了。巴利

那人从空中下来，生起火，把他的肉煮熟吃了，然后腾空飞起，沿着雪山顶上飞行。他看见一座修行人的茅庵，就降落在年长兄长的修行人茅庵里，住了两三天，对那位修行人尽心服侍，也因此见识了斧凿的威力。他心想：“我该把这东西弄到手。”于是把宝珠堆的威力展示给那位修行人看，说道：“尊者，请您收下这宝珠，把斧凿给我吧。”那位修行人一心想在空中飞行，就收下宝珠，把斧凿交给了他。他拿到斧凿后，走了一小段路，敲了一下斧凿，命令道：“斧凿，去砍下那位修行人的头，把宝珠堆给我拿回来。”斧凿就过去砍下那位修行人的头，把宝珠堆带了回来。他把斧凿藏在一个隐蔽的地方，然后来到中间那位修行人那里，住了几天，见识了鼓的威力后，把宝珠堆送给他，换取了鼓，又用同样的办法，让斧凿砍下了那位修行人的头。接着他又去找最小的那位修行人，见识了酪罐的威力后，把宝珠堆送给他，换取了酪罐，又用同样的办法，让斧凿砍下了那人的头。最后他带着宝珠堆、斧凿、鼓和酪罐，腾空飞起，停在离波罗奈不远的地方，派了一个人送信给波罗奈国王，说：“要么跟我打仗，要么把王位让给我。”巴利

国王一听消息，立刻说：“我要去抓那个贼！”就带兵出发了。那人敲了一下鼓面，四支军队就把国王团团围住。那人看出国王已经被困住，就把酪罐扔了出去，一下子变成一条大河。很多人陷在酪里，根本出不来。他又敲了一下斧凿，说：“去把国王的头拿来。”斧凿就飞过去，砍下国王的头，放在他脚边。连一个人都没能举起武器反抗。他凭着强大的威势，在众人簇拥下进城，举行了灌顶仪式，成为名叫达迪瓦哈纳的国王，然后依法公平地治理国家。巴利

有一天，他在大河里拿着网篮玩耍时，一只天界享用的熟芒果从迦那蒙达达湖那边漂来，卡在了网里。人们拉起网一看，就把它献给了国王。那只芒果很大，有罐子那么大，圆滚滚的，颜色像黄金一样。国王问林中的人们：“这是什么果子？”听说是芒果后，就把它吃了，然后让人把果核种在自己的园林里，用牛奶水浇灌。树长起来后，第三年结了果。人们对这棵芒果树非常恭敬，用牛奶水浇灌，涂上五股香印，围上花环，点起香油灯，还用布帐围成屏障。芒果味道甘甜，颜色金黄。达迪瓦哈纳王在给其他国王送芒果时，因为担心他们种出树来，就用蛙刺刺坏果核发芽的地方再送出去。那些国王吃了芒果后，种下的果核都长不成。他们问：“这到底是什么原因？”这才知道了其中的缘故。巴利

有个国王把园林主管叫来，问他：“你能把达迪瓦哈纳那棵芒果树的果子味道破坏掉，让它变苦吗？”对方回答：“能，大王。”国王就说：“那你去吧。”给了他一千金币，派他去了。那人到了波罗奈，通报说“有个园林主管来了”，国王就召见他。他进去礼拜国王，国王问：“你是园林主管吗？”他答：“是的，大王。”然后吹嘘了一番自己的本事。国王说：“去吧，你就待在我们那位园林主管身边做事。”从那时起，两个人一起打理园林。新来的园林主管很会让不在时节的花开、不在时节的果结，把园林弄得非常好看。国王对他很满意，就把原来的园林主管赶走，把园林交给了他一个人。他明白园林已经落到自己手里，就把芒果树围起来，在周围种上苦楝树和帕嘎瓦藤。苦楝树渐渐长大，根和根缠在一起，枝和枝也交错纠缠、密密裹住。因为和不甜的汁液混在一起，原本甘甜的芒果就变苦了，味道像苦楝叶一样。园林主管知道芒果变苦后，就逃走了。巴利

达迪瓦哈纳来到园林，一边吃着芒果，一边把进了嘴的芒果汁像苦楝渣一样无法咽下，干呕着吐了出来。那时，菩萨是给国王讲说利益与法义的大臣。国王叫来菩萨，问道：“智者，这棵树从来没有缺过以往的照料，即使这样，它的果实却变苦了，到底是什么原因呢？”接着说出第一首偈颂——巴利

第71偈颂巴利

于是，菩萨为了说明其中的原因，说出第二首偈颂——巴利

7272.巴利

这里，“苦楝树围绕”就是指被苦楝树围着。“枝条依着枝条”是说苦楝树的枝条挨着芒果树的枝条。“因为与不甜的树同住”，就是跟不甜的苦楝树住在一起。“因此”是说由于这个原因，这棵芒果树就变成了结苦果、不甜果、涩果的树。巴利

国王听完他的话，就命人把所有的苦楝树和帕嘎瓦藤都砍掉，连根拔起，又把周围不甜的泥土全部运走，填进甜土，再用乳水、糖水和香水来养护这棵芒果树。因为一直和甜的东西接触，它又重新变得甘甜了。国王把园林交还给原来的守园人，在那里住到寿命尽时，就随业而去了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时，我就是那位智慧大臣。”巴利

“坐在高枝上”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位老比丘说的。据说有一天，两位上首弟子坐在一起互相问答，一位老比丘走到他们那里，作为第三个人坐下，说：“尊者，我也想向你们提问，你们有疑问也可以问我。”两位长老觉得厌烦，就起身离开了。那些来听长老们说法的四众弟子，在集会散场后，来到导师那里。导师问：“你们为什么在不合适的时候来？”他们就把事情经过告诉了导师。导师说：“比丘们，舍利弗和目犍连并不是现在才厌烦他、不说就走，过去他们也这样做过。”于是讲了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨是林野处的一位树神。那时，有两只幼天鹅从心峰山飞来，停在那棵树上，外出觅食后又飞回来，也是在这棵树上歇息，再回心峰山去。日子一天天过去，它们和菩萨之间渐渐有了信任和亲近。它们来来去去时，彼此欢喜地交谈，说完法话之后才离开。后来有一天，它们坐在树顶和菩萨交谈时，一只豺站在那棵树下，和那两只幼天鹅攀谈起来，先说了第一首偈颂——巴利

第73偈颂巴利

在这件事上，“爬到高枝上”是指它先爬上这棵本来就高的树，再爬到其中一根更高的枝条上。“你们商议吧”就是你们交谈、讨论。“下到低处”是指下来之后，站在低处交谈。“兽王也会听见”这句话，是它把自己当作兽王来说的。小天鹅们对此感到厌恶，起身后就径直飞到心峰山去了。巴利

他们离开后，菩萨对豺说了第二首偈颂：巴利

7474.巴利

这里，“妙色”是指美好的颜色。“与妙色者”是指和另一只小天鹅在一起。“天神与天神”是说把那两只都当作天神来说的。“四种柔美”，字面意思是：在身体、出身、声音、功德这四个方面都柔美、清净。然而，这其实是用赞美的话来贬斥那本来不清净的家伙。菩萨这样说，意思是：你这四方面都低劣的豺狼，待在这里有什么用？这就是这里的用意。至于“钻进洞去吧”，这是菩萨为了让那只豺害怕而显示可怕的景象，把它吓跑才说的。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事中的角色加以对应说：“那时候的那只豺，就是那位老比丘；两只小天鹅，就是舍利弗和目犍连；而那位树神，就是我自己。”巴利

“狮指、狮爪”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因拘迦利而讲的。据说有一天，别的多闻比丘在说法，拘迦利自己也想来说法。这些内容应当按前面说过的方式详细展开。导师听说了这件事之后，说：“诸位比丘，拘迦利不是今天才靠自己的声音出了名，过去也曾经出名。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区，成为一头狮子。他和一头母豺住在一起，生了一个儿子。这个孩子在脚趾、爪子、鬃毛、毛色、体型这些方面都像父亲，但声音却像母亲。后来有一天，下过雨之后，狮群吼叫着玩耍嬉戏，他也想在狮群中间吼叫，却发出了豺的叫声。狮群听到他的声音后，都安静了下来。这时，菩萨的另一个同族亲生子听到他的声音，问道：“父亲，这头狮子在毛色等方面都和我们一样，可声音却完全不同，他到底是谁？”问完，便说出了第一首偈颂——巴利

7575.巴利

其中，“以狮足安立”是指就站在狮子的脚上。“独自发出不同的吼声”是指只有他一个，用和其余狮子完全不同的豺叫声来叫，所以叫得跟别的狮子不一样。巴利

菩萨听了这话，说道：“孩子，这是你的弟弟，是豺母的儿子，长相像我，声音像母亲。”然后他把小豺叫到跟前，教导说：“孩子，从今以后你住在这里，要安静地住着，别出声。要是再出声，他们就会知道你是豺了。”接着说出第二首偈颂：巴利

第76偈颂巴利

在这段里，“王子”是指狮子、兽王的儿子。它听了这番教导之后，就再也不敢叫出声了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候的豺就是拘迦利，同族出身的儿子是罗睺罗，而兽王就是我。”巴利

“这不是狮子的吼声”——这是导师住在祇园精舍时，针对拘迦利一个人而说的。那时，拘迦利正想诵出诵经腔调。导师听说这件事后，便讲了一段过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个农民家庭，长大后靠种田维持生活。那时，有个商人用驴驮着货物四处做生意。他每到一个地方，就把货物从驴背上卸下来，给驴披上狮子皮，然后把它放进稻田或大麦田里。守田的人看见它，以为是狮子，都不敢靠近。有一天，这个商人在一个村口住下，准备早饭时，把驴披上狮子皮，放进了大麦田。守田的人以为是狮子，不敢靠近，就跑回村里报告。全村的人拿起武器，吹响螺号，敲起鼓，来到田边大声呐喊。驴因为害怕被杀，发出了驴叫声。菩萨知道那是驴之后，说出了第一首偈颂——巴利

77第77颂巴利

在这里，jammo 的意思是跛脚。村民们知道它是头驴，就打断它的骨头，把它打了一顿，然后拿着那张狮子皮走了。巴利

这时，那个商人回来，看见那头驴已经落到这般倒霉的地步，就说了第二首偈颂——巴利

78第78颂巴利

这里，“taṃ”只是一个虚词。意思是：这头驴没有让人看出它其实是驴，披着狮子皮，本来可以长久地吃青绿的大麦。所谓“一叫就毁了自己”，是说它发出驴叫，反而暴露并毁掉了自己，狮子皮在这里并没有过错。正当他这样说的时候，那头驴就当场倒地死了，那个商人也丢下它离开了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的商人是提婆达多，驴是拘迦利，而那位智慧的农夫，就是我。”巴利

“Passasaddhāya sīlassāti”这一段，是导师住在祇园时，因为一位有信心的近事男而说的。据说，这位有信心的、虔诚的圣弟子，有一天要去祇园。傍晚时走到阿致罗筏底河边，船夫们把船停在岸边，都去听法了。他在渡口没看见船，就生起以佛陀为所缘的喜，走进河里。他的脚没有沉进水里。他像走在平地上一样，走到河中间时，看见了波浪。这时，他以佛陀为所缘的喜变弱了，脚开始往下沉。他重新让以佛陀为所缘的喜变得强而有力，就从水面上走过去，进了祇园，顶礼导师后坐在一边。导师和他寒暄后问：“近事男，你一路走来，不太辛苦吧？”他回答：“尊者，我生起以佛陀为所缘的喜，得以站在水面上，就像踩着大地走过来一样。”导师说：“近事男，不只是你现在忆念佛的功德而得到立足之处，过去也有近事男在大海中央船破时，忆念佛的功德而得到立足之处。”在他请求下，导师讲了过去的事。巴利

过去，在迦叶正等正觉佛的时代，有一位证得入流果的圣弟子，和一位理发师居士一起上了船。理发师的妻子对这位近事男说：“尊者，这个人的苦乐就托付给您了。”说着就把理发师交到了这位近事男手里。到了第七天，那条船在大海中间破了，他们两个人趴在一块木板上，漂到了一座小岛上。在那岛上，理发师捕鸟、煮鸟，一边吃一边也分给近事男。近事男说“我不要”，就不吃。他心里想：“在这个地方，除了三皈依，我们再没有别的依靠了。”于是他开始忆念三宝的功德。就在他忆念的时候，一位生在那座岛上的龙神把自己的身体变成一艘大船，大海天神来做导航，那艘船装满了七种宝物，三个桅杆是靛青琉璃做的，装饰是金的，绳索是银的，桨和舵也都是金的。巴利

大海天神站在船上喊道：“有谁要去赡部洲吗？”那位近事男说：“我们要去。”天神就说：“那你来吧，上船。”他上了船，又把理发师叫来。大海天神说：“只有你能坐这船，他不行。”“为什么？”“他没有戒德和良好的品行，就因为这个。这船是我为你弄来的，不是为他。”近事男说：“那这样吧，我把自己布施、持戒、修禅所修的功德，回向给他。”理发师说：“我随喜，主人。”天神说：“那现在我也接他上来吧。”于是把他也接上船，把两个人都带出了大海，顺着河流到了波罗奈，又用自己的神力在两人各自家里安置了财富，然后说：“和智者交往才是应该做的。如果这个理发师没有和这位近事男交往，早就在大海中间丧命了。”天神这样讲述亲近智者的功德，说出了这些偈颂：巴利

79第79颂巴利

第80偈颂巴利

这里“看”并没有指定某个对象，而是在招呼大家：“你们看哪！” “以信”是指世间的信和出世间的信。说到“戒”，也是同样的道理。“施舍”既指施舍应当布施之物，也指舍弃烦恼。“此果”就是这果报，意思是功德和利益。或者也可以这样理解：请看施舍的果报——这位龙王以船的形态出现……这里应当这样领会其含义。“以船的形态”就是以船的形状出现。“有信的”是指对三宝怀有坚定信仰的人。“只与善士”就是只和贤明有智慧的人。“共住”是指住在一起、亲近相处。“应作”就是应当去做。“亲交”指朋友之间的交情往来。但出于渴爱的交往，跟任何人都不能建立。“理发师”指理发师一家。也有写成“Nahāpito”的版本。巴利

大海天神就这样站在空中，讲完法、教导完之后，带着龙王，回到了自己的天宫。巴利

导师讲完这段法教，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来——在谛理讲说完毕时，那位近事男证得了一来果。那时，那位入流近事男已经般涅槃，龙王就是舍利弗，而大海天神正是我。巴利

它的摄颂——巴利

“阿毗卢哈卡，即使断了”（Apiruhaka chinnāpīti）这一句，是导师住在祇园精舍时，因一位比丘被前妻诱惑的事而说的。这件事的经过将在《八集·根生本生》（Jā. 1.8.60 等）中详细说明。导师对那位比丘说：“比丘，这个女人是有害者。过去她就在有国王在场的集会中让你当众丢脸，迫使你做出离家出走之状。”然后应那位比丘的请求，导师讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生到那位大王后的肚子里。长大成年后，父王去世，他继承了王位，依法治理国家。他有一位名叫卢哈迦的国师，国师的妻子是一位叫普拉尼的婆罗门女。国王用一套马具把一匹马装饰好，送给了这位婆罗门。他就骑着这匹马去侍奉国王。那时，人们看到他骑着装饰华美的马来来去去，站在各处的人就赞叹说：“啊，这马的相貌！啊，这马真漂亮！”他们只称赞那匹马。他回到家，登上宫殿高楼，对妻子说：“夫人，我们的马真是太漂亮了，站在路两边的人都只夸我们的马。”可是这位婆罗门女有点狡猾，心术不正，就对他说：“夫君，你不知道马漂亮的原因。这马是因为戴着装饰好的马具才显得漂亮。如果你也想变得像马一样漂亮，就戴上马具，走到大街中间，像马那样跺着蹄子走去见国王。国王也会称赞你，人们也会只称赞你。”巴利

那个天生有点疯癫的婆罗门听了她的话，不明白“她是因为这个缘故才对我这么说”，就信以为真，照她说的做了。凡是看见他的人，都嘲笑说：“老师真好看！”国王也对他说：“怎么了，老师，你的胆汁乱了吗？你发疯了吗？”诸如此类的话，让他羞愧难当。那时，婆罗门心想“我做了不该做的事”，又羞又恼，对婆罗门女发怒，想：“她让我在国王和众人面前丢脸，我要揍她一顿，把她赶出去。”于是回了家。那个狡诈的婆罗门女知道他会怒气冲冲地回来，早就从小门溜了出去，跑到王宫，在那里待了四五天。国王知道这件事后，叫人把国师召来，说：“老师，女人嘛，总是有毛病的，你应该原谅那个婆罗门女。”为了让国师息怒原谅，国王先说了第一首偈：巴利

第81偈颂巴利

这里简要的意思是：卢哈卡啊，弓弦就算断了，也还能重新接上、绑好；同样，你也应该跟旧嗔怒和好，别被嗔怒控制。巴利

他听了这话，卢哈卡说出第二首偈颂：巴利

第82偈颂巴利

它的意思是：大王，既然有做弓的匠人和做弓弦的匠人，我就可以另做一根弦。这根断了的旧弦，我已经不需要了，我没有任何用处。他这样说完之后，就把她赶走，另娶了一位婆罗门女子。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来——在谛说结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时，那位婆罗门女子是你的前妻，卢哈卡就是那位厌离的比丘，而波罗奈的国王就是我。”巴利

“女子美貌”这个开头，会在《大隧道本生》里出现，说的就是这部《吉祥黑耳本生》。巴利

世尊住在祇园精舍时，以一位心生厌离的比丘为缘，说了这番话：“正是她，我也是他，并非别人。”这件事的详情会在《迷醉女本生》（《本生经》2.20.57等）中说明。那位比丘被世尊问：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的，世尊。”世尊又问：“是什么让你心生厌离？”他说：“尊者，我看见一个打扮得漂漂亮亮的女人，就随顺烦恼，心生厌离了。”于是世尊对他说：“比丘，所谓女人，就是不知感恩、背叛朋友、满腹诡计。古代的智者们即使让人喝下自己右膝的血，甚至献出毕生的性命，也得不到女人的心。”说完，世尊便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生到他的正宫王后腹中。命名那天，大家给他取名叫“莲花王子”。后来他又有了六个弟弟。这七个人渐渐长大，各自成家，像国王的朋友一样往来行事。有一天，国王站在王宫广场上观望，看见他们带着大批随从来觐见，心里生起疑虑：“这些人会杀了我，夺取王位吧。”于是把他们召来，说：“孩子们，你们不能住在这座城里了，到别处去吧。等我过世之后，再回来继承祖传的王位。”他们听从父亲的话，痛哭流涕，各自回到家中，带上妻子，心想：“不管到哪里，我们都要活下去。”便离开城市，上路前行。走到一片荒漠旷野时，找不到食物和水，实在忍不住饥饿，便想：“我们要是能活下去，还能得到别的女人。”于是杀了最小的弟弟的妻子，切成十三份，吃她的肉。菩萨在自己和妻子分得的份额中，留下一份，另一份两个人也都吃了。就这样，六天里杀了六个女人，吃她们的肉。巴利

菩萨却每天留下一份，一共存了六份。到了第七天，他们说要杀掉菩萨的妻子，菩萨就把那六份肉给了他们，说：“今天你们先吃这六份，明天再说。”等他们吃完肉睡着的时候，菩萨带着妻子逃走了。她走了一小段路就说：“夫君，我走不动了。”于是菩萨把她背在肩上，天快亮时走出了荒漠。太阳升起后，她又说：“夫君，我渴了。”菩萨说：“贤妻，没有水。”她一再地说，菩萨就用剑砍自己的右膝，说：“贤妻，没有水喝，你就坐下来喝我右膝上的血吧。”她就照做了。他们一路走，到了恒河，喝了水、洗了澡，吃了各种果子，在舒服的地方休息，然后在恒河的一个回弯处搭了草庵，住了下来。巴利

有一天，在恒河上游，有人把一个犯了王法的盗贼砍去手脚、割掉耳朵鼻子，放在一张竹筏上，推进大恒河让他顺水漂流。那人发出巨大的惨叫，漂到了菩萨住的地方。菩萨听到他凄惨的哭号声，心想：“一个受苦的众生漂到了这里，我既然在这里，就不能让他就这么死去。”于是走到恒河边，把他救上来，带回草庵，用袈裟布给他清洗伤口、敷药治疗。可是菩萨的妻子却说：“你竟然把这种缺德又残废的人从河里捞上来，还这么细心照顾他！”她对这个残废的人非常厌恶，总是朝他吐口水。等他的伤口愈合后，菩萨把他和妻子一起安顿在草庵里，自己从森林里采集各种果实，养活他们两个。他们就这样住着的时候，那个女人竟然对这个残废的人动了心，和他做了不正经的事，又想出一个办法想害死菩萨。她对菩萨说：“夫君，当初我坐在你肩膀上逃出旷野的时候，远远望见一座山，我就向住在山上的天神祈求：‘如果我能和丈夫无病无灾地活下去，我就为您做供养。’现在那位天神在吓唬我，我们给她做个供养吧。”菩萨没看穿她的诡计，答应说：“好。”菩萨备好供养的东西，让她端着供养的盘子，一起爬上了山顶。这时她对菩萨说：“夫君，您就是最殊胜的天神，请先用这些林间的花供养您，我向右绕您三圈、向您行礼，然后再给天神做供养。”她让菩萨面朝悬崖站着，用林间的花供养他，向右绕了三圈，装作要行礼的样子，却站到菩萨背后，猛推他的背，把他推下了悬崖，心里高兴地想：“总算看到仇人的后背了！”她心满意足地下山，回到那个残废的人身边。巴利

菩萨顺着悬崖往下滚落时，挂在一棵乌敦跋罗树顶上一丛没有刺、被叶子密密盖住的枝丛里，但没办法从那里下到山脚。他吃了些乌敦跋罗果，就坐在枝杈中间。这时，一只身躯巨大的蜥蜴王从山脚下爬上来，也在那棵树上吃乌敦跋罗果。那天它看见菩萨就逃走了，第二天又来，在另一边吃完果子才离开。它就这样一次又一次地来，渐渐和菩萨熟络起来，便问：你是为了什么缘故来到这里的？菩萨说明缘由后，它说：既然这样，不必害怕。于是它让菩萨趴在自己背上，把他驮下山，穿过森林，放在大路上，说：你沿着这条路走吧。这样送走菩萨后，它又回到森林里去了。菩萨走到一个小村庄，就在那里住下。后来他听说父亲已经去世，便前往波罗奈，继承了家族的王位，号称莲花王。他不违犯十种王法，依法治理国家，在四座城门、城中以及自己宫殿门前，一共设了六处布施堂，每天布施六十万钱，广行布施。巴利

那个女人也让这个残废人坐在自己肩上，走出森林，沿人行道乞讨，收集粥饭来养活这个残废人。人们问她“这是你什么人”时，她说：“我是他舅舅的女儿，他是我姑姑的儿子，是家里人把我许配给他的。我丈夫虽然已被判了死刑，我还是把他背起来照顾，靠乞讨养活他。”人们听了觉得“这是个忠贞的妻子”，从那时起就给她更多的粥饭。可是另有一些人这样对她说：“你别再这样四处漂泊了。莲花王正在波罗奈城治国，他震动了整个赡部洲，大行布施。他要是见到你，一定会欢喜，一欢喜就会给你很多财物。你把丈夫留在这里，自己去吧。”他们让她坚定了信心，还给了她一个藤编的箩筐。这个品行不端的女人就让残废人坐进藤箩筐里，把箩筐顶在头上，前往波罗奈。她一边在各处布施堂里吃东西，一边到处游荡。菩萨当时正坐在装饰华丽的上等象身上，前往布施的场所，亲手向八处或十处地方布施后，正返回自己的住处。那个品行不端的女人就让残废人坐在箩筐里，把箩筐顶在头上，站在他经过的路上。巴利

国王看见后，问道：“这是什么？”有人回答：“大王，是一位贞妇。”于是国王让人把她叫来，认出她之后，又让人把那个残废者从箩筐里带出来，问道：“这是你的什么人？”她说：“大王，他是我姑姑的儿子，是我按家族规矩许配的丈夫。”人们不知道其中的内情，纷纷说“啊，真是贞妇”之类的话，称赞这个不守妇道的女人。国王又问：“这个残废者就是你按家族规矩许配的丈夫吗？”她没认出国王，壮着胆子说：“是的，大王。”于是国王对她说：“这个人不就是波罗奈国王的儿子吗？你不就是莲花王子的妻子、某某国王的女儿、名叫某某的那个人吗？你当初喝了我膝盖上的血，心里却恋着这个残废者，把我推下了悬崖。如今你额头上顶着死罪，以为我已经死了，才来到这个地方。难道我还活着不是吗？”说完，国王召来大臣们，说：“诸位大臣，你们之前问我的时候，我不就是这样说的吗——‘我的弟弟们杀了自己的六个妻子，吃了她们的肉；而我治好了妻子的病，把她带到恒河岸边，住在修行的地方。我救起了一个被判死刑的残废者，照顾他。可那个女人心里恋着他，把我推下了山崖。我凭着自己的慈心才活了下来。’把我从山上推下去的女人，不是别人，正是这个破戒的女人；那个被判死刑的残废者，也不是别人，正是这个人。”接着，他说了这些偈颂：巴利

第85偈颂巴利

8686.巴利

这里，她说的“幼年夫”是指：这个女人说“这个人是我小时候家里许配的丈夫”，指的就是这个人，不是别人。也有写成“Yamāhu, komārapatī”的读法。写本里确实是这样写的，意思也一样，只是语序颠倒了，这一点要明白。国王说过的话，在这里被引用了。“可杀的女人”：所谓女人，就是该杀、应当杀的。“女人中没有真实”：在这些女人当中，根本不存在一种叫“真实”的本性。“把这个下贱人”等话，是为了对这两个人下令处刑而说的。其中，“下贱人”指低劣的人。“用杵打死”：用杵打、捶打，把骨头打碎，碾成粉末。“残忍”：指凶暴。“如尸”：因为没有功德，就像没有生命的死尸一样。“对于她”：这里的“naṃ”只是语助词，意思是：对这个邪恶不贞、行为不端、没有戒行的女人，趁她还活着，割掉她的耳朵和鼻子。巴利

菩萨没能忍住愤怒，就下令对他们施以杖罚，但并没有真的那样执行。他压下怒火，让人把那只箩筐绑得更紧，紧到她没法从头上取下来，又把那个残废的人塞进箩筐里，然后把他们赶出了自己的国土。巴利

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后，把本生故事和它连接起来——四圣谛讲完时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说：“那时候，六兄弟就是几位长老，妻子是旃遮摩纳维，残废的是提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲花王就是我。”巴利

“天神不存在，想必是下雨了”——世尊住在竹林精舍时，针对正图谋杀害他的提婆达多，讲了这番话。那时，世尊听说“提婆达多正图谋杀害”之后，说道：“诸比丘，并非只有现在，过去提婆达多也一直图谋杀害我；可他虽然一再图谋，却始终没能杀得了我。”接着便引出了过去世的故事。巴利

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生在波罗奈附近一个村庄的居士家里。他长大成人后，家人从波罗奈迎娶了一位良家女子。这女子肤色金黄，容貌美丽，看着就让人喜欢，像天女一样，像盛开的花蔓一样，又像娇媚动人的紧那罗女，名叫善生。她作为妻子，具足戒行与品行，也具足应尽的礼数。无论什么时候，她对丈夫、对婆婆、对公公都尽到本分。菩萨对她既亲爱又喜欢。就这样，两人彼此和睦，心意相通，过着和谐的生活。巴利

有一天，善生女对菩萨说：“我想去看看父母。”菩萨说：“好啊，贤妻，你去准备一些路上够用的干粮吧。”于是让人煮了各种点心，把点心等食物放在车上，然后赶着车走在前面，善生女跟在后面。他们到了城郊，把牲口卸下来，沐浴吃饭。之后菩萨又套好车，坐在前面；善生女换了衣服，打扮整齐，坐在后面。当车进入城内时，波罗奈国王正骑着一头最上等的大象，绕城巡行，来到了那个地方。善生女便下了车，步行跟在车后。国王看见了她，被她的美貌吸引，目光不由自主地落在她身上，心生贪恋，便命令一位大臣：“你去查清楚，这个女人有没有丈夫。”那位大臣前去查明她是有夫之妇，就回报说：“陛下，她有丈夫，坐在车上的那个男人就是她的丈夫。”巴利

国王没法打消心里那份迷恋，被烦恼折磨得难受，心想：“我只要想办法把那男人杀了，就能把这女人弄到手。”于是叫来一个人，把顶髻宝珠交给他，吩咐说：“喂，你假装在街上走，把这颗顶髻宝珠放进那男人的车里，然后回来。”那人答应一声“好”，接过宝珠，去放进车里之后，回来禀报：“陛下，已经放好了。”国王就说：“我的顶髻宝珠丢了！”人们顿时一片哗然。国王又下令：“关上所有城门，截断来往，给我搜捕盗贼。”王宫的差役照办了，全城一片骚动。那个男人带着人来到菩萨跟前，说：“喂，把车停下！国王的顶髻宝珠丢了，我们要搜查车子。”他搜查车子时，把自己先前放进去的宝珠拿了出来，随即抓住菩萨，大喊“偷宝珠的贼！”，用手脚又打又踢，把他双手反绑在背后，带到国王面前，说：“陛下，这就是偷宝珠的贼。”国王当即下令：“砍下他的脑袋！”巴利

于是，国王的差役们在每个十字路口用鞭子抽打他，把他从南门押出城去。善生女也丢下车乘，高举双臂，一边悲泣哀叹，一边跟在后面紧紧追随，哭诉道：“夫君啊，你是因为我才遭了这场苦难！”国王的差役们说“我们要砍下他的头”，就把菩萨仰面按倒在地。善生女看到这一幕，回想起自己持戒的功德，说道：“看来在这世上，确实没有哪位天神有能力阻止那些凶恶残暴的人去伤害持戒之人。”说了这些话之后，她诵出了第一首偈颂：巴利

第87偈颂巴利

在这里，所谓“天神不存在”，意思是：在这世间，能看顾持戒的人、能阻止恶行的天神，想必已经不存在了。所谓“想必远游去了”，意思是：当这类事情发生时，他们想必已经外出，远游他方了。所谓“此世的世间守护者”，意思是：在这世间，被公认为世间守护者的沙门和婆罗门，想必也真的不存在，不会帮助持戒的人了。所谓“对粗暴行事、毫无自制的人”，意思是：对那些不先观察考量，就鲁莽残忍地造作恶行的破戒之人。所谓“能制止的人”，意思是：没有人会来制止说“你们不要做这种事，这是不允许做的”——这就是这句话的意思。巴利

善生女这样悲泣的时候，她那具足戒行的德行，让帝释天王的座位显出炽热的征兆。帝释天王心想：“是谁想要把我从帝释的位子上赶下来？”他观察之后知道了这件事的缘由，便想：“波罗奈国王正在做极其粗暴的事，折磨具足戒行的善生女，我现在该去了。”于是他从天界下来，凭自己的威神力，把那个坐在象背上的恶王从象肩上弄下来，让他仰面躺在法砧上，然后把菩萨扶起来，用一切装饰品打扮好，给他穿上王服，让他坐在象肩上。国王的侍从们举起斧子砍头，砍下的却是国王的头；头被砍下的那一刻，他们才知道那是国王的头。帝释天王以可见的身体来到菩萨身边，为菩萨举行了灌顶即位礼，也让善生女得到了第一王后的地位。大臣、婆罗门、居士等人见到帝释天王后，都满心欢喜：“那个不依正法的国王已经被除掉了，现在我们得到了一位帝释天王赐予的、依正法而治的国王。”巴利

帝释天王也站在空中，一边教导说：“这位就是帝释天王赐给你们的国王。从今以后，他会以正法来治理国家。如果国王是非法者，天就会非时降雨，应时却不降雨，饥荒的恐惧、疾病的恐惧、刀兵的恐惧这三样恐惧就会立刻降临。”他这样教导着，说出了第二首偈颂：巴利

8888.巴利

在这里，“非时”是指：在不行正法的国王统治的国土上，在不该下雨的时候下雨，比如庄稼成熟的时候，或者收割、脱粒等时候，天却下雨。“适时”是指：在该下雨的合适时候，比如播种时、庄稼还幼嫩时、抽穗时，天却不下雨。“他从天处退堕”的意思是：他从称为天处的天界退堕。因为不行正法的国王由于得不到福报，就从天界退堕；或者说，即使生在天界治理天政，不行正法的国王也会从那里退堕，这也是这句话的意思。“难道他还不就此被毁灭吗”：难道那个行非法之王不就这样被毁灭了吗？或者，此处的“nu”字表决断，意为“他难道不是决定性地被毁灭了吗？”但实际上并非如此，他将于八大地狱与十六小地狱中，在极为漫长的时间里反复遭受屠戮与伤害，这才是此处的含义。巴利

帝释天王这样给大众作了教诫之后，就回到了自己的天宫。菩萨也如法治理国家，使天界充满了。巴利

导师讲完这段法义，阐明四圣谛之后，把本生故事联系起来总结说：“那时的非法王就是提婆达多，帝释天王就是阿那律，善生女就是罗睺罗的母亲，而那位帝释天王所赐的国王，就是我。”巴利

“在美丽的山麓……”这是导师住在祇园精舍时，因憍萨罗王而讲述的。据说，憍萨罗王有一位大臣在后宫中犯了过失。国王经过调查，如实了知此事后，心想：“我应当去禀报导师。”便前往祇园，顶礼导师后问道：“尊者，我后宫里有一位大臣犯了过失，应如何处置他才恰当？”导师便问：“大王，那位大臣对您有恩吗？那位女子是您所爱吗？”国王回答：“是的，尊者，他对我有大恩，支撑着整个王族；那位女子也是我所爱的。”导师便说：“大王，对于有恩于己的臣仆和所爱之人，不应施加伤害。过去诸王听了智者的话后，也都保持中立。”在国王的请求下，导师便讲述了过去的因缘。巴利

过去，梵授王在波罗奈治理国家时，菩萨出生在大臣家里，成年后成了国王在利益和法义上的指导者。那时，国王的一位大臣在后宫行为不端。国王如实了解后，心想：“这位大臣对我大有助益，这位女子也是我所爱的，这两个人我都不能除掉。我先问这位智者大臣一个问题，如果能够容忍，我就容忍；如果不能，我就不容忍。”于是把菩萨召来，赐了座位，说：“智者，我要问你一个问题。”菩萨回答：“大王，请问吧，我来解答。”国王便提问，说出第一首偈颂：巴利

8989.巴利

这里，“在山上平坦处令人欢喜”的意思是：在雪山山脚下一片铺展开来、像庭院一样平坦的地方。所谓“生出了一个吉祥的莲池”，“吉祥”是指清凉、水味甘甜的莲池出现了；而且，长满荷花的河流也可以叫莲池。“去喝了”里面，“apa”是前缀，意思就是“喝了”。所谓“明知有西瓦子守护”，是说那个莲池是西瓦子的受用之处，由西瓦子守护，那只豺狼虽然明知“这是由西瓦子守护的”，还是去喝了。那么你们怎么想呢？那只愚痴的豺狼不害怕西瓦子，会去喝这样的莲池吗？这就是此处的意思。巴利

菩萨知道：“这王宫里肯定有一个大臣心怀恶意。”于是说出第二首偈颂：巴利

第90偈颂巴利

这里说的“兽类”，并不只是指豺狼。其余的狗、花鹿、猫、鹿等等，一切兽类，只要它们喝这条因为被莲花覆盖而得到“莲池”这个名字的河，那条河也不会因此就不是河。因为在河里，两足的、四足的，甚至蛇和鱼，所有口渴的众生都来喝水，这条河不会因为这个原因就不叫河，也不会变成一条污秽的河。为什么？因为它对一切众生都是共通的。就像一条河不管被谁喝了，都不会因此变脏；同样，一个女人即使被烦恼驱使，越过自己的丈夫去和别人同居，她也不会因此就不是女人。为什么？因为她对一切人来说也是共通的。她也不会因此变成污秽的女人。为什么？因为她本质上像水一样是清净的。如果她是你所爱的，那就请你宽恕吧——意思是，如果这个女人是你所爱的，而那个大臣又对你帮助很大，那么你就以中舍之心宽恕他们两人，安住下来吧。巴利

大士就这样给了国王一番教诫。国王听从了他的教诫，只说了一句“以后别再干这种坏事了”，就原谅了他们两个。从那时起，这两个人也收敛了。国王自己则做布施等种种善事，命终之后生到了天界。憍萨罗国王听了这番说法，也原谅了他们两个，心里保持中立平静。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，而那位贤明的大臣正是我。”巴利

“他们不听从教导”——这是导师住在祇园时，因一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被导师问：“比丘，听说你真的厌离了？”他回答：“是真的。”导师又问：“为什么？”他说：“我看见一个打扮得很漂亮的女人，被烦恼牵着走了。”于是导师对他说：“比丘，所谓女人，就是靠自己的色、声、香、味、触，还有女人的种种姿态和媚惑，把男人引诱过来，让男人落到自己手里；一旦知道男人已经归自己掌控，她们就害他破戒、耗尽钱财，最终把他引向堕落。因此，她们被称为‘女夜叉’。过去也有女夜叉用女人的手段接近一支商队，迷惑那些商人，让他们听命于自己，后来又看见别的男人，就把先前那些商人全都害死，两边脸颊淌着血，嘴里塞满血肉，就这样把他们吃掉。”说完，导师便讲起了过去世的事。巴利

过去，在铜掌洲有一座叫尸利沙城的夜叉城，女夜叉们就住在那里。每当有船只失事的商人到来时，她们便打扮得漂漂亮亮，让人拿着嚼食和啖食，被一群女奴簇拥着，把孩子抱在怀里，走近那些商人。为了让商人们知道“我们来到有人烟的地方了”，她们就在各处示现耕田、牧牛等场景，以及人、牛群、狗等景象。她们走到商人跟前，说：“喝这粥吧，吃饭吧，吃这些嚼食吧。”商人们不知道真相，就享用了她们给的食物。等他们吃完、喝足、休息好了，女夜叉们便热情寒暄，问道：“你们是哪里人？从哪里来？要去哪里？因为什么事来到这里？”商人们回答：“我们的船坏了，所以才来到这里。”女夜叉们就说：“太好了，贤士们！我们的丈夫也是乘船出海，已经过了三年，想必都死了。你们也是商人，就让我们做你们的随侍仆从吧。”说完这些，她们就用女人的机巧、媚态和娇美来引诱那些商人，把他们带进夜叉城。如果那里已经有先前被抓来的人，她们就用天锁链把新来的人绑起来，关进牢房。如果在自己住的地方没有遇到船只失事的人，她们就从迦兰尼的另一侧到那伽岛这一侧，如此沿着海岸到处巡行。这是她们的习性。巴利

有一天，五百个因船只破损而流落的商人，在夜叉城附近登陆。那些夜叉女走到他们跟前，用种种媚态引诱他们，把他们带进夜叉城，先把先前抓到的人用天锁绑起来，扔进刑房。然后，为首的大夜叉女把商队首领占为自己的丈夫，其余的夜叉女也各自配给其余的商人——那五百个夜叉女就这样让五百个商人做了自己的丈夫。到了夜里，商人们都睡熟后，那个大夜叉女就起身前往刑房，把人杀死、吃了肉再回来；其余夜叉女也照样做。大夜叉女吃了人肉回来时，身体是冰凉的。商队首领暗中观察，察觉她是夜叉女，心想：“这五百个肯定都是夜叉女，我们得逃走才行。”第二天一早，他借口去洗脸，对别的商人说：“这些是夜叉女，不是人类女人。等又有别的船破落难的人来了，她们就会把那些人当丈夫，反过来把我们吃掉。来吧，我们从这里逃走吧！”那五百人当中，有二百五十人说：“我们离不开她们，你们走吧，我们不逃。”商队首领就带着那二百五十个听他的话的人，因为害怕那些夜叉女，逃走了。巴利

那时，菩萨投生为雨云马王的族类，全身纯白，头是黑色的，鬃毛像文阇草一样，有神通，能在空中飞行。他从雪山腾空而起，飞到铜掌洲，在那里铜掌洲湖的沼泽中吃了自然生长的稻米，然后继续前行。他一边这样飞行，一边用慈心所感发的人语说了三遍：“有谁想去人间的地方吗？”那些人听到菩萨的话，就走到跟前，合掌行礼说：“主人，我们想去人间的地方。”菩萨说：“那就骑到我的背上来吧。”于是有些人骑了上去，其中有些人抓住他的尾巴，有些人只是合掌站着。菩萨凭自己的神通力，把那些仅仅合掌站着的人也算在内，总共二百五十个商人，全都带到了人间的地方，让他们各自回到自己的住处，然后自己回到了居住的地方。而那些女夜叉，等到又有别人来的时候，就把留在这里的那二百五十个人杀死吃掉了。巴利

导师把比丘们叫来，说：“比丘们，就像那些落入夜叉女掌控的商人，已经走到生命的尽头；而听从雨云王吩咐的商人，则各自回到了自己的地方。同样地，不听从诸佛教导的比丘、比丘尼、近事男、近事女，会在四种恶趣、五种束缚和苦役处等地方，遭受极大的痛苦。而听从教导的人，则能获得三种家族成就、六欲天、二十梵天界这些境地，并亲证不死的大涅槃，体验极大的安乐。”说完之后，导师以正等正觉者的身份，说出了这些偈颂——巴利

第91偈颂巴利

第92偈颂巴利

其中，“那些不会去做的人”就是指那些不会去实行的人。“他们将遭遇灾祸”意思是他们会陷入巨大的毁灭。“就像被罗刹女迷惑的商人”就是像被罗刹女引诱的商人那样。“将平安到达彼岸”是指没有障碍地证得涅槃。“就像跟随雨云的商人”就是像那些听到雨云说“来吧”就照着去做、听从它话的商人一样。正如那些商人渡过了海，到达各自要去的地方，同样，遵照诸佛教诫去做的人，也会渡过轮回之海，到达涅槃。他就以这不死的大涅槃，为这次说法作了圆满的收尾。巴利

导师宣说这段法义，阐明了四圣谛，然后结说本生，指明人物对应。当四圣谛讲说完毕时，那位心生厌离的比丘证得了预流果，还有许多其他人也分别证得了预流果、一来果、不还果和阿罗汉果。那时，听从雨云马王吩咐的二百五十名商人，成为了佛陀弟子众，而那位雨云马王就是我。巴利

见到他时也不笑，这句话是导师住在祇园时，因一位比丘而说的。那位比丘心想：“就算我拿了，我的亲教师也不会生气。”于是出于对亲教师的信赖，拿了一块布，做成凉鞋袋，事后才去问亲教师。亲教师问他：“你为什么拿？”他回答说：“我以为拿了您也不会生气，是凭着对您的信任才拿的。”亲教师说：“我和你之间，哪谈得上什么信任？”说完就气冲冲地起身打了他。这件事在比丘们中间传开了。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“各位道友，听说有个年轻比丘出于对亲教师的信赖，拿了布片做成凉鞋袋，结果亲教师说‘我和你之间，哪谈得上什么信任’，就气冲冲地起身打了他。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”他们回答说：“就是在说这件事。”导师说：“比丘们，这位比丘不只是现在对跟他共住的人没有信任，过去世他也一样没有信任。”说完就讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后，出家做了仙人，修成了神通和种种禅定，成为一群弟子的导师，住在雪山一带。在那群仙人当中，有一个苦行者不听菩萨的话，养了一头母象已死的幼象。后来这头象长大了，把他杀死，逃进了森林。仙人们为他料理了后事，围在菩萨身边问道：“尊者，到底凭什么，才能知道一个人是朋友还是敌人呢？”菩萨就解释说：“凭这些、那些因缘就能知道。”于是说了下面这些偈颂——巴利

第93偈颂巴利

第94偈颂巴利

在这里，见到他却不笑，意思是：如果一个人对另一个人怀有敌意，那么他见到那个人时就不会笑，不会露出笑容，也不会表现出高兴的样子。不欢迎他，意思是：即使听到了他的话，也不欢迎那个人，不会随喜赞叹说“善哉，说得好”。不给他眼神，意思是：不用眼睛与他对视、不正面看他，而是把目光移开。总是反着来，意思是：对他的身业和语业都不认同，总是采取相反的立场、对立的态度。特征，指的是各种原因、迹象。凭这些认出敌人，意思是：智者看到、听到这些原因和迹象，就能知道“这个人是我的敌人”；反过来，如果看到完全相反的表现，就应该知道那是朋友。巴利

菩萨这样说明了朋友和敌人的成因，修习了梵住之后，投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连起来说道：“那时候，养象的苦行者就是那位同住弟子，大象就是亲教师，那群仙人就是佛陀的弟子众，而大众的导师就是我自己。”巴利

“从外地回来的我，孩子们哪”——这是导师住在祇园精舍时，围绕一位心生厌离的比丘讲的。据说，那位比丘被导师问：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”导师又问：“是什么原因？”他说：“因为看见了一个打扮漂亮的女子，被烦恼牵着走了。”于是导师对他说：“比丘，说到女人，是没办法守护的。过去就算在门口安排守门人来看守，也还是守不住。女人对你有什么用呢？就算得到了，也守不住。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生为鹦鹉，名叫罗陀，他的弟弟名叫布吒婆楼。他们俩还在幼年时，就被一个猎人捉住，送给了波罗奈里的一位婆罗门。婆罗门把他们当作自己的儿子一样安置下来，抚养照顾。可是这位婆罗门的妻子却没人管束，品行不端。有一次，婆罗门要出门处理事务，就把两只幼鹦鹉叫来，嘱咐他们说：孩子们，我要出门处理事务了，不管时候合适不合适，你们都要留意你们母亲做的事，看看有没有别的男人来或者没来。他把婆罗门妻托付给两只幼鹦鹉之后，就出门了。从他离开的那一刻起，这个女人就开始行为不端，白天黑夜，来来往往的男人多得数不清。巴利

布吒婆楼看到后，问罗陀：“婆罗门把这位婆罗门妻托付给我们后就走了，她却在做恶事，我要不要说呢？”罗陀说：“别说。”他不听罗陀的话，对她说：“母亲，你为什么做恶事？”她起了杀心，装作亲热地喊他：“孩子，你可是我的儿子啊，从今以后我不再做了。来，孩子，你过来一下。”等他走过来，她一把抓住他，说：“你竟敢教训我，不知道自己几斤几两！”然后拧断他的脖子把他杀了，把尸体塞进灶膛的缝隙里。婆罗门回来后，休息了一会儿，问菩萨：“孩子罗陀，你母亲做了不正当的事没有？”问的时候，说了第一首偈颂——巴利

9595.巴利

它的意思是：亲爱的罗陀，我是从外地回来的，现在才刚刚到，回来没多久，所以不了解最近的情况，因此我问你：孩子，你母亲没有亲近别的男子吧？巴利

罗陀为了让对方明白“孩子，所谓智者，真实也好，虚妄也好，凡不能导向解脱的，都不会说”，便说出第二首偈颂：巴利

第96偈颂巴利

这里，“gira”是指言语。因为就像现在说“girā”，那时也说“gira”，那只鹦鹉雏鸟没有顾及词性就这样说了。不过，这里的意思是：亲爱的孩子，对智者来说，与真实相应、如实、有意义、合乎本性的话，如果不能导向出离，也不算善说。而说不能导向出离的真实语的人，应该像布吒婆楼一样躺卧——像布吒婆楼被闷在热灰里、在热灰中烧焦一样躺着。“Upakūdhito”是另一种读法，意思相同。巴利

菩萨这样为婆罗门说法之后，心想“我也没法在这个地方住下去了”，便向婆罗门告辞，径直走进了森林。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在阐明圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说：“那时，布吒婆楼就是阿难，而罗陀就是我。”巴利

“这两者我都不堪忍”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位苦恼不安的比丘而说的。导师在说法时讲到：“所谓女人，若不加守护，造了恶业之后，就会用种种手段欺骗丈夫。”说完这话，便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国的一个居士家庭，长大成年后成了家。他的妻子品行不端，跟村长私通。菩萨察觉后，就暗中留意观察。那时候正逢雨季，种子已经播下，却闹起了饥荒，庄稼刚到了抽穗的时候。全村人聚在一起商量：“再过两个月，等庄稼收割了，我们就交米。”他们从村长手里牵来一头老牛，把牛肉分着吃了。巴利

有一天，村长看准时机，趁菩萨外出的时候进了他家。正当他们舒舒服服躺下的时候，菩萨从村口走进来，朝自己家走去。那个女人正对着村口，看见了他，心想“这是谁”，就站在门槛上张望，认出是他之后，告诉了村长。村长吓得直发抖。这时女人对他说：“别怕，我有个办法。我们吃了你那头牛的肉，你就装作来讨肉钱的样子。我爬上粮仓，站在仓门口说‘没有稻谷’。你站在屋子中间，一遍又一遍地催我：‘我家孩子饿了，把肉钱还给我。’”说完，她就爬上粮仓，坐在仓门口。那人站在屋子中间，喊着：“把肉钱还给我！”她坐在仓门口说：“仓里没有稻谷，等收割庄稼的时候再给你，你走吧。”巴利

菩萨走进屋里，看到他们那副做派，心里明白：“这肯定是那个坏女人想出来的招。”于是对村长说：“村长啊，我们吃你那头老牛的肉时，说好了‘过两个月就给你米’，这才吃的。现在连半个月都没过，你怎么就派人来要了？你不是为这事来的，肯定是另有原因。我不喜欢你这种做法。这个行为不端、心术不正的女人，明明知道粮仓里没有米，还爬上粮仓喊‘没米了’，你也在那儿一个劲地喊‘还我’。你们俩演的这出戏，我实在看不下去。”为了说明这个意思，菩萨说了下面这些偈颂：巴利

第97偈颂巴利

第98偈颂巴利

这里，“我这样告诉你，村长”的意思是：喂，村中的头领，正因为这个缘故，我才对你这么说。“在这卑劣微少的生命上”的意思是：我们的生命，本来就是卑劣、僵硬、粗糙、艰难的，又少、又弱、又短暂，我们就活在这样的一种生命状态里。“你约定两个月为期，给的却是老瘦公牛的肉”的意思是：我们来收肉的时候，你给的是一头年老、瘦弱、衰朽的公牛，还说“两个月后付钱”，就这样定了两个月的期限。“时限未到便来催讨”的意思是：在约定的时间还没到的时候，你就中途跑来催讨。“这件事我也不喜欢”的意思是：那个邪恶、无道德的女人，明明知道粮仓里没有米，却装作不知道，走进粮仓，站在仓门口说“我不给”；再加上你没到期限就来催讨——这两件事，我既不能容忍，也不喜欢。巴利

他正这样说着，就一把揪住村长的发髻，把他拖过来，摔在屋子中间，骂道：“你自称村长，却去侵犯别人精心守护、保管的财物！”接着把他痛打一顿，打得他虚弱无力，又掐住他的脖子，把他拖出屋外。然后他又抓住那个恶妇的头发，把她从粮仓里拖下来，狠狠打了一顿，威胁说：“你要是再敢干这种事，就有你好看的！”从那时起，村长连看那间屋子都不敢看一眼，那个恶妇也再不敢在心里动半点邪念。巴利

导师讲完这段法教，开示了四圣谛，然后总结本生故事。四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说：“那时的村长就是提婆达多，而那位惩治他的居士，就是我。”巴利

“身财”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为一位婆罗门而讲的。据说那位婆罗门有四个女儿。有四个人都想娶她们：其中一个相貌端正、身材美好，一个已经上了年纪、是个老人，一个出身高贵，一个持戒清净。婆罗门心想：“我要安置女儿、给她找个归宿，到底该许给谁呢？是给相貌好的，还是给上了年纪的，还是给出身高贵或持戒清净中的哪一个呢？”他想了半天也拿不定主意，于是想：“这件事正自觉者一定知道，我去问他，然后就把女儿嫁给这四个人里最合适的那个。”于是他让人带上香、花等供品，去了精舍，礼拜导师后坐在一边，把事情从头到尾说了一遍，问道：“尊者，这四个人里，应该把女儿嫁给谁呢？”导师说：“过去的智者们也讨论过这个问题，但你们因为被生命的结缚所困，所以看不清楚。”在他请求之下，导师讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个婆罗门家庭。长大成人后，他到塔克西拉学习技艺，学成归来，在波罗奈成为一位名望遍及四方的导师。那时，有一位婆罗门有四个女儿，同样有四个人追求她们。婆罗门不知道该把女儿嫁给谁，心想：“我去请教那位导师，然后把女儿嫁给最合适的人。”于是他来到导师那里，为了问这件事，说出了第一个偈颂：巴利

9999.巴利

这里用“身财”等说法，是在说明那四个人各自具备的优点。这里的意思是：我有女儿，有四个人在追求她们。其中一个人有“身财”，也就是身体条件好、相貌端正。一个人有“年长”，也就是年纪大、年老。一个人有“善生”，也就是出身好、种姓圆满，也有写成“sujaccaṃ”的。一个人有“善戒”，也就是戒行好、戒德圆满。我们正是要问婆罗门您，意思是：我们不知道应该把女儿嫁给这四个人中的哪一个，所以来问您这位婆罗门。我们应该选他们中的哪一个，意思是：对这四个人，我们应该喜欢谁、想要谁、把那些少女嫁给谁呢？这就是在问这件事。巴利

老师听了这话，为了说明这个意思，说出第二首偈颂：“就算容貌等方面都具足，戒行有亏的人照样该受呵责。所以容貌那些不算标准，我们看重的是持戒的品德。”巴利

第100偈颂巴利

这里的意思是：即使身体具足色身，也的确有它的殊胜价值和长进，我不会说“没有”。至于“向年长者行礼”，我是只对年长本身行敬礼，因为年长本身就值得被礼敬和尊重。“善生者身上也有价值”，是说即使一个人出身良善，也仍有长进，出身圆满同样值得追求。“我们喜爱戒”，是说我们所喜爱的正是戒。因为具戒的人，即使身体和财物都不足，只要行为端正，就值得恭敬、值得称赞。那位婆罗门听了这番话之后，就把女儿嫁给了那位具戒者。巴利

导师讲完这段法义，阐明四圣谛之后，把本生故事总结起来：在谛说结束时，那位婆罗门证得了入流果。那时的婆罗门，就是现在这位婆罗门；而那位名闻四方的老师，就是我自己。巴利

它的摄颂——巴利

“智者说，那并不是坚固的束缚。”世尊住在祇园精舍时，以监狱为因缘说了这句话。据说，那时候，很多打洞穿墙、拦路抢劫的盗贼被抓住，带到憍萨罗国王面前。国王下令用脚镣、绳绑和锁链把他们绑起来。大约三十位从乡下来的比丘想见世尊，来了以后礼敬世尊。第二天他们进城乞食，走到监狱那里，看见了那些盗贼。乞食回来以后，傍晚时分他们来到如来面前，问道：“尊者，今天我们乞食的时候，在监狱里看见很多盗贼被脚镣等刑具绑着，受着极大的苦，根本挣不断那些束缚逃跑。请问，还有没有比这些束缚更坚固的束缚？”世尊说：“比丘们，这些算什么束缚呢？对钱财、谷物、儿女、妻子等生起的、名为渴爱的烦恼束缚，比这些束缚坚固百倍、千倍。这束缚虽然这么大，又这么难断，但过去的智者们还是把它断了，进入雪山出家。”说完之后，世尊便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生在一个贫苦的居士家庭。他成年后，父亲去世了。他靠做雇工来养活母亲。后来，母亲不顾他的意愿，为他娶了一位良家女子进门，不久之后母亲也去世了。他妻子怀了孕。他并不知道妻子已经怀孕，就对她说：“贤妻，你自己做雇工谋生吧，我要出家去了。”妻子说：“我已经怀孕了，等我生下孩子，你见过孩子之后再出家吧。”他说：“好。”便答应了。等到妻子分娩时，他问道：“贤妻，你已平安生产，现在我可以出家了吧？”于是妻子对他说：“请你至少等到孩子断奶的时候。”说完之后，她又再次怀了孕。巴利

他心想：“要是答应了她，就走不成了。干脆不告诉她，直接逃出去出家算了。”于是他没有告诉妻子，半夜起身就逃走了。结果守城的人把他抓住了。他说：“长官，我是要奉养母亲的人，请放了我吧。”他设法让那些人放了自己，在一个地方住下，然后从城门出去，进入雪山，依照隐士的方式出家，修得了神通与等至，安住在禅那之乐中。他住在那里时，发出这样的感叹：“像这样难以斩断的儿女妻室束缚，也就是烦恼的束缚，我已经斩断了！”他这样发出感叹后，说出了下面这些偈颂：巴利

101101.巴利

第102偈颂巴利

在这里，“智者”是指有坚定毅力的人，因为已经舍弃了种种恶，所以称为智者。另一种说法是，“dhī”指智慧，因为具备这种智慧，所以称为智者。佛陀、独觉佛、佛弟子和菩萨，这些都叫作智者。“当铁制的”等句中，所谓铁制的，是指由铁做成、属于锁链一类的东西；所谓木制的，是指属于足枷一类的东西；还有用婆迦草或其他树皮等搓成绳子、做成绳缚的。对于这些铁制等可以被斩断的束缚，智者不会说它们是坚固、牢靠的。“贪染着染”：就是生起贪染而染着，意思是强烈的贪染。“于珠宝耳环”：就是在珠宝和耳环上，或者在镶有珠宝的耳环上。巴利

那些对珠宝耳环极度贪恋的人，他们那种贪染，以及他们对子女妻子的牵挂渴爱，智者说这种烦恼构成的束缚是坚固牢实的。能牵引：因为它把人拖拽下去，使人堕入四种恶趣，所以叫能牵引，意思是向下拉。松弛：它在捆绑的地方不割破皮肤、皮革、肌肉，不流血，也不让人感觉到自己被绑着，还让人能在陆路、水路等地方做各种事，所以叫松弛。难解脱：因为渴爱和贪欲，哪怕只生起一次，这烦恼的束缚就像咬住某处难以拽出的乌龟一样，难以摆脱，所以叫难解脱。即使此也断除：智者用智慧的剑斩断这样坚固的烦恼束缚，如醉象斩断铁链，如幼狮冲破牢笼，厌离事欲和烦恼欲，视之如粪秽之地，无所牵挂，舍弃欲乐而出离；出离之后，进入雪山，出家修行仙人之道，以禅那之乐度日。巴利

菩萨这样说出这段感叹之后，没有失去禅那，最终投生到梵天世界。巴利

导师讲完这段法，开示了四圣谛，然后总结本生故事。在讲谛结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，有些人证得阿罗汉果。他说：“那时，母亲是摩耶夫人，父亲是净饭大王，妻子是罗睺罗的母亲，儿子是罗睺罗，而那个舍弃妻儿、出家修行的人，就是我。”巴利

“天鹅、苍鹭与孔雀”这一句，是导师住在祇园时，因尊者矮小跋提而说的。据说，这位尊者在佛陀的教法中很有名，广为人知：声音悦耳，善于说法，说法甘美，证得无碍解，是大漏尽者。在八十位大长老当中，他身材矮小，像个沙弥，仿佛是为了玩耍而做出来的小玩偶。有一天，他礼敬如来后，走到祇园的门楼。那时，大约三十位从外地来的比丘心想“我们去礼敬十力者”，便走进祇园。他们在门楼那里看见长老，以为是沙弥，就抓住长老的衣角，拉他的手，按他的头，摸他的鼻子，揪住耳朵摇晃，动手戏弄了一番。然后他们整理好衣钵，来到导师面前，礼敬后坐下。导师亲切地和他们交谈之后，他们问道：“尊者，听说您有一位弟子，叫矮小跋提长老，善于说法，说法甘美，他现在在哪里？”“比丘们，你们想见他吗？”“是的，尊者。”“比丘们，你们在门楼那里看见他，抓住他的衣角等，动手戏弄之后才过来的那位，就是他。”他们说：“尊者，这样一位愿求圆满、具足志向的弟子，是什么原因使他缺少威德呢？”导师说：“这是因为他自己过去所造的恶业。”应他们的请求，导师便讲述了过去的因缘。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨是帝释天王。那时，梵授王生性爱戏弄人。人们没法把衰老的大象、马或牛牵到他面前——他一见就叫人去追。看见破旧的车，就叫人砸坏。看见老妇人，就叫人把她喊来，打她的肚子，让她跌倒再爬起来，吓唬她。看见老人，就叫人像耍跳技的人那样，在地上翻滚打转地戏弄。哪怕没见到，只要听说“某某家里有个老人”，也把人叫来戏弄。人们觉得羞耻，就把自己的父母送到别的国家去。奉养母亲、奉养父亲的做法就此断了，国王的侍从们也都变得爱戏弄人。死后，众生填满了四恶道，天界的众神也减少了。巴利

帝释天看不到那些新生的天子，便想：“这到底是什么原因？”他知道了原因之后，心想：“我要调伏他。”于是变成一个老人的模样，在一辆破旧的车子上放了两罐酪浆，套上两头老牛。在一个节日里，梵授王骑上装饰华丽的大象，正沿着盛装打扮的城市作右绕巡行时，帝释天穿着粗布衣，驾着那辆破车迎面朝国王驶去。国王看见那辆破车，说：“把那辆车弄走！”人们说：“大王，在哪里？我们没看见。”帝释天凭自己的威力，只让国王一个人看见。然后，当人群拥挤过来时，他驾着车从国王上方经过，在国王头顶打破一个罐子，转回来时又打破第二个。酪浆从国王头上往四处流淌，国王因此苦恼、羞惭、厌恶。帝释天知道国王被这样困扰后，便让车子消失，示现出帝释天的身相，手持金刚杵站在空中，说：“邪恶的不如法的国王，难道你不会变老吗？衰老不会侵袭你的身体吗？你怀着嬉戏的习性，做出伤害老人的事。就因为你一个人做了这种事，那些死了又死的人填满了恶道，人们也无法奉养父母。如果你不停止这种行为，我就用金刚杵劈开你的头！从今以后，不要再做这种事了。”他这样恐吓之后，又讲了父母的恩德，说明尊敬老人的利益，教导一番后，就回到自己的住处去了。国王从那时起，连想要做那种事的心都没有生起过。巴利

导师以已成正自觉者的身份，把这段过去的事引出来之后，说了这些偈颂：巴利

103103.巴利

第104偈颂巴利

这里，“花鹿等兽”是指被称作花鹿的鹿，也可以理解为花鹿和其余的兽类。另有一种读法是“花鹿兽”，意思就是花鹿之兽。身体上没有可比的标准，就是说身体并没有一个固定的衡量标准。如果真有这样的标准，那么身躯庞大的象和花鹿就能杀死狮子，而狮子也只能杀死天鹅之类身材小的动物，只有小动物会怕狮子，大动物就不会怕。但正因为没有这样的标准，所以它们全都怕狮子。所谓“具身躯者”：愚人即使身材高大，也算不上伟大。因此，像矮个子跋提那样，即使身材矮小，也不该认为他在智慧上同样矮小——这就是这段话的意思。巴利

导师讲完这段法义、开示了四圣谛之后，就把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候，那些比丘当中，有的证得入流果，有的证得一来果，有的证得不来果，有的证得阿罗汉果。“那时候的国王就是矮个子跋提，他因为爱嬉闹的习性，成了别人戏弄的对象；而当时的帝释天，就是我。”巴利

“对毗卢跋族类，我修慈”——这是导师住在祇园时，针对一位比丘而说的。据说，那位比丘在浴室门口劈柴时，一条蛇从朽木中窜出来，咬了他的脚趾，他当场就死了。他死去的消息传遍了整个寺院。比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说某位比丘在浴室门口劈柴时被蛇咬了，当场就死了。”导师走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“是在谈这件事。”导师说：“比丘们，如果那位比丘对四类蛇王族修习慈心，蛇就不会咬他。过去那些苦行者在佛陀还没出现于世时，也对四类蛇王族修习慈心，因此摆脱了因蛇王族而生的恐怖。”说完，导师便讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后，舍弃了对各种欲乐的贪著，出家做了苦行仙人，修成了神通和种种禅定。他在雪山地区恒河的一处回水湾边建了一座草庵，以禅那为乐，身边围绕着一群仙人。 那时候，恒河岸边有许多各种类型的长蛇，经常伤害那些仙人，大多数仙人都因此丧命。苦行仙人们把这件事告诉了菩萨。菩萨把所有苦行仙人召集到一起，对他们说：“如果你们对四类蛇王族修习慈心，蛇就不会咬你们。所以，从今以后，你们要对四类蛇王族这样修习慈心。”说完，他说了下面这首偈颂——巴利

第105偈颂巴利

在这里，“我对广目族修慈心”，意思是我对广目天王修慈心。对伊罗钵族等也是这样。因为伊罗钵龙王族、洽比子龙王族、黑乔达摩龙王族，这些确实都是龙王族。巴利

这样展示了四种龙族之后，他说：“如果你们能够对这些龙族修习慈心，那些长身类的众生就不会咬你们，也不会伤害你们。”说完之后，他诵出第二首偈颂：巴利

在这里，第一句是分别针对所有无足众生——包括长身类和鱼类——来说明慈心修习；第二句是针对人类和鸟类；第三句是针对象、马等一切四足众生；第四句是针对蝎子、蜈蚣、白蚁、多足虫、蜘蛛等众生。巴利

像这样用具体的样子说明了慈心修习之后，现在为了显示祈愿的方式，说出这首偈颂：巴利

在这里，“不要伤害我”的意思是：对于这些无足众生等等当中的任何一个，愿他不要伤害我、不要恼害我——这样祈愿而修慈心，这就是其含义。巴利

现在，为了开示不指向特定对象的慈心修习，他说了这首偈颂：巴利

在这里，从渴爱和见解的角度来说，在轮回中对五蕴执着、黏着、附着、固恋的，就是“众生”；因为呼吸出入持续运作而维持生命，所以叫“有息者”；因为已生成、已存在、已出生的状态，所以叫“已生者”——应当知道这些只是说法上的差别。如果不加区分，那么所有这些词都是总摄一切众生的。“全部”就是一切。这其实只是“一切”这个词的另一种说法。“愿他们看见吉祥”——就是愿所有这些众生只看见吉祥、善好、良善的事物。“愿他们不遭遇任何恶”——就是愿这些众生中没有一个遭遇、来到、获得任何邪恶、低劣、痛苦之事；愿一切众生无怨、无恨、快乐、无苦。巴利

他这样说：“你们应当以不分彼此的方式，对一切众生修习慈心。”接着，为了让他们随念三宝的功德——巴利

106106.巴利

在这里，佛宝是无量的，因为烦恼没有限量，功德也没有限量。所谓“法”，就是九种出世间法。这种法也无法衡量，所以是无量的。僧伽因为具足了这无量的法，所以也是无量的。巴利

菩萨这样说：“你们要随念这三宝的功德。”他先开示了三宝功德的不可限量，接着为了说明众生是有量的，又继续说：巴利

这里，“爬虫”是蛇这类长身形动物的名称。因为它们爬着走，或者用头咬人，所以叫“爬虫”。“蛇”等说法，是按它们的具体样子来举例说明。其中，“uṇṇanābhī”就是蜘蛛。因为从它的肚脐里会生出像羊毛一样的丝，所以叫“uṇṇanābhī”。“sarabū”就是壁虎。巴利

菩萨这样开示：因为众生内心有贪爱等这些导致有量的法，所以那些蛇类等众生也是有量的。接着又说：以无量三宝的威德之力，愿这些有量的众生能在一日一夜中做微小的善业——你们应当这样忆念三宝的功德。为了进一步说明接下来该做的事，便说出下面这首偈颂：巴利

在这里，“我已做了守护”是说：我忆念三宝的功德，为自己做了守护和看护。“我已做了护持”是说：我也为自己做了护持。“愿诸非人退避”是说：愿那些对我怀有恶意的非人退避、离开。“我礼敬世尊”：这样为自己做了护持的我，礼敬过去已经般涅槃的一切佛世尊。“礼敬七位正自觉者”：这里是特别礼敬过去依次般涅槃的七位正自觉者。巴利

菩萨就这样把这部护卫经交给那群苦行者，并嘱咐说：“你们即使在行礼敬拜的时候，也要忆念那七位佛陀。”要知道，这部护卫经从一开始就用两首偈颂说明了对四类蛇王族的慈心，也就是说，它通过分别指定对象和不指定对象两种方式，说明了两种慈心修习法，这就是在这里讲述这部经的原因；至于其他理由，则可以另行探讨。从那时起，苦行者们遵照菩萨的教导，修习慈心，忆念佛的功德。就在他们这样忆念佛功德的时候，所有长身类的蛇全都退走了。菩萨自己则修习梵住，命终之后投生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的那些苦行者，就是现在佛陀的弟子众；而当时那位大众的导师，正是我自己。”巴利

“英勇者啊，你可曾见过”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕模仿善逝的举止而说的。当时，提婆达多带着他的徒众来到后，长老们也到了，导师便问舍利弗：“舍利弗，提婆达多看见你们之后，做了什么？”舍利弗回答：“尊者，他展示了模仿善逝的仪态。”导师听后说：“舍利弗，提婆达多并不是今天才因为模仿我而走向毁灭，过去他也曾走向毁灭。”接着，应长老的请求，导师讲述了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区，成为一只水乌鸦，靠着一个小湖住下来，名叫“英勇者”。那时，迦尸国闹饥荒，人们没有能力布施乌鸦饭食，也无力举行夜叉龙族的血祭。因为饥饿，大多数乌鸦都逃进了森林。有一只住在波罗奈、名叫萨毗咤迦的乌鸦，带着一只雌乌鸦来到英勇者住的地方，也靠着那个湖，在一边住了下来。有一天，萨毗咤迦在湖边觅食，看见英勇者潜入湖中吃鱼，然后又浮上来晾干身体，心想：“靠着这只水乌鸦，就能得到很多鱼。我要去侍候他。”于是走到英勇者跟前。英勇者问：“朋友，有什么事？”他说：“主人，我想侍候您。”英勇者答应道：“好啊。”从那时起，他就开始侍候英勇者。英勇者从此只吃够自己活命的分量，把多余的鱼捞上来交给萨毗咤迦。萨毗咤迦也吃够自己活命的分量，剩下的再交给那只雌乌鸦。巴利

后来，他心里生起了傲慢：“这只水鸦是黑的，我也是黑的；眼睛、嘴和脚爪，他和我之间没有任何差别。从今往后，我不靠他捉的鱼过活了，我要自己捉鱼。”他走到英勇者那里，说：“朋友，从今往后，我自己下湖捉鱼。”英勇者劝阻他：“朋友，你不是那种能下水捉鱼的出身，别把自己毁了。”他不听劝阻，下到湖边，跳进水里。等他想要浮出水面时，却被水草缠住，没法脱身，只有嘴尖露在外面。他喘不上气，就这样在水里断了命。他的妻子见他迟迟不回来，就到英勇者那里打听消息，问道：“夫君，萨毗咤迦不见了，他去哪儿了？”她说了第一首偈颂：巴利

第107偈颂巴利

在这里，英勇者啊，“你看见了吗”的意思是：主人英勇者，你看见了吗？“音声和雅”是指声音柔和美妙。那只雌鸟因为贪爱而认为“我丈夫的声音甜美”，所以这样说。“颈色如孔雀”是形容颈部色泽和雄孔雀一样。巴利

维拉卡听了之后说：“是的，我知道你丈夫去的地方。”然后说出第二首偈颂：巴利

108第108首偈颂巴利

这里，“水陆两栖”是指能在水里和陆地上活动。“飞鸟”是它自称。“模仿它”就是模仿那只鸟。“被水草缠住而死”：它进入水中，想割断水草却出不来，被水草裹住，就死在水里了——你看，它的嘴还露在外面。雌鸦听到后，悲痛哭泣，然后就回到了波罗奈。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时，萨维塔就是提婆达多，而维拉卡就是我。”巴利

“恒河鱼真美”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为两位年轻比丘而讲的。据说，他们是舍卫城的善男子，在教法里出家后，没有认真修不净观，反而成了贪爱容貌的人，到处迷恋、品评色相。有一天，他们因为容貌吵了起来：“你不美，我美。”他们看到不远处坐着一位年老的长老，心想：“这位应该知道我们谁美谁不美。”就走过去问：“尊者，我们当中谁美？”长老说：“贤友，你们当中，我最好看。”年轻比丘们就骂他：“我们问这位长老，他不回答；没问的，他倒说了。”说完就走了。他们这件事在比丘僧团里传开了。后来有一天，大家在法堂里议论起来：“贤友，听说那位某长老让那两个执着容貌的年轻人羞愧了。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“就是这件事。”导师说：“比丘们，这两个年轻人不是现在才贪爱容貌，过去他们也一样，到处迷恋色相。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨是恒河岸边的一位树神。那时，在恒河与耶牟那河交汇的地方，有两条鱼，一条是恒河鱼，一条是耶牟那鱼。它们因为外貌争论起来：“我漂亮，你不漂亮。”它们看见不远处恒河岸边趴着一只乌龟，心想：“这位应该知道我们谁漂亮谁不漂亮。”于是走到它跟前，问道：“喂，乌龟朋友，是恒河鱼漂亮，还是耶牟那鱼漂亮？”乌龟说：“恒河鱼也漂亮，耶牟那鱼也漂亮，但比起你们两个，我更加漂亮。”它想说明这个意思，就说了第一首偈颂：巴利

第109偈颂巴利

在这里，“四足的”指的就是这个有四只脚的家伙。“人”是乌龟在说它自己。“像榕树一样圆满”，是说它长得像一棵生长良好的榕树那样圆润端正。“脖子像车辕一样长”，是说它的脖子像车辕那样修长。它说“我全都胜过”，意思是：长得这样端正的乌龟胜过一切，它是在说：“我超过你们所有乌龟，我最漂亮。”巴利

鱼听了它的话，就说：“喂！坏乌龟！我们问你，你不回答，却讲别的。”接着说了第二首偈颂：巴利

110110.巴利

在这其中，所谓“自赞者”，就是指惯于夸耀自己、抬高自己的人。所谓“这我们不欢喜”，意思是：这只坏乌龟，我们不欢喜，也不能容忍。说完，他们就把水泼到乌龟上方，然后各自回自己的住处去了。巴利

导师讲完这个法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，两条鱼就是那两位年轻比丘，龟就是那位长老，而在恒河岸边出生、亲眼见证这件事的树神，就是我。”巴利

“来吧，来看这个像球一样团起来的套索。”导师住在竹林精舍时，针对提婆达多说了这个故事。那时，导师听说“提婆达多正在设法杀害我”，就说：“比丘们，提婆达多不是现在才设法害我，过去也一直设法害我。”说完这话，便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为竹鹿，住在森林里一个湖不远处的灌木丛中。就在那个湖附近的一棵树上，住着一只啄木鸟；湖里则住着一只乌龟。他们三个就这样成了朋友，彼此亲密地住在一起。后来，有个猎鹿人在林中走动，在水边看到菩萨的脚印，就设下了一个像铁链一样的圆形套索，然后离开了。菩萨来喝水，初夜时分就被套索套住，发出了被缚住的叫声。听到那个声音，树上的啄木鸟和湖里的乌龟都赶了过来，商量说：“现在该怎么办呢？”这时，啄木鸟对乌龟说：“朋友，你有牙齿，你来咬断这个套索；我去想办法让那个猎人过不来。这样我们两个一起努力，我们的朋友就能保住性命。”为了说明这个道理，他说了第一首偈颂：巴利

111111.巴利

这时，乌龟开始咬那条皮带。啄木鸟飞到猎人住的村子，停在附近的一棵树上。天刚亮，猎人就拿着矛出门了。啄木鸟知道他出门了，就叫了一声，拍打翅膀，趁他从前面门口出来时，扑打他的脸。猎人想：“我被咖喇咖尼鸟打了。”就转身回去，睡了一会儿，又拿起矛站起来。啄木鸟想：“这人第一次是从前门出去的，现在一定会从后门出去。”就飞过去，停在后门的屋子上。猎人也想：“我从前门出去时，看见了咖喇咖尼鸟，现在我从后门出去吧。”就从后门出去。啄木鸟又叫了一声，飞过去打他的脸。猎人想：“又被咖喇咖尼鸟打了，现在它不让我出去了。”就转身回去，一直睡到天亮。天亮时，他拿着矛出门了。啄木鸟飞快地飞过去，告诉菩萨：“猎人来了。”巴利

就在那时，乌龟已经把皮带咬得只剩下一根。可它的牙齿也快掉光了，嘴里直往外流血。菩萨看见猎人之子拿着矛，像闪电一样冲过来，就割断那根皮带，钻进了树林。鸟停在树梢上，乌龟却因为太虚弱，就地趴下了。猎人抓住乌龟，塞进袋子里，挂在一根木桩上。菩萨折返回来，一看乌龟被抓走了，心想：“我要给朋友生命之施。”于是装出虚弱的样子，故意让猎人看到自己。猎人想：“这只鹿大概是没力气了，我要杀了它。”就拿着矛追了上去。菩萨既不太远也不太近地走着，把猎人引进了森林。等觉得已经跑得够远了，就藏起脚印，从另一条路像风一样飞快地赶回去，用角把袋子挑起来，摔到地上，摔破袋子，把乌龟弄了出来。啄木鸟也从树上飞了下来。菩萨教导它们两个说：“我是靠你们才活下来的，你们为朋友该做的事，已经为我做了。现在猎人回来可能会抓到你们，所以，亲爱的啄木鸟，你带着你的孩子到别处去吧；亲爱的乌龟，你也赶紧下水去吧。”它们就照着做了。巴利

导师彻底觉悟后，说了第二首偈颂——巴利

112112.巴利

猎人来到那个地方，什么也没看见，就捡起被割破的袋子，满心懊恼地回了自己家。那三个朋友则一辈子都保持着互信，各自随业报而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连起来说：“那时候，猎人是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，乌龟是目犍连，而那只库伦伽鹿就是我。”巴利

这段“阿萨卡王”的故事，是导师住在祇园精舍时，因一位比丘被前妻诱惑而讲的。那位比丘被导师问：“比丘，听说你确实心生厌倦了，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“是谁让你心生厌倦的？”他说：“是我的前妻。”于是导师对他说：“比丘，不只是现在你对这个女人有爱恋，过去你也曾因为她而遭受极大的痛苦。”接着，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在迦尸国的波咤厘城，有一位名叫阿萨卡的国王治理国家。他有一位正后名叫乌婆利，是他心爱的、可意的、容貌美丽的、看着悦目的、令人欢喜的，她的美貌超过了一般人，但还比不上天人的容貌。她去世了。因为她的去世，国王被悲伤压倒，痛苦、忧愁。他让人把她的遗体放在棺槽里，又让人灌入油膏，然后把棺槽放在床下。他不吃不喝，哭着、哀叹着，躺倒在那里。他的父母、其他亲属、朋友、大臣、婆罗门、居士等人虽然都说“大王，不要悲伤，一切诸行都是无常的”等等，却都没能让他醒悟。就在他这样哀号的时候，七天过去了。那时，菩萨是一位已获得五神通和八等至的苦行者，住在雪山一带。他放大光明，用天眼观察赡部洲，看见那位国王正这样哀叹，心想：“我应该成为他的依靠。”于是他以神通力腾空而起，降落到国王的园林里，坐在吉祥石板上，像一尊黄金雕像一样。巴利

这时，一位住在波咤厘城的婆罗门青年走进园林，看见菩萨，向他行礼后坐到一边。菩萨和他寒暄过后，问道：“年轻人，国王是如法的吗？”青年回答：“是的，尊者，国王是如法的。不过他的妻子去世了，国王让人把她的遗体放进槽里，自己躺在那里哭个不停，今天已经是第七天了。既然有您这样持戒的人在这里，为什么不去把国王从这样的苦里救出来呢？在您这样有德行的人面前，国王还这样受苦，这合适吗？”菩萨说：“年轻人，我并不认识这位国王。不过如果他来问我，我就可以告诉他她投生到了哪里，还能在国王面前亲自说出这件事。”青年说：“那好，尊者，我去把国王请来，请您先在这里坐一会儿。”青年得到菩萨的答应后，就来到国王那里，把这件事报告给国王，然后说：“您应该去见那位有天眼的人。”巴利

国王心想：“听说我能见到乌婆利了。”他满心欢喜，登上车，到了那里，向菩萨行礼后坐在一边，问道：“您真的知道王后投生在哪里吗？”菩萨说：“是的，大王。”“投生在哪里了？”“大王，她沉迷于容貌，放逸度日，没有做善业，就投生在这座园林里，成了牛粪虫。”国王说：“我不信。”菩萨说：“那我就把她指给你看，再让她说话。”国王说：“好，请让她说话。”菩萨以自己的威神力，让两只正在滚牛粪球的虫子来到国王面前。它们就这样来了。菩萨指着她说：“大王，这就是你的王后，她丢下你，紧跟在牛粪虫后面，看她！”国王说：“尊者，我不信她会投生为牛粪虫。”菩萨说：“大王，我让她说话。”国王说：“尊者，请让她说话。”巴利

菩萨用自己的威神力让她开口说话，说道：“优婆离。”她便用人类的语言问：“尊者，有什么事吗？”“你过去世叫什么名字？”“尊者，我曾是阿萨卡王的第一王后，名叫优婆离。”“那么现在，是阿萨卡王可爱，还是牛粪虫可爱？”“尊者，他是我前世的丈夫。那时我在这座园林里和他一起享受色、声、香、味、触，四处游乐。可如今，自从命终转生之后，他算什么呢？我现在就算杀了阿萨卡王，用他喉咙里的血涂在我丈夫牛粪虫的脚上，也做得出来。”说完，她就在大众当中用人类的语言说出这些偈颂——巴利

113113.巴利

114114.巴利

在那里，这片可爱的园林地带，是我以前和阿萨卡王一起游历过的。关于“Anukāmaya kāmena”，其中的“anu”只是个虚词，意思是：我对他心生爱恋，他也对我心生爱恋，我们就在一起。“Piyena”是指在那一生中是心爱之人。以新的苦乐遮蔽旧的苦乐——尊者，确实是以新的快乐遮蔽旧的快乐，以新的痛苦遮蔽旧的痛苦、覆盖旧的痛苦，这正是在说明世间的规律。因此，比起阿萨卡王，这蛆虫对我来说更可爱——因为新的会覆盖旧的，所以比起我的阿萨卡王，这蛆虫要可爱百倍、千倍。巴利

阿萨卡王听了这话，心里后悔，就站在原地，叫人把尸体搬走，洗了头，向菩萨行礼，然后进城，另立了一位王后，依法治理国家。菩萨也劝诫了国王，让他不再忧愁，然后就回雪山去了。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事归纳起来。法义开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，乌婆利是前妻，阿萨卡王就是那位心生厌离的比丘，青年婆罗门是舍利弗，而那位苦行者就是我。巴利

“这些芒果够多了”这句话，是导师住在祇园时，围绕提婆达多图谋杀害（佛陀）一事而说的。那时，导师听说“提婆达多正图谋杀害（我）”，便说：“比丘们，提婆达多不是现在才图谋杀害我，过去也曾图谋过，却连让我稍感惊惧都做不到。”说完，便讲述了过去的事。巴利

过去，梵授王治理波罗奈国时，菩萨在雪山地区投生为猕猴，力大如象，强壮有力，身躯魁梧，相貌出众，住在恒河转弯处的一片森林里。那时，恒河里住着一条鳄鱼。鳄鱼的妻子看到菩萨的身体后，生起了想吃他心脏肉的强烈欲望，就对鳄鱼说：“夫君，我想吃这只猴王的心脏肉。”鳄鱼说：“贤妻，我们生活在水里，他生活在陆地上，我们怎么能捉住他呢？”“不管用什么办法，都要捉住他。如果得不到，我就会死。”“那你就别愁了，我有个办法，一定让你吃到他的心脏肉。”他这样安慰了雌鳄鱼后，等到菩萨在恒河边喝完水、坐在河岸上时，鳄鱼走到他跟前，这样说：“猴王，你在这个地方吃着酸涩的果子，怎么总是在一个地方活动呢？恒河对岸有芒果、面包果等各种甘甜果实，数不胜数，你为什么不到那边去享用种种果子呢？”“鳄鱼王，恒河水量浩大，水面宽广，我怎么过得去呢？”“你要是愿意，我就让你骑上我的背，带你过去。”猕猴相信了他，答应道：“好。”鳄鱼说：“那么，来吧，骑上我的背。”猕猴便骑了上去。鳄鱼驮着他游了一小段，就把他沉入水中。巴利

菩萨问：“朋友，你把我沉到水里，这是为什么？”鳄鱼说：“我带你走，不是为了什么法不法的。是我妻子想吃你的心脏肉，起了强烈欲望，我想让她吃到你的心。”菩萨说：“朋友，你这话说得倒好听。要是我们的心脏真在肚子里，我们在树枝间跳来跳去的时候，早就碎成粉末了。”鳄鱼问：“那你们把心放在哪里？”菩萨指着不远处一棵结满熟果的乌敦跋罗树，说：“你看，那些就是我们的心，正挂在那棵乌敦跋罗树上。”鳄鱼说：“只要你把心给我，我就不杀你。”菩萨说：“那就带我过去，我把挂在树上的心给你。”鳄鱼便驮着他到了那里。菩萨从鳄鱼背上一跃而起，坐到乌敦跋罗树上，说：“朋友，你这蠢鳄鱼！你以为‘这些众生的心长在树梢上’，真是愚笨，是我骗了你。那些果子你自己留着吃吧。你身体倒是挺大，可一点智慧都没有。”说完，为了说明这个道理，诵出以下偈颂——巴利

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这里，那些你在这岛上提到的果实，对我来说已经够了。对我来说，这棵优昙跋罗树才是最好的。bondī 就是身体。tadūpikā 是说：你的智慧跟那个身体并不相称，根本没有跟那个身体相配的智慧。现在你随便去吧，意思是：如今你爱去哪儿就去哪儿吧，你根本没有办法取到我的心。鳄鱼就像输掉一千金的败者一样，痛苦、沮丧，一味地沉思着，回到了自己住的地方。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事归纳起来说：“那时候的鳄鱼就是提婆达多，母鳄鱼是旃遮摩纳维，而猴王就是我。”巴利

“我在林中见过的树”这句话，是导师住在祇园精舍时，因为法将舍利弗长老的一位共住弟子——一个年轻比丘——而说的。据说，这个比丘很会保养自己的身体。他因为害怕“我的身体会不舒服”，所以太冷、太热的东西都不用；因为害怕“身体会被冷热弄累”，所以不出门；太湿、太软的米饭之类也不吃。他这种保养身体的本事在僧团里传开了。比丘们在法堂里议论说：“朋友，听说某个年轻比丘很会保养身体。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“是谈这个。”导师说：“比丘们，这个年轻比丘不是现在才会保养身体，过去他也一样会。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是山林里的一位树神。那时，有个捕鸟人带着一只从岛上抓来的鸡，拿着毛绳和棍子，在林中绑那只鸡时，又动手去绑一只逃进山林的老鸡。那只鸡因为很会应付毛绳套索，始终不让自己的身体被套住，一有动静就起身躲开。猎人用枝叶把自己遮起来，一次又一次地甩出棍子和套索。那只鸡想让猎人羞愧，便用人话说出了第一首偈颂：巴利

第117偈颂巴利

这句话的意思是：猎人朋友，我在这片树林里见过很多阿萨迦那树和毗醯勒树。可是那些树不能像你这样走来走去、四处活动——它们走不了，动不了，也没法到处游荡。巴利

说完这话，那只鸡就逃到别的地方去了。在它逃走的时候，猎人说了第二首偈颂：巴利

118118.巴利

在这里，那只对毛制套索很在行的鸡，不让自己被套住，既能脱身，又会叫；而且叫完之后就逃走了。猎人听它这么一叫，说了句“它跑了”，就在林中四处走动，把所得到的东西带走，回到了家里。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的猎人是提婆达多，那只鸡是善于守护身体的年轻比丘，而那个为这件事作证的树神，就是我。”巴利

“喂，这是什么树？”这是导师住在竹林精舍时，围绕善逝住所讲的一段话。当时，导师听说“提婆达多建了一座善逝住所”，就说：“诸位比丘，提婆达多不是今天才因为模仿我而走向毁灭，过去他也一样。”然后便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山一带，出生为啄木鸟族中的一只鸟，名叫“佉陀罗林鸟”。它只在佉陀罗林里觅食。它有一个朋友叫“喉泣鸟”，那喉泣鸟在木棉林和跋陀罗林里觅食。有一天，喉泣鸟来到佉陀罗林鸟那里。佉陀罗林鸟心想“我的朋友来了”，就带着喉泣鸟进了佉陀罗林，用嘴啄开佉陀罗树的树干，把树里的虫子啄出来给它。喉泣鸟吃了一口又一口，像吃甜饼一样，一口一口地啄着吃。它正吃着，心里生起了傲慢：“它也是生在啄木鸟族里，我也是。我何必靠它给的食物？我要自己在佉陀罗林里觅食。”于是它对佉陀罗林鸟说：“朋友，你不用辛苦了，我自己在佉陀罗林里觅食就行。”巴利

这时，那只鸟对它说：“喂，朋友，你出生在木棉林、珊瑚树林那种没有硬心、只会在软木树上觅食的族类里。而佉陀罗树天生心材坚硬，你可别打这个主意。”喉泣鸟说：“难道我就不是出生在啄木鸟族里吗？”它不听对方的话，飞快地冲过去，用喙猛啄佉陀罗树。就在那一瞬间，它的喙裂开了，眼珠几乎要迸出来，头也裂了。它没法在树干上站住，摔落到地上，说出了第一首偈颂：巴利

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这时，有人喊：“喂，这棵树叫什么名字？”对迦地罗林住者说：“这棵树叫什么名字？”也有版本写作“它叫什么名字？”。Sinnapatta就是叶片细薄。Yattha ekappahārena意思是在哪棵树上，只用一次啄击。所谓“头颅破裂”，就是头裂开了，而且不只是头，连喙也裂了。他因为疼痛难忍，认不出那是迦地罗树，心里想着“这到底是什么树”，在剧痛中说出这首偈颂。巴利

听了这话，住在佉陀罗林中的那位便说出第二首偈颂：巴利

120120.巴利

在这里，这只鸟确实曾游历过。所谓“啄穿树林”，是指它啄刺、戳穿那些没有实心的木棉树、珊瑚树等树林。所谓“在枯木树中”，是指在林中那些枯木残株之类的树木中。所谓“在无实心的树中”，是指在无实心的珊瑚树、木棉树等树中。后来它遇到了从幼苗时起就具有实心的金合欢树。所谓“金翅鸟在那里撞裂了头顶”，是说它在那棵金合欢树上撞裂、劈开了头顶。金翅鸟就是鸟。这是对所有鸟表示恭敬爱护的称呼。巴利

佉陀罗林者说完这话，便说道：“喂，喉泣鸟，你撞碎脑袋的地方，那棵树就叫佉陀罗，是实心树。”那只鸟就在那里命终了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的喉泣鸟是提婆达多，而住在金合欢林里的就是我。”巴利

它的摄颂——巴利

“他作了训练”——这是导师住在祇园精舍时，围绕拉鲁陀夷长老而说的。原来，那个人面对两三个人，连一句完整的话都说不出来，羞怯得厉害，心里想着“我要说点别的”，结果说出来的却是另一回事。比丘们聚在法堂里，谈论着他这件事。导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”听说是这件事之后，导师说：“比丘们，拉鲁陀夷不是现在才这么羞怯，过去也是这样。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。长大后，他到塔克西拉学习技艺，学成之后回到家中，看到父母生活非常穷困，就想：“我要让这个衰败的家庭重新成为富足之家。”于是辞别父母，前往波罗奈侍奉国王。国王很喜欢他，对他很满意。那时，他父亲只靠两头牛耕田维持生活，其中一头牛死了。父亲就走到菩萨跟前说：“孩子，死了一头牛，耕作没法进行了，你去向国王讨一头牛吧。”菩萨说：“父亲，我见到国王还没多久，现在就去讨牛不合适，还是您去讨吧。”父亲说：“孩子，你不知道我有多怯场。在两三个人面前我都说不成一句话。要是我去国王那里讨牛，恐怕连现在这头牛也会搭进去才回来。”菩萨说：“父亲，该怎样就怎样吧，我实在没法向国王开口讨要。不过，我可以训练您。”父亲说：“好，那你就训练我吧。”巴利

菩萨带着父亲去了毘罗那柱墓地，在那里把一束束草扎起来，一一取好名字：“这是国王，这是副王，这是将军。”然后按顺序指给父亲看，说：“父亲，您到国王跟前，念这首偈颂：‘愿大王胜利’，就用这个向国王讨牛。”于是教父亲学会了这首偈颂——巴利

那位婆罗门用一整年时间把这首偈颂背熟后，对菩萨说：“索玛达塔，孩子，这首偈颂我已经记熟了，现在我在任何人面前都能念出来，带我去国王那里吧。”菩萨说：“好的，父亲。”他让人备好合适的礼物，就带父亲去见国王。婆罗门说：“愿大王胜利！”然后献上礼物。国王问：“索玛达塔，这位婆罗门是你什么人？”菩萨回答：“是我父亲，大王。”国王又问：“他为什么事而来？”就在那时，婆罗门为了讨要牛，念出了偈颂——巴利

国王知道婆罗门说错了话，就笑了笑说：“索玛达塔，我想你家里一定有很多牛吧。”“如果大王赐给我，那就会有了。”国王对菩萨很满意，就赐给婆罗门十六头牛、装饰用品，还有一座作为他居住地的村子，作为梵施田产，然后用盛大的荣耀把婆罗门送走了。婆罗门坐上由全白骏马拉的车，在大队随从的簇拥下回到村里。菩萨和父亲一起坐在车上，在路上说：“父亲，我让您整整训练了一年，可到了最后决定的时候，您却把牛给了国王。”说完，他说出了第一首偈颂——巴利

第121偈颂巴利

在这里，你为了调伏心而精勤修行，毫不放逸，在毗罗那草堆成的坟场里整整一年都这样坚持着。父亲啊，你始终不放逸，在毗罗那草堆成的坟场中修习调伏之行。所谓“他表明了想法，进入大众”，意思是：他进入大众之中以后，却把那想法改变了、变样了，也就是把它翻转了。所谓“智慧浅薄的人，调伏之行保护不了他”，意思是：对被称为少慧的那种人，调伏的修行、惯行的修习并不能救护他、不能守护他。巴利

听了他的话之后，婆罗门说出第二首偈颂：巴利

第122偈颂巴利

在这里，所谓“乞求确实就是这样的性质”，意思是乞求确实具有这样的本性。巴利

导师说：“比丘们，拉鲁陀夷不是现在才贪恋女色，过去世也同样是贪恋女色。”说完这话，便引出这段法教，并把本生故事联系起来：“那时的国王是阿难，苏摩达特的父亲是拉鲁陀夷，而苏摩达特就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了那位比丘被前妻诱惑的事，说了这段“更胜一筹的容貌”的因缘。那位比丘被世尊问：“听说你心生厌倦了，是真的吗，比丘？”他回答：“是真的。”世尊又问：“是谁让你心生厌倦的？”他说：“是我的前妻。”于是世尊对他说：“比丘，这个女人只会害你，过去世她也曾把你吃剩的饭给她的情夫吃。”接着便讲述了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在一个靠乞讨过活的穷舞者家里。他长大后，穷困潦倒，相貌丑陋，还是靠乞讨维持生活。那时，迦尸国一个村子里有位婆罗门的妻子，品行败坏，心性恶劣，常常搞婚外情。有一天，婆罗门因为有事出门去了，她的情夫看准这个时机，就进了她家。她跟情夫偷情之后，说：“等一会儿，吃了饭再走。”她准备好饭菜，盛了满满一份配上菜肴的热饭，递给他，说：“你吃吧。”她自己则站在门口，张望着婆罗门回来的方向。菩萨正好站在婆罗门女给情夫供饭的地方，盼着能得一口吃的。巴利

就在那时，婆罗门正朝家里走来。婆罗门女看见他走过来，赶紧跑进屋，喊道：“快起来，婆罗门回来了！”她把情夫藏进储藏室。等婆罗门进了屋、坐下之后，她拿来木板让他洗手，然后把热饭盖在别人吃剩的凉饭上面，端给婆罗门。他把手伸进饭里，发现上面是热的、下面是凉的，心想：“这一定是别人吃剩的饭。”于是便问婆罗门女，说出了第一首偈颂：巴利

第123偈颂巴利

这里，“外观”指的是样子。他之所以这样问，是因为他在问上面的食物是热的、下面的食物是凉的。什么在下面，什么在上面？按理说，被加热过的食物应该是上面凉、下面热，可现在却不是这样。所以我问：是什么原因让上面的食物是热的，下面的食物却是凉的？巴利

婆罗门女害怕自己做过的事暴露，所以婆罗门再三追问，她仍然一声不吭。就在那时，戏子之子这样想：“待在仓房里的那个坏人，一定就是奸夫，这位是家主；而婆罗门女因为怕自己做过的事被揭穿，什么都不肯说。那就让我来揭穿她做过的事，告诉婆罗门那个奸夫曾被安置在仓房里。”于是，他从婆罗门离家的时候说起，把那个人进屋、通奸、吃最好的饭食、婆罗门女站在门口望路，以及那个人被带进仓房的全部经过都说了出来，然后说出第二首偈颂——巴利

第124偈颂巴利

这时，“尊者，我是优伶”的意思是：主人，我是优伶出身。“我是乞食者，来到这里”的意思是：我这个乞食者，为了乞食才来到这个地方。“这个人钻进了仓房”的意思是：这个女人的奸夫，吃着这饭，因为怕你才钻进了仓房。“这就是你找的那个人”的意思是：你找的那个“到底谁会吃这剩饭”的人，就是他。于是我抓住他的发髻，把他从仓房里拖出来，说道：“你要让他记住，以后别再干这种坏事了。”说完就走了。婆罗门把那两个人都严厉训斥、打了一顿，教他们以后别再干这种坏事，然后便随业而去。巴利

导师讲完这段法义，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来。在阐明圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时那位婆罗门女是他的前妻，婆罗门就是这位心生厌离的比丘，而那位优伶之子就是我。巴利

“以诸仙人之间为缘”这句话，是导师住在祇园时，针对憍萨罗王而说的。因为世尊和比丘僧团确实获得了极大的利养与恭敬。正如所说的：巴利

那时，世尊受到恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬，是衣服、饮食、住处、病缘医药及各种资具的获得者。比丘僧团也受到恭敬……（中略）……是各种资具的获得者。而那些外道游方者却不受恭敬……（中略）……不是资具的获得者。巴利

他们就这样失去了利养和恭敬，于是日夜私下聚会商量：“自从沙门乔达摩出现以来，我们就失去了利养和恭敬；沙门乔达摩已经达到了利养和名声的顶峰。他到底是靠什么原因得到这样的成就呢？”这时有些人这样说：“沙门乔达摩住在整个赡部洲最好的地方，也就是大地的顶端，所以他才有利养和恭敬出现。”其余的人说：“这确实是个原因。我们也可以在祇园后方建一座外道精舍，这样我们也会得到利养。”他们全都决定：“就这么办。”然后又商量：“如果我们不禀告国王就建精舍，比丘们会来阻止。收了贿赂而不偏袒的人，世上根本没有。所以我们给国王送贿赂，把建精舍的地拿到手。”他们商量好后，去请求护持者，送给国王十万钱，说：“大王，我们要在祇园后方建外道精舍。如果比丘们来禀告说‘请不要让他们建’，请大王不要给他们任何答复。”国王因为贪图贿赂，就答应说：“好。”巴利

外道们拉拢了国王，又叫人把工匠找来，就开工了，现场声音很大。世尊问：“阿难，这些大声喧闹的是什么人？”阿难回答：“尊者，是别的外道在祇园后方建外道寺院，那声音就是从那里来的。”世尊说：“阿难，那地方不适合建外道寺院。外道们就喜欢大声喧闹，没法跟他们住在一起。”说完，世尊把比丘僧团召集起来，说：“比丘们，你们去告诉国王，阻止他们建外道寺院。”比丘僧团去了，站在国王寝宫门口。国王听说僧团来了，心里想：“他们肯定是为了外道寺院的事来的。”因为他收了贿赂，就叫人传话说：“国王不在宫里。”比丘们回去禀告世尊。世尊说：“他是仗着收了贿赂才这么做的。”于是派了两位上首弟子去。国王听说他们也来了，还是照样传话说不在。他们俩也回来禀告世尊。世尊说：“舍利弗，现在国王在宫里坐不住了，他会出来的。”第二天上午，世尊穿好下衣，拿着钵和衣，带着五百比丘来到国王寝宫门口。国王听说后，从宫殿上下来，接过钵，把世尊请进去，为以佛陀为首的僧团供养了粥和嚼食，然后礼敬世尊，坐在一边。世尊对国王开示了一段法，说：“大王，过去的国王们收了贿赂，让有戒德的人互相争斗，结果自己成了国家的祸主，遭到极大的毁灭。”国王听了之后恳请世尊，世尊便讲了过去的故事。巴利

过去，在跋罗国，有一位名叫跋罗的国王治理国家。那时，菩萨是一位具足五通、获得八种禅定的苦行者，也是众人的导师。他在雪山一带住了很久，后来为了食用盐和酸味食物，在五百名苦行者的围绕下，从雪山下来，逐渐来到跋罗城。他在城里乞食后，出了城，来到北门一棵枝叶茂盛的榕树下，坐下用完饭，就在那棵树下住了下来。这样，那群苦行者在那里住着，过了半个月，另一位导师也带着五百名随从来了。他在城里乞食后，出了城，来到南门同样一棵茂盛的榕树下，坐下用完饭，也在那棵树下住了下来。于是，这两群苦行者在那里随心所欲地住了一段时间后，就都回雪山去了。巴利

他们离开的时候，南门的榕树枯死了。到了下一次他们再来时，原先住在南门榕树的那一群先到了，发现自己的榕树已经枯死，就在城里乞食，然后出城，走到北门的榕树底下，吃完饭，便在那里住了下来。另一群苦行者后来才到，在城里乞食后，还是回到自己原来那棵树下，吃完饭，也住了下来。他们为了那棵树互相争吵，说：“这棵树不是你们的，是我们的。”争吵闹得很大。有人说：“我们以前住过的地方，你们别想得到。”有人说：“这次是我们先到这里的，你们别想得到。”就这样，他们吵着“我们是主人，我们是主人”，为了榕树底下的地盘，闹到了王宫。国王判定先前住过的那一群苦行者是主人。另一群人心想：“现在不能让人说我们输给了他们。”他们用天眼观察，看见一个曾为转轮王受用过的车棚，就把它取来，当作贿赂送给国王，说：“大王，请把我们也定为主人吧。”巴利

国王收了贿赂，说“两群都住下吧”，就把双方都判成了主人。另一群仙人拆下车架的车轮，当作贿赂送上去，说：“大王，请只把我们判为所有者吧。”国王就照办了。这群仙人后来心生悔意：“我们这些人，已经舍弃了事欲和烦恼之欲而出家，却为了树根之地争吵，还去行贿，这实在太不应该了。”于是他们满心懊悔，急忙逃走，回到了雪山。整个跋罗国的天神聚在一起，对跋罗王发怒，说：“这位国王让持戒的人争吵，做了不该做的事。”他们就把方圆三百由旬的跋罗国翻沉进大海，让它变成了无人之地。就这样，因为一个跋罗王，全国的人民也都跟着毁灭了。巴利

导师把这段过去的事引出来之后，以正自觉者的身份说了这些偈颂：巴利

第125段巴利

第126偈颂巴利

这里，“留出空隙”是指因为随欲而行而制造了可乘之机。“跋罗王”是指跋罗国的国王。“我如此听闻”是指我从前这样听到。“因此，随欲而行”——因为随欲而行，跋罗王连同整个国家都被消灭了，所以智者不赞叹随欲而行。“心无瞋害”是指心没有被烦恼染污。应当说与真实相应的话，也就是只说依据事实、依据意义、依据正当理由的话。当时，那些反对跋罗王收受贿赂、认为这样做不对的人，说出了与真实相应的话；他们当时站立的地方，至今在椰子岛上还显现为上千座岛屿。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“大王，不应该被欲望牵着走，也不该让两个出家僧团互相争吵。”接着把本生故事总结说：“那时的年长仙人就是我。”国王供养如来吃完饭，等如来离开后，就派人去捣毁了外道的园林，那些外道从此无处安身。巴利

“满河”这个故事，是导师住在祇园精舍时，围绕慧波罗蜜而说的。有一天，比丘们在法堂里聚在一起，谈论如来的智慧：“贤友们，正自觉者具有大智慧、广博的智慧、欢喜的智慧、迅捷的智慧、锐利的智慧、甚深的智慧、决择的智慧，具足方便善巧的智慧。”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“是在谈这个。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去如来也是有智慧的，也善于运用方便。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在国师家里。长大成人后，他到塔克西拉学通了所有技艺。父亲去世后，他得到了国师的职位，成为波罗奈国王在利益和正法方面的教导者。后来，国王听信了挑拨离间的话，对菩萨发怒，说：“不要待在我附近！”就把菩萨从波罗奈驱逐出去。菩萨带着妻子儿女，住在迦尸国的一个村子里。过了一段时间，国王想起了他的德行，心想：“派人去把老师请回来，并不合适。不如我作一首偈颂，写在贝叶上，再让人煮好乌鸦肉，用白布把贝叶和肉包起来，盖上王印送过去。他如果是智者，读了贝叶、知道那是乌鸦肉，就会来；如果不是，就不会来。”于是国王在贝叶上写下这首偈颂：“puṇṇaṃ nadī”。巴利

127127.巴利

在这里，人们说“乌鸦能喝到水的河”，是指河水满满的河。因为一条没满的河，不会被称为“乌鸦能喝到水”。只有当乌鸦站在河岸上，一伸长脖子就能喝到水时，人们才说这条河是“乌鸦能喝到水”的。所谓“人们把长出来的庄稼叫作‘能藏’”，这里的“谷类”只是说法上的举例，实际上指的是所有已经长出来、抽了穗、长得茂盛鲜嫩的庄稼。因为当这样的庄稼能把钻进去的乌鸦遮住时，它就叫作“能藏”。藏什么呢？藏乌鸦。所以，人们说“乌鸦的藏身处”时，是因为乌鸦成了“藏”这个说法的原因，才把庄稼叫作“能藏”。因此说“人们把……叫作‘能藏’”。所谓“人们还这样呼唤远行的人”，是指对一个远行在外、久别的亲爱之人，人们看到他回来坐下后，如果听到“某某来了”，或者听到“某某的乌鸦在叫”，或者只是听到乌鸦叫，就会说“就像乌鸦在叫一样，某某要来了”——人们就是这样呼唤、谈论、提起的，也就是举例说明的意思。“他为你带来了”，意思是他为你把那个人带来了。“来吧，婆罗门，吃吧”，意思是拿着吧，婆罗门，吃它，嚼这乌鸦肉。巴利

国王就把这首偈颂写在树叶上，派人送去给菩萨。菩萨念了树叶上的内容，知道“国王想见我”，于是说出第二首偈颂：巴利

128128.巴利

在这件事上，当国王因为得到乌鸦肉而想到我，哪怕只是为了派人送块乌鸦肉，他也会想起我。可是等到有人把天鹅、鹭、孔雀这些珍禽送来，他能得到天鹅肉之类的时候，又怎会不记得我呢？意思就是这样。不过义注里写作“haṃsakoñcamayūrānaṃ”，这个读法更好，意思是：得到这些天鹅、鹭、孔雀的肉之后，他怎会不记得我？他一定会记得我。“不念旧情才更可恶”是说：不管得到什么，能记着这份情谊，在世间就算好了；不念旧情才是更可恶的，不念旧情本身就是低劣、卑鄙。而我们的国王没有这个毛病。国王想念我，盼着我来，所以我还是去吧。于是他让人备好车乘，前去拜见国王。国王很高兴，就把他安置在国师的位置上。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时候，国王就是阿难，而那位国师就是我。”巴利

“他确实害死了自己！”这是导师住在祇园时，围绕拘迦利而说的。这件事的经过会在《大喋喋本生》里详细呈现。当时，导师说：“比丘们，拘迦利不只是现在被言语害死，过去也是被言语害死的。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨投生在大臣家里，长大成人后，成了那位国王在世间利益和佛法道理上的教导者。可是那位国王特别爱说话，只要他一开口，别人根本没有插话的机会。菩萨想制止他这种爱说话的毛病，就一直在留心寻找一个合适的办法。那时候，在雪山地区的一个湖里，住着一只乌龟。有两只小天鹅在觅食时，和它成了好朋友。它们彼此非常信任，有一天就对乌龟说：“乌龟朋友，我们在雪山心峰山脚下的黄金洞里住着，那地方特别舒服，你跟我们一起去吧？”乌龟说：“那我怎么去呢？”它们说：“我们带着你飞。只要你能管好自己的嘴，对谁都不说话就行。”乌龟说：“我能管住，朋友们，带我走吧。”它们说：“好。”就让乌龟咬住一根棍子的中间，两只天鹅各咬住棍子的一头，飞上了天空。当乌龟被天鹅这样带着飞的时候，一些村里的孩子看见了，就喊：“两只天鹅用棍子抬着一只乌龟！”巴利

乌龟心想：“要是同伴们带我走，你们这些坏小子在这儿吵什么？”它正想这么说的时候，天鹅飞得极快，已经到达波罗奈王宫上方。就在那时，乌龟从咬着的棍子上松开口，从空中掉到院子里，摔成了两半。于是传出一阵喧嚷：“乌龟从空中掉下来，摔成两半了！”国王带着菩萨，被一群大臣簇拥着，来到那个地方，看见乌龟后问菩萨：“智者，它是怎么掉下来的？”菩萨心想：“我早就盼着能劝诫国王，一直在琢磨办法。这只乌龟一定和天鹅交上了朋友，天鹅让它咬住棍子，带它飞上天空。后来它听到别人说话，因为没管住自己的嘴，想开口说点什么，就松开了棍子，结果从空中掉下来，丢了性命。”于是说道：“是的，大王，多嘴多舌、说话没完没了的人，就会遭到这样的灾祸。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

第129偈颂巴利

第130偈颂巴利

在这里，“确实杀死了”就是杀害了。“发出言语”就是正在说话。“在紧紧咬住的木棍上”，是指用嘴紧紧咬住的那根小木棍。“因自己的言语而杀死了自己”，是因为太爱多嘴，在不该说话的时候开口，松开了咬住的地方，结果用自己的言语杀死了自己，害死了自己。就这样，它因此断送了性命，并不是别的原因。“见到这件事之后”，就是见到这个原因之后。“人中精进最胜者”，是指在众人中精进第一、具足最上精进的国王。“应说善法而不超越时限”，有智慧的人只应说与真实等相应的善法，而且要说有益、合时宜的话，不应超过时限，不该在时机已过之后还说个不停。“你亲眼见到”，不就是你亲眼所见吗？“由于多言”，就是因为话说得太多。“乌龟遭遇了不幸”，就是这只乌龟落得断送性命的下场。巴利

国王明白“这是在说我”，就说：“贤者，你是在说我们吧。”菩萨把事情挑明，说道：“大王，不管是你还是别人，谁说话超出分寸，都会落到这样的灾祸。”国王从此就收敛了，话变得很少。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候的乌龟就是拘迦利，两只小天鹅就是两位大长老，国王就是阿难，而那位聪明的大臣正是我自己。”巴利

“并不是这火在烤我”——这是导师住在祇园时，因一位比丘被前妻诱惑而讲的故事。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌倦，是真的吗？”“是真的，尊者。”又问：“你是因为什么才厌倦的？”他回答：“因为前妻。”于是导师对他说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因为依恋她，被人用烤叉刺穿，放在炭火上烤，差点成了别人的食物，后来靠一位贤者才保住了性命。”说完这些，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王统治国家的时候，菩萨是他的国师。有一天，几个渔夫从网里捞起一条鱼，放在滚烫的沙地上，说：“等它在炭火上烤熟了，我们就吃掉它。”说完就开始削尖烤叉。那条鱼因为惦记着母鱼，悲叹着说出了这些偈颂——巴利

131第131颂巴利

132第132段。巴利

在这里，“这火并没有烧我”的意思是：这团火没有烧我，没有让我感到灼热，没有让我忧愁。“烤叉也没有烧我”的意思是：这根削得光滑的烤叉也没有烧我，没有让我生起忧愁。“她还以为我”是说：那条母鱼这样想——“他一定是去找别的鱼享受五欲之乐了”——正是这个念头烧我、让我忧愁。“它焚烧我”是说：那贪欲之火在焚烧我、灼烤我。“心也折磨着我”是说：我这颗与贪欲相应的心，反复折磨我、让我疲惫、伤害我。“持网者”是对渔夫的称呼，因为他们有网，所以叫“持网者”。“请释放我，尊主”是在哀求：“请放了我吧，主人！”“未曾有人因欲乐而被杀”是说：一个沉溺于欲乐、被欲望牵着走的众生，不会在任何地方被杀。他们悲叹道：像你这样的人，根本不适合杀他。或者，“欲”是表示原因的词，处在处格；意思是说，追逐母鱼是因为欲望，而这样的人根本不会被像你这样的人杀掉。就在那时，菩萨来到河边，听到那条鱼的悲叹声，便走到渔夫那里，把那条鱼放走了。巴利

导师讲完这段法教，揭示了四圣谛，然后把本生故事串联起来。在讲四圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时那条母鱼是他过去的妻子，那条公鱼就是那位心生厌离的比丘，而那位国师就是我。”巴利

“一切世间”这个说法，是导师住在祇园时，针对一位卖菜叶的近事男讲的。这件事在《一集》里已经详细说过。这里导师也是问他：“近事男，你怎么这么久才来？”卖菜叶的近事男回答：“尊者，我女儿总是满脸笑容，我考验了她之后，把她嫁给了一户好人家的年轻人。因为要在那边料理该做的事，一直没机会来见您。”于是导师对他说：“近事男，她不只是现在有德行，过去也有德行；你也不只是现在考验她，过去也考验过她。”应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是一位树神。那时，正是这位卖菜叶的近事男心想“我要考验一下女儿”，就把她带到森林里，像被烦恼驱使而起了欲念一样，抓住了她的手。于是，他对正在悲泣的女儿说了第一首偈颂：巴利

133133.巴利

在这里，“一切世间都满心欢喜”的意思是：母亲啊，整个有情世间都因为享受这种欲乐而欢喜起来。她对村法愚昧无知，所以名字叫“塞古”。因此，母亲，你这位塞古，对村法愚昧无知——这话说的就是：你对这种村法、贱民之法并不通晓。“少女啊，你今天这是什么法？”意思是：母亲，你这少女，今天到底是什么性情？“你被人抓住，在林中哭泣”：你在这树林里，被我以亲密之情抓住手，却哭泣、不肯接受。这算你什么性情？难道你还是个少女吗？他这样问。巴利

少女听了这话，就说：“是的，父亲，我确实还是个少女，我根本不知道什么叫男女之事。”她一边哭诉，一边说出第二首偈颂——巴利

134134.巴利

此（偈颂的解释）在前面已经说过了。就这样，那个卖菜叶的商人当时考验了女儿，把她带回家，嫁给了良家子弟，然后便随业而去。巴利

导师讲完这个法义，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。在讲四圣谛结束时，那位卖菜叶的近事男证得了入流果。“那时候的女儿就是现在的这个女儿，父亲就是她的父亲，而当时亲眼见证这件事的树神，就是我。”巴利

“奸诈者的奸诈”这件事，是导师住在祇园精舍时，针对一个奸商讲的。舍卫城里有两位商人，一个是奸商，一个是贤商，两人是朋友。他们装满了五百车货物，从东到西到处做生意，赚了很多钱后回到舍卫城。贤商对奸商说：“朋友，我们把货物分了吧。”奸商心想：“这人长期睡不好、吃不好，累得够呛，回到家里吃了各种美味饭菜，肯定会消化不良死掉，那这些货物就全归我了。”于是他就推托说：“星宿不吉利，日子不好，明天再说，后天再说。”就这样一直拖着。后来贤商逼着他把货物分了，然后拿着香和花鬘，来到导师那里，供养、礼拜导师后，坐在一边。导师问：“你什么时候回来的？”他回答：“尊者，我回来差不多半个月了。”导师又问：“那你为什么拖到现在才来见佛陀？”他就把事情的经过告诉了导师。导师说：“近事男，不只是现在，过去世他也是个奸商。”应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在大臣家里，成年后做了国王的断案大臣。那时，有个乡下商人和一个城里商人，两人是朋友。乡下商人把五百张犁头存放在城里商人那里。城里商人把那些犁头卖掉，拿了本钱，却在原来放犁头的地方撒上老鼠粪，摆在那里。后来，乡下商人来了，说：“把我的犁头还给我。”那个奸商说：“你的犁头被老鼠吃掉了。”还拿老鼠粪给他看。乡下商人说：“吃掉就吃掉吧，被老鼠吃掉了，又能怎么办呢？”他借口要去洗澡，带着奸商的儿子走到一个朋友家里，交代说：“别让这孩子去别的地方。”让他坐在里屋，自己去洗了澡，然后来到奸商家里。奸商问：“我儿子在哪儿？”他说：“朋友，我把你儿子放在岸边，我沉到水里的时候，一只鹞子飞来，用爪子抓起你儿子就飞上天了。我拍手大喊，拼命想办法，也没能救下来。”奸商说：“你撒谎，鹞子根本不可能抓走小孩。”乡下商人说：“朋友，好吧，就算不合常理，我又能怎么办呢？你儿子确实是被鹞子抓走了。”奸商吓唬他说：“喂，你这恶贼、杀人犯！我现在就拉你去裁判所！”说完就往外走。乡下商人说：“你正做合我意之事。”于是两人一起去了裁判所。巴利

奸商对菩萨说：主人，这个人带着我儿子去洗澡，我问他“我儿子在哪儿”，他说“被鹞叼走了”。请您为我裁决这个案子。菩萨问另一个人：你说实话。那人说：是的，主人，我确实带他去了，他被鹞抓走也是真的，主人。菩萨又问：可是世上鹞真的会叼走小孩吗？那人说：主人，我也想问您：鹞不能抓起小孩飞到空中，老鼠却能啃铁犁头吗？这怎么说呢？他说：主人，我在他家里放了五百张犁头，他却说“你的犁头被老鼠吃了”，还拿鼠粪给我看，说“这就是吃了你犁头的老鼠的粪”。主人，如果老鼠能啃犁头，那鹞也能叼走小孩；如果老鼠不能啃，那鹞也不会叼走他。可这个人却说“你的犁头被老鼠吃了”。请您判断犁头到底是被吃了还是没被吃，为我裁决这个案子。菩萨知道：他这是想“用狡诈回击狡诈者，我就能赢”。于是说：你想得好。然后说出了以下这些偈颂：巴利

第135偈颂巴利

136第136颂巴利

这里说到“奸诈者”，是指以奸诈的习性、像骗子一样，心想“设一个圈套，把别人的东西吃掉也没什么不可以”，这就是奸诈者。所谓“这奸诈之计想得真妙”，意思是：你在盘算这套反骗之计时，确实想得很周到。所谓“以骗还骗，回掷得漂亮”，意思是：对那个骗子，你用反骗之计漂亮地回掷了过去，也就是以同样的骗术回敬他，这就是这句话的意思。所谓“如果老鼠啃吃犁头”，意思是：假如老鼠真会啃吃犁头。那为什么鹞不叼走男孩呢？意思是：如果老鼠能啃吃犁头，那鹞又有什么理由不叼走男孩呢？巴利

骗子自然有对付骗子的人。你以为只有自己才是那个让老鼠啃了犁头、拿去骗人的人吗？像你这样的骗子，这世上多的是。所谓“骗子的对骗子”，就是“反骗”的名字，意思是说，有骗子，就有专门对付骗子的人。而且，骗人的人总会碰上另一个骗人的人。一个惯行欺诈、专门骗人的家伙，必定会遇到另一个同样施展骗术、专门骗人的人。喂，你这个丢了儿子的家伙，把犁头还给那个丢了犁头的人！你要是敢不还他犁头，他就会把你的儿子带走。别让他带走你的儿子，快把犁头还给他！“主人，如果他把儿子还给我，我就给。”“主人，如果他把犁头还给我，我就给。”于是，丢儿子的人得回了儿子，丢犁头的人得回了犁头，两个人各自随自己的业报走了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：那时的奸商，就是现在的奸商；那时的聪明商人，就是现在的聪明商人；而当时那位裁判官，就是我。巴利

“我有金币，我有黄金”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位因不满而心生厌倦的比丘讲的。这位比丘并没有固定的所缘；他住在不满的情绪里，比丘们便把他带到导师面前。导师问他：“比丘，听说你心生厌倦，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“是什么原因？”他说：“因为烦恼。”于是导师说：“比丘，烦恼这东西，过去连畜生都呵责过。你在这样的教法中出家，为什么还因为连畜生都呵责的烦恼而心生厌倦呢？”说完，便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治国家的时候，菩萨投生在雪山地区的一只母猴胎里。一个林中猎人捉住了它，带回来献给了国王。它在王宫里住了很久，行为举止都很得体，对人间大多数行事规矩也大致都懂了。国王对它的举止很满意，就把那个林中猎人叫来，命令说：把这只猴子放回当初捉住它的地方。那人就照办了。猴群知道菩萨回来了，为了见它，聚集在一块大石板上，和菩萨互相问候之后，问道：朋友，你这么久住在哪里？它说：在波罗奈的王宫里。又问：那你是怎么被放出来的？它说：国王把我当成一只玩赏的猴子，对我的举止很满意，就把我放了。巴利

这时，那些猴子对他说：“人类世界里的种种行为，你应该知道吧。也给我们讲讲吧，我们很想听。”菩萨说：“别问我人类的行为。”它们又说：“请讲吧，我们很想听。”菩萨便说：“人类当中，不管是刹帝利还是婆罗门，都口口声声说‘我的、我的’，却不明白所谓无常，就是存在之后终归消失。现在你们就听听这些愚痴盲目之人的所作所为吧。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

第137偈颂巴利

第138偈颂巴利

在这里，“这是我的金子，这是我的钱财”只是开示的要点而已。然而，通过这两个词，他说明了全部十种宝物，以及一切谷物、田地、宅地、两足和四足的众生，口中说着“这是我的，这是我的”。这就是日夜的谈论——这是人们日夜不停地谈论的话题。他们不知道别的，比如“五蕴是无常的”或“生起之后便不再存在”，就这样悲叹着四处游荡。“愚痴者”指智慧浅薄的人。“不见圣法”指不见佛陀等圣者的法，或者不见无过失的九种出世间法。对这些不见圣法的人来说，只有这种谈论。至于“无常”或“苦”之类的谈论，他们是没有的。巴利

“居士”是指在家中的主人。那里说的“其中一人”，是指这两位家主当中的那个女人。“扎着辫子”是说编了辫子，意思是用各种方式做成的发髻。“又穿耳孔”是说那只耳朵被穿了洞，这是就垂耳来说的。“用许多钱财买来”：这个没有胡子、乳房下垂、编着辫子、穿了耳孔的人，是父母花了很多钱买来的，然后给他打扮装饰，让他坐上车，带着一大群随从带回家里。“他折磨众人”：那个居士从进门开始，就在那户人家里用恶毒的话刺伤奴隶、仆役等各类人：“喂，坏奴隶、坏女仆！连这个都不做！”像主人一样对大家发号施令。就这样，他先指责人间说：“在人间，这实在太不像话了。”巴利

那些猴子听到这话，全都说：“别说了，别说了！我们听到的是不该听的东西。”于是用两只手紧紧捂住耳朵。它们又责备那个地方说：“我们在这里听到了不该听的事。”然后就到别处去了。据说那块背岩石，从此就被叫作“遭责备的背岩石”。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在讲说四圣谛结束时，那位比丘证得了入流果。“那时的猴群就是佛陀的随众，而猴王就是我。”巴利

“过安乐生活的人”这句话，是导师住在竹林精舍时，因提婆达多图谋杀害他而说的。那时，导师说：“诸比丘，提婆达多不只是现在，过去也曾图谋杀害我，却连一点惊吓都制造不出来。”说完，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈，有一位名叫耶沙巴尼的国王治理国家，他的将军名叫卡拉迦。那时，菩萨正是这位国王的国师，名叫法幢；而国王的理发师名叫持伞。国王依法治理国家，但那位将军审理案件时收受贿赂，靠吃别人的肉过日子，收了贿赂就把没有主人的人变成有主人的人。有一天，一个在判决中败诉的人举起双臂哭着从审判处走出来，看见正要前去侍奉国王的菩萨，就跪倒在菩萨脚下，说：“尊者，像您这样教导国王利益和正法的人还在，可卡拉迦将军却收受贿赂，把没有主人的人变成有主人的人。”他把自己败诉的事告诉了菩萨。菩萨生起悲悯，说：“来吧，我为你重新审这个案子。”就带着他去了审判处。大众聚集起来，菩萨重新审理了那个案子，让真正的主人仍然是主人。巴利

大众爆发出热烈的喝彩声，那声音非常大。国王听到后，问道：“这是什么声音？”有人回答说：“陛下，法幢智者把误判的案件重新审对了，那就是喝彩的声音。”国王听了很高兴，把菩萨召来，问道：“老师，听说你审理了案件？”菩萨回答：“是的，大王，我把卡拉迦误判的案件重新审理了。”国王便说：“从今以后，就由你来审理案件吧。这样我听着也舒服，对世间也有好处。”菩萨虽然并不愿意，国王还是恳求他说：“请你出于对众生的怜悯，坐上审判席吧。”最终让他答应了。从那时起，菩萨就坐堂审案，让真正有权利的人得到应有的权利。巴利

从那时起，卡拉迦再也拿不到贿赂，供养也断了，于是对菩萨怀恨在心，在国王面前挑拨说：“大王，法幢智者想要谋夺您的王位。”国王不信，拒绝说：“别这样说。”后来他又对国王说：“如果您不信我，等他来的时候，您从窗户看看就知道了。那时您会看到整座城市都落在他手里。”国王看到他那大批随从，以为是菩萨的势力，心里起了猜疑，就问：“我们该怎么办，将军？”将军说：“陛下，应该杀掉他。”国王说：“又没看到他有什么明显的罪过，怎么能杀他？”将军说：“有个办法。”国王问：“什么办法？”将军说：“给他派一件他办不到的事，等他做不成，就以这个罪名杀掉他。”国王问：“什么事他办不到？”将军说：“大王，园林要种在肥沃的土地上，好好照料，三四年才能结果。您把他叫来，对他说：‘明天我们要去园林游玩，你替我造一座园林出来。’他肯定造不出来，到时我们就以这个罪名杀了他。”巴利

国王把菩萨叫来，说：“智者，我们在旧园林里玩了很久，现在想去新园林玩，明天就去。你给我们造一座园林。要是造不出来，你就没命了。”菩萨知道，这是卡拉迦拿不到贿赂，才在中间挑拨离间。他说：“大王，如果我能办到，我会去办。”说完就回家，吃了好饭，躺在床上琢磨这件事。这时，帝释天的宫殿热了起来。帝释天察觉到，知道了菩萨的心思，就赶紧过来，进了内宫，停在半空中问：“智者在想什么？”菩萨问：“你是谁？”答：“我是帝释天。”菩萨说：“国王让我造一座园林，我正在想这件事。”帝释天说：“智者，别发愁。我给你造一座像欢喜园、心蔓园那样的园林。造在什么地方？”菩萨说：“造在某某地方。”帝释天造好之后，就回天宫去了。巴利

第二天，菩萨亲眼看到园林后，就去禀告国王：“大王，您的园林已经建好了，去游玩吧。”国王到了那里，看见园林被十八肘高、红砷色的围墙围着，有门楼，各种树木挂满花果，非常漂亮。国王就问卡拉迦：“智者已经照我们说的做了，现在该怎么办？”卡拉迦说：“大王，他能在一夜之间造出园林，夺取王位又有什么难的？”国王说：“那现在该怎么办？”卡拉迦说：“再让他做一件他做不到的事。”国王问：“什么事？”卡拉迦说：“让他造一个七宝池。”国王说：“好。”就对菩萨说：“老师，园林你已经造好了，现在再照它造一个相配的七宝池。要是造不出来，你就没命了。”菩萨说：“好的，大王，只要我能办到，就一定会造。”于是帝释天又为他造了一个池塘，极其美丽，有百处渡口、千道弯折，水面上铺满五色莲花，就像欢喜园里的池塘一样。巴利

第二天，菩萨亲眼看到那个池塘建成后，便禀告国王：大王，池塘已经造好了。国王看了之后，问卡拉迦：现在我们该做什么？卡拉迦说：大王，请下令让他造一座与园林相配的房屋。国王便对菩萨说：老师，现在你要为这座园林和池塘造一座完全用象牙做成的房屋。如果造不出来，你就没命了。于是帝释天又为他造好了房屋。菩萨第二天亲眼看到那座房屋后，又禀告国王。国王看了之后，问卡拉迦：现在我们该做什么？卡拉迦说：大王，请下令让他造一颗与房屋相配的宝珠。国王便对菩萨说：智者，你为这座象牙屋造一颗相配的宝珠，我们要借着宝珠的光行走。如果你造不出来，你就没命了。于是帝释天又为他造出了宝珠。巴利

菩萨第二天亲眼看到那件事之后，就去禀告国王。国王看到后，问卡拉迦：“现在我们该怎么做？”卡拉迦说：“大王，我想那位法幢婆罗门一定有位有求必应的天神相助。现在您就命令他做一件连天神也变不出来的东西。所谓具备四种特质的人，连天神也变不出来。所以您对他说：‘给我变一个具备四种特质的守园人出来。’”国王把菩萨叫来，说：“老师，你为我们造了园林、莲池、象牙宫殿，还造了摩尼宝珠来照明。现在你再给我造一个具备四种特质的守园人来看守园林。要是你造不出来，你就没命了。”菩萨说：“好吧，能办到的话我就知道了。”他回到家，吃了美味的食物，躺下休息。天快亮时醒来，坐在床上思索：“帝释天王以自己所能变出来的，他都变出来了，可是具备四种特质的守园人，他变不出来。既然这样，与其死在别人手里，还不如独自在林中无人依靠地死去。”于是他没有告诉任何人，从宫殿下来，从正门出城，走进树林，在一棵树下坐下来，一心思索正法。巴利

帝释天知道了这件事，就化作一个林中居民的模样，走到菩萨跟前，为了问明这个意思，说出第一首偈颂：“婆罗门，你这么柔弱，好像从来没受过苦似的，为什么走进这片树林，坐在这里做什么呢？”巴利

第136偈颂巴利

这里，“你活得快乐安稳”是说：你看起来像个活得快乐的人，仿佛被快乐滋养着、被快乐照顾着。“离开人群”指远离人烟稠密的地方。“来到空旷处”指进入没有水的山林。“在树下”就是在树旁边。“像个可怜人那样沉思”是说：你像可怜人一样独自坐着，沉思、忧思——你到底在想什么呢？他这样问道。巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

第140偈颂巴利

善友，这是真的：我本来过的是安乐的日子，却从国土来到林中；如今我独自坐在这棵树下，像个可怜人一样沉思。你问“你在想什么”，我告诉你，是“诸善士之法”。因为我正是随念诸善士之法，才坐在这里。所谓“诸善士之法”，就是佛陀、独觉佛、佛陀的声闻弟子这些善士、正士、智者所行的法。得、失、誉、毁、称、讥、乐、苦，这八种世间法，善士们受到它们冲击时，不动摇、不颤栗，这就是这里所说的“不为所动的善士之法”。我正是随念这个，坐在这里。巴利

这时，帝释天问他：“既然这样，婆罗门，你为什么坐在这里？”他回答：“国王要找一个具备四支的园林守护者，我找不到这样的人。我就想：‘何必死在别人手里呢？不如进森林里，无依无靠地死掉算了。’这么一想，我就来到这里坐下了。”帝释天说：“婆罗门，我是帝释天王。你那些园林什么的，都是我造出来的。但具备四支的园林守护者，我造不出来。你们国王有个理发师，名叫持伞者，他就是具备四支的人。如果需要具备四支的园林守护者，你就让那个理发师来当园林守护者吧。”帝释天这样给菩萨作了指点，又安慰他说“别害怕”，然后就回自己的天城去了。巴利

菩萨回到家里，吃完早饭，就走到王宫门口。他在那里一看到持伞者，就拉住他的手，问：“朋友持伞者，听说你具备四种素质，是真的吗？”对方反问：“是谁告诉你我具备四种素质的？”菩萨说：“是天王帝释。”又问：“他为什么告诉你？”被这么一问，菩萨就把事情的原委全都说了出来：“是因为这样的缘故。”然后持伞者说：“是的，我确实具备四种素质。”于是菩萨就拉着他的手，直接来到国王面前，说：“大王，这位持伞者具备四种素质。如果大王需要一位具备四种素质的园林守护者，就请任命他做园林守护者。”国王便问持伞者：“听说你具备四种素质，是吗？”他答：“是的，大王。”国王问：“你是具备哪四种素质？”巴利

大王，我确实没有嫉妒心，也从来没喝过酒，对别人也从没有过贪爱或嗔恨。我就是具备这四点。巴利

这时，国王对他说：“持伞的贤者，你是说‘我不嫉妒’吗？”“是的，大王，我不嫉妒。”“你是看到了什么所缘，才成了不嫉妒的人呢？”“大王，请听。”他于是讲说自己不嫉妒的原因，说了这首偈颂——巴利

这句话的意思是：大王，过去就在这座波罗奈里，我也曾做过同样的国王，当时因为一个女人，下令把国师绑了起来。巴利

在这个本生故事里，按照传下来的说法：有一次，这位持伞者身为国王，与六十四位近臣一起堕落，又被那位想除掉菩萨、因为菩萨不能满足她欲望的王后所离间，于是下令把菩萨绑起来。那时，菩萨被绑着押来，如实指出王后的过失，自己获释之后，又把国王下令绑起来的所有那些近臣都释放了，并劝诫说：“大王，请宽恕他们和王后的过失。”一切细节应当按下面所说的方式详细理解。针对这件事，才这样说——巴利

那时我心里想：我舍弃了一万六千个女人，却因为烦恼，单单抓住这一个，连让她满足都做不到。女人就是这样难以满足。对女人生气，就像衣服穿在身上弄脏了，却怪“为什么弄脏了”一样；又像吃下去的食物变成粪便了，却怪“为什么变成这样”一样。从今以后，直到我证得阿罗汉果，愿不要再因为烦恼而在我心中生起嫉妒。我这样下定决心。从那时起，我就成了不嫉妒的人。就是针对这件事，他说：因此我是无嫉妒者。巴利

于是国王问他：朋友，持伞的人，你是看到了什么所缘，才成为不饮酒的人？他为了说明这个原因，说出这首偈颂：巴利

大王，我过去世做波罗奈国王时也是那样，没有酒就活不下去，连没有肉的饭也吃不下。城里每逢布萨日就禁止杀生。厨师在半个月的第十三天先把肉取来放好，结果那肉没放好，被狗吃了。到了布萨日，厨师找不到肉，没法给国王做各种美味的饭菜端到宫殿上去，就走到王后跟前说：“王后，今天我没弄到肉，实在没法端上没有肉的饭菜上去，我该怎么办？”王后说：“孩子，我的儿子是国王疼爱喜欢的。国王一见到我儿子，就只顾着亲他抱他，连自身都忘了。我把儿子打扮好，让他坐在国王腿上，等国王跟儿子玩耍的时候，你就把饭菜端上去。”她说完就把自己的儿子戴上饰品打扮好，让他坐在国王腿上。国王正跟儿子玩耍时，厨师把饭菜端了上来。国王喝醉了酒，见钵里没有肉，就问：“肉呢？”听说“大王，今天是布萨日，因为禁止杀生，所以没弄到肉”，国王就说：“肉对我来说有什么难得到的！”说着就把坐在他腿上的爱子的脖子一拧，断了他的命，扔到厨师面前说：“赶紧做好端上来！”厨师照办了，国王就吃着亲生儿子的肉下饭。因为害怕国王，没有一个人能哭、能掉泪、能说话。巴利

国王吃完饭，躺到床上睡着了，天亮时醒来，酒也醒了，就说：“把我儿子带来。”这时王后哭着扑倒在他脚边。国王问：“贤妻，怎么了？”王后说：“大王，昨天您杀了儿子，用儿子的肉做了饭吃了。”国王因为失去儿子而悲伤痛哭，心想：“我这份痛苦是喝酒引起的。”他看到饮酒的过患，就抓了一把土擦嘴，下定决心：“从今以后，直到证得阿罗汉果，我绝不喝这种会带来毁灭的酒。”从那时起，他就不再喝酒了。就是为了说明这件事，他才说了“我醉了，大王”这一偈。巴利

于是国王问他：“持伞的朋友，你见到了什么所缘，才变得没有爱著了呢？”他为了说明其中的缘由，便诵出这首偈颂——巴利

大王，过去我在波罗奈时，是名叫赌徒王的国王。那时我生了一个儿子。看相的人见到他之后说：大王，这个王子会因为得不到水而死去。于是给他取名叫恶童子。他长大懂事以后，担任了副王。国王无论让王子走在前面还是后面，都带着他四处巡行。因为担心他得不到水会死，就让人在四座城门及城内各处都挖了池塘，又在十字路口等处建了凉亭，安放了水缸。有一天，他盛装打扮，清晨要去园林，在路上看见了一位独觉佛。大众见到独觉佛，也都向他礼拜、赞叹，向他合掌致敬。巴利

王子心想：“跟我一起走的人，却去礼拜、称赞这个剃头的，还向他合掌！”他气坏了，从象背上下来，走到独觉佛跟前，说：“沙门，你拿到饭食了吗？”独觉佛回答：“是的，王子。”他就从独觉佛手里夺过钵，摔到地上，连饭一起踩踏，又用脚踢得粉碎。独觉佛心想：“这个众生真是完了。”就看了看他的脸。王子说：“沙门，我是赌徒王的儿子，名叫恶童子。你生着气睁大眼睛瞪我，能把我怎么样？”巴利

辟支佛被断了饭食，就腾空飞起，直接往北边雪山里的欢喜园根山寺去了。就在那一刻，王子的恶业也成熟了。他全身像被火烧一样，喊着“烧起来了！烧起来了！”当场就倒了下去。他所到之处，所有的水都断了流，沟渠全都干涸。他就在那里命终，投生到了无间地狱。国王听到这个消息，被丧子之痛压垮了，他心里想：“我这份悲伤，是因为所爱的东西才生起的。如果我没有爱著，悲伤就不会生起。从今往后，无论是有生命的还是没生命的东西，我都不要再对任何东西生起爱著了。”他这样下定决心之后，从此就真的没有了爱著。就是针对这件事，诵出了“我名叫赌徒王……”这首偈颂。巴利

这里，“我的儿子是辟支菩提”以及“他打破钵后死去”，意思是：我的儿子打破了辟支菩提的钵后死去。“因为那个缘故他没有爱著”，意思是：因为当时生起爱著的那个对象，我变得没有爱著了。巴利

于是国王问他：“朋友，你是看到了什么所缘，才变得没有嗔恨的呢？”他为了说明这件事，说出了这首偈颂：巴利

这句话的意思是：大王，我曾是名叫阿拉卡的苦行者，修了七年的慈心，之后在七个世界坏灭又生成的劫里，一直住在梵天界。正因为我在长时间里反复修习慈心、不断练习、完全熟练，所以我成了不嗔怒的人。巴利

持伞人这样讲完自己的四种情况后，国王向大众递了个眼色。就在那一瞬间，大臣、婆罗门、居士等人纷纷站起来，说道：“喂，你这个收受贿赂的恶贼、坏透了的盗贼！你没拿到贿赂，就诽谤那位智者，还想害死他！”他们抓住黑将军的手和脚，把他从王宫里拖下来，随手用石块和铁锤砸碎了他的脑袋，结果了他的性命，然后抓着他的脚拖走，扔到了垃圾堆里。从那时起，国王依法治理国家，后来也随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的黑将军是提婆达多，持伞的理发师是舍利弗，帝释天是阿那律，而法幢就是我自己。”巴利

它的摄颂——巴利

“未除垢染而披袈裟”这段教示，是导师住在祇园精舍时，因提婆达多而说的。不过，事情的起因发生在王舍城。有一次，法将舍利弗和五百位比丘一起住在竹林精舍。提婆达多也带着一群与他相投的破戒徒众，住在象头山。那时，王舍城的居民们随喜集资，筹办了一场布施。正好有一位来做生意的商人，放下自己带来的布料，捐出一件价值高昂的香袈裟，并说：“请也让我成为施主吧。”城中居民举行了大布施，把所有随喜筹来的物品都折成钱币，用来购置供养所需，最后那件袈裟多出来了。众人聚在一起商量：“这件香袈裟多出来了。我们该给谁呢？给舍利弗长老，还是给提婆达多？”巴利

这时，有些人说：“给舍利弗长老。”另一些人说：“舍利弗长老住几天就会随自己心意离开，而提婆达多长老却一直依止我们的城镇住着，不管遇到吉利还是不吉利的事，他才是我们的依靠，就给提婆达多吧。”在表决的时候，说“给提婆达多”的人占了多数，于是就把那件袈裟给了提婆达多。提婆达多拿到后，叫人剪掉它的边须，缝上镶边，重新染色，弄成黄金条带一样的颜色，然后披在身上。那时，大约三十位比丘从王舍城出发，到了舍卫城，礼拜世尊，互相问候之后，把这件事禀告世尊：“尊者，提婆达多就是这样披上了与自己完全不相应的阿拉汉幢相之衣。”世尊说：“诸位比丘，提婆达多不是现在才披上与自己不相称的阿拉汉幢相之衣，过去世他也曾经披过。”于是，世尊讲起了过去世的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区的一个象族里，长大后成了象群首领，身边围着大约八万头大象，住在森林深处。那时，波罗奈里有个穷困的人，他在象牙匠街上看见象牙匠们制作象牙手环等物品，就问他们：如果我弄到象牙，你们会收吗？他们说：会，我们会收。于是这人带上武器，穿上一件像袈裟的衣服，装扮成独觉佛的样子，戴上面罩，站在象道旁，用武器杀死大象，取了象牙，拿到波罗奈去卖，靠这个过日子。后来，他又开始去杀菩萨象群中走在最后的那头大象。大象一天天减少，大家便向菩萨报告：象群不断减少，到底是什么原因呢？巴利

菩萨观察时心想：有个人扮成独觉佛的样子，站在象道边上，会不会就是他杀的？我得查清楚。有一天，菩萨让象群走在前面，自己走在最后。那人看见菩萨，就拿起武器冲了过来。菩萨转过身站定，心想：我要把他摔在地上打死。他伸出象鼻时，看到那人身上披着袈裟，又想：这袈裟是阿拉汉的旗帜，我应当尊重。于是收回象鼻，说道：喂，男子，这阿拉汉的旗帜跟你根本不相应，你为什么要披着它？接着说了这些偈颂——巴利

第141偈颂巴利

第142偈颂巴利

在这里，“未离垢者”是指：垢，说的就是贪、嗔、痴、抹恩、攀比、嫉、悭、诳、谄、固执、暴躁、慢、过慢、放逸、懈怠，以及一切不善法、一切恶行、一切导向再生的业，还有一千五百种烦恼——这些就叫作垢。如果某个人心中的这些垢还没有被断除，没有从心相续中脱离，没有出去，这个人就叫作“未离垢者”。“袈裟”是指染成黄褐色、作为阿拉汉旗帜的布。“有人将穿衣”是说：有人成了这个样子之后，会穿上、穿上并披裹这样的衣服。“远离调御与真实”：远离了称为调御诸根的“调御”，以及称为涅槃的“究竟真实”。或者，这是依“从格”义而说的“具格”表达，意思是：从这调御与真实而远离。“真实”在这里，既可以指言语真实，也可以指四谛。所谓“他不值得袈裟”，是说：那个人由于未离垢的缘故，不值得作为阿拉汉旗帜的袈裟，对此是不相应的。巴利

再说“已吐弃垢者”：如果一个人已经像上面说的那样，把垢彻底吐弃了，那他就是已吐弃垢者。“于戒善住”：是指在道戒和果戒中都真正安住，就像被带来安置好一样，稳稳地立足于这些戒中；这也是具足这些戒的人的另一种说法。“具足”：就是具备、拥有。“调御与真实”：就是前面说的那种调御和真实。“他确实配得上袈裟”：像这样的人，才真正配得上这件作为阿拉汉旗帜的袈裟。巴利

菩萨就这样把其中的缘由告诉那个人，吓唬他说：“从今以后别再到这里来了。你要是再来，就没命了。”说完就把他赶走了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候，那个杀象的人是提婆达多；而象群首领就是我。”巴利

“这是当时那位导师说的话”：这句话是世尊住在竹林精舍时，围绕提婆达多而说的。有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，那个叫提婆达多的人，性情粗暴，言语粗恶，胆大妄为。他谋害正自觉者，推石头砸下去，又放出那罗祇梨象。他对如来一点忍辱、慈爱和悲悯都没有。”世尊走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”大家回答说：“就是在谈这件事。”世尊便说：“比丘们，不只是现在，过去提婆达多也一样粗暴、言语粗恶、毫无怜悯。”说完，他就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生在雪山一带，是一只名叫大难提的猴子，他有个弟弟叫小难提。兄弟俩带着八万只猴子随从，住在雪山地区，照料瞎眼的母亲。他们把母亲安顿在睡觉的树丛里，然后进入森林，把甜美的果实送到母亲那里。可是负责运送的猴子们不给母亲吃，母亲被饥饿折磨，瘦得只剩皮包骨头。于是菩萨对她说：母亲，我们把甜美的果实送给您，您为什么变得这么消瘦呢？母亲说：孩子，我拿不到啊。菩萨心想：我统领着猴群，母亲却要饿死了，我要放下猴群，专门照料母亲。他把小难提叫来，说：弟弟，你来统领猴群，我来照料母亲。小难提也对他说：哥哥，统领猴群对我来说不算什么，我也要照料母亲。就这样，兄弟俩心意一致，放下猴群，带着母亲从雪山下来，在边境的一棵榕树下住了下来，一起照料母亲。巴利

当时，波罗奈城有个婆罗门青年，在叉始罗一位声名远播的导师门下学成了一切技艺，就对导师说：“我要走了。”导师凭相术看出他性情粗暴、言语粗恶、行事鲁莽，便劝诫他说：“孩子，你性情粗暴、言语粗恶、行事鲁莽。像你这样的人，不可能任何时候都事事顺遂，你会遭遇大毁灭、大痛苦。你别这么粗暴，别做日后会让你追悔的事。”劝诫完就让他走了。他礼敬导师后，回到波罗奈，成了家。可他没法靠别的技艺谋生，心想：“我就靠弓箭过日子吧，做猎人谋生。”于是他离开波罗奈，住在一个边远小村里，背上弓箭袋，进入森林，猎杀各种野兽，靠卖肉过活。有一天，他在森林里什么也没猎到，往回走时，看见村边空地上有一棵榕树，心想：“说不定那上面有什么东西。”便朝那棵榕树走去。巴利

那时，兄弟俩给母亲喂了果子，把母亲安置在前面，自己坐在枝叶间。他们看见那人走来，心想：“他会对我们母亲做什么？”就藏到别的枝叶里去了。那个胆大妄为的男人来到树根下，看见他们的母亲年老体弱、双目失明，便想：“我空手回去有什么用？不如射死这只母猴，带走吧。”于是他拿起弓，准备射她。菩萨看见后，对弟弟小难提说：“弟弟，这人想射死我们母亲。我要把命让给她，我死后，你要照顾母亲。”说完就从枝叶间出来，说：“喂，先生，别射我母亲。她又瞎又老又弱，我把命让给她，你别杀她，杀我吧。”得到那人答应后，菩萨就坐在箭能射到的地方。那个毫无怜悯心的人射倒了菩萨，又想再射他们的母亲，重新拉开了弓。小难提看见后，心想：“这人想射死我母亲。母亲哪怕多活一天，也算是保住了命。我也把命让给她吧。”于是他从枝叶间出来，说：“喂，先生，别射我母亲。我把命让给她，你射死我吧，把我们兄弟俩都带走，放我们母亲一条生路。”得到那人答应后，他就坐在箭能射到的地方。那人又把小难提射倒，心想：“这只母猴可以带回家给孩子们。”接着又把他们的母亲也射倒，把三只猴子用扁担挑着，朝家的方向走去。巴利

那时，一道雷劈中这个恶人的家，把他的妻子和两个孩子连同房子一起烧成了灰，只剩下一根屋脊柱子。正好有个人在村口看见他，就把这件事告诉了他。他被失去妻儿的悲痛压垮，当场把肉担子和弓一扔，衣服也脱掉，光着身子举起双臂，一边哭号一边跑回家去。就在这时，那根柱子断裂倒下，砸在他头上，把头砸裂了；大地裂开一个口子，无间地狱的火焰从中窜出。他正被大地吞没的时候，想起了老师的告诫，悲叹道：“正是亲眼看到这件事，那位婆罗门老师才给了我那样的告诫啊。”于是说出了下面这两首偈颂：巴利

143143.巴利

144第144巴利

这段话的意思是：那位婆罗门老师帕罗萨利耶曾这样说：“你不要作恶，作了之后，将来只会让你自己受苦。”这就是那位老师说的话。一个人通过身、语、意三门所造的各种业，当他领受这些业的果报时，他看到的正是那些业落在自己身上。行善的人享受善果，作恶的人则只领受恶的、低劣的、糟糕的、不可意的果报。世间也确实如此：播下什么样的种子，就收获什么样的果实，也就是说，收获、取得、体验到的果报，总是与种子相应、与种子相称。他就这样悲叹着，沉入大地，投生到无间大地狱中。巴利

导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才这样，过去他也是粗暴、凶狠、毫无怜悯心的。”说完这番话，便讲了这部法的开示，然后把本生故事连接起来：“那时候，那个猎人是提婆达多，四方闻名的老师是舍利弗，小难提是阿难，母亲是大爱道，而大难提就是我。”巴利

“应当亲近值得亲近的人。”这是导师住在祇园时，因一位居士而说的。据说，舍卫城里有一位居士，和另一位乡下居士有生意往来。他带着妻子，去到那个欠债人那里。欠债人说“我还不了”，就什么都没给。这人一气之下，连饭也没吃就走了。后来，路上有人见他饿得难受，就给了他一包饭，说：“也分给妻子吃吧。”他接过饭包后，不想分给她，就说：“贤妻，这里是盗贼出没的地方，你先往前走。”把她支开后，他独自把饭全吃光了，然后拿空包给她看，说：“贤妻，他们什么都没给，只给了个空包。”她明白是他一个人吃了，心里很难过。他们两人从祇园精舍后面经过，想喝水，就走进了祇园。巴利

导师也看着他们走来，就像猎人站到路上守着一样，坐在香室的阴影里。他们见到导师，就走上前去，行礼之后坐下。导师和他们寒暄过后，问道：“近事女，你这位丈夫对你有善意、有疼爱吗？”“尊者，我对他有疼爱，他对我却没有。别的日子就不说了，今天他在路上得到一包饭，不给我吃，自己一个人吃光了。”“近事女，你一直对他有善意、有疼爱，他却毫无疼爱。不过，等他依靠智者认识到你的德行时，就会把一切都交给你。”说完这话，应她的请求，导师讲起了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生在一个大臣家里，成年后成了国王的国事与法义顾问。后来，国王怀疑自己的儿子“说不定会背叛我”，就把他赶走了。他带着妻子离开都城，住在一个迦尸国的村庄里。后来，他听说父亲已经去世，心想“我要取回属于家族的王国”，便返回波罗奈。途中，他得到一包食物，虽然想过“也给妻子分一份再吃”，却终究没有给她，自己一个人吃光了。她心想“这个男人真粗暴”，心里很不是滋味。他取得波罗奈的王位后，把她立为首席王后，却只想着“对她这样也就够了”，此后不再给她任何恭敬和尊重，也不问她“过得怎么样”。巴利

菩萨心想：这位王后对国王有大恩，又对他有感情，可国王却一点也不把她放在心上。我应该让她得到恭敬和尊重。于是他走到王后面前，礼貌地问候，站在一旁。王后问：“孩子，有什么事吗？”菩萨说：“王后，我们侍奉您该如何是好呢？难道给年长的父辈一块布或一团饭都不合适吗？”王后说：“孩子，我自己什么都得不到，我能给你什么呢？难道在我能得到的时候我没给过吗？可现在国王什么都不给我。布施的事先放一边吧，他当初来夺取王位时，在途中得到一包饭，连一口饭都没给我，就自己吃了。”菩萨问：“母亲，您能在国王面前这样说吗？”王后说：“我能，孩子。”菩萨说：“那么，就在今天，当我站在国王面前发问时，您就这样说。今天我要让国王知道您的功德。”说完，菩萨先走了，站在国王面前。王后也走过去，站在国王身边。巴利

这时，菩萨对她说：“母亲，您也太狠心了，难道连给父亲们一块布或一团饭都不行吗？”她回答：“孩子，我自己从国王那里什么都得不到，能给你们什么呢？”菩萨问：“您不是已经得到首席王后的地位了吗？”她说：“孩子，如果没有一点尊重，首席王后的地位又有什么用？现在你们的国王会给我什么？他在路上得到饭团，一点都不分给我，自己一个人吃了。”菩萨问：“真是这样吗，大王？”国王默认了。菩萨知道国王默认后，就说：“那么，母亲，既然国王已经不再喜欢您，您还住在这里做什么？在这世上，和不喜欢的人在一起就是苦。您要是继续住在这里，国王对您的不喜欢就会成为您的苦。这些众生，别人亲近他们，他们才亲近别人；一旦明白对方不再亲近自己，就该去别的地方。世界大得很，到处都可以住人。”说完，他说了这些偈颂：巴利

第145偈颂巴利

第146偈颂巴利

在这其中，对礼敬自己的人，就回报以礼敬：谁礼敬自己，就对他回报礼敬。谁亲近自己，就亲近他。“对随顺做事的人，应做他应做之事”：对随顺自己、正在做应做之事的人，也应替他完成他应做的事。“舍离那舍离者，不要制造渴爱之林”：应当舍离那个正在舍离自己的人，对他不要生起那叫作渴爱的丛林。“以远离之心”：以已经离去、颠倒的心。“不应亲近”：不应与那样的人交往。“如鸟对树”：就像一只鸟，对一棵先前结果的树，在果实耗尽后，知道“这棵树果已尽”，便舍弃它，另看别的树、另找别的树；同样，应当另看别人。因为世间确实广大，你们将会找到一位有亲爱的人。巴利

国王听了这话，就把整个王国的一切统治权都交给了王后。从那时起，他们和和睦睦、欢欢喜喜地一起生活。巴利

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。圣谛讲说完毕时，那对夫妻证得了入流果。“当时的那对夫妻就是现在的这对夫妻，而那位贤明的大臣就是我。”巴利

“具足这四法”这句话，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说的。巴利

147147.巴利

真实、法、坚定、舍离，他超越了所见。巴利

第148偈颂巴利

真实、法、坚定和舍离，他不超越所见。巴利

在这里，所谓“最胜功德”，意思是：如果有人不具备这四种最胜功德——也就是从积聚义和集合义上说的功德，他就无法战胜敌人。这里其余的内容，都和上文《鳄鱼本生》里所说的方式一样，连同其组合方式一起理解。巴利

“我有一位男子，大王”这句话，是导师住在祇园时，针对憍萨罗国王说的。据说，国王有一位曾帮过他很多忙的大臣，在后宫犯了过失。国王虽然知道“他对我有恩”，还是忍了下来，并把这件事禀告了导师。导师说：“大王，古代的国王们也是这样忍下来的。”应国王的请求，导师便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，有一位大臣在王宫里犯了过失，而那位大臣的一个仆人也在他家里犯了过失。那位大臣无法忍受这个仆人的过错，就把他带到国王那里，问道：“大王，我有一个侍从，什么事都替我办，他却在我家里犯了过失，该怎么处置他才好？”于是他先说了第一首偈颂。巴利

第149偈颂巴利

在这里，那个人确实有一项过失，意思是：这个男子有一项过错。对于这件事，你认为怎么样，意思是：对于这个男子的这项过失，你心里想“该怎么处理”，就按照你心中生起的想法，给他相应的惩罚。这是在说明这个意思。巴利

国王听了之后，说出第二首偈颂：巴利

第150偈颂巴利

它的意思是：我们这些国王也有这样一位虽然在家里干坏事、却帮过我们大忙的人。他就在这里，现在也还在这里。我们虽然身为国王，但念在他帮过大忙的份上，还是忍了。可你并非国王，反倒要承担起忍耐的重担。所谓具足支分，就是具备一切功德的人，这样的人实在难得。正因为如此，在这种情况下，我们还是觉得安忍才是可取的。巴利

大臣意识到国王那番话是针对自己说的，从此再不敢在后宫胡作非为；他的那个仆从得知国王已经知道了这件事，从此也不敢再干那种事。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事归结起来说：“那时，我就是波罗奈国王。”那位大臣也知道这是导师对国王说的，从那时起就再也没法做那种事了。巴利

“适时出离是为善”——这是导师住在祇园精舍时，针对憍萨罗国王所说的。憍萨罗国王为了平定边境，在不适当的时候出了城。这件事的经过正如前面所说的那样。巴利

导师又引用过去的事，说道：“大王，过去波罗奈的国王在不合适的时候出城，在园林里扎下营帐。那时候，有一只猫头鹰飞进竹丛里躲了起来。一群乌鸦飞过来，心想‘等它一出来，我们就抓住它’，于是把它团团围住。那只猫头鹰没有看太阳是否已经落山，就在不恰当的时候跑出来，开始逃跑。于是乌鸦们围住它，用嘴啄它，把它打落在地。国王问菩萨：‘智者，这些乌鸦为什么把猫头鹰打落下来？’菩萨阐明这个道理：‘大王，凡是在不该出去的时候离开自己住处的人，都会遭受这样的苦。所以，不该在不恰当的时候离开自己的住处。’说了下面这两首偈颂：巴利

第151偈颂巴利

第152偈颂巴利

在这里，“应时出离为善”的意思是：大王，所谓出离，就是离开或出征，在适当的时机这样做才是好的。“非时出离不善”则是说：在不适当的时机，从自己的住处离开到别处去，这种离开或出征并不好。在“因非时……”等四句里，把第一句和第三句配合起来，第二句和第四句配合起来，应当这样理解其含义：有人在不适当的时机从自己的住处离开或出征，他什么利益也成就不了，连自己一点点进步都生不起来；反而，哪怕他孤身一人，也会有许多人、许多敌人把他这个在不当时机离开或出征的独行者团团围住，使他遭到极大的毁灭。这里的譬喻是：就像乌鸦群对付枭一样，正如这群乌鸦用嘴啄那只在不当时机离开和出征的枭，使它遭到极大的毁灭；同样，因此，从畜生道众生开始算起，任何人都不该在不适当的时机从自己的住处离开或出征。巴利

第二首偈颂里说的“智者”，就是有智慧的人。“规则”，是古代智者立下的传统。“安排”，是指分类，或者是指筹划。“了知疏漏”，就是顺着漏洞去觉察、了知。“一切敌人”，就是所有的怨敌。“降伏”，就是使它们服从自己。“犹如枭”，是说不同于那只愚痴的枭，而是像另一只有智慧的枭。这段话的意思是：一位有智慧的人，知道“这个时候该出发、该努力，那个时候不该出发、不该努力”；他通晓古代智者立下的、名为传统的规则，也通晓属于这规则的分类安排，或者通晓对这规则的筹划与实行。他成为通达规则与安排的人，看清了自己那些敌人、对手的薄弱之处。然后，就像那只有智慧的枭，在名为夜晚、属于自己的时机里出动发力，把各处躺卧的乌鸦一一斩去头颅，降伏一切敌人之后获得安乐；同样，这位智者也应在恰当的时机出发、努力，降伏自己的敌人，从而成为安乐无苦的人。国王听完菩萨的话，便返回了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，而那位贤明的大臣正是我。”巴利

“勇士与勇士相遇”——这是导师住在祇园时，因一位比丘而说的。据说那时，离祇园大约三牛吼半由旬的地方有一个村镇，那里有许多筹食和定期食。村里住着一个爱提问的粗人孔达。每当年轻比丘和沙弥为了筹食和定期食而来，他就问：“谁在吃？谁在喝？谁在受用食物？”让他们答不上来，使他们难堪。他们因为怕他，就不再去那个村子领取筹食和定期食了。有一天，一位比丘去领筹签时问：“尊者，某某村有筹食或定期食吗？”有人告诉他：“有的，贤友，不过那里有个叫孔达的人会提问，谁答不上来，他就辱骂、嘲讽。因为怕他，没人敢去。”那位比丘说：“尊者，请把那里的饭食让给我。我去调伏他，让他不再害人。从今以后，我要让他一见到你们就逃跑。”比丘们说“好”，就把那里的饭食让给了他。巴利

他到了那里，在村口把袈裟披好。孔达一看见他，就像一头暴怒的公羊一样猛冲过去，说道：“沙门，回答我的问题！”比丘说：“近事男，你先让我到村里走一趟，取了粥回来，让我先到集会堂去。”当比丘取了粥来到集会堂时，孔达又对他说了同样的话。那位比丘又对他说：“你先让我把粥喝了，让我把集会堂打扫好，让我把筹食取来。”等孔达把筹食取来，比丘让他拿着钵，带他到村外，把袈裟收拢搭在肩上，从他手里接过钵，站在那里。孔达到了那里还是说：“沙门，回答我的问题！”于是比丘说：“我来回答你的问题。”说着一下子把他打倒在地，像要把骨头碾碎一样痛打他，又把粪塞进他嘴里，威胁说：“从今以后，只要有比丘来到这个村子，谁要是敢问问题，我就让你知道厉害！”说完就走了。从那以后，孔达一见到比丘就逃跑。后来，这位比丘的所作所为在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂里议论说：“贤友们，听说某某比丘把粪塞进了孔达的嘴里。”世尊来了，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。世尊说：“比丘们，这位比丘不是现在才用粪来羞辱他，过去也曾经羞辱过他。”于是便讲起了过去的事。巴利

过去，住在鸯伽和摩揭陀两地的人互相到对方的国土去。有一天，他们走到两国交界处，靠着一个小湖住下，喝了酒，吃了鱼肉，第二天清早就套好车出发了。他们走后，一只吃粪的小虫闻着粪味过来，看见他们喝酒的地方倒掉的酒，因为口渴就喝了，醉醺醺地爬上一堆粪。湿粪被它一爬，稍微陷下去了一点。它就嚷道：“大地都撑不住我了！”就在那时，一头醉象来到那个地方，闻到粪味，觉得恶心，就转身退回去了。那只虫看见后，以为“它是怕我才逃跑的”，心想“我应该跟它打一仗”，于是向那头象叫阵，说出了第一首偈：巴利

第153偈颂巴利

它的意思是：你这勇士和我这勇士碰上了，你凭精进和勇力显出英勇，又有能力出手打击，算得上是个能打的人，那为什么还没交战就要走呢？难道不该至少打一下吗？所以来吧，象啊，转回来！你难道只是被这么一点死亡的恐惧吓住，就怕得逃跑了吗？让这些把这块地当作边界住着的鸯伽人和摩揭陀人看看，看看你我的英勇，看看我们双方的奋力吧。巴利

那头象竖起耳朵，听完他的话，就转过身，走到他跟前，责备他说了第二首偈：巴利

第154偈颂巴利

这句话的意思是：我不会用脚之类的肢体去杀你，而是要用跟你相配的粪便来杀你。巴利

他这样说完“让这只臭粪虫被臭东西打死吧！”之后，就把一大块粪块扔到它头上，撒尿，让它当场丧命，然后发出鹭鸣般的叫声，径直走进森林里去了。巴利

导师讲完这段法之后，把本生故事总结起来说：“那时候，那只粪虫就是昆陀，那头象就是那位比丘。亲眼看到这件事之后，住在那片丛林里的天神就是我。”巴利

导师住在祇园时，为了一个叫迦玛尼塔的婆罗门而说了这段话，讲的是“三座山”的事。当前发生的事和过去发生的事，会在十二集本生中的《爱欲本生》（《本生经》1.12.37等）里详细说明。那两位王子当中，兄长回到波罗奈当了国王，弟弟做了副王。这两人里，国王对事欲和烦恼欲都不满足，贪求财富。那时，菩萨是帝释天王，他观察赡部洲，知道那位国王对两种欲都不满足，心想：“我要惩治这位国王，让他感到羞耻。”于是就以青年婆罗门的形象前来拜见国王。国王问他：“青年，你为什么事而来？”他说：“大王，我看见三座城，它们安稳、食物丰足，拥有很多象、马、车、步兵，又充满金银装饰品，而且只需少量兵力就能夺取。我能为你夺取它们献给你，所以才来的。”国王问：“我们什么时候出发，青年？”回答：“明天，大王。”国王说：“那么，你去吧，明天一早就要来啊。”青年说：“好的，大王，请迅速集结军队。”说完后，帝释便回到自己的住处去了。巴利

国王第二天让人击鼓巡城，集结好军队，把大臣们召来，说：昨天有个年轻的婆罗门说，我要把北般遮罗、因陀罗城、盖迦这三座城的王权夺过来献给您。我们要带上那个年轻人，去夺取那三座城的王权，赶快把他召来。大臣们问：大王，有没有让人给他安排住处？国王说：我没有让人给他安排住处。又问：那有没有给他住处所需的物品？国王说：也没有给。大臣们就说：那我们到哪里去找他呢？国王说：你们到城里各条街道上去找找看。他们四处寻找，没有看见，就回禀说：大王，我们找不到。国王见不到那个年轻人，心里想：我竟然丢掉了这么大的权势。于是生起了极大的忧愁。他心口发热，体内的血液紊乱，得了痢疾，御医们都治不好。巴利

此后过了三四天，帝释天观察时知道了国王这场病，心想“我要给他治病”，就以婆罗门的模样来到门前，站在门口，让人通报说：“有一位婆罗门医生来给你们治病。”国王听了之后说：“那些了不起的御医都治不好我，给他一些报酬，打发他走吧。”帝释天听了之后说：“我不需要住宿费用，也不收医酬。我要给他治病，请让国王再见到我。”国王听了之后说：“那就让他进来吧。”帝释天进去，向国王祝颂胜利后，站在一旁。国王说：“你能治我的病吗？”答：“是的，陛下。”国王说：“那就治吧。”帝释天说：“好的，大王。请告诉我这病的特征：是什么原因引起的？是吃了什么、喝了什么，还是见了什么、听到了什么？”国王说：“贤者，我的病是由听到什么引起的。”问：“你听到了什么？”国王说：“贤者，有一个青年来对我说：‘我把三座城的王权夺来送给你。’我没有给他安排住处，也没有给住处所需的报酬。他一定生我的气，投靠别的国王去了。我于是心想：‘我竟然失掉了这么巨大的王权。’这样想着，这病就生起来了。如果你能治我这由欲念之心生起的病，那就请你治吧。”为了说明这个意思，说了第一首偈颂——巴利

155155.巴利

在这里，“三座山”就是指三座山，这也是另一种读法。比如在“善见山的城门由此显现”这句话里，善见天城因为难以执取、难以动摇，所以被称为“善见山”；同样地，这里也是用“三座山”来指代三座城池。因此，这里的意思是：我渴望得到那三座城池，以及它们之间那三种国土。“般遮罗、俱卢、盖迦”就是这些国土的名字。其中，“般遮罗”指北般遮罗，那里有座城叫迦毗罗；“俱卢”指俱卢国，那里有座城叫因陀钵底；“盖迦”用的是业格形式，由此指盖迦国，那里的都城本身就是那座城。“比那更殊胜的”意思是：我已经由此获得了波罗奈的王权，如今我还想要比这更高一等、涵盖三种国土的王权。婆罗门，请治好我这个被欲望牵着走的人——我被这些感官欲望和烦恼欲望牵引、击垮、摧毁，如果你有办法，就请治好我吧，婆罗门。巴利

这时，帝释天对那位国王说：“大王，你靠根茎之类的药物是治不好的，只有用智慧之药才能治好。”说完，便诵出第二首偈颂——巴利

第156偈颂巴利

在这件事上，“有人能为被黑蛇咬伤的人治疗”：确实，有些医师会用咒语和药物，为被剧毒黑蛇咬伤的人治疗。“智者能为被非人附体的人治疗”：另一些智者、鬼病医，会用祭祀、护咒、药物调治等方法，为被鬼、夜叉等非人附体、压制、抓住的人治疗。“却没有人能为被欲所牵引的人治疗”：然而，对于被欲所牵引、被欲控制的人，除了智者以外，没有其他任何人能为他治疗，即使有人想治，也根本没有能力治。为什么呢？因为“对于已经越过善法界限的人，哪里还有什么治疗可言？”也就是说，对于一个已经越过善法界限、安住在不善法中的人，咒语和药物之类的治疗又算得了什么治疗呢？根本不可能靠药物治好。巴利

大士这样把这番道理讲清楚之后，又进一步说道：“大王，就算你能得到那三个王国，难道你在治理这四座城的时候，能一下子同时穿上四套衣服、用四只金钵吃饭、躺在四张床上吗？大王，被渴爱控制是不应该的，这渴爱确实是衰败的根源。它不断增长，就会把助长它的人扔进八大地狱、十六增地狱，以及其余种种不同的恶趣里去。”大士就这样用地狱等恐怖来警诫国王，然后为他说法。国王听完法后，忧愁消除，病当下就痊愈了。帝释天给他教导，让他安立在戒律中，就回到天界去了。国王从那时起，做布施等种种福德善行，之后随业力而去。巴利

导师讲完这段法义，开示了四圣谛之后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是迦玛尼塔婆罗门，而帝释天就是我。”巴利

“以象群、云群……”这段话，是导师住在祇园时，因一个逃跑的游方者而说的。据说，那个人为了辩论，走遍了整个赡部洲，找不到一个能反驳他的人，就一路来到舍卫城，问人们：“有没有谁能跟我辩论？”人们就讲起佛陀的功德：“就算像你这样的人来一千个，那位一切知者、两足中最尊贵的大乔达摩也能跟他们辩论。他是法主，能粉碎别人的论点。整个赡部洲出现的反对意见，没有一个能超过那位世尊。就像海浪碰到岸边就碎成粉末一样，所有的论点一到他脚下就粉碎了。”游方者问：“那他现在在哪里？”听说“在祇园”，就说：“我现在就去跟他辩论。”于是被一大群人围着往祇园走。他看见祇陀王子花了九千万钱财建成的祇园门楼，就问：“这是沙门乔达摩住的地方吗？”听说是“门楼”，就说：“门楼都这样了，住的地方会是什么样啊！”有人告诉他：“那叫香室，大得没法想象。”他就说：“跟这样的沙门辩论，谁辩得过啊！”当场就逃走了。人们大声喧哗着走进祇园。世尊问他们：“你们怎么不是时候就来了？”他们就把这件事告诉了世尊。世尊说：“居士们，不只是现在，过去这个人看见我住处的门楼，也是照样逃跑的。”说完，应他们的请求，讲了过去的事。巴利

过去，在犍陀罗国的塔克西拉城，菩萨是那里的国王；波罗奈则由梵授王统治。梵授王心想：“我要攻下塔克西拉。”于是率领大军前去，驻扎在离城不远的地方，部署军队说：“按这个阵势派象兵，按这个派马兵，按这个派车兵，按这个派步兵；这样冲锋，用武器攻击；像浓密的雨云一样，射出箭雨。”他这样部署着，说了下面两首偈颂：巴利

第157偈颂巴利

158158.巴利

其中，“象首之云”是指先锋象群形成的云团，也就是那些发出鸣叫、如同乌云般的最上等吉祥象群。“马首之鬘”是指先锋马队形成的花鬘，也就是那些如同乌云般的优良信德马队伍。“生起车乘之波涛”是指像大海涌起波涛那样涌现的车乘波浪，也就是车乘部队。“箭雨降下”是指由那些车乘部队像浓密的雨云一样降下箭雨。“执利剑猛力回旋打击者”是指手持利剑、回旋猛击的人，也就是拿着宝剑和盾牌，四处回旋、转身猛力打击的步兵战士。“从四面八方包围塔迦尸喇”的意思是：要像现在这样迅速包围这座塔迦尸喇城。巴利

冲啊，追上去！意思是：要以迅猛的速度冲过去，再追上去。与最上等的象一起发出各种吼叫，意思是：要发出各种不同的吼声，像雷鸣般的象吼等各种各样不同的叫声。今天要响起震天动地的巨响，意思是：今天要发出震耳欲聋、如同雷鸣般巨大的声响。就像闪电从正在打雷的雨云中迸发出来一样，你们也要这样四处游走，把整座城包围起来，夺取王位。他这样说道。巴利

那位国王这样吼叫一番，指挥军队行进，来到城门附近，看见门楼，就问：这是国王住的地方吗？有人告诉他：这是城门楼。他说：光是城门楼就已经这样了，那国王的住处该是什么样子？听说像帝释天的最胜殿一样，他就说：跟这么有威势的国王打仗，我们是不可能赢的。他一看见门楼，就转身逃跑，跑回波罗奈去了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的波罗奈国王，就是那个逃跑的游方者；而塔迦尸罗国王，就是我。”巴利

“旗帜无量”这个题目，是导师住在祇园时，针对一个逃跑的游方者而说的。在这个故事里，那个游方者走进了祇园。当时，导师被大众围绕，坐在装饰好的法座上，在赭石平台上像幼狮发出狮子吼一样，正在说法。游方者看到十力导师那类似梵天身形的相貌、如满月般庄严的脸、像金片一样的额头，心想：“谁能胜过这样一位人中至尊？”就转身挤进人群里逃走了。大众追了一阵，又返回来，把这件事禀告导师。导师说：“这个游方者不是现在才这样，过去他见到我的金色面容时，也照样逃跑了。”于是讲起了过去的事。巴利

过去世，菩萨在波罗奈城做国王。那时在塔克西拉有一位犍陀罗王。他想：“我要夺取波罗奈！”便率领四支军队前来，把城团团围住，站在城门前，看了看自己强大的军队，心想：“谁能打败这么庞大的军队？”于是夸赞自己的军队，说出第一首偈颂：巴利

159第159首偈颂巴利

这里说的“我的旗帜无量”，是指我在战车上插上孔雀尾羽后竖起的旗帜，确实多得数不清，有几百面之多。“无边无际”是说我的兵力也是如此——“这么多象、这么多马、这么多车、这么多步兵”——数量根本算不过来，所以叫无边无际。“难以抵挡”是说敌人没办法战胜、压服它。打个比方呢？就像乌鸦对大海一样。大海不管有多少乌鸦扑过来冲击，或者想飞越过去，都奈何不了它，所以大海难以被乌鸦抵挡；同样地，这支军队也难以被抵挡。又像山不被风吹动一样难以撼动——我的这支军队就像大山不会被风吹动那样，别的军队也撼动不了它。“今日拥有如此大军的我难以被征服”：这是说，我具备这样的兵力，今天像这样的对手根本征服不了我——这话是针对站在塔楼上的菩萨说的。巴利

这时，他把自己那张像满月一样光彩的脸展示给菩萨看，威胁道：“愚人，别再胡说八道了！现在我就把你的军队粉碎，就像醉象冲毁芦苇丛一样。”说完，他说出了第二首偈颂：巴利

第160偈颂巴利

在这里，“不要像愚人般哀叹”意思是：不要哀叹你自己的愚蠢。“因为对他来说并没有那样的人”，意思是：对他来说，那样的人确实不存在；或者也可以这样读。所谓“那样的人”，是指心里盘算着“我的军队和车乘无穷无尽”，而且有能力夺取王位的那种人，但对他来说，这样的人根本不存在，这就是这句话的意思。“你竟鲁莽靠近”：你走上前来、靠近。“你被烧灼”：你这蠢人，只不过是被贪、嗔、痴、慢的热恼烧灼着罢了。“你确实找不到能阻止你的人”：你还没能找到一个像我这样以强力压制、制伏后能阻止你的人，今天我就让你沿着来路逃走。“你竟冒犯”：你走上前去。“如独行象”：如同独行的发情强象。“凡将以脚如踏芦苇般踏碎你者”：如同发情强象用脚踩踏芦苇、将其粉碎那样，凡将如此踏碎你者，你竟去冒犯他——这是针对自己而说的。巴利

犍陀罗王听了菩萨这样吓唬他的话，抬头看见那像金板一样的大额头，害怕自己会被抓住，就转身逃走，跑回了自己的城里。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的犍陀罗王，就是那个逃跑的游方者；而波罗奈的国王，就是我。”巴利

它的摄颂——巴利

就像那双被买来的凉鞋一样——这是导师住在祇园精舍时，针对提婆达多讲的一段话。当时比丘们在法堂里议论起来：“贤友啊，提婆达多背弃了师长，成了如来的对头和仇敌，结果遭到了大毁灭。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”比丘们回答：“我们在议论这件事。”导师说：“比丘们，提婆达多并非现在才背弃师长、成了我的对头而遭到大毁灭的，过去他也一样遭到过。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨出生在一个象师家族，成年后精通了调象的技艺。那时，有个迦尸村的年轻人前来，在他门下学习技艺。像菩萨这样的老师教技艺时从不留一手，而是按照自己所知道的，毫无保留地全部教给学生。因此，那个年轻人完整地学会了菩萨所掌握的全部技艺后，就对菩萨说：“老师，我想去侍奉国王。”菩萨说：“好啊，孩子。”于是就去禀告国王：“大王，我的学生想侍奉您。”“好，让他来侍奉吧。”“那么，请大王定一下他的酬劳是多少。”“你的学生不能和你拿一样的酬劳。你拿一百的时候，他拿五十；你拿二的时候，他拿一。”菩萨回到家，把这件事告诉了学生。学生说：“老师，我懂的技艺和您一样。如果能拿到和您同等的酬劳，我就去侍奉；如果不能，我就不去。”菩萨把这话禀告了国王。国王说：“如果他和你技艺相当，能当众展示出和你一样的本事，就可以拿同等的酬劳。”菩萨把这话告诉学生，学生说：“好，我愿意展示。”菩萨又禀告了国王。国王说：“那就明天展示技艺吧。”“好的，我们愿意展示。请在全城击鼓通告吧。”国王便击鼓通告：“明天老师和学生两人将展示调象技艺，想看的民众请到王宫广场集合观看。”巴利

老师心想：“我的这个学生还不懂善巧方便。”于是牵来一头象，只用一夜就把它训练成反着听指令行事。他让这头象：听到“走”就退后，听到“退”就往前走；听到“站住”就趴下，听到“趴下”就站起来；听到“拿”就放下，听到“放下”就拿起来。第二天，他骑上这头象来到王宫广场。学生也骑上一头讨人喜欢的象。大众聚集过来。两人展示了不相上下的技艺。接着，菩萨让自己的象做出反向动作：喊“走”，它就退后；喊“退”，它反而往前跑；喊“站住”，它就趴下；喊“趴下”，它却站起来；喊“拿”，它就放下；喊“放下”，它反而拿起来。众人大喊：“喂，你这个坏学生，竟敢跟老师对着干！不知道自己几斤几两，还以为‘我跟老师懂得一样多’！”于是众人用土块、棍棒等打他，当场就把他打死了。巴利

菩萨从象背上下来，走到国王面前，说：“大王，人们学技艺，本来是为了让自己过得好，可有些人学会的技艺，却像一双劣质的凉鞋，只会把他彻底毁掉。”说完，就讲了下面这两首偈颂：巴利

161161.巴利

第162段巴利

在这里，“udabbahe”的意思是“可能会引发”。“被暑热烤炙，又被脚底压迫”：就是被暑热烤炙，又被脚底压迫。“正是他的”：那人为了舒服而买来穿在脚上的劣质鞋子，正是他自己的。“反噬”：就是造成伤口，啃咬双脚。巴利

出身低贱的人，就是出身不好、不是良家子弟的人。不是圣者的人，就是抛弃了惭与愧的恶人。“Tammāka vijjañca sutañca ādiya”这句话里，本来该说“tammo”，意思是“他反复思量种种”，而“tammāka”的意思是“他反复练习、运用种种技艺”，这是那位老师的名字。所以原本是“tammākā”，只是为了偈颂念起来顺口，才把长音缩短了。“明”，指十八种明处中的任何一种。“闻”，指任何一种闻法所得的教理。“Ādiya”就是“取受之后”。“Tameva so tattha sutena khādatīti”里的“tameva”，就是他自己；“so”指那位出身低劣的非圣者——他从老师那里掌握了明与闻。所谓“tattha sutena khādatī”，意思是他以在那里听闻的教法反噬了自身。义注中还有“teneva so tattha sutena khādatī”这样的读法。照那种读法，意思也仍然是他以在那里听闻的教法反噬了自身。非圣者被称为鞋喻者，就是说非圣者被喻为劣质便鞋。正如劣质便鞋会咬人，此人以闻法反噬自己，正是以自身吞噬自身。或者，“pānāya duto”即“pānadu”，这是被鞋所伤、脚被鞋咬者的名称。因此，那以闻法吞噬自身的人，因为被那闻法所吞噬，所以被称为“非圣者”，被喻为便鞋，被说成像被鞋所伤之脚者。这就是这里的义理。国王心生欢喜，赐予菩萨极大的显贵与荣耀。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时，弟子是提婆达多，而老师正是我。”巴利

“这是她自己想出来的事情。”这是导师住在祇园精舍时，因为一位少女而说的。据说，她是舍卫城一位商主的女儿。她在自己家里看见人们对一头牛王恭敬供养，就问乳母：“妈妈，这个叫什么？为什么它能得到这样的恭敬？”乳母说：“小姐，这叫牛王。”后来有一天，她站在高楼上眺望街道，看见一个驼背的人，心里想：“牛群中领头的牛，背上长着肉峰；人里面领头的，应该也有这个特征。这个人就是人中的牛王吧，我应该做他的婢女去服侍他。”于是她派了一个婢女去告诉那个驼背的人：“商主的女儿想和你一起走，你到某某地方等着。”然后她带上细软财物，换上不显眼的衣服，从高楼上下来，和他一起私奔了。后来，这件事在城里和比丘僧团中都传开了。比丘们在法堂里议论说：“诸位贤友，听说某位商主的女儿和一个驼背的人私奔了。”导师走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。导师便说：“比丘们，这个女人不是现在才爱恋驼背的人，过去世她也曾爱恋过。”于是，导师讲述了过去的事情。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个乡镇的商主家里。他长大成人后，过着在家生活，儿女渐渐多了起来。他为自己的儿子定下了波罗奈商主的女儿，并选定了婚期。那位商主的女儿在自己家里看到人们恭敬供养一头公牛，就问乳母：“这叫什么？”听说叫“牛王”后，她又看见一个驼背的人从街上走过，心想：“这个人应该就是人中的牛王吧。”于是她带上细软财物，和那个驼背的人一起私奔了。菩萨这边也想着：“我要把商主的女儿娶回家。”便带着庞大的随从队伍前往波罗奈，正好走上了同一条路。他们两人整夜都在赶路。那个驼背的人整夜受冻，天亮时身体里的风界失调，生起了剧烈的痛苦。他离开道路，痛苦不堪，像琴颈一样蜷缩着倒在地上，商主的女儿就坐在他脚边。菩萨看见商主的女儿坐在驼背者的脚旁，认出了她，便走上前去，和商主的女儿交谈，说出了第一首偈颂：巴利

163163.巴利

姑娘，你盘算好这件事，然后跟这个驼背一起逃跑，这件事肯定是你一个人想出来的。这个驼背是个蠢人，因为智慧低劣，就算年纪大了也还是个蠢人；没人带着他走的时候，他自己走不了，所以叫没有引导者。女士，你出身高贵家族，容貌美丽动人，实在不该跟这个驼背、这个弯曲的人结伴同行。巴利

她听了这话以后，商主的女儿说出第二首偈颂：巴利

164164.巴利

它的意思是：尊者，我看见一头公牛，心想：“牛群首领的背上有隆峰，这个人背上也有隆峰，那他一定也是人中的公牛。”我就这样把这个驼背误当成人中的公牛，爱上了他。而如今，他就像一把断了弦、带着琴身的琴柱一样，蜷缩着躺在那里。巴利

菩萨知道她是以陌生人的装扮离家出走的，就让人给她沐浴、打扮，扶她上车，然后径直回到了自己家里。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，这位就是商主之女，而波罗奈的商主就是我。”巴利

随你所愿，想去哪里就去哪里。——这是导师住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被带到法堂，导师问他：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“你为什么心生厌离？”他答：“因为五欲。”于是导师对他说：“比丘，这些五欲如同倒钩箭，一旦在心中确立立足，就会像倒钩箭之于被射中的鳄鱼一样，只会导致死亡。”接着便引出了过去世的故事。巴利

过去世时，菩萨在波罗奈如法治理国家。有一天，他去了园林，来到一个莲花池边。擅长歌舞的人献上歌舞表演。池里的鱼和龟被歌声吸引，心神摇动，纷纷聚拢过来，跟着国王一起游动。国王看见鱼群密密麻麻，像棕榈树干那么粗大，就问大臣：“这些鱼为什么一直跟着我走？”大臣回答说：“大王，它们是在侍奉您。”国王心想：“原来这些鱼是在侍奉我啊。”他很高兴，就为它们安排了每日固定的饭食，每天煮米饭。到了吃饭的时候，有些鱼来了，有些鱼没来，饭食就白白浪费了。有人把这件事报告给国王。国王说：“从今天起，到了第七个时辰就敲鼓，以鼓声为信号，等鱼都聚齐了再给它们食物。”从那以后，负责喂食的人就让人敲鼓，然后给聚集来的鱼施食。那些鱼听到鼓声，也都会聚过来吃食。巴利

它们这样聚在一起吃东西的时候，一条鳄鱼过来把鱼吃了。负责供食的人禀报了国王。国王听了以后说：“鳄鱼来吃鱼的时候，你用倒钩箭射它，把它抓住。”那人答应说“好”，就乘船守在那里，等鳄鱼来吃鱼时，用倒钩箭射了过去，箭穿进了它的背脊。鳄鱼疼痛难忍，带着箭就逃跑了。负责供食的人知道它中了箭，便对它喊话，说出第一首偈颂：巴利

165165.巴利

这里，“kāmaṃ”是确定无疑的意思。“你想去哪里，就去那里”，意思是：你心里想去哪个地方，就去那个地方。“mammamhi”指要害部位。“vikaṇṇakena”指带倒钩的箭。“你已被那伴着鼓乐声的食物所杀，还贪心地追着鱼跑”，意思是：当食物伴着鼓声的暗示被投下时，你起了贪心，为了吃而追逐鱼群，结果就死在那伴着鼓乐声的食物上；也就是说，不管你逃到哪里，都活不成了。它回到自己的住处后，就命终了。巴利

导师指出这件事之后，作为已经彻底觉悟的人，说出了第二首偈颂：巴利

第166偈颂巴利

这里，“世间欲乐”指五种欲乐。因为世间把这些看成可爱、可喜、合意的，所以称为“世间欲乐”。“贪着”是指：追逐这世间欲乐的人，被烦恼牵着走、随着心念转，因此受苦、疲惫。所谓“他遭毁灭”，是说这样的人在亲戚朋友当中，就像追随鱼群的鳄鱼被带倒刺的箭射中一样，执取五种欲乐为可爱之物，因此遭到毁灭、受苦，最终走向大灭亡。巴利

导师这样把这套法的开示引出来，讲明了四圣谛，然后把本生故事接合起来。在讲完四圣谛的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时候，鳄鱼是提婆达多，那些鱼是佛陀的弟子众，而波罗奈的国王就是我。”巴利

“如今你反倒独自去做了”——这是导师住在祇园时，围绕一位少女而说的。据说在舍卫城，有一户人家护持着两位上首弟子，家中有个少女，容貌端正，到了出嫁的年纪，便嫁到门当户对的人家。丈夫对她并不在意，心思总在别处游走。她并不把丈夫对自己的冷淡放在心上，邀请两位上首弟子来，供养布施，听闻正法，证得了入流果。从那以后，她安住在道果之乐中，心想：“丈夫既然不爱我，居家生活对我也没什么意义，我要出家。”于是她告诉父母，出家之后证得了阿拉汉果。她这件事在比丘们中间传开了。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，某家的女儿真是个寻求真正利益的人。她明白丈夫不爱自己，听了上首弟子的法，证得入流果，又辞别父母出家，证得了阿拉汉果。贤友们，这位少女就是这样寻求真正利益的人。”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”比丘们说了之后，导师说：“比丘们，这位族姓女不只是现在寻求真正利益，过去世她也一样寻求真正利益。”于是导师讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨出家修仙人道，证得了神通和等至，住在雪山一带。那时，波罗奈国王看到自己的儿子梵授王子随从众多，心生猜忌，就把儿子流放出境。王子带着名叫阿西塔布的王妃进了雪山，靠吃鱼肉和各种果实过活，住在树叶搭的茅屋里。后来他看到一位紧那罗女，心生爱恋，想：“我要让她做我的妻子。”于是不管阿西塔布，紧跟着那紧那罗女追去。阿西塔布见他追着那紧那罗女跑，心想：“他不管我，只顾追那紧那罗女，这种人对我还有什么用？”于是心灰意冷，走到菩萨那里，顶礼之后，请菩萨教她遍业处。她修习遍相，证得了神通和等至，礼敬菩萨后，回到自己的茅屋，站在门口。梵授王子追着紧那罗女四处游荡，找不到她的去向，心灰意冷，便朝茅屋这边走回来。阿西塔布见他走来，便升上空中，站在宝石般璀璨的天际，说道：“王子啊，正是依靠你，我才得到了这份禅悦之乐。”说完，她诵出这首偈颂：巴利

167167.巴利

这时她说：“如今你自己干出这种事来了。”意思是：王子啊，你抛弃了我，却去追那个紧那罗女，现在这一切都是你自己做的。“我对你的欲爱已经消失”，是说我对你的欲爱已经消失，通过镇伏断而断尽了；正因为断尽了它，我才达到这种殊胜的境界——这句话就是在说明这一点。“那个欲爱已经不再相续”，是说那个欲爱现在已经不再相续了，不可能再连接起来。“像被锯截断的象牙一样”，“锯”指的是锯子，“象牙”指的是象齿。就像被锯子截断的象牙无法再接合，不能再像以前那样粘连在一起，同样，今后我的心和你再也不可能接合在一起了。她这样说完之后，就在他眼前腾空而起，去了别的地方。巴利

他就在她离开的时候，一边悲叹一边说出第二首偈颂：巴利

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在这里，“过度贪求”是指对这里那里都贪求，也就是没有边际的渴爱；“过度贪欲”是指越过了限度而不断生起的贪。而“过度贪欲的骄慢”，是因为能让人生起男子式的骄慢，所以生起名为过度贪欲的骄慢。这段话的意思是：一个因为过度贪求而贪求的人，由于过度贪欲和过度贪欲的骄慢，就会像我因为阿私陀跋胡公主而失去一切那样，从利益中衰败下去。巴利

他这样用偈颂悲叹之后，就独自一人住在森林里。父亲去世后，他才回去继承了王位。巴利

导师讲完这段法教后，把它和本生故事联系起来：“那时候的王子与公主，就是现在这两个人；那位苦行者则是我。”巴利

“有快乐之家、指甲盖”这个题目，是导师住在祇园精舍时，因为罗迦摩罗而说的。据说他是阿难尊者在家时的朋友。有一天，他为了请阿难尊者来，派人送信给长老。长老向导师请示之后，就去了。他用各种上等美味的食物供养长老，然后坐在一边，和长老互相问候交谈，接着用在家人享受的五种欲乐来邀请长老，说：“尊者阿难，我家里有很多有知觉和没有知觉的财宝，我把这些从中间分一半给你，来吧，我们两个人一起过在家生活。”长老对他讲了五欲的过患，就从座位上起身，回到精舍。导师问阿难尊者：“阿难，你见到罗迦了吗？”尊者说：“是的，导师。”导师又问：“你对他说了什么？”尊者说：“导师，罗迦用在家生活来邀请我，我就对他讲了在家生活和五欲的过患。”导师说：“阿难，罗迦摩罗不是现在才用在家生活来邀请出家人，过去他也曾邀请过。”于是，应阿难尊者的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国政的时候，菩萨出生在某个村镇的一户婆罗门家庭。他长大成年后，出家做了仙人，在雪山一带住了很久。后来，为了吃咸酸味的食物，他来到波罗奈，住在王家园林里。第二天，他进了波罗奈。那时，波罗奈的首富见他举止安详、住处清净，生起了信心，就把他请到家里，供养饭食，并请他答应住在园林里。首富细心照料他，让他住在园中。两人之间生起了彼此亲近的感情。巴利

有一天，波罗奈的长者因为对菩萨怀着亲爱与信任，这样想道：“出家生活确实是苦的。我要让我的朋友瓦洽纳卡游方者还俗，把全部财产从中间分成两份，给他一份，我们两人就和合地一起生活。”于是有一天，吃完饭以后，他亲切地和菩萨交谈，说道：“瓦洽纳卡尊者，出家生活确实是苦的，在家生活才快乐。来吧，我们两人和合地享受欲乐，一起生活吧。”说完，便诵出了第一首偈颂：巴利

第169偈颂巴利

其中，有金钱是指具足七宝。有食物是指有很多嚼食和啖食。在那里吃喝了之后是指：在那些有金钱和食物的家里，享用各种美味的饮食，饮用各种饮品之后。可以无忧地躺卧是指：在那些装饰华丽的卧榻上，无忧无虑地躺下休息。那样的家，实在是非常快乐的。巴利

菩萨听完他的话，说道：“大富翁，你因为无知而沉迷欲乐，讲了在家生活的功德和出家的过患。现在我来给你讲在家生活的过患，你且听着。”说完，诵出第二首偈颂：巴利

170170.巴利

在这里，对于不操劳的人而言，家并不存在：一个人如果日日夜夜都不为耕种、牧牛之类的事情操劳、不为此奔波，对他来说就没有所谓的家，也就是说，在家生活根本立不住脚。即使不说妄语，家也不存在：就算是为了田地、宅地、钱财、黄金等等而不说假话，也仍然没有所谓的家。对于不拿起棍杖、不伤害他人的人来说：不拿棍杖，就是没有拿起棍杖、已经放下棍杖，也不去伤害他人，这样的人也没有所谓的家。但如果有人拿起了棍杖，当仆人、佣工等人犯了这样那样的过错时，就按照过错的程度，用杀害、捆绑、砍截、鞭打等方式去惩罚他们，只有这种人的在家生活才站得住脚。这就是其中的意思。这样一来，在家生活既有漏洞，又极难成办。如果不做这些操劳之类的事，就会因为这样那样的损失而出现漏洞；如果去做，又因为必须永远不停地做下去，所以极难成办、极难满足；就算一直不停地做，也还是极难成办、永远填不满。那么，谁还会去追求这样的在家生活，想着“我要无忧无虑地住下去”呢？巴利

大士这样讲说了在家生活的过失之后，就径直去了园林。巴利

导师讲完这段法义后，把故事和本生联系起来说：“那时候波罗奈的富商是罗迦末罗，而游方行者瓦查纳卡就是我。”巴利

“这只鸟真是绝妙啊”这段话，是导师住在祇园精舍时，因为一个爱耍花招的比丘而说的。导师把他叫来，看了他表现出来的样子之后，说：“诸比丘，不只是现在，过去他也是个爱耍花招的家伙。”然后就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨在雪山地区的一个湖里投生为鱼，拥有庞大的鱼群眷属，住在那里。那时，有一只苍鹭心想：“我要吃鱼。”就来到湖边近处，把头垂下去，张开翅膀，慢慢地、慢慢地盯着鱼群，等着它们疏忽大意。就在那一刻，菩萨被鱼群围绕着觅食，来到了那个地方。鱼群看见那只苍鹭，便说出第一首偈颂：巴利

171第171颂巴利

在这里，所谓“像极其缓慢地禅思”，即变得像极其虚弱无力那样，仿佛什么都不知道，独自一个地禅思。巴利

这时，菩萨看着它，说出第二首偈颂：巴利

172172.巴利

其中，“不了知”就是不知道。所谓“这只鸟不保护我们”，意思是这只鸟不守护我们、不照看我们，它心里盘算着：“这些鱼里，我到底该抓哪一条呢？”所谓“因此这飞禽不动”，意思是因此这只鸟不扑腾、不动弹。这话一说，鱼群就把水搅浑，把苍鹭赶跑了。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时候的那只狡诈苍鹭，就是那个欺诳比丘；而鱼王就是我。”巴利

“世尊，是什么原因呢？”——这是导师住在沙祇城时，针对沙祇婆罗门所说的。不过，这件事无论是过去还是现在，都已经在前面《一集》里讲过了。当比丘们来到如来的住处时，他们问：“尊者，这种爱著到底是怎么建立起来的？”问完之后，他们先说了第一首偈颂：巴利

第173偈颂巴利

它的意思是：到底是什么原因，使得这里有些人刚一看见，心就极其清凉，就像被一千壶熏香过的凉水浇洒过一样，变得清凉；而有些人却不会清凉。有些人刚一看见，心就生起净信，变得柔软，因为爱意而依恋不舍；而有些人却不会依恋不舍。巴利

这时，导师为了向他们说明爱产生的原因，说出了第二首偈颂：巴利

174第174颂巴利

这段话的意思是：比丘们，所谓“爱”，是由两种原因产生的。在过去世中，曾经做过母亲、父亲、儿子、女儿、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、同伴或朋友，谁和谁曾经一起住在同一个地方，因为过去这种共同生活的因缘，那份情爱到了另一世也还会跟着不断，不会消失。或者因为今生对他做了利益的事，依靠现在这种利益，爱就这样生起。爱就是由这两种原因产生的。就像什么呢？就像水中的青莲花一样。“va”这个字被缩略了元音。这里它表示“集合”的意思，所以不只是青莲花，也包括其余水生花。正如这些花依靠水和淤泥两种原因而在水中生长，同样，爱也是依靠这两种原因而生起。这里应当这样理解其含义。巴利