1. 阿吉帝品义注

751 段

阿吉提品

1. 《阿吉提本行》注释

3世尊就这样激发了舍利弗长老以及天人大众想听自己过去世行迹的意愿,现在又把那段被轮回遮蔽的往事,像掌中的庵摩罗果一样清楚地呈现在眼前,于是说出了“当我在大林……”等话。

这里,“那时”是指在那个时候。“大林”就是广阔的森林,也就是阿兰若,意思是很大的树林。“空”是指远离人群。“林薮”是指茂密如林的荒野,用这两个词也是为了显示那片森林的幽深茂密。以上这些都是针对迦罗岛而说的。“深入”就是走进去、进入其中。“我住”的意思是:以天住、梵住、圣住、不动住所生起的殊胜安乐,通过威仪举止断除身体的苦受,维持这个身体,使它继续存在。也就是说,我那时是一个名叫阿吉提的苦行者,就住在那种森林里。导师当时是在向法将讲述自己曾为阿吉提苦行者的经历。下面是次第的讲述——

据说在过去,就在如今这个贤劫里,波罗奈国由一位名叫梵授的国王治理时,菩萨投生到一个拥有八十俱胝财富的婆罗门大富豪家中,家人给他取名叫“阿吉提”。他还在蹒跚学步的时候,妹妹也出生了,家人给她取名叫“耶输跋提”。他十六岁时前往塔迦尸喇,学通了所有技艺之后回来。这时他的父母去世了。他为他们办完丧事,过了几天,让管事的人清点财物,听到他们说“这些是母亲的,这些是父亲的,这些是祖父的”,心里受到震动,想道:“只看得见这些财物,却看不见把它们积攒起来的人。所有人都丢下这些财物走了,难道我还要带着它们走吗?”于是他去禀告国王,让人击鼓宣告:“想要钱财的人,都到阿吉提智者家里来。”

他连续七天举行大布施,财物却丝毫不见减少,于是心想:“我要这些钱财做什么?有需要的人自会来拿。”他便打开住所大门,让人打开装满金银等宝物的坚固内库,说:“已经布施出去的,尽管拿走吧!”然后抛下家宅,在亲属们围绕悲泣之中,带着妹妹离开波罗奈,渡过河流,走了两三由旬,出家修行,在一处宜人的地方搭了间树叶茅屋住下。他当时出城经过的那道门,后来被称为“阿吉提门”;他渡河的那个渡口,后来被称为“阿吉提渡”。许多人听说他出家了,村、镇、王都的居民都被他的德行所吸引,纷纷跟着出家。他有了庞大的随众,获得了丰厚的利养与恭敬,情形就像佛陀出世一样。这时,大士心想:“这里的利养恭敬这么大,随众又这么多,在这里连一点身远离都得不到,我应该独自居住。”由于他极为少欲,心又倾向于远离,便没有让任何人知道,独自一人离去。他一路渐行,到了达弥罗国,住在迦维罗港附近的园林中,修成了禅那与神通。在那里,他又得到了丰厚的利养与恭敬。他对此感到厌恶,便舍弃而去,以神通飞上虚空,降落在迦罗岛。那时迦罗岛叫蛇岛。他在那里靠着一棵大迦罗树搭了间树叶茅屋住下。因为少欲,他哪里也不去,树结果时就吃果子,没有果子时就把叶子用水泡过拿来吃,就这样以禅那等至度过时光。

他的戒德威力让帝释天的黄毯石座发热。帝释天心想:“是谁想把我从这位子上赶走?”他观察时看见了这位智者,便想:“这位苦行者修这么难行的苦行,到底是为了什么?是求帝释的位子,还是别的什么?我来试探他。他身、语、意的行为都极其清净,对生命毫不留恋,只吃用水泡过的迦罗树叶。如果他求帝释的位子,就会把自己泡好的迦罗树叶给我;如果不求,就不会给。”于是帝释天化作婆罗门的模样,来到他跟前。菩萨把迦罗树叶煮熟后,坐在叶屋门口,心想:“等凉了再吃。”这时帝释天以婆罗门的形象站在他面前,来乞食。大士看见他,心生欢喜,想:“我真是有福,真是得了善利!过了这么久,终于见到一位乞食的人。”他满怀喜悦地想:“今天我的心愿就要圆满了,我要行布施。”他直接端起装食物的容器,忆念布施波罗蜜,把自己那份食物一点不剩地全倒进他的钵里。帝释天接过食物,走了一小段路就消失了。大士布施之后,也没有再去找别的食物,就以那份布施带来的喜乐度过了那一天。

第二天,他把菜叶煮熟后,心想:“昨天我没有遇到应受供养的人,今天会怎样呢?”于是坐在叶屋门口。帝释天也像前一天那样来了。大士还是同样地布施出去,就这样度过了那一天。第三天,他也同样布施之后,心想:“我真是有福报啊!我真是积累了许多福德啊!如果我能遇到应受供养的人,我就要这样一个月、两个月地持续布施。”这三天里,他每次都这样发愿:“以这份布施,我不求利养、恭敬和名声,不求转轮圣王的福报,不求帝释天的福报,不求梵天的福报,不求声闻菩提,不求辟支菩提,只愿这份布施成为我证得一切知智的助缘。”他每次都按照自己的本分把心定在这上面。因此说——

4第四首偈颂

那时,三十三天的主被我的苦行光热灼烧,惊恐畏惧;

他保持着婆罗门的模样,为了乞食来到我面前。

第5偈颂

从树林里采来的叶子,既没有油也没有盐;

看见我站在我家门口,就用马车把东西撒了。

第6偈颂

我把叶子给了他,然后把钵倒扣过来;

舍弃了再次寻觅后,我走进了树叶搭的小屋。

77.

第二次、第三次,他也来到我面前;

我没有动摇,也没有执著,就这样布施了。

第8偈颂

我没有因为那个原因而身体憔悴。

我以喜和乐带来的欢愉,度过那一天。

第9偈颂

哪怕要花一个月或两个月,只要能遇到值得供养的殊胜之人;

我心不动摇、毫不退缩,要献上最殊胜的布施。

第10偈颂

向他布施时,我并不希求名声与利养。

为了求得一切知智,我修行了那些业。

在这里,“那时”是指:当我名叫阿吉提,作为苦行者住在那座岛上的迦罗森林里时,那就是“那时”。“我的”就是我的。“以苦行之力”是指凭借戒波罗蜜的力量。因为戒能烧尽恶行的染污,所以称为“苦行”;也可以说是指凭借出离和精进波罗蜜的力量。出离和精进也能烧尽贪爱的染污和懈怠,所以也称为“苦行”,而且这些在菩萨这一生中已经达到了顶点。同样,由于忍耐和自制也达到了极点,所以说“以忍耐波罗蜜之力”也是可以的,因为经中说:“忍耐是最高的苦行。”“灼热”是指被前面所说的功德力所生、法性成就的黄色毛毯石座之热所灼烧。“三十三天主”是指天界之主,也就是帝释的意思。迦罗树叶虽然是在茅舍附近取来的,但因为茅舍位于森林中央,所以说“从森林带来”。

“没有油也没有盐”这句话,是为了说明:即使布施的东西并不丰盛,但因为布施的心意圆满,所以布施这件事本身具有大光明。“在我门口”是指在我的茅屋门口。“用勺子倒出”是说他把自己的东西毫无保留地全部布施出去。

他心里想:“一天乞食两次,这不算减损烦恼。”于是因为布施的喜悦而感到满足,就像吃饱了一样,当天就不再去找食物了。

不动摇:因为已经把悭吝远远地镇伏了,所以毫不动摇,对布施的意乐连一丝一毫的动摇都不会生起。无黏着:因贪的力量,连一点点也不黏着。第三次:用“亦”这个字,把第二次也一并收进来了。就这样我布施了:就像第一次那样,同样地,我第二次、第三次也这样布施了。

我并非以布施为缘这句,是把偈颂里已经说过的意思讲得更清楚。这里以布施为缘的意思是:因为布施的缘故。三天里断了饮食,身体本该因此变得憔悴,可我身上并没有因为布施而出现憔悴。为什么呢?因为布施带来的喜和乐,也因为对布施本身的欢喜。我度过那一天,是说那整整三天我都这样度过。不只是三天,甚至一个月、两个月那么长的时间,我也一样能布施——为了说明这一点,才说了如果是一个月等话。不退缩,是指心不退缩,对布施完全没有畏怯退却的意思。

对那位(Tassāti)是指以婆罗门形象前来的帝释天。名望(Yasanti)是指声誉,或者眷属的圆满。利得(Lābhañcāti)是指在人天之中以转轮王等身份所能得到的利得,我并没有希求这些。我所希求、所渴望的,是一切知智、正自觉。我在那三天里,多次生起的布施所成的善业,以及作为布施助伴的身善行等善业,我修习、造作了它们。

世尊就这样在那一世里,只把自己极难实行的福德行迹,在这里向大长老开示出来。而在本生说法中,则说到:第四天时,帝释天前来,了知菩萨的心愿后,以赐予恩惠来劝请;接着以菩萨接受恩惠为开头而说法,并表达了对帝释天不再前来的期待,以及对可施物与应受供养者的开示。关于这些,确实已经说过:

帝释天,众生主,看见阿吉提寂静安住,这样说道:

大梵天啊,你渴望着什么,独自一人在酷热中沉思?

帝释,再生是苦,身体的坏灭也是苦;

迷乱而死是痛苦的,天神王,因此我是正确地。

你这些话说得善巧,又恰当,又说得漂亮。

迦叶,我给你一个恩赐,你想要什么都可以。

帝释天啊,一切众生的主宰,如果你愿意给我一个恩惠:

靠着它,能得到儿女、妻子、财富、粮食,还有各种心爱的东西;

人们得到了,还是不满足;愿这样的贪欲不要住在我心里。

在这个善说上,随你心中所愿吧。

帝释天啊,如果一切众生的主宰,我愿意向你求一个恩惠,

田地、宅地、金银,牛马、奴仆和仆役。

凡生者皆因彼而衰亡,那嗔恨不在我掌控之中。

对于你的这番善说……我随你心中所愿赐你恩惠。

帝释天啊,如果你是一切众生的主宰,请赐我恩惠。

不要见愚人,不要听愚人说话,也不要和愚人交往。

不要跟愚人交谈,也不要喜欢这种事。

愚人我到底对你做了什么?迦叶,请说出原因。

迦叶,你为什么不想见到愚者呢?

愚人把自己引向毁灭,去做不该做的事。

难教之人只会变得更糟,就算被好好教导,他还是会发怒。

他不懂戒律,最好别让他出现。

在此善说中……你心里想要什么,我就随你所愿给你。

帝释天,一切众生的主宰啊,如果你愿意赐给我一个恩惠;

要见智者,要听智者的话,要和智者一起生活;

跟智者交谈,也要喜欢这样的交谈。

迦叶,那位明智者究竟没有对你做什么?请说出原因。

迦叶,你因为什么而想见到这位智者?

“智者引导正道,不从事不正当之行。”

善于引导的人更优秀,被如法劝诫时也不发怒。

他懂得戒律,能和这样的人交往是很好的。

在你这样善加宣说的时候……你心里想要什么,就随你的心意吧。

帝释天,如果我能给我一个恩惠,一切众生的主宰啊,

从那之后,当黑夜结束、太阳升起时,

天界的食物将会自然显现,持戒者也会成为乞食者。

我布施时,愿我的财物不会耗尽;布施之后,愿我不生懊悔。

布施时,心已清净澄明。帝释天,这是殊胜的愿望。

在你这样善加宣说之后……你心里想要什么,就随你的心意吧。

如果你愿意,帝释天,一切众生的主宰,请赐我一个恩惠,

帝释天,请你不要再来见我,就请你选这个愿吧。

通过种种戒行苦修,许多男人和女人;

大家都想见到我,为什么见到我却害怕呢?

那样有着天神般容貌、一切欲乐都圆满具足的人,

看到苦行,我怕自己会放逸,这就是我见到你时的恐惧。

这时,帝释天王说:“善哉,尊者,从今以后我不会再靠近您了。”说完向菩萨敬礼,就离开了。菩萨终生都住在那里,寿命结束时投生到了梵天界。

那时,阿那律长老是帝释天王,世尊是阿基帝智者。

他因为出家就像伟大的出离一样,所以具备了出离波罗蜜。因为戒行极其清净,所以具备了戒波罗蜜。因为很好地镇伏了欲寻等,所以具备了精进波罗蜜。因为忍耐与防护达到了最高程度,所以具备了忍耐波罗蜜。因为行持与承诺相符,所以具备了真实波罗蜜。因为在一切处都坚定不移地受持和决意,所以具备了决意波罗蜜。因为对一切众生怀有利益之心,所以具备了慈爱波罗蜜。因为面对众生诸行所造成的种种伤害都能保持中立,所以具备了舍波罗蜜。对于这些波罗蜜,他了知哪些法有益、哪些法无益,舍弃无益的法,推动有益的法生起,作为先行者和俱生者,成为善巧方便,并能成就极其严格的修行——这样的慧就是慧波罗蜜。这十种波罗蜜也都能具备。

这位布施意乐极为广大,所以开示以布施为入口而展开。因此,在这一切之中:于一切处都平等的大悲心,福德与智慧两种资粮,身善行等三种菩萨善行,真谛决意等四种决意,精进等四种佛地,信等五种能成熟大菩提的法,无贪意乐等六种菩萨的意乐,“已度脱,我将令度脱”等七种誓愿法,“此法属于少欲者,此法不属于多欲者”等八种大人之思惟,九种以如理作意为根本的法,布施意乐等十种大人意乐,布施、持戒等十种福业事——像这样,有数百种、数千种分类的、构成菩提资粮的大菩萨功德。这一切都应当在这里按适当的方式择取出来而宣说。

在这里也应当知道:这位大士舍弃了庞大的财富和众多的亲属,像大出离一样从家中出来;出家之后,虽然受到大众敬重,却因为极度少欲,对家族和团体都不贪恋;彻底厌恶利养、恭敬和名声;欢喜独处;不顾身体和性命地施舍;即使没有食物,也能凭着布施的喜悦满足地以无变易的身体维持三天;即使长达一两个月,当有乞讨者来时,也照样把食物布施出去,心想“我就靠布施带来的喜悦和快乐来维持身体”,在施舍上不退转,具足高尚广大的布施意乐;成为布施之后不再寻求食物之因的极端减损行持。像这样等等,都是大士功德的威力,应当了知。因此这样说:

这些真是稀有又不可思议,大仙们。

具足大悲的智者,是一切世间的唯一亲人。

他们的威神力不可思议,始终以正法为行处。

菩萨大士们,过着清净少欲的生活。

被大风掀起波涛花环的大海。

就算大海越过海岸线,菩萨也不会违背法。

即使他们生在世间、长在世间,他们也不是修习有成的人。

他们沾染世间法,就像莲花沾染水一样。

那些对自己有爱着的人,其爱着越来越消退,

通过对众生的悲悯之心,它会一次又一次地增长。

就像心处于掌控之中,而不跟着心走;

同样,业在他们掌控之中,而不受业的支配。

他们不被过失打败,也不会去彻底消灭那些过失。

那些行走在寻求觉悟之路上的大丈夫种姓的智者。

在他们当中,即使只是心生净信,也能从苦中解脱;

何况是对他们的随顺,依随法于法。

在《胜义灯》对《行藏》的注释里

《阿吉提行》的注释到此结束。

2. 螺婆罗门行的注释

11-12在第二首偈颂里,“puna aparaṃ”意思是“又另外”。不只是说了这个阿吉提行,接下来还要再讲另一种螺行,你们要听——这就是他的用意。从这里往后也都是同样的方式。“Saṅkhasavhayo”就是名叫螺的人。“想要渡过大海”是说为了去金地,想坐船渡过大海。“我前往港口”是说朝着耽摩栗底港口去。“自然生”是指以自然智证得辟支菩提,所以是自己本来如此而生的。“未被战胜”是指在烦恼魔等魔当中,没有被任何一个打败,意思是已经把三魔踩在脚下而安住。“被灼热的硬地”是指被暑热烤得滚烫、因为布满沙砾碎石而粗糙坚硬的地面。

13“Taṃ”说的是那位独觉佛。“这个义”说的是接下来要讲的“这是田”等含义。“思考”是说,那时他身为螺婆罗门而思考——这是导师所说。其中有这样的次第叙述——

过去,这座波罗奈名叫摩利尼。在摩利尼城里,梵授王统治的时候,菩萨是一位名叫螺的婆罗门,非常富有,拥有大量财富。他在四个城门、城中央和自己家门前这六个地方,建了六座布施堂,每天布施六十万钱财,对穷苦人、乞丐等广行大布施。有一天,他心想:“如果家里的钱财用完了,我就没法再布施了。我应该在钱财还没耗尽的时候,乘船去金地,把财富带回来。”于是他让人把船装满了货物,嘱咐妻子儿女说:“在我回来之前,你们不要中断布施,要继续做下去。”然后,他在奴仆随从的簇拥下,穿上鞋子,撑着伞盖,朝港口村出发了。

那时,在香醉山上,有一位独觉佛,入了灭尽定七天,从灭尽定出定后,观察世间。他看见那个人正为了取财而赶路,心里想:“这位大人物要去取财,在大海里会不会遇到什么危险呢?”他这样一作意,便知道“会有危险”,于是又想:“这个人见到我,会把伞和凉鞋供养给我。靠布施凉鞋的果报,当船在海上毁坏时,他能得到落脚之处。我应该帮助他。”于是他从空中飞去,在他不远处降落下来。正午时分,狂风和烈日把沙子晒得像铺开的炭火一样滚烫,他踩着灼热的沙子,迎面朝那人走来。那人一见到他,就满心欢喜,心想:“福田来到我面前了,今天我应该在这里播下种子。”因此说:“我在路上见到他,心里便这样思惟。”等等。

这里,“这是田”等话,是在说明他当时心里的想法。所谓“田”,是因为播下的种子能带来广大果报,所以叫田,也就是谷物等生长的土地。这里则是说像田一样,所以叫田,指的是最上的应供者——独觉佛。因此说“对于希求福德的有情”。

14大来,意思是广大的果报到来,能带来丰收。不播种子,就是不把种子撒下去。

第15段

“最上胜田”是指在殊胜的福田中也是最殊胜的。因为具足戒等功德的圣弟子确实是殊胜的福田,而比他们更殊胜的独觉佛,则是最上等的殊胜福田。“作”是指恭敬。与“如果我不作”这句话相连。这里说的是:得到了这样无上的福田,如果我不在那里行恭敬供养,那我就不算是需要福德的人了。

16-1716-17.“如同大臣”等两首偈颂的简要含义是这样:就好比有某个人,被国王任命掌管印信、持有印鉴,是个大臣或将军。不管是在内宫中对众人,还是在外面对军队等,他都不按照国王的指示去做,不把财物和粮食发给他们,把各项应尽的职责都荒废了。这样一来,他就从掌管印信的职位上退失,从因掌管印信而得到的财富中败落。同样地,我也是喜爱福德业的人,渴望得到应得的福德果报。我认识到,供养能带来广大的果报,所以这叫“广大”;当我遇到了殊胜的应供者,如果不对他行布施,那我就会从福德和未来的福德果报中败落。所以,我在这里就应当修福德。

大丈夫这样想过之后,远远地就脱下凉鞋,快步走上前去,顶礼之后说:“尊者,为了摄受我,请您到这颗树下来。”当独觉佛向那棵树下走去时,他在那里堆起沙子,铺上上衣。等独觉佛在那里坐下后,他上前顶礼,用熏过、滤过的水为独觉佛洗脚,涂上香油;又把自己的凉鞋擦干净,涂上香油,穿到独觉佛脚上,然后说:“尊者,请您穿上这双凉鞋,把这把伞撑在头顶上走吧。”就这样把伞和凉鞋供养给了独觉佛。独觉佛为了摄受他,接受了伞和凉鞋,又为了增长他的净信,就在他眼前腾空而起,飞往香醉山。因此说:

1818.

我这样想过之后,就下车脱下凉鞋;

我礼拜了他的双脚,然后供养了伞和鞋。

菩萨看到那个情景,心里生起极大的净信,就走到港口,登上了一艘船。当他在大海上航行时,到第七天,船身裂开了口子。大家没办法把海水舀出去。众人害怕死亡,纷纷向各自的天神行礼,发出巨大的哭喊声。菩萨带了一个侍者,用油涂遍全身,又尽量吃了拌着酥油的砂糖,也让侍者吃了,然后和他一起爬上桅杆顶端,辨别出“我们的城在那个方向”,为了从鱼和鳖的拦阻中脱身,依真实决意,和侍者一起跳下,越过约一头牛身高的距离,落入海中,开始游渡大海。其余众人却当场遇难。他在海中游了整整七天。即使在那时,他也只用咸海水漱口,始终持守布萨戒。

那时,四大天王为了保护这类特殊的人,安立了一位名叫宝钏的天女。她凭着自己的威势放逸了整整七天,到第七天才看见他,心想:“如果这个人死在这里,那实在是太该受责备了。”她心里一惊,便用金钵盛满天食,迅速赶来,说道:“婆罗门,请吃这天食吧。”他抬头看着她,拒绝说:“我不吃,我是在持布萨戒的人。”然后问她——

你用安乐的眼神看着我,对我说:请吃饭吧。

我问你,具足大威力的女子:你是天女,还是人间女子呢?

他说。她回答他——

螺啊,我是有大神力的天女,来到这海水之中。

我是出于悲悯,不是怀着嗔害之心,就是为了你的利益才来到这里的。

这里有食物和饮料、床座,还有各种各样的车辆,螺啊;

你心里想要什么,我都给你办到。

她说了这些偈颂。大士听后心想:“这位天女在大海上面跟我说‘我给你这个那个’,而她给我的那些东西,其实也都是靠我自己的福德。可是这份福德,这位天女到底知不知道呢?还是不知道?我先问问她吧。”他这样想完,就为了发问而说出下面这首偈颂:

无论我献过什么供品、祭过什么,妙身者啊,你都是我们这一切的主宰。

臀部好看、大腿美丽、腰身纤细的人啊,这是我什么业带来的果报呢?

这里,“已供奉”是指通过布施而献供。“已祭献”是指以款待和馈赠的方式施与。“我们所有一切的,您才是主宰”意思是:我们所有福德之业,您都是主宰,能够判定“这是这个的果报,那是那个的果报”。“善臀”是指臀部美丽。“美眉美腿”是指具备秀丽的眉毛和大腿。“腰肢纤细”是指身材腰身纤细。“我的是什么”意思是:在我所做的种种业中,是哪一种业的果报,让我今天在这没有依靠的大海中得到了立足之处?

天女听完后,心想:“这位婆罗门似乎是带着‘自己做过善业,却不知道那是什么业’的想法来问的,我来告诉他吧。”于是她就说,在他登船那天,供养独觉佛伞盖和凉鞋的福德,正是这件事的原因,接着说道:

婆罗门,在酷热的路途中,有一位比丘双脚被擦伤,又渴又累;

螺啊,你曾穿上了一双凉鞋,今天这份布施会像如愿树一样,满足你的愿望。

她说了这首偈颂。

这里,“某位比丘”是指一位辟支佛而说的。“脚被磨破”是指脚被热沙烫伤,意思是脚受到伤害。“tasitaṃ”是指口渴。“paṭipādayī”是指供养、施与。“kāmaduhā”是指能赐予一切欲乐。

大士听了之后,满心欢喜:“在这样连立足之处都没有的大海里,我布施的伞和鞋,竟然变成了能满我一切所愿的东西。啊,真是布施得好啊!”

愿那艘船用厚木板拼成,不漏水,配上桅杆和风帆;

这里不是别的车能走的地方,今天就把我送到摩利尼城吧。

他说了这首偈颂。

在这里,“具备木板”是指那艘大船装有许多木板。因为水进不去,所以“不渗漏”。“配好帆与风”是指把帆妥善张好,凭借顺风而行。

天女听完他的话,满心欢喜雀跃,造出一艘七宝所成的大船,长八牛呼,宽四牛呼,深二十肘。她又变出靛蓝宝石、银、金等所制的桅杆、桨和舵等器具,把船装满了七种珍宝。然后她拥抱婆罗门,请他上船,却看都没看他的侍者一眼。婆罗门把自己所修善行的功德回向给侍者,侍者随喜了这份功德。于是天女也拥抱了侍者,把他安置到船上。她驾船前往摩利尼城,把财物安置在婆罗门家中后,就回到了自己的住处。因此,世尊说道:

她在那里满心欢喜、愉快又满足,化现出一艘装饰精美的船;

她带着螺和那个男人一起,把他们送到了那座可爱的城市。

大士因为内心成就圆满,又因为独觉佛刚从灭尽定出定,所以在七种思当中,最初的思成为现法受业,也产生了极为广大的果报。应当知道,这也只是那次布施的微小果报而已。因为那次布施是菩提资粮,果报无量。因此说:

第19偈颂

正因为这样,我比他娇嫩一百倍,在安乐中被娇养长大。

而且,当他圆满布施时,他就这样给了他。

在这里,“因此”是指从那位独觉佛那里;“百倍”是指以百倍的量。那时,我是一只螺,身体细嫩柔软,因此被称为“由安乐养育、由安乐成长”。即便如此,在圆满布施的时候,我不顾自己身体所受的苦,把伞和鞋布施给了那位独觉佛,我心里想:“愿我的布施波罗蜜就这样圆满。”这是导师在开示自己布施意愿的广大。

菩萨也在一生中住于拥有无量财富的家中,更加广大地行布施、守护戒律,到寿命终结时,便与随从大众一起,充满了天城。

那时,天女是莲华色,男子是阿难长老,世尊则是螺婆罗门。

他凭借极其清净的常戒、布萨戒等,具备了戒波罗蜜;因为脱离了布施、持戒等的对立面,以善法而具备出离波罗蜜;为了完成布施等而勇猛努力,像奋力渡越大海那样精勤,具备精进波罗蜜;为了这个目的而忍受、安忍,具备忍辱波罗蜜;按照自己的承诺去实践,具备真实波罗蜜;在一切处都坚定受持、不动摇,具备决意波罗蜜;对一切众生怀着饶益之心,具备慈波罗蜜;面对众生种种行为所造成的伤害,保持中立平等,具备舍波罗蜜;了知一切波罗蜜的有益法与无益法,舍弃无益法,在有益法中推动、先行并与之俱生的善巧方便之慧,就是慧波罗蜜——这些波罗蜜也都能在这里获得。

这位菩萨的布施意乐极为广大,所以这里的开示是围绕布施波罗蜜来展开的。又因为在这里可以获得十种波罗蜜,所以前面说过的大悲等菩萨功德,在这里也应当根据情况加以拣择说明。同样,他不顾自己的财富和安乐,以大悲心想着“我要圆满布施波罗蜜”,为了积集布施的资粮而渡海;即使掉进海里,也仍然坚持布萨的决意;因为害怕戒被毁坏,即使天女来到身边,也不接受饮食——像这样的大士功德,应当了知。接下来要讲的其他行迹中,也应当用同样的方法来了解功德的拣择,只是在各处说明其特别之处而已。因此这样说:

这些大仙确实是稀有的、不可思议的……

他们对于法与随法的随顺,就更不用说了。

《螺婆罗门行》的注释到此结束。

第3篇 拘楼王本生行的注释

2020.

在第三则本生故事里,“在因陀罗城,最上之城”说的是:在拘楼国中名为因陀罗城的那座最殊胜的都城。“王”的意思是:他如法、平等,用四种摄事让大众欢喜归附,所以叫“王”。“具足十善”是说具备十种善法,也就是具备布施等十种福行事,或者说是具备十善业道。

21迦陵伽国的领域:指被称为迦陵伽国的领土。婆罗门们来到我这里:被迦陵伽王派遣的八位婆罗门来到我面前。他们来了以后,就向我乞求象王——也就是向我乞求那头已成大象的圣象王。值得希求的:指已经获得值得希求的吉祥福德并具足相好者。被认为是吉祥的:正是因为具足那样的相好,才被大众共同认可为吉祥,是增长兴盛的原因。

22“没有雨”是指缺少雨水。“闹饥荒”是指食物很难得到。“大饥饿”的意思是,巨大的饥饿之苦正在发生。“请给”就是请布施。“青色的”是指青色的。“名为安阇那的”是指可以用“安阇那”这个名字来称呼的,也就是名为安阇那的,这是它的意思。这里要表达的是:我们的迦陵伽国没有下雨,因此现在那里发生了大饥荒,出现了巨大的饥饿恐惧。为了平息这场恐惧,请把你那头颜色像安阇那山一样、名为安阇那的吉祥象赐给我们。因为一旦把这头象带到那里,天就会下雨,这样一来一切恐惧都会平息。在这里,次第的叙述是这样的——

过去,在拘楼国的因陀罗城,菩萨投生到拘楼王正妃的胎中,渐渐长大成人。后来他前往德叉尸罗,学成了各种应当学习的技艺和学问,回国后被父王立为副王。后来父王去世,他继承了王位,始终不违背十种王法,以正法治理国家,名叫檀那阇耶。他在四座城门、城中央和宫殿门前建了六座布施堂,每天布施六十万钱,让整个赡部洲不用耕田就能吃饱,广行布施。他乐于布施的心意和对布施的欢喜,传遍了整个赡部洲。

那时,迦陵伽国出现了三种灾祸:饥荒之灾、饥饿之灾和疾病之灾。全国居民都来到象牙城,在王宫门前大声呼喊:“大王啊,请让天降雨吧!”国王听到后,问大臣们:“这些人为什么这样哭喊?”大臣们把这件事禀告了国王。国王又问:“古代的那些国王,在天不降雨时都怎么做?”大臣们回答:“为了求雨,他们布施、受持布萨、守持戒律,然后进入吉祥寝室,躺在草垫上七天。”国王听后,也照样做了。可是天还是没有下雨。国王心想:“我该做的都做了,天却不下雨,现在该怎么办?”大臣们说:“大王,因陀罗城有位名叫檀那阇耶的拘楼国王。如果把他的吉祥象带来,天就会下雨。”国王说:“那位国王兵强马壮,很难对付,怎么能把他的象带来?”大臣们说:“大王,不必和他打仗。那位国王一心乐善好施,喜欢布施,只要有人向他乞求,就算要割下他装饰庄严的头,挖出他那具足庄严的眼睛,甚至把整个国家都让出来,他也肯给,何况一头象呢?只要去求,他一定会给。”国王问:“那谁能去求呢?”大臣们说:“婆罗门可以去,大王。”国王便召来八位婆罗门,恭敬供养,给他们路费,派他们去求象。这些婆罗门每处只住一夜,匆匆赶路,几天里在城门口的施食处吃饭,养好身体,然后在通往国王施舍场的路上等待时机,站在东门那里。

菩萨也在清晨沐浴、涂香,佩戴好一切装饰,登上装饰华美的大象,以国王的威仪前往布施堂。他从象背下来后,亲手向七八个人布施,并说:“就照这个样子继续布施吧。”说完便又登上大象,前往南门。婆罗门们因为东门守卫森严,找不到机会靠近,就转到南门,站在离城门不太远的高处,望着国王走来。国王走近时,他们举手高呼祝福。国王用金刚钩把大象调转回来,来到他们跟前,问这些婆罗门:“你们想要什么?”婆罗门们说:“迦陵伽国正遭受饥荒的威胁、饥饿的威胁和疾病的威胁。只要把这头吉祥大象带到那里,这些灾难就会平息。所以,请把这头安阇那色的大象赐给我们吧。”为了说明这件事,导师(佛陀)说:“迦陵伽地域……名为安阇那。”这里的意思前面已经讲过了。

这时,菩萨心想:“这可不合适,既会让乞求者心愿落空,又会破坏我的誓愿。”于是他从象背上下来,说:“如果还有哪里没装饰好,我先装饰好再布施。”他环顾四周,没看到哪里还没装饰,就用象鼻把象牵过来,放在众婆罗门手中,再用宝瓶倒下花香之水,布施了出去。因此说:

第23偈颂

乞者来到我面前时,拒绝于我实在不相应。

愿我的誓愿不坏失,我将布施这头大象。

第24偈颂

他用象鼻抓住象,在宝石制成的瓶子里……

他把水倒在婆罗门们的手上,把大象布施给了他们。

在这里,“yācakamanuppatte”是指乞求者已经到来的时候。“anucchavo”是合适、恰当的意思。“Mā me bhijji samādānaṃ”是说:为了得到一切知智,无论哪个乞求者想要什么,只要是没有过失的东西,我都布施给他,以此来圆满我的布施波罗蜜;这是我的誓愿,愿它不要被破坏。所以,“dassāmi vipulaṃ gajaṃ”就是我要布施这头巨大的吉祥象。“adaṃ”就是我已布施。

第25段

那头象被布施出去之后,大臣们对菩萨这样说:“大王,您为什么把吉祥象布施出去了?难道不该布施别的象吗?身为国王,如果希望拥有权威和胜利,就不该把这样的御乘吉祥象布施出去啊。”菩萨说:“乞求者向我求什么,我就应该布施什么。即使他们向我求王位,我也会把王位给他们。对我来说,比王位和生命更珍爱的,就是一切知智。所以我布施了那头象。”因此说“tassa nāge padinnamhī”等。其中“tassa”是以“tassa tena”来解释,即当那头象被布施时。

26“具足吉祥”是指具备吉祥的功德。“战斗胜利中最殊胜的象”是指在战斗胜利中最为殊胜,或者说在战斗胜利中最为首要、优胜的象。“你的王国还能有什么用”是说:那头象离开之后,你的王国还能做什么?它无法再履行王国的职责,王国也就等于不复存在了——这是在说明这个意思。

27我也愿意把我的整个王国都布施出去,那头象不过是畜生而已;我甚至愿意把整个俱卢国都布施给来乞求的人。说到连自己的身体都能施舍,那王国就更不用提了——我愿意把自己的身体也布施给乞求的人。因为我内外一切所有,都是为了利益世间而被我全部舍弃了。既然一切知智是我最珍爱的,而若不从布施波罗蜜开始、修满一切波罗蜜,就不可能证得一切知智,所以我布施了那头象——这是在表明:我正是为了证得一切知智才布施了那头象。

即使这样,把那头象带到迦陵伽国之后,天还是不下雨。迦陵伽王问:“现在也还是不下雨,到底是什么原因?”他了解到:“俱卢王守护着善法,所以他的国家每半月、每十天就下雨,这是国王功德的威力,不是这头畜生所能做到的。”于是他说:“我们也要守护善法。你们去财胜俱卢那里,把那些善法写在金箔上带回来。”便派了大臣们去。所说的善法,就是指五戒。菩萨把五戒守得极其清净,就像菩萨本人那样。同样,他的母亲、王后、弟弟副王、婆罗门国师、掌权大臣、御者长者、量斗者、守门人,以及负责城市美化的种姓婢女,也都是如此。因此才这样说:

国王、母亲、王后,副王和国师;

执绳官、御车人、长者、量斗的度那,还有守门人,也同样如此;

那些十一个妓女都已安住在重法之中。

那些大臣来到菩萨面前,顶礼之后把这件事禀告了他。菩萨说:“我对重法还有疑虑,不过我的母亲守护得极为严密,你们到她那里去求取吧。”大臣们请求说:“大王,所谓疑虑,是想要修学、过少欲知足生活的人才会有的,请您赐给我们吧。”于是菩萨让人把“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”写在金箔上,然后说:“即便如此,你们还是到我母亲那里去求取吧。”

使者们向国王行礼后,又来到王后跟前,说:“王后,听说您守护重法,请把它赐给我们吧。”菩萨的母亲也同样说明自己心里有疑虑,经他们请求后,就给了他们。王后等人也是如此。他们让所有人在金箔上写下重法,然后前往象牙城,把它交给迦陵伽王,并禀报了这件事。那位国王也依此而行,圆满了五戒。于是整个迦陵伽国降下雨水,三种恐惧都止息了,国土安稳,粮食充足。菩萨尽形寿行布施等福德,和随从们一起投生天界,遍满天宫。

那时,妓女等人就是莲华色等人。关于这一点曾这样说:

那时,莲华色是妓女,富楼那是守门人。

迦旃延是执绳者,拘律陀是量斗的人。

那时,舍利弗是长者,阿那律是御者;

婆罗门是迦叶长老,副王是阿难智者。

正妃是罗睺罗的母亲,摩耶夫人是他的生母;

俱卢王就是菩萨,你们应当这样记住这个本生故事。

在这里,出离波罗蜜等其余诸法,也应当完全按照前面所说的方式来确定。

《俱卢王行迹》的注释到此结束。

4. 《大善见王行迹》的注释

28第四则:在拘舍婆提城中,指的是一个叫拘舍婆提的城市,现在拘尸那就坐落在那个地方。大地之主,是刹帝利,名叫大善见。转轮王,是因为他转动轮宝;或者以四种成就之轮而运转,又以那些轮带动他人运转;或者他为利益他人而保持威仪行持之轮,这在他身上存在,所以叫转轮王。又或者,他具备四种希有法和四种摄事,拥有一种他人无法压制、无法逾越、被称为教令的轮,这在他身上存在,所以叫转轮王。大力,是因为他以引导者宝为首,以象宝等为前导,拥有大兵力,以及由福德之力所生的身体之力,具足这些,所以叫大力。当……的时候,是表示关联。在这里,依次叙述如下——

据说在过去,大士从善见天身死后,在第三世投生到一个居士家庭。那时有一位佛陀住世,他因为自己的事走进森林,看见一位长老住在林中,坐在树根下,就想:我应该在这里为尊者建一座树叶屋。于是他放下自己的活,砍来材料,建了一座适合居住的树叶屋,装上门,铺好木床,然后坐在一边想:他会用吗?还是不会用?长老从村里回来,走进树叶屋,坐在木床上。大士走上前问他:尊者,树叶屋舒服吗?长老说:善男子,舒服,正适合出家人住。大士问:尊者,您会住在这里吗?长老说:是的,居士。他明白长老默许了,知道他会住下,就请求说:请您一定要常来我家门口。从此他安排人一直在自己家里供养食物。他又在树叶屋里铺上垫子,摆好床和椅子,放上靠枕,搁上脚踏凳,挖了池塘,修了经行道并铺上沙子。为了排除危险,他用荆棘篱笆把树叶屋围起来,池塘和经行道也一样围起来。在里里外外的边界上都种了棕榈树。这样把住处建好后,他供养长老三衣等一切沙门资具。据说那时,凡是出家人用的东西,从三衣、团食、钵、盘子、滤水器、火具、受用器皿、伞、鞋、水囊、针、剪刀、拐杖、刺、胡椒、指甲刀、灯等,菩萨没有一样不曾供养给长老。他守持五戒,行布萨,终生侍奉长老。长老就住在那里,证得阿罗汉果,然后般涅槃了。

2929. 菩萨也尽其一生修福,命终后投生到天界,从那里死后又回到人间,投生在拘舍婆提王都,成为名叫大善见的转轮王。他的威势与福报,正如经中按“阿难,过去曾有一位名叫大善见的国王,是刹帝利灌顶王”这样的方式所说的那样。据说,他有八万四千座城市,以拘舍婆提王都为首;八万四千座宫殿,以法殿为首;八万四千座尖顶楼阁,以大庄严尖顶楼阁为首。所有这些,都是因为为那位长老建了一座树叶屋而感得的果报。八万四千张床座、八万四千头象、八万四千匹马、八万四千辆车,是因为布施了床和椅子;八万四千颗宝石,是因为布施了灯;八万四千座池塘,是因为挖了一座池塘;八万四千位女子、八万四千个儿子、八万四千位居士,是因为布施了钵、盘等日常用具和出家资具;八万四千头乳牛,是因为布施了五种牛乳制品;八万四千座衣库,是因为布施了内衣和外衣;八万四千份锅煮的食物,是因为布施了食物。他具足七宝和四种神通,成为王中之王,以正法征服并统御大海所环绕的整个大地,在许许多多地方建起施堂,设立大布施。他一天三次在城中击鼓宣告:“谁想要什么,就到大施堂来拿。”因此才说“那时我在那里一天三次到处宣告”等等。

在这里,“处处”指的是在那座城里。也有人写作“那时我”,意思是“我那时”,也就是大善见王的时代。“在各处”指的是在各个地方,也就是各道城墙的内外。“谁想要什么”是说:在婆罗门等各类众生中,无论谁对食物等应当布施的东西有什么欲求。“希求”就是它的同义词。“为谁给什么?财富?”这句话,是为了显示以各种方式、反复不断地宣读布施通告的情形,借此展示布施波罗蜜的真正面貌。因为菩萨的布施波罗蜜,已经摆脱了对所施之物和受施者的分别。

30现在,为了说明在布施宣告中如何称赞适合每一种应施之物的人,而说了“谁是饥饿者”等话。

这里,“饥饿者”指肚子饿的人。“口渴者”指口渴的人。“谁要花鬘,谁要涂香”这句,也要把“想要”这个词带进来一起理解。“裸体者”指没有衣服的人,意思是需要衣服。“将穿上”指将要穿上。

3131.「谁在路上拿伞?」是说:哪个行路的人在路上拿伞,用来保护自己不受风雨和烈日之苦?意思就是需要伞。「哪些鞋子柔软又好看?」是说:因为好看所以好看,因为触感舒适所以柔软,这样的鞋子是为了保护自己的脚和眼睛。「谁拿?」意思是:谁需要它们?在「傍晚和早晨」这里,要加上连接词「和」,说成「以及中午」。因为经里说「我一天宣告三次」。

32“不在十处”这句话的意思是:那份布施不是只在十个地方准备好,也不是只在百个地方准备好,而是在数百个地方都准备好了。“为乞者之财”是指为乞者所准备的财物。因为在那座长十二由旬、宽七由旬的城里,七重城墙之间共有七排棕榈树,那些棕榈树林中有八万四千座池塘,每一座池塘岸边都设立了大布施。这确实是世尊所说的。

阿难,大善见王在那些池塘岸边设立了这样的布施:对想要食物的人给食物,对想要饮料的人给饮料,对想要衣服的人给衣服,对想要车乘的人给车乘,对想要床座的人给床座,对想要女人的人给女人,对想要金子的人给金子,对想要黄金的人给黄金。

33这里讲布施具体是怎么进行的:那位大士让人为女人和男人打造合适的装饰品,把女人留在那里供人享用,其余一切都作为施舍物摆出来,然后让人敲着鼓巡行宣告:“大善见王在行布施,大家随意享用吧。”人们来到池塘边,沐浴、穿上衣服等,享受那丰盛的福乐。那些自己家里有同类东西的人,就留下不要走了;没有的人,就拿走。有人坐上象车等交通工具,随意游玩,躺在上等床座上享受福乐,和女人一起享受,佩戴七种珍宝装饰享受,想要什么就拿什么走,不想要的丢下就走。那份布施天天都不断地给出去。那时候,住在赡部洲的人没有别的事要做,只是受用布施、享受福乐过日子。那份布施没有时间限制,不管白天黑夜,只要有人需要而来,当下就给。就这样,那位大士一辈子让整个赡部洲像不用耕种就有收成一样,推行了大布施。因此说:“无论白天或夜晚,若有乞者到来”等等。

在这里,无论是白天还是夜晚,只要有人前来,这句话就说明他是按合适的时间来布施。因为乞求者怀着想要得到东西的期望前来的时候,正是菩萨们布施的时候。求乞者就是乞讨的人。得到自己想要的一切受用,这句话说明的是随自己欢喜而布施。因为不管哪个乞求者想要哪种可以布施的东西,菩萨就给他那种东西。他不会去考虑那些东西是否昂贵、是否难以得到等等,也不会顾虑这会妨碍到自己。满载而归,这句话说明的是随乞求者想要的量来布施,因为乞求者想要多少,大士就给他多少,一点也不减少,这是因为他志向广大,并且具有大神通力。

34“终生”这句话,是在显示布施没有时间上的界限。因为大士们从发愿受持开始,直到最终圆满之间,都不给布施设定一个时间的终点;他们在积集菩提资粮时毫不退缩,因此中途不会停息,即使死亡也不中断,此后也照样一直这样做。而这里说“终生”,是依据大善见王的事迹来说的。“我并非厌恶财物才布施”的意思是:这些财物对我来说并不令人厌恶、并非不可意。在作这样的大布施时,我让人把财物从家里搬出来。“我身边也并非没有积蓄”的意思是:在我这里并不是没有财物的积蓄和聚集。也就是说,我并不是像修头陀行的沙门那样完全不蓄积。这是为了说明:是以什么样的意愿促成了他的这场大布施,所以才这样说。

35现在,为了用譬喻把这一点说清楚,接着说了“就像所谓的病人”等等。这里结合譬喻来说明其含义:就好比有一个被疾病压倒的人,想把自己从疾病中解脱出来,于是用钱财、金银等物来满足和讨好医生,然后按照医生的吩咐去做,这样就摆脱了那场病。

36同样地,我也是如此,想把整个遭受痛苦的世间,从烦恼之病和整个轮回之苦病中解救出来。我知道、也明白:为了达成这种解脱,舍弃自己所有的一切,就是布施波罗蜜的方法。我要以毫无保留的大布施,根据可施之物和接受布施的人,毫无遗漏地满足众生的心愿,同时补足自己心中那个“我的布施波罗蜜还没有圆满”的欠缺之心。因此,为了补足、推动这颗感到不足的心,我施舍给乞求者、需求者。我就是在作这样的大布施。而且,对于这布施之法以及它的果报,我心里没有贪着、没有期待、没有盼望,不希求任何东西,纯粹只是为了成就正觉、证得一切知智,我才施舍。

大士这样实行大布施时,登上由自己的福德威力所成的法殿,在大庄严尖顶屋的门口就止息了欲寻等寻思,然后坐在那里的金制王座上,生起禅那与神通;再从那里出来,进入金制的尖顶屋,坐在那里的银制王座上,修习四梵住,以禅定度过八万四千年。临命终时,以须跋陀天为首的八万四千后宫嫔妃、大臣与随从等前来拜见——

诸行确实无常,具有生起与坏灭的性质;

生起之后又灭去,它们的止息是快乐的。

他用这首偈颂教导之后,在寿命结束时投生到了梵天界。

那时,善贤妃是罗睺罗的母亲,统帅宝是罗睺罗,其余随众是佛陀的弟子众,而大善见王则是世间怙主。

在这里,十种波罗蜜从它们本身来说也是同样具备的,只是因为布施意乐特别广大,所以经文里只提到了布施波罗蜜。其余的法,都和前面所说的方式一样。同样,他身处七宝光辉灿烂、统领四洲的帝王之位,却不看重那样的财富与享乐,早已远远压伏了欲寻等念头,正行持那样广大的布施;又以八万四千年时间在诸等至中度过,还作了与无常等相应的法谈;即使通过观照也毫不懈怠,对一切处都无所执著——像这样种种功德威力,都应当如此认定。

《大善见王行》的注释讲解到此结束。

第五 大典尊行释

第五项中,为七布等七位国王处理一切事务、给予教诫的国师,就是“七王之国师”。他受到那些人天——也就是那些国王以及赡部洲其他所有刹帝利——以四种资具供养和恭敬尊重,所以称为“受人天所敬”。由于他具有大威力,又因“典尊”灌顶而受灌顶,因此被称为“大典尊”婆罗门。从受灌顶那时起,菩萨就有了这个称号,但他的本名是觉护。据说他出生那天,所有武器都放出光芒。国王在破晓时分看到自己的吉祥武器燃亮,心生恐惧,便询问前来侍奉的国师,也就是菩萨的父亲。国师安慰他说:“大王不要害怕,是我的儿子出生了。因为他的威力,不只是王宫里,整座城市的武器都燃亮了。不会因他而对你有什么危险。而且在整个赡部洲,没有人在智慧上能比得上他,这就是他的前兆。”国王听了心生欢喜,给了一千钱,说:“这作为幼儿的乳资,等他成年时带来见我。”后来他长大成人,能够看清利益,成为七位国王一切事务的教导者,之后出家,保护众生远离现世与来世的种种不利,让他们投身于有利之事。因为他放光,又有能力保护,所以人们给他取名为“觉护”。因此说“本名是觉护”。

在这其中,菩萨是名为迪桑帕提的国王的国师、名叫乔宾陀的婆罗门之子。在自己的父亲和那位国王去世后,那位国王的儿子雷努,以及他的同伴——萨塔布、梵授、毗舍婆、跋罗多和两位持国,这七位国王,他让他们彼此不争吵。这样把他们安立在王位上之后,他教导他们利益与正法。在整个赡部洲,他受到一切国王、其他婆罗门、天、龙、居士们的恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬,达到了最高的恭敬地位。由于他在利益与正法方面很善巧,“大典尊”这个称号就出现了。正如经中所说:“这位婆罗门真是典尊啊!这位婆罗门真是大典尊啊!”因此这样说——

第37偈颂

后来又有一次,我转生成了七位国王的国师。

被人与天神共同供养的大典尊婆罗门。

那时,菩萨福德威力所感,各国国王纷纷供养,他们属下的刹帝利、婆罗门、居士,以及城镇和乡村的百姓,也一层层地献上供养。利养和恭敬像四面八方涌来的巨大洪流一样,铺天盖地地涌向他,多得无法计量,极为盛大。这也正是他应得的——他在无量生中积集了广大福德,出身高贵,戒行和威仪都清净无染,性情温和,精通一切技艺且清净无瑕,对一切众生怀着如同对待独子般的大悲心,心肠柔软温润。他这样想:现在我的利养恭敬这么多,不如用这些来让一切众生都得到满足,以此圆满我的布施波罗蜜。于是他在城中央、四座城门和自己住所门前,一共建了六座布施堂,每天以无量的财物施舍,举行大布施。不论人们带来什么供品,或是为他自身所准备的东西,全都送到布施堂去。这样日复一日地大行施舍,他的心却从未感到满足或满意,更不用说有丝毫退缩了。在他的布施场中,那些为了求福而来、拿了布施物就走的众人,以及那些赞叹大士种种功德的大众,把城内城外四周变成了一片喧腾之声,就像劫末时被大暴雨和狂风激荡得波涛翻滚的大海,发出一种巨大的喧哗,一种轰鸣。因此说:

3838.

那时,在七位国王的国土中,我收到的所有献礼;

我因此献上大布施,不可动摇,就像大海一样。

在这里,“那时”是指:当我身为七位国王的国师——大典尊婆罗门的时候,那就是“我”。“在七王的国土中”,是指在雷努等七位国王的国土里。“不可动摇”,是说因为内外敌人都无法阻挡,所以任何人都动摇不了它。也有写成“Accubbha”的读法。意思是:由于布施的意乐极其圆满,加上所施之物殊胜广大,所以这布施极为充盈圆满。“如海”,就是像大海一样。就像大海里的水,即使全世界的人都来取用,也不可能把它用尽;同样,在他的布施堂中,所施之物也是如此。

39第39颂里的“最上财”,是指最殊胜的、或者心中所想要的财富。其余内容,和前面说的一样。

大士就像劫初的大云一样,毫无分别地降下巨大的布施之雨。他一边致力于布施,一边也不放逸地教导其余七位国王利益与正法。他教七位大婆罗门富豪学问和技艺,又教七百位净行者诵持咒语。后来,这样的好名声传开了:“大典尊婆罗门确实见到了梵天,大典尊婆罗门确实与梵天交谈、对话、讨论。”(《长部》2.312)他心想:“现在我这个‘见到梵天、与梵天交谈对话讨论’的名声已经传开,可这并不是真的。我何不把它变成真的呢?”于是,他向那七位国王、七位大婆罗门富豪、七百位净行者以及自己的妻儿辞别,把心转向“愿我见到梵天”,在雨季的四个月里精勤修习梵住。梵天常童子以心知他的心念后,出现在他面前。大士见到他,就问道:

容貌庄严、声名显赫、光彩照人的人啊,您究竟是谁呢?

我们因为不认识您才问您,我们怎样才能认识您呢?

梵天向他显现自身,说道:

众人都知道我是梵天界中长久存在的童子。

所有天人都知道我,典尊,你要这样知道。

说完之后,大典尊接着说道:

座席、水、洗足水,以及梵天的蜜叶;

尊者,我们向您请求供养,请您接受并赐予我们供养的价值。

梵天虽然并不需要这份呈上的待客供养,但为了让对方心生欢喜、建立信任,还是接受了,说道:“典尊,我们接受你的供养,正如你所说的。”说完之后,为了给对方一个机会——

为现法的利益,也为来世的安乐;

我已经给你机会了,你想求什么就问吧。

他给了机会。

这时,那位大丈夫就只问来世的利益:

我向常童子梵天请问:一个还有疑惑的人,向没有疑惑的人请教,问的是别人所了知的事。

一个人要站在什么境地、修学什么,才能达到不死和梵天界?

他问。

诸梵天对他说:

梵天啊,你舍弃了对人的我所执,成为心一境者,安住于悲悯;

远离了烦恼的腐臭,也远离了淫欲,安住在这里,在这里修学;

凡人达到不死的梵天界。

他讲了通往梵天界的道路。

在这里,“他们确实知道我是童子”的意思是:他们确定地知道我是“童子”。“梵天界”指最殊胜的世界。“永恒”指长久、古老。“典尊,你应当这样知道”的意思是:典尊,你要这样理解我、这样记住我。

“座位”是指为尊者梵天准备的坐具。这水是适于饮用的水,也是洗脚用的洗足水,又是解渴用的饮用水。这涂脚油是为了消除疲劳而用来涂脚的。所谓“蜜菜”,说的是不加酪、不加盐、不熏制、只用水煮过的野菜。那时,菩萨在这四个月里所修的梵行,确实达到了以极简生活为最上的程度。我们把这一切都当作有价值的东西来问价,意思是:“请您定个价,请尊者接受这些有价值的东西。”大士虽然知道梵天他们并不会真正受用这些,但仍然站在礼法的立场上,为了展示自己一向待客的做法,这样说了。梵天也明白他的心意,就说:“我们接受你的估价,典尊,正如你所说的那样。”

在这里,在你的座位上坐过,就名为坐过;用洗脚水洗过脚,就名为洗过;喝过饮用水,就名为喝过;用涂脚油涂过脚,就名为涂过;哪怕只是吃过水煮的菜,也名为受用过了。此为其义。

我仍有疑惑,对于他人所告知的问题,我已不再疑惑:我带着犹豫,但因为这些问题是由他人自己造作、又清楚显现在他人面前的,所以我现在对那些由他人告知的问题已经彻底没有疑惑了。

舍弃了我所执之后,就是舍弃了那种不断生起“这是我的、这是我的”的资具渴爱。于人间,指的是在众生当中。梵天,是称呼菩萨。心一境性者,意思是独自生起、持续,所以叫心一境性者,也就是成为一境,以此表示身的远离。另一种解释:独自生起,就叫一境,也就是定;达到并获得这个定的,就叫心一境性者,意思是拥有近行定和安止定。为了说明这种心一境性属于悲梵住,所以说趣向于悲,也就是心专注于悲禅那,并成就了那个禅那。无腥秽,是远离了称为烦恼的秽恶气味。住立于此,是安住于这些法,也就是成就这些法之后。并于此处修学,就是于这些法上修学,也就是修习这种梵住的修法。这里是略说,广解则见于《长部》等经典中。

这时,大人听了那位梵天的话,对腥臭感到厌恶,说道:“我现在就要出家。”梵天也说:“善哉,大人,请出家吧。这样一来,我的来访也就成了最殊胜的来访。孩子啊,你是整个赡部洲最上等的人,正处在青年时期,却能舍弃这么大的成就和权势去出家,就像香象挣断铁链走进山林一样,实在太崇高了,这才是真正的佛种。”梵天这样坚定了大菩萨的决心后,就回到梵天界去了。大士心想:“我不先告诉他们就这样离开去出家,是不合适的。我一直在为王室利益作教导,所以应该先告诉他们。如果他们也都出家,那当然很好;如果不愿意,我就把国师的位置交还出去,然后再出家。”于是他先去告诉雷努王。国王用更加殊胜的欲乐来挽留他,他便向国王说明自己生起厌离的原因,以及坚决想要出家的意愿。国王说“既然如此,我也要出家”,他便说“好”,表示同意。接着用同样的方式,他又一一告知了萨陀波等六位刹帝利、七位大婆罗门、七百位净行者,以及自己的妻子们。为了照顾他们的心意,他停留了七天左右,然后就像那伟大的出离一样,离家出家了。

以那七位国王为首,他们全都跟着他出家了。于是一个庞大的团体形成了。这位大士被这个方圆无数由旬的团体围绕着,为大家说法,在村庄、城镇、地区和王都之间游行,让大众在福德上站稳脚跟。他所到之处,就像佛陀出世时那样引起轰动。人们听说“大典尊智者来了”,就提前搭好凉亭,装饰妥当,出来迎接,把他请进凉亭,用各种上等美味的饮食恭敬款待。巨大的利养和恭敬像大洪水一样涌来,铺天盖地。大士引导大众在戒的成就、守护感官、饮食知量、精勤修行、遍作相、诸禅那、诸神通、八等至、梵住这些方面扎下福德的根基。那时就像佛陀出世的时候一样。

菩萨在尽其一生的时间里圆满种种波罗蜜,以等至的安乐度过时光,寿命结束时投生到梵天界。他的梵行兴旺、丰足、广泛传播、为众人所知、遍及各处,直到天与人都清楚地知道,长久地延续了很长的时间。那些完全了解他教法的人,身体坏散、死后投生到善趣的梵天界。那些不了解的人,有些投生为他化自在天的天众,有些投生为化乐天的天众……乃至兜率天、夜摩天、三十三天、四大王天的天众。最差的那一些,则投生填满了乾闼婆众。这样一来,绝大多数人都往生梵天界和天界。因此,天界和梵天界都充满了,而四苦界则好像空了一样。

在这里,也应当像《阿基提本生》(Jā. 1.13.83 等)中那样,理解菩萨资粮的抉择:那时,七位国王是大长老,其余随众是佛陀的弟子众,大典尊是世间依怙。同样,以雷努王为首的七位国王彼此不相冲突,大典尊使他们各自在自己的国土上安立;在广大的七重王国中,他教导他们利益与法义,毫不放逸。为了如实成就“他与梵天共相论谈”这一广为传扬的赞誉,他修习梵行,达到四个月的最高程度。因此梵天来到他那里;他依梵天的教导而住,把七位国王以及整个世间献上的利养恭敬像唾团一样丢弃,为了无量的刹帝利、婆罗门等大众随他出家这一因相,他出家精勤修行。他的教法像佛陀的教法一样,长久延续不断。应当这样阐明这些以及其他功德威力的种种方面。

《大典尊所行注》到此结束。

第六,尼弥王行持的注释

40第六个:在弥提罗城,在名为弥提罗的毗提诃人最殊胜的城中。尼弥:他出生时就像在接合车轮的轮辋一样,因此得到“尼弥”这个名字。大王:因为他具备大布施、持戒等种种殊胜功德,又拥有广大的国王威势,所以是一位伟大的国王,也就是“大王”。贤智者、善求者:意思是为自己和他人寻求福德的人。

据说,过去在毗提诃国的弥提罗城里,我们的菩萨曾是一位名叫摩伽提婆的国王。他享受王子之乐八万四千年,担任副王八万四千年,治理国政八万四千年。他对理发师说:“你什么时候在我头上看到白发,那时就来告诉我。”后来,理发师看到了白发,便来禀报。国王让人用金镊子把白发拔出来,放在手掌上,凝视着白发,生起悚惧之心:“我的天使已经出现了,现在我应该出家了。”这样思惟之后,他把一个价值十万金的殊胜村庄赐给理发师,召来最年长的王子,对他说——

我头顶上生出的这些头发,就是带来衰老的东西。

天使已经出现,我出家的时机到了。

他这样善巧地教导之后,又妥善地指点王子治理国政。虽然他自己还有八万四千年的寿命,但他仍然觉得自己就像站在死神面前一样,内心充满警醒与恐惧,于是欢喜地选择了出家。因此这样说:

看见头顶长了白发,摩伽提婆王;

智者没有获得紧迫感,却欣然选择了出家。

他叮嘱儿子说:“你要按照我走过的这条路去做,千万别成为这个家族的最后一个人。”说完就离开都城,出家做了比丘,在八万四千年里都安住在禅定中,命终之后往生到梵天界。他的儿子也如法治理国家好几千年,然后用同样的方式出家,命终往生梵天界。儿子的儿子也是这样,再下一代也是这样——就这样,前后共有少二的八万四千位刹帝利,都是刚一看到头上长出白发就出家了。那时,菩萨住在梵天界,他心里想:“我在人间做过的善业,现在还在延续吗?还是已经断了?”他观察之后发现:“延续了这么久,现在快要断了。”于是他想:“我不能眼看着自己的家族传承断掉。”他便投生到自己家族中一位国王的正妻腹中,就像在给家族的车轮重新装上轮辋一样。因此才有这样的话:“像在给车轮装上轮辋一样降生,所以得名‘尼弥’。”

在他取名的当天,父王请来了看相师。看相师们看过他的相貌后预言说:大王,这位王子能延续您的家族,比起父祖辈,他更有大威力、大福德。国王听了以后,就按照所说的含义,给他取名叫尼弥。他从少年时代起,就专心投入持戒和布萨羯磨的修行。后来,他的父王像前面说的那样,看到白发之后,把最好的村庄赐给理发师,让儿子治理国政,自己离开都城出家,修成诸禅那,最终往生梵天界。

尼弥王因为天生喜好布施,在四座城门和城中央建了五座布施堂,举行大布施。每一座布施堂每天布施十万,合计每天布施五十万。他守持五戒,每逢半月布萨日受持布萨仪轨,还劝导大众修布施等福德,为他们开示升天之道,用地狱的恐怖来警策他们,阻止他们作恶。大众遵照他的教导,修布施等福德,死后投生天界,天界因此满盈,地狱则好像空了一样。那时,世尊为了宣说自己布施意乐的广大,以及圆满布施波罗蜜的殊胜情形,便说道:

第41偈颂

那时,我建好了一座有四个厅堂、四道门的建筑;

在那里,我以鹿、鸟、人等为首,持续不断地行布施。

那时,就是指尼弥王在位的时期。建造,就是让人建起来。四厅,是指连接四方的厅堂。四面门,是指在四方各开一扇门。因为布施堂非常广大,应施之物和前来乞讨的人都很多,不可能只靠一扇门就完成布施功德、把应施之物分发完,所以他在布施堂的四方建了四扇大门。在那里,从门口一直到角落,应施之物都成堆地放着。从曙光初现开始,一直到人们通常休息的时候,他都在不断行布施。其他时候,也点着数百盏灯。每当有需要的人来了,随时就布施给他们。而且,这布施并不只是针对贫穷困苦的乞讨者,对富裕、拥有广大财富的人也照样给予,以适合他们的方式施舍像大善见王布施那样极为殊胜、极其精美的应施之物,整个赡部洲的居民都来接受并享用。这位大人当时让整个赡部洲都免于赋税,举行了这样的大布施。就像对人们布施一样,对以鹿、鸟等为首的畜生道众生,也在布施堂外的一个角落,以适合它们的方式行布施。因此说:“在那里,我以鹿、鸟等为首而行布施。”不仅对畜生道如此,对饿鬼,他也每天让人把功德回向给他们。就像在一座布施堂这样,在五座布施堂里都同样行布施。不过,巴利原文中说“那时我建造了四厅四面门”,听起来像只有一座,那是就城中央的那座布施堂而说的。

42现在,为了从一方面说明那里应当布施的物品,他说:“衣服、卧具、饭、饮料和食物。”

在这里,“衣服”是指用亚麻、细布等各种布料做成的下衣和上衣。“卧具”是指床、躺椅等,以及毛毯、花垫等各种用来躺卧的东西;这里也应该知道,座位也被“卧具”这个词一并包括了。“饭、饮料和食物”是指适合各类众生各自喜好的、有种种美味的饭和饮料,以及其余各种不同形态的食物。“不间断地做”是指从开始一直到寿命结束,日日夜夜都不间断地去做。

43-4现在,为了说明那种布施是依于正自觉、以布施波罗蜜的方式而进行的,并显示他当时自己的心愿是怎样生起的,就用譬喻来说明这一点,说了“正如仆从……”等话。它的意思是:就像有一个仆从,为了得到应得的报酬,按时按节地去亲近自己的主人,以身体、语言、心意,也就是以一切身语意行为,想尽办法让那位应当被讨好的主人满意——他就是在寻求、追寻取悦主人的方法。同样地,我还是菩萨的时候,想亲近那位含摄天神在内的世间之主——无上的佛果;为了成就它,我在一切存在中、在一切投生之处,通过圆满布施波罗蜜,用布施让一切众生满足,然后去寻求、追寻那从名为菩提的圣道智所生、因此得名“菩提所生者”的一切知智——那最上的菩提、正自觉。为了它,我愿意舍弃生命等,做任何事都愿意,我渴望它、祈愿它。

像这样,这里为了显示布施意乐的殊胜,就只从布施波罗蜜的角度作了开示。而在本生开示里,他圆满戒波罗蜜等其余波罗蜜的内容其实也已经说明了。同样,正如前面所说的那样,他用戒等功德庄严自己之后,教导大众安住其中;那些依着他的教诫而投生天界的天众,聚集在善法堂的天众集会处,赞叹这位大士的功德说:哎呀,我们正是依靠我们的尼弥王才得到了这样的福报,像这样的人物,在佛还没有出现的时候,就能为大众成办佛所应作的事,真是世间稀有的奇迹啊!因此这样说:

世间确实稀有啊,有明察之人出现。

那时有位尼弥王,是个聪明人,一心追求善法。

以……为首。

听了这些话以后,以帝释天王为首,所有天人都想见到菩萨。后来有一天,这位受持布萨戒的大士登上殊胜的高楼,在后夜时分盘腿坐下,心里生起这样的念头:“到底是布施更殊胜,还是梵行更殊胜?”他自己没法断掉这个疑惑。就在那一刻,帝释的天宫出现了发热的征兆。帝释审察原因,看到菩萨正那样思虑,就想:“我来帮他断掉这个念头吧。”于是他来到菩萨面前站定。菩萨问他“你是谁”,他就说明了自己是天王的身份。帝释问“大王,你在想什么”,菩萨便把这件事告诉了他。帝释为了说明梵行才是最优胜的,开示道——

以低劣的梵行,投生到刹帝利族中;

以中等的修行,能生到天界;以最上的修行,则得到净化。

这些身体可不是随便靠乞求就能轻易得到的。

那些在身体中投生的无家苦行者。

他说了。

在这其中,外道的各种修行道场里,仅仅远离淫欲,就叫低劣的梵行,靠这个能投生到刹帝利家族。只达到禅那的近行定,就叫中等的梵行,靠这个能投生天界。而能成就八等至,就叫最上的梵行,靠这个能投生到梵天界。因为外道把这称为涅槃,所以说得到清净。但在佛陀的教法里,一个戒行清净的比丘如果发愿投生到某个天众群体,他的梵行意愿因为低劣,就叫低劣的梵行,靠这个能如愿投生到所愿的天界。戒行清净的比丘成就八等至,就叫中等的梵行,靠这个能投生到梵天界。戒行清净的比丘修习观智、证得阿罗汉果,就叫最上的梵行,靠这个得到清净。帝释天王就这样称赞说:大王,比起布施,安住梵行的果报要胜过百倍、千倍、十万倍,果报实在广大。偈颂里的kāyā指梵天众。yācayogena指通过乞求的方式;也有读作yājayogena的,指通过祭祀的方式,意思就是通过布施的方式。tapassino指那些依止苦行的人。这首偈颂也是在说明安住梵行具有大威力。帝释这样说完之后,又说:大王,虽然比起布施,梵行确实果报更大,但这两件事都是大丈夫应当做的。对这两件事都不要放逸,既要行布施,也要守护戒律。这样教导他之后,帝释就回到自己的住处去了。

这时,天众问他:“大王,您去哪儿了?”帝释回答说:“我去弥提罗城,为尼弥王解除疑惑。”他把这件事说明之后,又详细地赞叹了菩萨的功德。天众听了以后说:“大王,我们也想见见尼弥王,请您把他请来吧。”帝释答应说:“好。”于是吩咐摩多利:“你去把尼弥王请上毗阇延多车,带到这里来。”摩多利答应说:“好。”就乘车前去,把大士请上车。应大士的请求,他按照业报,一一指出造恶业的人和修福业的人各自投生的地方,一边走一边逐渐把大士带到了天界。天众听说“尼弥王来了”,就手拿天香、天衣、天花等,一直迎到心峰门楼,用天香等物供养大士,把他迎进了善法堂。国王从车上下来,走进善法堂,和帝释同坐一座。帝释想用天上的欲乐招待他,国王拒绝说:“够了,大王,这些欲乐就像求来的东西一样,我不需要。”然后他以种种方式说法。按人间的算法,他在那里只待了七天,就说:“我要回人间去,在那里做布施等功德。”帝释命令摩多利:“把尼弥王送回弥提罗城。”摩多利让国王登上毗阇延多车,从东边抵达弥提罗。大众看见天车,就出来迎接国王。摩得利在狮窗边让大士下车,告辞后回到自己的住处。大众围着国王问:“陛下,天界是什么样的?”国王赞叹了天界的种种殊胜之后,说法道:“你们也要做布施等功德,这样就能投生到那个天界。”后来,他像前面说的那样看见白发,就把王位交给儿子,舍弃欲乐出家,修习四梵住,命终投生到梵天界。

那时,帝释就是阿那律,摩得利就是阿难,八万四千位国王就是佛陀的弟子众,尼弥王就是世尊。

在这里,也应该按照前面所说的方式,确认菩萨的资粮。具体来说:他舍弃了梵天界的殊胜果报,因为大悲心而想继续行持自己过去所修的善行,于是投生到人间;他有广大的布施意乐,并随顺这种意乐,实践布施等善行;还引导大众安住于这些善法中;他的名声远播于天界与人间;帝释天王亲自前来拜访时,他表现出极大的稀有难得;即使帝释以天界福报邀请他,他也不看重,反而为了增长福德资粮,再次回到人间生活;面对一切利养和成就,他处处都不贪著。像这样种种功德威力,都应当如此确认。

《尼弥王所行注》讲解完毕。

第七 月王子行注

45第七个本生中,“独一王之子”是指名为“一王”的迦尸王的亲生儿子。在名为花城的城市里,是指在名叫花城的城中。“名为月”是指以“月”这个音声来称呼,意思就是名为月。

据说过去这座波罗奈名叫花城。那时,自在王的儿子名叫一王,在那里治理国家。菩萨投生到他的王后乔达弥的胎中。大家给他取名叫月王子。月王子刚会走路的时候,又生了一个儿子,给他取名叫日王子。日王子刚会走路的时候,又生了一个女儿,给她取名叫谢喇。他们还有两个同父异母的兄弟,叫吉祥军和勇者。菩萨渐渐长大,在各种技艺和学问上都达到了精通。国王为他迎娶了门当户对的月公主,并封他为副王。菩萨生了一个儿子,给他取名叫瓦苏罗。那位国王有个国师叫破米家,国王让他主持裁判事务。他贪赃枉法,收了贿赂之后,把非物主判为物主,把物主判为非物主。有一天,一个败诉的人在裁判所大声喊冤后走出来,看见正要去侍奉国王的菩萨,就扑倒在他脚下,哭诉道:主人,破米家在裁判中巧取豪夺,我被他收了贿赂,害得我输了官司。菩萨安慰他说别怕,然后带他去裁判所,重新把物主判回为物主。大众发出巨大的欢呼声,赞叹这件事。

国王听说“菩萨把案件判得公正妥当”,就把菩萨叫来,对他说:“孩子,从今以后,案件裁判就由你来判吧。”于是把裁判权交给了菩萨。破米家的财路从此断了。他从那时起就对菩萨怀恨在心,一直等着找机会报复。而那位国王却是个容易轻信的人。有一天,国王在梦里见到了天界,就想去那里,于是对国师说:“请告诉我通往梵天界的路。”国师说:“你要行最上的布施,用四种俱全的祭品来祭祀。”国王问:“什么是最上的布施?”他解释说:“把自己的爱子、爱妻、爱女、大富豪,还有吉祥的象马等,这些两足和四足的众生,每样各取四个,为了祭祀而舍出去,再用他们的颈血来祭祀,这就叫最上的布施。”他就这样声称是在指示“天界之路”,实际上却是在指示地狱之路。

国王也把那人当成智者,心想“照他说的办法就是升天之路”,于是就想照着去做。他让人建了一座巨大的祭坑,下令把菩萨等四位王子为首,连同破米家所说的所有两足、四足众生,全都带到祭祀场地。所有祭品也都准备好了。大众听说后,发出巨大的喧哗。国王心生悔意,但在破米家的怂恿下,又再次下达了同样的命令。菩萨心里明白:“破米家因为得不到裁判的职位,就对我怀恨在心,想置我于死地,因此给大众带来了灾祸。”他虽然用种种办法,试图让国王摆脱这种错误的执著,却没能做到。大众哀叹,生起极大的悲悯。就在大众哀叹的时候,祭坑里的一切准备工作都完成了。王子被带来,人们按着他的脖子让他坐下。破米家献上金钵,拿起刀,站在那儿准备“我要砍断他的脖子”。看到这一幕,王子的王妃,名叫旃德的,心想:“我没有别的依靠,只有靠我自己的真实语之力,让我丈夫平安。”她合掌,在人群中走来走去,说道:“这绝对是恶业,破米家却说这是升天之路。凭我这真实语,愿我丈夫平安。”

这世间所有的天神都已归投。

愿你们保护我这个无依无靠的人,就像我能依靠丈夫一样。

她行了真实语。帝释天王听到她的悲叹声,得知了这件事,就手持燃烧的铁锤赶来,吓住国王,让所有人全被释放。帝释天王那时也显现自己的天界形貌,挥动着炽燃闪耀的金刚杵,站在空中说:“喂,你这个作恶的国王,咖喇咖尼,你什么时候见过靠杀生能投生善趣?把月王子以及所有这些人从束缚中放出来!你要是不放,我就在这里把你和这个恶婆罗门的脑袋一起劈开!”国王和婆罗门看到这奇异景象,赶紧把所有人从束缚中释放了。

这时,大众发出一阵喧哗,猛地冲进祭祀场,抓起土块一块一块地朝破米砸去,当场就把他打死了。接着他们又要杀国王。菩萨早就抱住父王,挡在前面,不让他们杀。大众说:“先饶这个恶王一条命,但伞盖不能给他,也不许他住在城里,把他当成旃陀罗,赶到城外去住。”于是他们扒下他的王袍,让他穿上袈裟,用姜黄碎布缠住他的头,把他当作旃陀罗,遣送到旃陀罗村。至于那些亲自主持杀牲祭祀、教人祭祀,以及随喜这场祭祀的人,全都堕入了地狱。因此世尊说:

一切依止之处都导向地狱,正如造了那恶业之后那样;

造了恶业之后,根本不可能从人间往生到善趣。

于是,所有的王室随从、城里人和乡下人都聚集过来,为菩萨举行了灌顶仪式,让他登上王位。他依法治理国家,回想起自己和大众平白无故遭遇的灾祸与不幸,心中生起警醒,在修福之事上更加勇猛精进。他大行布施,守护戒律,受持布萨。因此说道——

4646.

那时我摆脱了祭祀,走出了祭祀场;

生起强烈的警醒之后,他发起了大布施。

在这其中,“从祭祀中解脱”:就是从由断头婆罗门所安排的祭祀仪式里——按前面所说的方式,本该被杀掉的那一类——脱身出来。“走出了祭祀场”:为了举行灌顶,和那些因此生起热情的大众一起,从那个祭祀场地走了出去。“生起悚惧”:就是像这样想“世间共住实在有很多灾患”,从而生起了极强的悚惧。“我发起了大施”:我让人建了六座布施堂,以巨大的财物施舍,我举行了像须大拏布施那样的大布施。这里说明,从举行灌顶开始,我就已经发起了那样的大布施。

47对那些值得供养的人,没有把应施之物布施出去,即对值得接受供养的人,没有把应当施舍的财物舍出去。有时甚至连续六夜、五夜,他自己连喝、嚼、吃这些事都不做,以此来表示这个意思。

据说,那时菩萨让整个赡部洲都不用犁耕,就像大云降雨一样,广泛地行大布施。其中,虽然布施堂里每天随乞求者所愿,施给他们极为丰盛、极为精美的饮食等物,但他自己备好的食物,即便是适合国王享用的膳食,如果不先给乞求者,他就不吃。正是针对这一点,才说“我不饮”等等。

4848. 现在,为了说明向乞求者布施的理由,他先举出譬喻:“犹如商人……”等等。它的意思是:就像商人去到货物所在的地方,用很少的本钱卖出大量货物,积攒起丰厚的货物储备,并且懂得什么地点、什么时机能让他获得大利润、大收益,于是就把货物运到那个地方、那个时机去,带去并卖出去。

49“Sakabhuttāpi”的意思是:自己已经受用过,也就是自己曾经吃过、用过的。也有写成“Sakaparibhuttāpi”的读法。“Pare”是指在别的接受者那里。“Satabhāgo”是指未来会变成好几百倍的份量。这里要说的是:就像商人买来的货物,不在原地卖掉,而是在合适的地方和时机出售时,能带来大收益、大果报;同样,属于自己的东西,自己不先享用,而是送给别人、让别人接受使用,就会有大果报,会变成好几百倍的份量。所以,即使自己不享用,也应当布施给别人。世尊确实这样说过:“对畜生布施,可以期望得到百倍的功德回报;对无戒的凡夫布施,可以得到千倍……”(《中部》3.379)等详细说明。另外还说过:“诸比丘,如果众生能像我所知道的那样,了解布施与分享的果报,他们就不会不布施而自己享用,悭吝的污垢也不会占据并缠住他们的心。即使他们只剩下最后一口食物、最后一个饭团,他们也不会不分享就自己吃”等等(《如是语》26)。

50明白了“这件事的意义”之后,也就是明白了布施能带来大果报这个意义,以及布施能成为成就正等觉的助缘这个意义、这个道理之后,我不从布施退转,意思是:对布施波罗蜜我连一点点都不退却,只会一直向前。为了什么?为了证得正觉,也就是为了证得正觉、一切知智,为了得到尚未得到的,为了达到、成就的意思。

那时,众人把菩萨的父亲送进了旃陀罗村,菩萨便派人送去他应得的开销,以及下衣和上衣。父亲因为不能进城,就在菩萨出城去园林游玩等时候过来相见。但他虽以儿子之想,却不顶礼,也不合掌致敬,只说:“愿您长寿,主人!”菩萨在见到他的那天,也格外地恭敬。菩萨就这样如法治理王国,命终之后,便和随从们一起充满了天界。

那时,断粮者就是提婆达多,乔达弥王后就是摩耶夫人,旃德王女就是罗睺罗的母亲,瓦苏罗就是罗睺罗,谢喇就是莲华色,苏罗就是大迦叶,跋陀西那就是大目犍连,太阳王子就是舍利弗,月亮王就是世尊。

他在这里,也应当依照前面所说的方式,根据情况推知其余诸波罗蜜。那时,他明知剑刈(Khaṇḍahāla)粗硬暴戾,仍然置之不顾,如法公平地作出裁决;明知剑刈那样设祭祀之法是想杀害自己,对他也仍不起心瞋怒;他本来有能力带领自己的随众与父王为敌,却想:“像我这样的人,与尊长作对是不合适的”,于是顺从了那位想把自己当作人牲来杀害的父亲之命;当国师拿起刀剑,正要砍下他的头时,他对父亲、儿子以及一切众生遍修慈心,保持平等心;当大众正要杀害父亲时,他亲自拥抱父亲,赐予他生命;即使每天施予像须大拏(Vessantara)布施那样的大施,他对布施也从不满足;大众把父亲安置到旃陀罗中居住,他仍给予父亲应得之物,加以赡养;又安立大众于修福之行中——像这样种种功德威力,应当推知。

《月光王子行》的注释到此结束。

第8篇 尸毗王本生行谊的注释

5151. 第八首偈颂里说的“在名为阿利塔的城中”,就是指那座名叫阿利塔城(ariṭṭhapura)的城市。当时有一位叫尸毗的刹帝利,他是根据族姓而得到“尸毗”这个名字的国王。

据说在过去,尸毗国的阿利塔城里,尸毗王治理国家时,大士投生为他的儿子。大家给他取名叫“尸毗王子”。他长大后,去了塔迦尸喇学习技艺,学成回来,向父王展示所学,得到了副王的位子。后来父王去世,他成了国王,舍弃四种不正之行,不破坏十种王法,依法治理国家。他在城的四座城门、城中央和自己的宫门前,建了六座布施堂,每天拿出六十万钱财,大行布施。每逢初八、十四、十五日,他亲自去布施堂,察看布施的情况。

有一次,他在满月日的清晨,坐在撑起白伞的王座上,回想自己布施过的东西,发现没有任何外在的物品是自己没给过的,于是想:“外在的布施不能像内在的布施那样让我的心感到满足。唉,真希望我去布施堂的时候,有乞讨的人不求外在的物品,只向我求内在的东西。如果有人向我要身上的肉、血、头、心肉、眼睛、半个身体,甚至把整个身体要去做奴隶,我都能满足他的心愿,把它布施出去。”不过,巴利圣典里只是就眼睛这件事来说的。因此说:

那时我坐在殊胜的宫殿里,这样思惟:

5252.

只要是人间该布施的东西,我没有一样是不曾布施的。

就算有人向我乞讨眼睛,我也会毫不犹豫地布施给他。

这里说的“人间的布施”,是指普通人能拿出来的饮食等物。当菩萨心里生起这样广大的布施意愿时,帝释天的黄毯石座就发热了。帝释天观察其中的原因,看到菩萨的心愿后,对天众说:“尸毗王今天心想:‘如果现前有乞讨的人来向我要眼睛,我就把眼睛挖出来给他。’”接着又说:“他到底能不能真的布施出去呢?我还是先去试探他一下。”那时,菩萨正用十六瓶香水沐浴,佩戴好各种装饰,坐在装饰华丽的大象背上,前往布施的场所。帝释天就化作一个年老体衰、双目失明的婆罗门,出现在菩萨视线所及的地方,站在一处高地上,伸出双手做出乞讨的姿势。菩萨让大象走到他面前,问道:“婆罗门,你想要什么?”盲婆罗门说:“因为您布施的愿心,赞叹之声已经不间断地传遍了整个世界,而我是个盲人,所以来向您乞求。”他就这样以接近的方式,乞求一只眼睛。因此说道:

第53偈颂

根据我的想法,帝释天,这位诸天之主;

坐在天众当中,他说了这番话。

5454.

尸毗王有大神通,坐在殊胜的宫殿里,

他心里盘算着种种布施,却看不到有什么东西是不能布施的。

5555.

这是真的还是假的,让我来检验一下它。

诸位请稍候片刻,等我探知他的心思。

5656.

浑身发抖,头发白了,皮肤皱巴巴的,被衰老折磨得病恹恹的。

他变成一个盲人的样子,走到国王面前。

第57偈颂

那时,他举起左臂和右臂,

他把双手合到头顶上,说了这番话。

5858.

我恳求您,大王,依法行事的国家繁荣者;

你乐于布施的好名声,已经传遍天界和人间。

第59偈颂

我的两只眼睛都瞎了、毁了;

请给我一只眼睛,您自己用一只眼睛也能过日子。

在这里,当他想念种种布施,或者反复思量自己布施过的种种外在可施之物时,就是“想念种种布施”的意思。他不觉得有什么是不能布施的:就像对外物一样,对自身内在的东西,他也不觉得那是不能布施、无法给出的,心里想的是“就算把双眼挖出来,我也要布施”。这就是这段话的意思。“这是真的还是假的?”意思是:对内在之物也不把它看成不可布施,而是看成可以布施的,这样思量,到底是真的,还是不真的?那时他举起左臂和右臂,意思是那时他举起左臂和右臂,即举起双臂。“使国土增长者”就是使国土增长。“你也要用一种来维持”意思是:你用一只眼睛看待平等与不平等,维持自己的身体,我也用从你那里得到的一只眼睛来维持。

大士听了这话,满心欢喜,心想:“我刚才坐在宫殿里动了这个念头才出来,而这人像是知道我的心一样,向我讨要眼睛。哎呀,我真是得了大利益!今天我的心愿就要圆满了!我要布施从未布施过的东西!”于是他生起了干劲。导师为了说明这件事的义理,说道:

6060.

听了他的话,我满心欢喜,内心又感到警醒策励。

我行合十礼后,说了这番话:

第61偈颂

现在我想过之后,就从宫殿来到了这里;

你知道了我的心意,是为了求眼睛才来的。

62第62偈

啊,我的心愿真的实现了,我的想法也圆满了。

这前所未有的殊胜布施,今天我要施给乞求的人。

这里,“tassa”指那位化作婆罗门形象的帝释天。“haṭṭho”就是欢喜、满足。“saṃviggamānaso”是说内心受到触动:就好像这位婆罗门知道了我的心意一样,他来向我乞求眼睛;我想到自己这么久以来竟从未这样省察过,一直放逸度日,于是内心警醒震动。“vedajāto”就是生起了喜悦,也就是生起了喜与欢悦。“abravin”是我说的意思。“mānasaṃ”是指存在于心中的布施意愿,也就是生起“我要布施眼睛”的布施意愿,这是其含义。“saṅkappa”即心愿。“paripūrito”是圆满的意思,指这个愿已经成就。

这时,菩萨心想:“这位婆罗门好像知道我的心思,竟然向我乞求最难舍的眼睛。他会不会是受了哪位天神的指使?我先问问他。”这样想过之后,就去问那位婆罗门。因此,世尊在开示本生故事时说道:

乞士啊,你是听了谁的指使,才来到这里乞求眼睛的?

你乞求的是极难舍弃的、人们说男人最难舍弃的眼睛。

听了这话,化作婆罗门模样的帝释天说道:

在天神当中,人们称他为善生主;在人间,人们则称他为摩伽婆。

听从他的指示,我作为乞讨者来到这里,是为了乞求眼睛。

我是乞求者,向你乞求无上的布施;你既然已被恳请,就请把你的眼睛施舍给我。

请把无上的眼施舍给我,人们都说,那是男子汉难以舍弃的眼睛。

大士说道:

你为了什么事来到这里,怀着什么样的目的?

愿你那些意图都能实现,婆罗门,愿你得到双眼。

你只向我求一样东西,我却愿意把两样都给你。

具眼者,在众人注视下前行吧。

你希望什么,就愿你那个愿望实现。

这里,vanibbakā(乞食者)是在称呼他。cakkhupathāni(眼所行处)是因为它是视觉发生的范围,所以这就是“眼”的名称。yamāhu(人们所说的)就是世间人们说“难舍”的那个。vanibbato(从乞食者那里)是指从乞求的人那里。vani 就是乞求的意思。te te(你那些)是指你——那个盲人的种种想法。sa cakkhumā(你成为有眼者)是说,你靠我的眼睛而成为有眼者。tada te samijjhatū(愿那件事对你成就)是说,你从我这里想要得到的,愿那个愿望对你实现。

国王说完这些话,心里明白:“这个婆罗门说自己是受了帝释天的指点才来到这里,看来他的眼睛真有可能靠这个办法恢复。”接着又想:“要让我当场挖出自己的眼睛送给他,实在不合适。”于是带着婆罗门进入后宫,坐上王座,叫人把一位名叫尸婆迦的医生请来。这时,整座城里都闹腾起来:“听说咱们国王要挖出自己的眼睛送给那个婆罗门!”于是国王的亲戚、将军等王室亲信、大臣、随从、市民和后宫妃嫔全都聚到一起,用各种办法劝阻国王。国王也不听从他们,因此说道:

天神啊,请不要让我们失去眼睛,请不要抛弃我们所有人;

大王啊,请布施财物吧,珍珠和琉璃多得数不清。

请赐予准备好的马车,大神,那善跑的骏马装饰良好;

大王,请把龙象赐给我,那披着金色鞍饰的象。

就像尸毗国所有人都一样,永远套有挽具的战车。

他们从四面八方围拢过来,大王啊,你就这样布施出去吧。

这时,国王说了三首偈颂:

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施起了执著;

他就像把掉在地上的套索,套到了自己脖子上。

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施起了执著;

恶人变得更恶,最终落到阎魔的惩罚之地。

凡有所乞求的,就该布施那所乞求的;不乞求的,就不布施那不乞求的。

我会把那件婆罗门向我乞求的东西布施给他。

这里,“mā no, devā”里的“no”只是个没有实义的语助词。“天神啊,请不要布施眼睛。”“请不要把我们全都舍弃”,意思是:请不要抛弃我们所有人。因为一旦您把眼睛布施出去,您就无法再治理国家,这样一来,我们就等于被您抛弃了——他们就是怀着这样的想法说出这番话的。“Parikireyyuṃ”的意思是“围绕、随侍”。“Evaṃ dehī”的意思是:您要这样布施——就像一个双眼完好的人会被臣民们长久围绕那样,您要布施的是财富,而不是眼睛;因为一旦把眼睛布施出去,那些臣民就不会再随侍您了。

“套上”就是穿进去、装进去。“由恶而更恶”是说,从低劣的人变成更卑劣的人。“到达阎魔之所”是说,他已经到了阎魔执行命令的地方,也就是附增地狱。因为乞求者求什么,施主就该给什么,不该给没求的东西。而这位婆罗门向我求的是眼睛,不是珍珠之类的财物,所以我才说要布施给他。

这时,他们问那位大士:“您把双眼布施给天人,是希望得到寿命、容貌、快乐、力量等当中的哪一样呢?”那位大士回答说:“我不是为了求得今生的成就或来世的成就才布施的。这正是菩萨们一向修习的古道,也就是所谓的‘布施波罗蜜的圆满’。”因此才这样说——

大王啊,您是想要寿命、容貌、快乐,还是力量,才这样布施呢?

尸毗王啊,作为人中无上之王,您怎么会为了来世而施舍双眼呢?

我布施这个,并不是为了名声,也不求儿子、财富或国土。

这是善人们自古以来就一直修行的法,正因为这样,我的心才乐于布施。

其中,所谓为了来世,大王,像您这样有智慧的人,怎么会舍弃像帝释天成就那样现世就能享有的自在,为了来世而布施双眼呢?

我不是为了名声才这样做,也不是为了天界或人间的权势才这样做。此外,这是百千菩萨们为了成佛而修行、所行、所实践、所积累的古道。正是因为这个缘故,我的心才这样唯独乐于布施。

国王这样说完,让大臣们明白之后,就命令尸婆迦医生:“来,尸婆迦,赶快把我的两只眼睛挖出来,布施给这位婆罗门,放在他手里。”因此才这样说:

第63偈颂

来吧,尸毗,起来吧,别拖延,别发抖。

把我的两只眼睛都挖出来,布施给这个乞讨的人吧。

64第64颂

从那以后,他受到我的催促,尸婆迦便顺从我的话去做了。

他取出来之后,布施给了乞讨的人,就像把多罗果核施予乞丐一样。

在这件事上,“起来”的意思是:你要发起精进之力。这是在说:在我布施眼睛这件事上,你要尽到助伴的职责。“别迟延”的意思是:不要拖延。因为这是我长久以来所希求的、极其难得的最殊胜布施时机,如今已经得到,千万不要错过——这就是他的用意。“别颤抖”的意思是:不要由于“我正在挖出国王的眼睛”这一想法的恐惧而颤抖,不要弄得身体发抖。“两眼”就是两只眼睛。“对乞者”是指对我这个乞求者。“拔出后给予”是说:那位医生从国王的眼窝里把两只眼睛都挖出来,然后交到国王手中。

他布施时,并不是先用刀把眼睛挖出来再给。他心想:“像我这样训练有素的医生,在国王的眼睛上动刀,是不合适的。”于是他研磨药物,用药物粉末处理青莲花,让国王嗅闻右眼,眼睛转动了,苦受生起。他又处理了一次,再让国王嗅闻,眼睛从眼窝里脱出,更强烈的苦受生起。第三次,他用更强烈的药力处理后,再凑近让国王嗅闻,眼睛因药力而旋转,从眼窝里脱出,悬挂在筋腱上,极剧烈的苦受生起,鲜血流出,连身上穿的衣服也被血浸湿了。后宫的妃嫔和大臣们扑倒在国王脚下,放声悲叹:“陛下,不要布施眼睛!陛下,不要布施眼睛!”

国王忍着疼痛,对医生说:“孩子,别磨蹭了。”医生回答:“好的,陛下。”他用左手按住国王的眼睛,右手拿起刀,割断眼筋,取出眼睛,放在菩萨的手上。菩萨用左眼看着那只右眼,虽然被布施的喜悦压过,但仍在感受着痛苦,他喊道:“来,婆罗门!”把婆罗门叫过来后,把眼睛布施给他,说道:“比起我这只眼睛,圆满具足一切的眼——一切智眼,比它可爱百倍、千倍、十万倍。愿我这次布施眼睛的功德,能成为我证得那一切智眼的助缘。”婆罗门拿起那只眼睛,安进自己的眼眶里。凭借菩萨的威德力,那只眼睛在他眼眶中就像一朵盛开的青莲花一样显现出来。菩萨用左眼看到婆罗门那只眼睛,心想:“啊,我这眼睛布施得太好了!”内心涌起的喜悦遍满全身,没有一丝间隙,于是又把另一只眼睛也布施了出去。帝释天也照样做了一遍,然后走出王宫,在众人注视之下离开都城,回到天界去了。

国王的眼睛没过多久就不再是空洞的眼窝,新长出的肉团像毛毯球一样鼓起来,把眼眶填满,变得像彩绘的画像一样,痛受也断了。那时,大士在王宫里住了几天,心想:“一个瞎子要王位有什么用?”于是把王位交给大臣们,打算去园林出家,修行沙门之法。他把这件事告诉大臣们,说:“让一个人在我身边,负责给我洗脸漱口等事;在我大小便的地方,也给我系上绳子。”说完,他乘轿子前去,在池塘边的王座上坐下。大臣们礼敬之后便退下了。菩萨也忆念起自己的布施。就在那一刻,帝释天的座位发热了。帝释天看到后,心想:“我要给大王一个恩典,让他的眼睛恢复如常。”于是来到菩萨身边,故意发出脚步声。大士问道:“是谁?”

我是帝释天王,特意来到你身边。

最殊胜的恩赐,请你许下吧,国王仙——无论你心里想要什么。

说完之后,他……

帝释天啊,我拥有大量财富,兵力与国库也多得数不清;

如今我已觉悟,却瞎了眼,只想一死了之。

听到这话,帝释天就对他说:“尸毗王,你到底是想死才觉得死好,还是因为失明?”国王回答:“是因为失明,尊者。”帝释天说:“大王,布施并不只是为了来世的利益才做的,它也能成为现世利益的助缘。所以,你就依靠自己布施所修的福德来作真实语吧,凭那份福德的力量,你的眼睛就会生出来。”听到这话,国王说:“既然如此,我确实好好地做过大布施。”说完,他就开始作真实语……

那些前来向我乞讨的乞丐,来自不同氏族,

就算有人来向我乞讨,那个人也是我心里所喜爱的。

凭这句真实的话,愿我的眼睛重新长出来。

他说。

在这里,凡是来向我乞求的人,即使在他们当中,有人嘴里说出“请把某某东西给我”这样的话来向我乞求,这个人也是我心里所喜爱的。所谓“凭此”,意思是:如果一切乞求者都确实是我所喜爱的,那么我所说的就是真话;凭这真实语,愿我的一只眼睛生起,让它生起。

他话音刚落,第一只眼就立刻生起了。为了让第二只眼也生起,他接着说道——

那位婆罗门为了向我乞讨,来到我跟前说:请把你的眼睛给我。

我把双眼布施给了那位前来乞讨的婆罗门。

更强烈的喜和不少的悦意涌入了我,

凭这句真实语,愿我的第二眼生出来。

他说。

在这里,“yaṃ maṃ”就是“yo maṃ”(那个“我”)。“so”指那位乞求眼睛的婆罗门。“āgā”意思是“来了”。“vanibbato”指“正在乞求的人”。“maṃ āvisī”的意思是:把双眼布施给婆罗门之后,即使在黑暗中也完全不把那样的感受当回事,反而这样省察——“啊,我的布施真是善施!”——于是更强的、更殊胜的喜进入了我。而“somanassañcanappaka”指无量的悦意生起。“etena”的意思是:如果那时我确实生起了无量的喜与悦意,那么我所说的这句话就是真实的;凭这真实语,愿我的第二只眼也生出来。

就在那一刹那,第二只眼也生了出来。不过,他这两只眼既不是天生的肉眼,也不是天眼。因为布施给帝释婆罗门的眼睛,已经不可能再恢复成普通肉眼;而眼根已经损坏的人,也不可能生起天眼。但按照前面所说的道理,由于他对自己布施的喜悦——无论初、中、后都没有颠倒——以喜悦遍满之力而生起的这些眼,被称为“谛波罗蜜眼”。因此说:

6565.

我在布施、在给予、在已施之时,都保持正念。

心没有别样,只因觉悟之故。

在这里,dadamānassa 是指为了布施眼睛、正被医生挖出眼睛的人;dentassa 是指把挖出来的眼睛放到帝释天所化婆罗门手中的人;dinnadānassa 是指已经完成了眼睛布施的人;cittassa aññathā 是指布施之心发生了变化;bodhiyāyeva kāraṇā 的意思是,那也只是为了成就一切知智的因。

6666. 正是因为一切知智极其难得,我才做了这样极其难行的事,并不是因为讨厌眼睛,也不是因为厌恶自己的身体。为了说明这一点,他说出了结尾的偈颂“na me dessā”。其中,“attā na me na dessiyo”里的第一个“na”只是语气助词。意思是:我不该对自己生气,不该厌恶自己。也有读作“Attānaṃ me na dessiyaṃ”的,意思是:我不厌恶自己,我不该生气,我不该生气,我不应被自己生气。也有读作“Attāpi me na dessiyo”的,意思是:甚至自己也不该被厌恶。“Adāsahan”意思是我布施了。也有读作“Adāsihan”的。

那时,因为菩萨的真实誓言,他的双眼重新长了出来;靠着帝释天的威力,所有王室随从全都聚集到了一起。这时,帝释天站在众人中间的虚空中,

这些偈颂是如法说出的,尸毗国的增盛者;

你那双眼睛,显现成了天界的眼睛。

穿墙而过,穿过石壁,越过整座山。

愿你的双眼能在周围一百由旬之内都看得见。

他用这些偈颂赞叹之后,就回到了天界。菩萨则被大众围绕,受到盛大的恭敬,进入城中,在宫门前布置好的大帐幕里,坐在张着白伞的王座上,为那些因菩萨重获视力而满心欢喜踊跃、前来观看的城市居民、乡村民众和王室眷属说法:

在这世上,有谁被人乞求时,会不肯施舍财物,甚至不肯施舍殊胜的、自己非常珍爱的东西呢?

来吧,所有尸毗人们都聚集到这里了,今天你们就来看看我的天眼吧。

能穿过墙壁,能穿过石壁,也能越过山岭。

四面八方一百由旬之内,众生都能看见我。

在这世间众生的生命里,没有任何东西能真正超出布施的限度。

我把人间的肉眼布施出去后,得到了天眼。

看到这个,尸毗国的人们啊,你们要布施,要享用。

布施之后又享用,各自随自己的能力,无可指责地往生到天界之处。

他说了这些偈颂。其中,“依法而说”,大王,意思是这些偈颂是依真实法理、依其本性而说的。“天眼”指具足天威神力的眼。“显现”就是显现出来。“穿墙”指墙的另一边。“透岩”指岩石的另一边。“越过”指跨越过去。意思是,让它们享受到周围十方一百由旬范围内的色相显现,使之顺利。

“这里是谁?”就是问“此处有谁?”。“即使殊胜”是说即使是最上等的。“没有比布施更殊胜的”是说,从布施的分量来看,再没有别的什么更殊胜了。“在此活命”指在这个有生命的世界里。也有人读作“在此世间活着”,意思是说在此世间活着的众生。“非人”指我获得的天眼。由于这个原因,应当知道“除了布施之外,没有更殊胜的”。“见此已”就是见到我所获得的这个天眼之后。

就这样,他用这四首偈颂,不仅在那一个时刻,还在每半个月的布萨日聚集大众,为他们说法。大众听了之后,修布施等福德,成为天界的归宿。

那时,那位医生就是阿难尊者,帝释天就是阿那律尊者,其余的随从都是佛陀的弟子众,而尸毗王就是世间怙主佛陀。

他的诸波罗蜜,在这里也应当依照前面所说的方式,按各自相应的类别来确定。同样,他日复一日地行持无量的大布施,从来没有哪种外在的布施物是他过去不曾施过的;即使这样,他心里仍不满足,心想:我怎样才能把自身内在的东西布施出去呢?什么时候才会有人来向我乞求内在的布施物呢?如果有人来乞求我心脏的肉,我就用小刀把它取出来给他,就像从清澈的水中取出一朵带茎的莲花一样,把那滴着血滴的心脏取出来给他。如果有人来乞求我身上的肉,我就把身上的肉割下来给他,就像用刮刀剥取棕榈糖的薄片一样。如果有人来乞求我的血,我就用剑刺穿身体,或者投身到榨油机的碾口里,把递过来的容器装满血给他。如果有人对我说:“我家里活计忙不过来,你去给我做奴仆的活。”我就脱掉王者的装束,向他表明“我是你的人”,为他做奴仆的工作。如果有人来乞求我的眼睛,我就把眼睛挖出来给他,就像取出多罗树的树髓一样。只有已经达到不与凡夫共通的殊胜自在境界的大菩萨,才会生起这样独特、崇高、广大的思惟。当他遇到来求取眼睛的人时,即使大臣和随从等人出面阻拦,他也不理会他们的话,而是按照自己心中所想去做,从而体验到极大的喜悦;由于这种喜悦之心的真实不虚,他在帝释天面前立下真实誓言,由此他的眼睛恢复了正常,而那双眼睛也具足了天界威神力。像这样,应当了知大士功德威力的种种表现。

《尸毗王行》的注释讲解到此结束。

第九 须大拏行持释论

67第九首偈颂里说“我曾有生母”,这里世尊是就自己作为须大拏的那个身份而说的。因此接着说:“名叫弗沙的刹帝利女。”那时他的母亲正是一位名叫弗沙的刹帝利女。“她在过去诸生中”——是说她在紧挨着的前一生里。这里用复数形式,表达的却是单一的意思。要这样连接:她曾是帝释天王所爱的王后。另一种解释是:我最后这一生中的生母,在过去生里名叫弗沙,那时是刹帝利女,我曾作为须大拏投生到她的胎中;而在紧挨着的前一生,她则是帝释天王所爱的王后。这里按顺序叙述如下:

从那时起九十一劫之前,世间出现了一位名叫毗婆尸的导师。当这位导师依止槃头摩帝城,住在安稳的鹿野苑时,槃头摩王把另一位国王送来的贵重栴檀木心材给了自己的长女。她把那心材磨成极细的栴檀香粉,装满香盒,来到精舍,用香粉供养导师金色的身体,又把剩下的粉末撒在香室里,然后发愿说:“尊者,愿我将来能成为像您这样的佛陀的母亲。”她从那里命终后,因为供养栴檀香粉的果报,身体就像涂了紫檀一样,在天界和人间流转,最后生在三十三天,成为帝释天王的正妃。后来她寿命将尽,寿尽之相出现时,帝释天王知道她寿命快尽了,出于怜悯对她说:“贤女弗沙,我给你十个愿望,你接受吧。”因此有了下面的话——

第68偈颂

帝释天王知道她寿命将尽,便对她说了这番话:

我给你十个愿望,贤善的女士,你想要什么就选什么。

在这里,“愿望”的意思是:你求一个愿望,接受一个愿望吧。“贤女,你随意选吧”是说:贤女弗沙提啊,凡是你想要的、你喜欢的,他都分成十份,对她说:“你求一个愿望,接受吧。”

69她又接着说了下面这番话:她不知道自己注定要死,还问“我到底哪里做错了”。她因为放逸懈怠,不知道自己的寿命已经到头;当她明白那位说“你选个愿望吧”的,是希望她转生到别处去时,就说了这些话。其中“有过错”就是有罪过。“我到底哪里让你讨厌了”——是什么原因,我竟成了让你讨厌、该被嗔怒、不喜欢的人?“你把我从这可爱的地方赶走”——你把我从这么美好的地方赶走了。“就像大风拔起大树一样”——你像猛烈的狂风把树连根拔起一样,想把我从这天界赶走,这到底是什么原因?她就是在问这个。

70帝释天说“这是她的这个”,意思是:你确实没有做过任何恶事,没有任何恶行能让你有什么过错。而“你也不是我不喜欢的人”——你对我来说并不是不可爱的,我的意思是:所谓“可憎”,就是指那些让我不喜欢的人。

71现在,为了说明他是以什么用意想要赐予愿望,先对她说:“你的寿命就只有这么长,命终的时刻就要到了。”然后让她接受愿望,说道:“请接受我赐予你的十个愿望,最上的十个愿望。”

在这里,“最上愿望”指的是所有愿望中最殊胜、最顶尖的愿望。

72“已获得愿望”是指:她因为对方承诺“我将赐你愿望”而得到了所允诺的赐愿,所以叫已获得愿望。“满足又喜悦”是指:因为得到了心中想要的东西而满足,又因为亲眼看到这件事达到顶点而露出笑容,所以既满足又喜悦。“满心欢喜”是指:因为强烈的欢喜而满心欢喜。“把我也包括进去”是指:在那些愿望当中,把我也包含进去。她选取那十个愿望,是这样做的:她知道自己寿命将尽,而帝释天王为了赐愿已经给了她机会,于是她环视整个赡部洲,看到与自己相配的尸毗王的住处后,就在那里选取了十项愿望——成为他的正宫王后;有一双青黑色的眼睛;有一双青黑色的眉毛;名字叫弗沙提;得到一个具足殊胜功德的孩子;腹部不鼓凸;双乳不下垂;没有白发;皮肤细滑柔嫩;有能力释放死囚。她就这样取了这十项愿望。

她就这样选取了十项愿望,死后投生到末地国国王正宫王后的胎中。出生时,她的身体就像撒了栴檀香粉一样。因此,在给她取名的日子,大家就为她取名叫“弗沙提”。她在众多侍从的围绕中长大,到十六岁时,已拥有最出众的美貌。后来,在胜上城,尸毗大王为了太子胜生,把她迎娶过来,为她竖起白伞,让她在一万六千名宫女中位居首位,正式立为正宫王后。因此才这样说:

第73偈颂

她从那里死后,投生到了刹帝利家族中。

在杰图塔拉城里,她与桑阇耶相遇。

她成了桑阇耶王心爱又合意的王后。那时,帝释天观察后,看到“我赐给弗沙提的九个愿都已经实现了”,又想:“王子愿还没实现,我要让它实现。”于是看到当时在三十三天寿命将尽的菩萨,便来到他面前说:“朋友,你应该在人界投生到尸毗国桑阇耶大王王后的胎中结生。”在得到菩萨以及其他六万濒死天子的同意后,帝释天就回到了自己的住处。大士也从那里死后,转生到了那里。剩下的六万天子也投生到六万大臣家中。当大士入胎时,弗沙提王后生起了热衷于布施的孕期欲望:她在四座城门、城中央以及王宫门口,建了六所布施堂,每天分发六十万财物来行布施。国王听闻她的孕期欲望,召来占相婆罗门询问;听到说:“大王,王后胎中已经住进了一位尊贵、乐于布施的众生,他不会对布施感到满足。”之后,国王满心欢喜,便开始举行上述那种规模的布施。他让沙门、婆罗门、老人、病人、穷人、旅人、无依靠的人和乞求者,都得到充足的供给。从菩萨结生开始,国王的收入就多到无法计算。由于他功德威力的影响,整个赡部洲的国王都送来礼物。因此这样说到:

第74偈颂

当我进入亲爱的母亲弗沙提的腹中时,

那时,我的母亲因为我的威德,也变得乐于布施了。

第75偈颂

对贫穷的人、生病的人、年老的人、乞讨的人、赶路的人,

对已断尽烦恼、一无所有的沙门和婆罗门,他布施供养。

这里,“我的威力”是指我布施意愿的力量。“困窘者”是指财富等已经耗尽、落到穷困潦倒地步的人。“无所有者”是指没有任何占有物的人。“一切处”是处格,指对象范围。因为贫穷者等人确实是布施法能够运行的对象。

王后怀着身孕,享受着盛大的尊荣与侍奉。十个月圆满时,她想看看王城,便禀告了国王。国王把王城装饰得像天宫一样,让王后登上最上等的宝车,带她绕城右旋而行。当她到达商人街中央时,由业力所生的分娩之风开始发动。大臣们向国王禀告了这件事。国王就在那条商人街上为她建了产房,并安排了守卫。她就在那里生下了王子。因此说:

第76偈颂

怀胎十个月满,他们让我右绕城市而行时,

在商人大道的正中间,弗沙提生下了我。

77

我的名字既不来自母方,也不源自父方。

我出生在商人街上,因此就成了须大拏(须大拏)。

在这里,当胜鬘大王带着王后绕城右绕时,就是“绕城右绕”。“商人”指的是做买卖的人。

“不是母系的名字”是指不是从母亲那边传下来的名字,比如外祖父等人取的名字。“父系所生”:与父亲有关的叫“父系”,“所生”就是由此而生,所以“父系所生”就是从父亲那边生起的名字。这是说明,这个名字不是依据父母双方的关系而取的。“生于这里”就是出生在此地。也有读作“我生于这里”的版本。因此名为须大拏:因为他当时出生在毘舍街,所以就得名须大拏,意思是人们为他取名为须大拏。

菩萨从母亲的胎里出来时,身心清净,睁开双眼才出生。刚一出生,就向母亲伸出手说:“妈妈,我要布施,有什么东西吗?”于是他的母亲说:“孩子,随你的心意去布施吧。”就把一个装着千枚金币的钱袋放在他手边。菩萨在《隧道本生》等故事里,以及这最后一生中,这三处都是一出生就会说话。国王为菩萨安排了六十四位乳母,她们没有过高、过矮等毛病,乳汁甘美。也为和他同一天出生的六万个男孩安排了乳母。他就和这六万个男孩一起,在庞大的随从队伍中长大。国王命人为他打造了价值十万的王子饰品,送给他。他到了四五岁时,就把饰品解下来送给乳母们;乳母们再拿给他时,他不再接受。国王听说后说:“我儿子送出去的东西,送得好。”于是又打造了别的饰品给他,他也送了出去。还在童年时期,他就这样把饰品布施给乳母们九次。

他八岁那年,有一天坐在卧榻上,心里这样想:“我一直在做外在的财物布施,可这并不能让我满足。我现在想要做自身内在的布施。如果有人来向我要心脏,我就把心脏取出来给他;如果有人来向我要眼睛,我就把眼睛挖出来给他;如果有人来向我要全身的肉和血,我就从全身割下肉来,用刀刺出鲜血,一并布施给他。又或者有人对我说‘做我的奴隶吧’,我就把自己交给他,布施此身。”当他这样如实思惟自己本性的时候,这片厚达五十二万九千由旬的广大大地,一直到水轮边缘,都震动了。须弥山王也低垂下来,朝向毘耶突罗城的方向。因此才这样说:

第78偈颂

当我还是个孩子,才八岁大的时候;

那时我坐在宫殿里,想着要行布施。

第79偈颂

我可以把心脏、眼睛,甚至肉和血都布施出去;

如果有人向我乞求,我就先让人知道,然后把身体布施出去。

8080.

当他思惟诸法的自性时,心不动摇,也不停滞。

那里,大地震动了,以须弥山和林苑作为庄严。

这里,“让人知道”是指宣告“从今天起我就是他的奴仆”,也就是让人知道自己的奴仆身份。“如果有人向我乞求”,就是如果有任何人来向我乞讨。“思惟自己的本性”是指:对菩萨自己真实不颠倒、无可厌足、完全随顺自己心愿的本性进行思惟;意思是在我思惟、在我心中思量的时候。“无有动摇”是指没有动摇。“无有退缩”是指没有畏缩。因为贪等烦恼,会使非菩萨者在布施眼等时,生起叫作“心之惊怖”的动摇,以及叫作“畏缩”的退缩;这里说的就是没有这些。“不动摇”是指不摇动。“以须弥山与林苑为庄严”:须弥山上生起的欢喜林、多罗树林、杂林、蔓藤林,乃至劫波树等组成的林苑,称为“须弥山林”。或者,须弥山以及赡部洲等地令人悦意的林苑,合称为“须弥山林”;这片林苑是它的庄严,所以说“以须弥山与林苑为庄严”。

大地这样震动的时候,雷声从甜美而深沉的云中响起,下起了阵雨,闪电一道道划出,大海涌起波涛,天王帝释拍手赞叹,大梵天连声称好,直到梵天界都响起一片喧哗。菩萨才十六岁,就已经精通一切技艺。他的父王想把王位交给他,先和母亲商量,从末陀罗王族迎娶了舅父的女儿、名叫末提的公主,把她立为一万六千名宫女中的首位,册封为正后,然后为菩萨灌顶,让他登上王位。菩萨从登基那天起,每天布施六十万金钱,举行大布施,每半个月亲自去看一次布施的情况。后来,末提王后生下一个儿子。人们用金网接住他,因此给他取名叫“金网王子”。等到王子能自己走路的时候,王后又生下一个女儿。人们用黑羚皮接住她,因此给她取名叫“黑皮女”。因此有这样的偈颂说:

第81偈颂

每半个月,在第十五天月圆布萨日,

他骑上名叫“缘”的象,前去布施。

在这里,“每隔半月”就是每半月一次,意思是半月又半月。“月满”是指在月满那天,也就是月份圆满、月亮圆满的十五日,前来布施,句子是这样连接的。这里的整体意思是:他骑上那头名叫“缘”的象,每半月每半月地到布施堂去布施;就在这样前去的过程中,当某一次在十五日——也就是月满布萨日——前去布施时,迦陵伽国境内的婆罗门们来了。那里说的“缘象”,是指那头名叫“缘”的吉祥象。事情是这样的:菩萨出生那天,有一头能在空中行走的母象,带来一头被大家公认为最上吉相、通体纯白的小象,把它安放在吉祥象的位置上,然后就离开了。因为这头象是以大士(菩萨)为缘而得到的,所以人们就给它取名叫“缘”。这句话的意思是:骑上那头名叫“缘”、可以乘骑的象王,前去布施。因此说:

第82偈颂

来自迦陵伽国境内的婆罗门们,来到我的面前。

他们向我乞求那头象王,被视为吉祥的、殊胜的。

第83偈颂

这个地区正遭遇旱灾,粮食短缺,人们饿得发慌,真是大饥荒啊。

请把最殊胜的象布施出来,那通体纯白、最上等的象。

在那里,“迦陵伽国境”等偈颂,在下面的《俱卢王本生》中就已经出现过,所以它们的含义和解说方式,应当依照那里所说的方法来理解。但在这里,因为吉祥象是白色的,所以说“通体纯白的象中至尊”。菩萨登上那殊胜的象背——

第84偈颂

我布施,从不退缩;那些婆罗门向我乞求。

现有的财物我不隐藏,我的心乐于布施。

宣说自己在布施上的欢喜——

第85偈颂

没有亲自来到我面前乞求的人,我拒绝他是不合适的。

别让我的誓愿破掉,我要布施巨大的大象。

他答应之后,从象背上下来,为了寻找还没有装饰过的地方而四处巡视,没有找到还没有装饰过的地方,就拿来一只装满花香之水的金瓶,说:“尊敬的各位,请到这边来!”然后把那像装饰过的银花环一样的象鼻放到他们手里,让水倾流下来,便把装饰好的大象布施了出去。因此这样说:

第86偈颂

他抓住象鼻,用宝石做的宝瓶。

我把水倒在手上,将大象布施给了婆罗门。

在这里,“现有的”是指确实存在、可以拿来布施的财物。“我不隐藏”就是我不遮盖、不藏起来。因为如果有人把自己拥有的东西想成“这只能归我所有”,或者别人来乞讨时加以拒绝,那么即使乞讨者就站在他面前,实际上也等于把它藏起来了。可是大士连自己的头等内在之物都愿意布施,怎么会拒绝外在的财物呢?所以他说:“现有的,我不隐藏。”也正是因为这样,他说:“我的心乐于布施。”其余内容和前面所说的意思相同。

那头象身上的装饰,在四只脚上的饰物值四十万,两侧的饰物值二十万,肚子下面铺的毛毯值十万,背上的珍珠网、宝石网、金网这三张网值三十万,两只耳朵的饰物值二十万,背上铺的铺设毛毯值十万,额头的饰物值十万,三顶头冠饰物值三十万,耳尖的饰物值十万,两根象牙的饰物值二十万,象鼻上的吉祥纹饰值十万,尾巴上的饰物值十万,登象用的梯子值十万,进食用的盆器值十万。不算那些无价之宝,仅这些就已经值二百四十万。而伞顶的宝珠、顶髻的宝珠、珍珠串上的宝珠、象钩上的宝珠、缠在象颈珍珠串上的宝珠、象额上的宝珠,这六样都是无价之宝,象本身也是无价的,所以连象一起共是七样无价之宝,他把这些全都给了婆罗门。同样,侍候这头象的五百户人家,连同管象人和牧象人,他也一并布施了。就在他布施的时候,如下文所说的那样,出现了大地震动等瑞相。因此说:

8787.

他又再一次布施了一头全身纯白、最殊胜的象。

那时大地也震动了,须弥山连同它的林冠一起摇晃。

《本生经》里也说过(jā. 2.22.1673):

那时出现了令人恐惧的景象,那时出现了让人毛骨悚然的一幕;

当象王被布施出去时,大地整个震动起来。

88“由于布施那头象”:意思是将那头吉祥象,连同六件无价之宝,以及价值二十四组十万(即二百四十万)的庄严饰品一起布施出去。“尸毗们”指尸毗诸王子与尸毗国的居民,这也是教法的一种起头方式。因为在那里,除了珊阇耶大王、菩沙提王后与玛迪王后外,所有大臣、随从、婆罗门、居士、城镇与乡村的居民、市民,乃至整个王国的民众,全都因受天神影响而对菩萨心生忿怒,聚集一处。据说那些婆罗门得到象后,骑上象背,从城门进入,穿过城中央而行。当大众说道:“喂,婆罗门们!你们从哪里骑走了我们的象?”他们便以手势等方式驱赶着说:“须大拏大王把象给了我们,你们又是谁?”说完便离去。于是,以大臣为首的大众聚集在宫门前,愤慨地议论:“国王应布施给婆罗门的是宝物、谷物、田地、宅地、奴婢侍从,为何这位须大拏大王竟将适合国王的吉祥象布施了出去?我们现在不会坐视他这样败亡王国。”他们向珊阇耶大王禀报此事,虽然得到大王的安抚,众人却不接受,纷纷离去。唯独——

别用棍棒和刀剑打他,他确实不该被捆绑。

把他从国中驱逐出去,让他住在险峻的山里。

他们这样说。因此才说:

他们把他赶出自己的国土,让他去往弯曲山。

在这里,“放逐”的意思是:他们想办法让被放逐者住在王国外面。

国王也想:“这个对手确实很强大,来吧,让我的儿子到王国外面去住几天。”

如果这是尸毗国人的意愿,我们就不该违背他们的意愿;

就让他在这里住这一夜,尽情享受诸欲吧。

从那时起,夜晚过去,到了太阳升起的时候;

尸毗国的人们要同心一致,把他从国土里驱逐出去。

说完之后,他派了一个人到儿子那里,交代说:“把这个消息告诉我的儿子。”那人就照办了。

大士也听了这话——

我的尸毗人为什么对我发怒?我看不出自己做了什么坏事。

你这位做这事的人啊,请为我解释,他们为什么要放逐我。

他问起原因。当对方说“因为你们布施了那头象”时,他满心欢喜——

我连心脏和眼睛都能布施,外在的财物又算得了什么?

金币也好,黄金也好,珍珠、琉璃、宝珠也好。

看到乞丐朝我走来,我就会布施自己的右臂。

我愿布施,绝不动摇,我的心乐于布施。

就算所有尸毗国的人都把我赶走,或者杀掉我,

就算他们把我砍成七块,我也绝不停止布施。

他说:“请市民们给我一天时间行布施,明天布施完,第三天我就走了。”说完,他派使者到市民那里,吩咐总管大臣说:“明天我要举行名叫‘七百大施’的大布施,你准备好七百头象、七百匹马、七百辆车、七百个女人、七百个男奴、七百个女奴、七百头母牛,还有种种饮食等一切该用来布施的东西。”交代完总管大臣后,他独自来到曼坻王后的住处,对她说:“贤善的曼坻,你在为将来旅途积攒资粮的时候,要布施给持戒的人。”他也劝她参与布施,然后把自己要离开的原因告诉她,说:“我要去森林里住,你就安心留在这里吧。”她说:“大王,没有您,我一天也待不下去。”

第二天,他举行了七百份的大布施。就在他发放这七百份布施的时候,天已经黑了。他坐上装饰华丽的车,来到父母住的地方,向他们告辞说:“我明天就要走了。”父母虽然不愿意,满脸泪水、哭个不停,他还是向他们顶礼、右绕,然后从那里离开,当天住在自己的住处。第二天,他说“我要走了”,就从宫殿上下来。玛迪王后虽然被公婆用种种理由劝说挽留,她也不听他们的话,同样向他们顶礼、右绕,又向其余的女眷看了一眼,然后带着两个儿子,先于须大拏到了那里,站在车旁。

大丈夫登上车,站在车上向大众告别,教导他们说:“你们不要放逸,要行布施等福德。”然后就从城里出去了。菩萨的母亲说:“我儿子喜欢施舍,就让他布施吧。”于是把装满七宝的车辆,连同饰物一起,送到道路两旁。菩萨也把身上佩戴的饰物,向前来乞求的人布施了十八次,剩下的全部施舍出去。刚出城,他就想回头看看。这时,由于他的功德威力,在马车大小的地方,大地裂开翻转,使车转向城市的方向。他望向父母居住的地方。由于这份悲悯,大地发生了震动。因此才说“当他们被驱逐”等语。

89-90其中,当尸毗人驱逐他们、把他们赶走时,意思就是放逐他们;或者指他们离开的时候。举行大施,就是举行七百次大布施。将乞求,就是乞请。令人宣说后,就是让人宣告之后。大鼓,就是一对大鼓。我施,就是我布施。

91这里说的是:当这样进行布施,在这个布施场上。“tumūlo”就是一片喧闹嘈杂。“bheravo”就是让人害怕。因为除了菩萨以外,这种场面会让别人心生恐惧;为了说明他令人恐惧的那种情形,才说了“以此布施……”等话。意思是:就因为布施这件事,尸毗人把这位须大拏大王从国土里赶出去、流放他,即使这样,他还是照样行这样的布施。

92-9492-94. 现在,为了说明那次布施,诵出“hatthi”(象)等偈颂。其中,“gavaṃ”(牛)指母牛。“catuvāhiṃ rathaṃ datvā”(布施四驾之车后):拉车的叫做“vāhino”,就是马;意思是把四匹纯种良马连同车一起布施给婆罗门。其实,菩萨这样出城时,先让六万位同日出生的大臣和其余泪流满面、紧随不舍的众人回去,然后驱车前行,对曼坻说:“贤良的夫人,如果后面有乞求者跟来,你要留意。”曼坻便坐着回头张望。当时,有四个婆罗门没能赶上接受他的七百大施和启程时所行的布施,于是赶来,问:“须大拏在哪里?”有人告诉他们“他布施之后乘车走了”,他们便说“我们要去乞求马”,追了上来。曼坻看见他们来了,禀报说:“大王,有乞求者。”菩萨停下车。他们来到后乞求马,菩萨就把马布施给他们。他们接过马便离开了。可是马布施出去后,车轭就悬在半空中。这时,四位天子化作鹿的颜色,前来接住车轭,拉着车走了。菩萨知道他们是天子,便说偈:

喂,曼坻,你仔细听,这看起来就像奇妙之相一样。

以驯服的马的方式,他们载着我向右行。

曼坻说道。

在那里,cittarūpaṃva就是指像极其奇妙的样子;dakkhiṇassā则是指像训练有素的马载着我。

这时,他正这样往前走,另一位婆罗门走来向他讨要车子。大士就让妻子和儿女下车,把车给了他。车刚布施出去,那些天子就消失了。从那时起,他们全都只能步行。于是大士说:“曼坻,你抱迦哈吉娜,我来抱耶利王子。”两人各把一个孩子抱在怀里,彼此说着亲爱的话,一边向迎面走来的人打听去弯山的路,一边从那些自己弯下腰来的果树上摘果子给孩子们吃。因为那些希望他们得到利益的天神缩短了路程,他们当天就到达了支提国。因此才说“布施了四驾的车”等等。

在那里站定之后,他站在叫做十字路口的四衢大道上——也就是那位婆罗门来时所走的路和他自己要走的路交叉穿过的地方——把车给了那位婆罗门。独自一人,是说没有大臣、侍从等同伴,所以是孤身一人。因此也说无侣。对玛迪妃说了此话,是指他对玛迪妃说了这些。

96-99就像莲花,也像白莲。执取黑鹿皮,就是取黑鹿皮。出身高贵,就是种姓圆满。不平与平坦,就是地面高低不平和平坦的地方。他们来,就是他们正走过来。在顺路或来路上,应当理解为省略了“或”字,也就是在顺行的路上或迎面的路上。悲,这是以中性名词来表示修习,意思是已经修成悲悯的状态。他们感受苦,意思是:这些如此娇弱者徒步走路,而弯山离这里还很远,所以他们当时因为对我们生起悲悯,自己承受了苦,他们如此感知已生起的苦,这就是意思。

100-1在大森林里。果实累累,就是有很多果实。高耸,就是向上生长、很高。它们靠近孩子们,意思是说,果实成为孩子们伸手可及的,树木也自己弯下枝条来靠近孩子们。

102可弹指称奇的,是指值得弹指称奇、适合弹指称奇。未曾有过而今有的事,是指稀有罕见。毛发竖立,是因为能使毛发竖立。称赞为善哉,是指发出“善哉”的赞叹声,或者这就是这个词的读法。一切肢节庄严,是因为以女宝的身份,所有肢体、各个部分都光彩照人,所以叫一切肢节庄严。

103-4“真是稀有啊”意思是真是奇妙。“以须大拏的威力”意思是靠须大拏的福德威力。“夜叉们把路缩短了”是说天神被大士的福德威力所推动,让那段路变短、变得没多少了;不过,这是像出于对孩子们的慈悯而做的一样,所以偈颂说“出于对孩子们的慈悯”。实际上,从杰都答拉城到名叫金吉里达拉的山是五由旬,从那里到名叫贡提玛拉的河是五由旬,从那里到名叫摩兰伽那的山是五由旬,从那里到名叫杖婆罗门村的地方是五由旬,从那里到舅父城是十由旬,这样算来,那片国土离杰都答拉城共有三十由旬。天神们被菩萨的福德威力所推动,让路程变短了。他们只用一天就走完了全程。因此说:“就在出城当天,便到达了支提国。”

大士就这样在傍晚时分到了支提国的舅父城,坐在城门附近的一座凉亭里。这时,曼坻妃为他拂去脚上的尘土,揉按双脚,心想:“我要让人知道须大拏来了。”便从凉亭出来,站在凉亭门口,正好在他的视线里。那些进城出城的妇女看见她,都围了过来。大众看见她和须大拏以及孩子们这样到来,就去报告各位国王。六万位国王哭着、悲叹着来到他身边,消除他旅途的疲劳后,便问他为什么这样到来。

大士从施舍大象讲起,把所有经过都讲了一遍。他们听完之后,就拿自己的王位来邀请他。大士说:“就当我已经接受了你们的王位吧。可是国王把我流放出国,所以我只能去弯山。”他们虽然再三请求他留在那里,用各种方式挽留,他都没有答应。那天夜里,在他们的守护下,他就在那座凉亭里过夜。第二天一早,他吃了各种美味食物,在他们的簇拥下出发,走了十五由旬的路,到了森林入口就停下来,让他们回去。前面的十五由旬路程,他就按照他们指的方向继续往前走。因此说——

105105.

那时,六万位小王都住在舅父那里。

他们全都双手合十,哭着走上前来。

106106.

在那里和那些支提人与支提子交谈之后,

他们从那里离开后,就去了弯山。

在那里,他们到处交谈,和那些国王相聚时互相问候寒暄,交谈了一番。与支提王子们,就是与支提国的王子们。他们从那里出来之后,就是那些国王从森林门口那个地方折返之后。前往弯山,就是我们四个人朝着弯山去了。

于是,大士沿着他们指点的路往前走,到了香醉山,那天就在那里住下。之后,他朝北面走,顺着毗富罗山山脚前进,在吉昙牟河岸边坐下,吃了林中修行者给的蜜肉,又送给他一根金针。然后他沐浴、喝水,疲劳消除了,就渡过河去,在萨努山山顶一棵尼拘律树下稍微坐了一会儿,起身继续走。他绕过那利迦山,来到目支邻陀湖,沿着湖岸走到东北角,顺着一条只能容一人通过的小路进入密林,穿过密林后,在山涧和河流源头的前方,到达了一座四方形的池塘。

107那时,帝释天在那一瞬间观察后心想:大士已经进入雪山,应该给他安排一个住处了。于是派毗首羯磨去,说:去吧,在弯曲山山腹里一个风景宜人的地方,造一座修行精舍。毗首羯磨到了那里,建了两座叶屋、两条经行处,还有两处夜间住处和两处白天住处。他在各个地方显示出了各种开满鲜花的树、结果的树、开花的灌木丛和芭蕉林等。他把出家人用的所有用具都准备好了,写下文字说:凡是想出家的人,都可以取用。又让那些非人和发出可怕叫声的野兽、飞鸟都退开,然后回到了自己的天宫。

大士看见一条只容一人通过的小路,心想:“这应该是出家修行人住的地方。”于是把摩蒂和孩子们就地安置在那里,自己走进修行处,看到那些文字后,明白:“这是帝释天赐给我的。”他推开叶屋的门进去,放下剑和弓,脱掉身上的衣服,换上仙人的装束,拿起手杖走出来,以接近独觉佛那样的寂静神态,来到孩子们身边。摩蒂王后看见大士,扑倒在他脚下哭泣,随后就和他一起进入修行处,走到自己的叶屋,也换上了仙人的装束。之后,又把两个儿子打扮成苦行童子。菩萨向摩蒂提出一个约定:“从今以后,我们就算是出家修行人了。女人是梵行的污垢,以后不要在不合适的时候到我这里来。”她答应道:“好的。”同时她也向大士提出一个约定:“夫主,您带着孩子们留在这里,我去采集各种果实。”从那时起,她就从森林里采集各种果实,照顾三个人。就这样,四位刹帝利在弯山的山腹中住了大约七个月。因此说道:“告召了天王,具大神力毗首羯磨”等等。

在这里,“召唤”的意思是叫人过来。“具大神力”指具备天界的大神通。“善作精舍”指把精舍建得很好。“怡人”指适合须大拏居住的叶屋。“好好建造”意思是妥善地建造。“他命令”是省略了动词的说法。“他妥善建造了”意思是正确地建成了。

111“不空”的意思是:就像那座精舍不空一样,我通过让它不空,也就成了不空的人。或者也可以读作“在不空的精舍里”,意思是:正因为我住在这里,这精舍才不空;我守护着孩子们,住在那里,待在那里。由于菩萨慈心的威力,周围三由旬之内,所有畜生也都获得了慈心。

他们住在那里的时候,伽陵伽国有个叫朱加卡的婆罗门,他的妻子名叫阿密达达巴那。妻子对他说:我天天给你舂米、打水、煮粥、做饭,这些活我实在干不动了,你给我找个仆人来,男仆女仆都行。婆罗门说:夫人啊,我这么穷困,上哪儿给你找仆人去?那女人就说:那位须大拏王现在就住在弯山,你去把他的孩子讨来给我当仆人。这婆罗门因为烦恼作祟,对妻子爱恋不舍,没法违抗她的话,就让人备好路上的干粮,一路走到了喜临城,问道:须大拏大王在哪里?

众人手里拿着土块、棍棒之类的东西,一边骂一边追赶那个婆罗门:“就是因为对这些乞讨的人布施得太过分,我们的国王才被赶出了国土;他这样害了我们的国王,现在居然还敢回到这里来!”婆罗门被吓得像被神灵附了体一样,从那里逃出来,登上了通往弯山村的道路。他一路走,到了森林入口,进入大林之后迷了路,四处乱转。这时,他遇到了那些国王为了守护菩萨而安置在那里的支提猎人。猎人问他:“喂,婆罗门,你要去哪里?”他回答说:“我要去须大拏大王那里。”猎人心想:“这个婆罗门一定是去求菩萨的孩子或者王后的。”于是威胁他说:“婆罗门,你可别去那里!你要是去了,我现在就砍下你的脑袋,拿去喂我的狗!”婆罗门被这样一吓,害怕丢了性命,就说了假话:“我是他父王派来的使者,是来接他回去的。”支提猎人听了,满心欢喜,对婆罗门恭敬款待了一番,然后告诉他通往弯山村的路。他继续往前走,半路上遇到一位名叫阿秋陀的苦行者,又向他问路,那苦行者也给他指了路。他按照苦行者指的方向走去,渐渐来到菩萨的草庵附近。趁摩蒂王妃出去采果子的空当,他走到菩萨面前,向两个孩子的乞讨。

112112.

我住在森林里的时候,有个旅人来到我跟前。

他向我讨要我的两个孩子,阇利和黑皮公主。

婆罗门这样乞求两个孩子时,大士心里想:“我等了这么久,终于等来一个乞求的人!今天我要毫无保留地圆满布施波罗蜜。”他满心欢喜,就像伸手把装着千枚金币的钱袋放下来一样,让婆罗门心生满足,同时让整座山的腹地都回响起来,说道:“我把我的两个孩子给你。不过,他们的母亲曼坻妃一大早就进森林去采各种果实了,傍晚才会回来。等她回来,让你见过孩子,你再吃点根果之类的食物,住上一夜,消除疲劳,明天一早再走。”婆罗门心想:“这位国王确实是因为心量广大才把孩子布施出去,可孩子的母亲像母牛恋犊一样舍不得孩子,等她回来,恐怕会阻碍这桩布施。不如我现在就催逼他,带着孩子今天就走。”于是他说:“既然你已经把儿子给了我,何必还要让他们见过母亲再走?我这就带着孩子,今天就走。”大士便说:“婆罗门,如果你不愿意见这位身为王妃的母亲,那就带着这两个孩子去阇都多罗城吧。到了那里,珊阇耶大王会收留孩子,还会给你一大笔财宝,你用这些财宝买奴婢,就能过快乐的日子。不然的话,这些娇生惯养的王族孩子,能替你做什么服侍呢?”

婆罗门说:“就算这样,我也做不到。我怕国王的刑罚,我要把他们带回我自己的村子去。”两个孩子听到他们这番对话,心想:“父亲真的要把我们送给这个婆罗门了。”于是就溜走,跑到一个池塘边,躲进了莲花丛里。婆罗门看不见他们,就说:“你嘴上说‘我把孩子给你’,却把他们打发走了,这就是你的善行啊。”这时,大士急忙起身去找孩子。看见他们躲在莲花丛里,就说:“来吧,孩子们,别给我的布施波罗蜜制造障碍,让我的布施心愿圆满达成。这位婆罗门会带你们去你们的祖父珊阇耶大王那里。阇利儿啊,你要是想获得自由,就给这婆罗门一千枚金币,这样你就能赎身自由;黑鹿儿啊,你只要给他一百个男奴、一百个女奴、一百头象、一百匹马、一百头公牛和一百枚金币,把每样一百都给他,你就能获得自由。”他这样为两个小王子定下身价,安慰了他们,就带着他们回到草庵,用军持取来水,以这水作为将来成就一切知智的助缘,把水倒在婆罗门手中,心中生起极其强烈的欢喜和满足,高声呼喊令大地回荡,完成了施舍爱子的布施。在此处也如前文所述发生了大地震动等。对此[佛陀]说:——

113113.

看见乞丐走过来,我心里就涌起欢喜。

那时,我抓住两个儿子,把他们交给了那位婆罗门。

第114偈颂

当我把自己的儿子们舍弃,交给婆罗门的时候;

那时大地也震动了,它以须弥山森林为冠饰。

于是婆罗门用藤蔓把不愿离开的孩子们的手捆住,硬拖着走。捆绑的地方皮肤被割破,血流了出来。他一边用藤条抽打,一边拖拽。孩子们回头望着父亲。

妈妈走了,爸爸,您要把我们给出。

亲爱的爸爸,请您先别把我们送人,至少等妈妈也来了再说。

那时,这个婆罗门随他喜欢,卖掉它或杀掉它吧。

说完之后,这个模样凶恶、行为残忍的人又——

你是人还是亚卡,专吃血肉的?

爸爸,他从村里来到森林,是在向您讨要那笔财富。

爸爸,当我们被鬼怪拖走的时候,您到底在看什么呢?

他们一开始就这样哭诉、哀号。这里说的“财物”,指的是儿女这样的财物。

拘阇迦就这样一边听着孩子们哭喊,一边像捶打他们似的把他们抓走,离开了。大菩萨听到孩子们那令人心碎的哭诉,又想到那个婆罗门竟毫无怜悯之心,心中涌起强烈的悲痛,悔恨也随之生起。他当下就忆起了菩萨们的传统:“一切菩萨都是舍掉了五种大布施之后才成佛的,我也是他们当中的一员,而布施儿女正是五种大布施之一,所以,须大拏啊,做了布施之后再后悔,对你是不相称的。”他这样责备自己,又坚定地鼓励自己说:“从布施的那一刻起,他们就已经不再属于我了。”于是他立下坚定的决心,在草棚门口的石头板上坐下,像一尊金像一样。

那时,摩蒂妃从树林里采了各种果子,正要回来。那些化作猛兽模样的天神心想:“别让大菩萨的布施遇到障碍”,就挡住了她的路。等那些天神散去后,她过了很久才回到茅庵。她心想:“我今天做了恶梦,又出现了不祥之兆,到底会发生什么事呢?”她一边这样想着,一边走进茅庵,却看不到孩子们,就走到菩萨跟前说:“殿下,我看不到我们的孩子,他们去哪儿了?”菩萨却沉默不语。她仔细寻找孩子们,到处跑来跑去地找,还是找不到,就又回来问菩萨。菩萨心想:“我要用严厉的话让她放下失去孩子的悲痛”——

曼坻啊,你确实身姿曼妙,是位声名远扬的公主。

你早上出去拾穗,怎么傍晚才回来?

说完之后,她讲了自己耽搁这么久的原因,可他对两个孩子的事还是一句话也没说。她怀着丧子之痛,心里惦记着孩子们的去向,又随着风势在树林里四处奔走。她一夜之间走过的地方,算起来大约有十五由旬。天亮时,她来到大士面前站着,因为见不到孩子们,被强烈的悲痛压垮,像一棵被砍断的芭蕉树一样,倒在他脚下,失去知觉。他心想“她死了”,浑身颤抖。虽然他自己也生起了极大的悲痛,但还是提起正念,想:“我先弄清楚她是死是活。”过去七个月里,他从未碰过她的身体,但此时没有别人可以帮忙,便托起她的头,放在自己大腿上,洒水在她身上,又擦拭她的胸口、脸和心脏部位。摩蒂过了一会儿才缓过来,恢复意识,生起惭愧心,问道:“天神,你的孩子们去哪儿了?”他说:“王后,有个婆罗门来向我乞求,我就把她给了那婆罗门做女仆。”她听了说:“天神,你为什么把儿子们给了婆罗门,却不告诉我,让我整夜悲叹着到处游荡?”他说:“如果一开始就告诉你,你心里的痛苦会非常大;现在你身上受了苦,心里的痛苦反倒会轻一些。”说了这话之后——

曼坻,看着我,别为孩子们哭得太厉害了。

愿我们与活着的孩子们同在,愿我们无病无恙。

他安慰完她之后,又接着说道——

儿子、牲畜、粮食,以及家里其他的财物,

善人见到乞讨者来到面前,就应该布施。

曼坻,请你随喜我,随喜我把孩子布施出去这件无上的布施。

说完之后,他让她随喜自己布施孩子这件事。

她也。

大王,我随喜您把亲生孩子布施出去这无上的布施。

布施之后,要让心变得清净而充满信心,还要成为继续布施更多的人。

她说完之后,随喜了。

他们这样互相说着欢喜友好的话时,帝释天心想:“昨天大士震动大地,把两个孩子给了鸠迦。现在要是有什么卑劣的人来到他跟前,求他把曼坻王妃给出去,然后带走她,国王就会失去依靠。不如我化作婆罗门的样子到他那里,求他把曼坻给我,让他以此完成波罗蜜的顶峰,使她成为谁也不能给出去的人,然后再把她还给大士本人,之后我再回到天上去。”于是,他在太阳升起的时候,化作婆罗门的样子,来到大士面前。大士看见他,心想“我们的客人来了”,生起喜悦和欢喜,跟他亲切地寒暄之后,问道:“婆罗门,你到这里来是为了什么事?”于是帝释天就向他求曼坻王妃。因此说:

第115偈颂

帝释天再次从天而降,化作婆罗门的模样;

他向我——摩提王妃——乞求,她持戒清净,对丈夫忠贞不二。

在这里,“又”是指把孩子们布施出去那天之后。“紧接着”就是紧随其后的意思。“降下”是从天界下来。“像婆罗门一样”是指外貌和婆罗门相似。

这时,大士没有说“昨天我已经把两个孩子布施给婆罗门了,现在我在森林里也是独自一人,怎么能把我的摩提——那位持戒忠贞的妻子——交出去呢?”他就像把无价珍宝放在伸出的手上一样,心里没有执著,没有粘缚,毫不动摇,心想“今天我的布施波罗蜜就要达到顶点了”,满心欢喜,仿佛要让整座山都回响起来——

婆罗门,你向我要什么,我就给什么,心里毫不迟疑。

我从不隐藏自己的所有,布施让我的心感到欢喜。

说完,他立刻用净瓶取了水,把水倒在婆罗门手上,将妻子布施给了他。因此说道:

116116.

握住蔓蒂的手,把水捧在掌心装满。

我怀着清净的信心和决心,把我的妃子摩蒂布施给了那位婆罗门。

这里,“水合掌”就是水与合掌;“水”字在这里是表示工具的单独词形,意思是:用水盛满那位婆罗门伸出的合掌手心。“净信策心”是说,他心里生起这样的净信:“凭这次布施,一定能让布施波罗蜜达到顶点,并因此证得正自觉。”以这样生起的净信与欢喜所策发的心,就是净信策心。就在那一刹那,前面所说的各种神通变化都出现了。天众和梵天众心想:“现在他离正自觉已经不远了。”于是生起了极大的欢喜和愉悦。因此这样说:

第117偈颂

当中间部分被布施出去的时候,虚空中的天人们满心欢喜;

那时大地也震动了,连须弥山和山上的丛林都一起震动。

从那以后,当摩蒂天后被布施出去时,她没有哭泣,也没有露出不高兴的样子,甚至连眉头都没有皱一下。她心里这样想:“既然丈夫愿意,那就照他的意思做吧。”

我是少女,是他的妻子,丈夫是我的主人;

他若愿意,可以把我送人、卖掉,甚至杀掉。

他说。

那位大士也这样说道:婆罗门啊,对我来说,一切知智比百倍、千倍、十万倍还要更可爱。愿我这布施成为我证得一切知智的助缘。说完之后,他就布施了。因此说:

118第118颂

阇利公主、黑阿金纳之女,还有忠贞的曼蒂王后;

我舍弃的时候没有犹豫,就是为了觉悟这件事。

第119偈颂

我对那两个儿子并不厌恶,对曼蒂王后也并不厌恶;

一切智为我所爱,故我施舍了所爱者。

在这里,舍弃的时候没有思虑,意思是:我布施舍弃时,没有因为苦恼而思虑;也就是以彻底放下的心态去舍弃。

这里有人问:这位大士为什么把自己的儿女——出身高贵的刹帝利——舍弃,让他们去当别人的奴仆呢?让自由人变成不自由人,这难道合乎正法吗?回答是:因为这是随顺法的。这本来就是随顺成佛之法的法则,也就是说,把一切执为“我的”的东西毫无保留地全部舍弃。菩萨精勤修习布施波罗蜜,对布施之物和接受布施的人都不加分别,如果他们不肯把任何执为“我的”东西施给来乞求的人,那是不合理的。这也是自古以来的随顺法。因为一切菩萨的一贯行持、家族传统和血脉传承,就是舍弃一切。其中特别是指舍弃更可爱的东西。如果菩萨没有行这五种大舍——舍弃随顺家世的王位、财富等,舍弃自己的头、眼等肢体,舍弃可爱的生命,舍弃作为家族血脉支柱的爱子,舍弃温柔顺从的爱妻——那就根本不可能成佛。比如,吉祥的世尊还在做菩萨时,为求菩提而四处流转,在他最后一生之前的第三生,和妻子儿女一起住在某座山上。一个叫“粗牙”的夜叉听说了大士乐于布施的心志,就化作婆罗门的样子前来,向大士乞求那两个孩子。

大士满心欢喜地说:“我把孩子们布施给这位婆罗门!”他这一说,大地震动,一直震到水界,他把两个孩子都布施了出去。那个亚卡站在经行道一端的靠板旁,就在大士眼前,像嚼一捆莲茎一样,把两个孩子吃掉了。大士看着亚卡嘴里喷出像火焰一样的血流,却没有给“这亚卡骗了我”这样的念头留下一丝生起的空间——因为他修习善巧方便已经非常纯熟,也因为过去诸法本就没有结生的自性,还因为他以无常等观法把诸行彻底打磨过——所以,面对这短暂、易坏、无实质的诸行聚合,他生起的只是欢喜:“我的布施波罗蜜圆满了!我成就了这样大的利益,已经达到了这个境地。”他当时知道自己心中这独一无二的状态,就发愿说:“以这果报之力,愿未来我也以同样的方式,让光明从我的身体中放射出来。”依靠这个愿,他成佛时,身体的光明便恒常遍满一万个世界而安住。(《法集论注·序分》)同样,其他菩萨也都是舍弃了自己最心爱的儿女和妻子,才证得了一切知智。

再打个比方:有人替某个人做事,受托管理一个村庄或一片地方,却因为自己疏忽,把受托保管的财物弄坏了。那人就把他抓起来,关进监狱。他心想:“我替国王做事,保管着这么多财物,因此被国王关进了监狱。要是我一直待在这里,不光自己会毁掉,我的妻子、儿女、仆人和工人们也会失去生计,陷入巨大的灾祸和毁灭。不如我禀告国王,让我的儿子或弟弟留在这里代替我,我先出去。这样我就能很快从监狱脱身,然后依靠朋友和熟人筹到财物,交给国王,把那个人也救出监狱。之后我只要不放逸,靠自己的努力,就能把自己的家业恢复过来。”他果然这么做了。应当这样理解这个譬喻。

这里用譬喻来对应说明:国王好比业,牢狱好比轮回,被国王关进牢狱的人,好比因业力而困在轮回牢狱中的大士。那个人在牢狱里,通过使儿子或兄弟处于受他人支配的状态,从而让自己和他们都能脱离痛苦;这就好比大士把自己的儿女等人交托给别人,通过证得一切知智,让一切众生脱离轮回之苦。那个人脱离痛苦之后,和亲人一起安立在所期望的成就中;同样,大士依靠阿拉汉道灭除了轮回之苦,以佛陀的身份具足十力等一切知智的成就,也让遵行他教法的人具足三明等成就。因此,大士舍弃妻子儿女,本质上并没有过失。按照同样的道理,对他们舍弃身体和生命的那些指责,也应该理解为已经得到澄清。

不过,当大士这样布施了给玛蒂王妃之物后,帝释天心生稀有奇特之感,

所有障碍都已被你战胜,无论是天界的还是人间的。

你的名声在大地上回响,声音传到了天界。

布施难舍之物者,行持难行之业,

不善的人不会去效仿,善者的法他们难以遵循。

因此,善者与不善者,从此以后的趣向各不相同。

不善的人会堕入地狱,善人则趋向天界。

他以这样的方式,藉随喜那位大士的布施而作了赞叹。

这里,“障碍”就是障碍者。“天界的”指能障碍天界名声的,“人间的”指能障碍人间名声的。那这些究竟是什么呢?就是悭吝之法。当那位大士连妻儿都布施出去时,就已经战胜了这一切。经文这样显示这一点。“难舍的”:连妻儿等最难割舍的东西都能布施出去,像您这样的人所行的这种难行之事,其他声闻、独觉菩萨都不去效仿,更不用说那些不善的悭吝者了。因此,“贤者的法难以追随”是说,贤善的大菩萨们所修的修行之道,别人很难跟得上。

帝释天这样以随喜的方式赞叹完那位大士之后,准备把玛迪王妃交还给他,便说道:

我把您的妻子玛迪送给您,她相貌端正,四肢百体都长得十分美好。

你确实来自曼坻,是盲人,而曼坻也属于你这位丈夫。

说完那番话,把玛迪交还给他,便以天身炽然闪耀,像初升的太阳一样停在虚空中,表明自己的身份——

我是天帝释,已经来到你面前。

请选一个愿望吧,国王仙人,我给你八个愿望。

说完之后,他用愿望来邀请。菩萨于是祈求了八个愿望:“愿父王让我重新登上王位;愿我能把该处死的人从死亡中救出来;愿我能成为一切众生的依靠;愿我不去亲近别人的妻子;愿我不受女人的控制;愿我的儿子长寿;愿我有很多可以布施的饮食等财物;愿我能以清净的信心布施,而且这些财物永远不会耗尽。这样广行大布施之后,命终生于天界,再从那里回到人间,证得一切知智。”帝释天告诫他说:“不久之后,你的父王善见大王就会来到这里,接你回去,重新立你为王;你其余的愿望也全都会实现。不要忧虑,要精勤不放逸。”说完就回到自己的住处。菩萨和玛迪王妃欢欢喜喜地住在帝释天给的草庵里。

朱迦迦带着两个王子赶路时,天神们一路守护着他们。每天夜里,都有一位天女以玛迪的模样前来照看两位王子。那婆罗门被天神附体,心里想着“我要去迦陵伽国”,结果只用半个月就到了捷吐多罗城。国王正坐在审案的地方,看见婆罗门带着两个孩子从王宫庭院经过,认出了他们,就派人把婆罗门和两个孩子一起叫来。听了事情经过后,国王按照菩萨所交代的办法拿出财物,把两个孩子赎买下来,给他们洗澡、喂饭,用各种装饰品把他们打扮得漂漂亮亮。国王把男孩抱在自己膝上,弗沙提天后把女孩抱在自己膝上,就这样听说了菩萨和公主的消息。

国王听了这件事,心想:“我真是造下了杀戮众生的大罪啊!”心里极度震惊,立刻调集了十二阿僧祇那么大规模的大军,带着弗沙提天后和孩子们,朝弯山方向出发了。一路走下来,终于和儿子、儿媳重逢。须大拏看到心爱的孩子们,悲痛得再也撑不住,当场失去知觉倒在地上;曼坻、她的父母,以及六万大臣也一样。在场的人看到这悲悯的一幕,没有一个人能保持平常心,整座草庵就像被干陀罗山的风吹倒的沙罗树林一样。帝释天王为了让他们从昏迷中醒来,降下了一场莲花雨:想被淋湿的人就被淋到,不想被淋的人,水就像落在莲叶上一样弹开流走。所有人都恢复了知觉。这时,像前面说过的那样,大地震动等稀有景象也出现了。因此说到:

120120.

另外,在那广阔的大森林里,当父母相聚的时候;

可怜地哀哭着,互相诉说着快乐与痛苦。

121121.

带着惭愧与敬重,他走近了那两位。

那时大地也震动了,连以须弥山为顶饰的群山都跟着摇动。

在这里,以父母为首,所有来到的人都在悲泣哀号,这就是“悲泣”。他们问过苦乐之后,以亲切接待的方式互相交谈,说着“快乐吗?痛苦吗?”之类的话,这就是“交谈苦乐”。那些尸毗族人说“我们放逐了这个无害、安住于法的人”,菩萨听了这话,并没有生气,而是怀着对法的恭敬,以惭愧和尊重,如实去亲近这两位父母——父母双方。由于他这种法的威力,那时大地也震动了。

于是,桑阇耶大王请求菩萨原谅,请他接受王位,当场就让人给他剃须理发等,沐浴之后,用一切装饰品把他打扮起来,他像天王一样光辉耀眼,和玛蒂王后一起被灌顶登基。从那时起,就用十二阿僧祇数那么多的四兵军队护卫王子,把从弯山到杰图塔拉城六十由旬的道路都装饰起来,花了两个月时间,平平安安地让他进了城。大众感受到极大的喜悦和欢欣,人们挥衣欢呼等等,城中敲响了欢庆之鼓。甚至连猫在内,所有被捆绑的都得到了释放。他进城那天,天快亮时心想:“明天天亮后,人们听说我回来了,乞讨的人一定会来,我该给他们什么呢?”就在那一刻,帝释的座位发热了。他察觉其中的原因,立刻让国王住所的前院和后院堆满齐腰深的宝物,像浓云降下七宝之雨一样。他还在整座城里降下齐膝深的宝雨。因此才说:

第122偈颂

后来,我又和亲族们一起,离开了广阔的大森林;

我走进那座令人欢喜的、超胜的、最上之城。

第123段

七种宝物纷纷落下,大云也降下大雨;

那时大地也震动了,它以须弥山为森林顶饰。

第124偈颂

这片大地没有意识,也无所了知,感受不到快乐和痛苦;

这大地也因我布施的力量,震动了七次。

七宝之雨降下之后,第二天,大士让人把散落在各家前院后院的财物都归还原主,说:“这些财物属于哪一家,就归哪一家。”又把剩下的财物收集起来,连同自己家里的财富一起,命人堆放进仓库,然后举行了盛大的布施。 所谓“没有心识的大地”,是说这大地作为大种是没有心识的,而天神则是有心识的。所谓“不知道苦和乐”,是说因为大地没有心识,所以根本不知道苦和乐;即使有能产生苦乐的因缘条件,它也感受不到。所谓“它也因我布施的力量”,意思是说,这大地虽然是这样,却也因为我布施功德的威力而震动了七次。 所谓“震动七次”,是说在七个时刻各震动一次:八岁时生起“连心脏和肉等也要布施给乞讨者”的布施意愿时;布施吉祥象时;出家时举行大布施时;布施儿女时;布施妻子时;在氐伽山与亲族相聚时;入城那天降下宝雨时。大士就在这一生当中,持续举行了足以让大地七次震动等稀有奇迹出现的终生大布施,寿命终结时,往生到了兜率天。因此,世尊说道:

那时,须大拏王,这位刹帝利,行布施已;

身体毁坏死后,这位有智慧的人就会投生到天界。

那时,朱嘉迦是提婆达多,阿米达达帕那是旃遮摩纳维,Ce塔普塔是阐那,阿珠达苦行者是舍利弗,帝释是阿那律,曼坻是罗睺罗的母亲,迦利王子是罗睺罗,黑皮公主是莲华色,父母是王族大家,其余随众是佛陀的随众,而须大拏王就是世尊。

在这里,也应当依照前面所说的方式,根据情况辨明其余诸波罗蜜。比如,这位大士住在母胎中时,母亲每天想要布施六十万钱财,生起这种布施的渴望,而且这样布施下去,财富也不见减少;他一出生就伸出手说:“我要布施,有什么东西吗?”四五岁时,装饰品已经交到乳母手中,他也不愿再拿回来;八岁时,甚至愿意把自己的心脏、肌肉等身体部分施舍出去。像这样,能令大地七次震动等种种稀有现象出现的,正是这位大士的功德威力,应当在此加以说明。因此这样说:

大仙的稀有、未曾有之事,正是如此……

在他们当中,即使心的清净,也能从苦中解脱。

何况是依法随法地仿效他们呢!

《须大拏行品》注释完毕。

第10 兔贤行注释

125-6第十品:当我还是兔子时——舍利弗,那时我正为寻求菩提而修行,身为兔贤。菩萨即使已经获得业的自在,为了利益那些畜生道的众生,也会投生到畜生道中。“林野行者”是指在大森林里游走的人。“以草、叶、嫩枝、果实为食”:树丛灌木上的各种叶子、随便哪种嫩枝,以及从树上掉下来的果实,都是它的食物,所以叫以草、叶、嫩枝、果实为食。“远离伤害他者”是指完全没有恼害他人的行为。“善摄于经”是指能正确地摄持。我在那时——也就是身为兔子的时候,教导猴子等三位同伴。

127在造作善业与恶业之中,就是指善业和不善业。“诸恶”是显示教诫方式的话。其中,“应远离诸恶”的意思是:应当远离杀生……乃至邪见,这些就是恶,应当远离。“应致力于善”的意思是:布施、持戒……乃至正直的见解与行为,这就是善;对于这样的善,应当以自己的身、语、意朝向前方投入其中,也就是去实践这种善的行为。

菩萨虽然投生在畜生道,但因为智慧具足,成了善知识。那三个人按时来拜访他时,他就以教诫的方式为他们说法。他们接受了他的教诫,回到自己住的地方生活。日子一天天过去,有一天,菩萨抬头看天空,见到满月,就教诫他们说:你们应该做布萨羯磨。因此说了下面的话:

128128.

在布萨日那天,看见圆满的月亮;

我在那里告诉了他们:今天是布萨日。

第129段

你们要准备好布施的东西,用来布施给值得受供养的人;

把布施给了应受供养的人之后,你们要受持布萨。

这里,“看见月亮不圆满”是指:在白半月的第十四日,因为月亮还稍微欠缺一点圆满,看见月亮没有圆满;过了那一夜,到天亮曙光出现的时候,正好是第十五日布萨日,这些我的猕猴等同伴的日子——今天就是布萨日。因此,用“应当准备好布施物品”等话,在那里说明布萨日应当实行的规矩,应当这样连接理解。其中,“布施物品”指可以布施的东西。“准备好”指随自己的能力、随自己的财力去备办。“应当布施”指应当给出去。“应当受持布萨”指行布萨羯磨,守护布萨戒。立足于戒而布施有大果报,因此在乞求者到来时,应当从你们要吃的食物中拿来布施之后,你们自己再吃。

他们回答“善哉”,以头顶礼接受菩萨的教诫,并受持了布萨支。其中,水獭一清早就想“我去寻找食物”,到了河边。这时有个渔夫捕到七条罗希塔鱼,用藤条串起来,藏在河岸的沙里,然后顺着河流向下游捕鱼去了。水獭闻到鱼腥味,拨开沙子看见鱼,取出来后高声问了三次:“这些鱼有主人吗?”没看到主人,就用嘴咬住藤条,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。豺狼也在寻找食物时,在一个守田人的小屋里看见两串肉、一只蜥蜴和一罐酸奶。它也高声问了三次:“这些有主人吗?”没看见主人,就把酸奶罐的提绳套在脖子上,用嘴咬住肉串和蜥蜴,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。猕猴也进入树林,摘了一串芒果,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。这三只动物都生起了这样的念头:“啊,但愿这里有乞食者前来!”因此说道:

第130偈颂

他们对我说“好啊”,然后各自随自己的能力、随自己的力气去做。

准备好布施的物品后,他们就去寻找值得供养的人。

菩萨坐在自己住的岩洞里,心里想:我要按时出去,吃些嫩草之类的。可是,来到我这里的乞求者,我不能让他们吃草,我也没有芝麻、米等食物。如果有乞求者来到我这里,我靠草活命,就把自己身上的肉布施给他。因此世尊说:

131131.

我坐着想:布施,适宜的供养;

如果我能得到一位值得供养的人,我的布施将会是什么呢?

第132偈颂

我既没有芝麻、绿豆,也没有摩沙豆、大米和酥油。

我靠草来维持生活,却没办法把草布施出去。

第133偈颂

如果有哪位应受供养的人,为了乞食来到我面前;

我要把自身布施出去,他就不会空手离开。

在这里,我这样想:布施应当与供养相称,也就是说,应当把与供养相应的、适合布施给应受供养者的可施之物献出去。如果今天我能遇到某位应受供养的人,我该拿什么来布施呢?我有什么可给的呢?如果要给应受供养的人,我却没有芝麻、绿豆之类的东西,而属于我自己食物的那些东西,又不能拿来布施给他。我又何必为这些可施之物费心呢?我这身体没有过失,不必依赖别人,又适合给别人受用。如果有应受供养的人来到我面前,我就把这身体布施给他。这样一来,他来到我这里就不会空手而归,不会毫无所得地回去。

大士这样如实思惟自身本性时,由于思惟的力量,帝释天的黄毯石座显现出热相。帝释天察觉后,看到了其中的缘由,心想:“我要考验一下兔王。”于是他先来到水獭的住处,化作婆罗门的模样站在那里。水獭被问“婆罗门,你为什么站在这里”后,说:“如果我能得到一些食物,我就受持布萨,修习沙门法。”帝释天说:“善哉!我给你食物。”因此说:

我有七条红鱼,是从水里捞到陆地上的。

婆罗门,这是我的东西,你吃了它,就住在林子里吧。

婆罗门心想:“先别急,我以后自然会知道。”于是他就照样去了豺和猴子那里,它们也各自用自己现有的可施之物邀请他,他还是说:“先别急,我以后自然会知道。”因此说了下面的话:

我的田看守人的布,还有没带回来的夜饭;

还有肉串、两只巨蜥,以及一罐酸奶。

婆罗门,这些是我的。你吃了之后,就住在林子里吧。

熟芒果、凉水,还有清凉怡人的树荫;

婆罗门,这些是我的,你吃了之后就在林子里住下吧。

其中,“dussā”是指无衣者的裸体。“夜食已撤下”是指夜食被撤走。“两串烤肉和一只巨蜥”是指炭火烤的两串肉和一只巨蜥。“凝乳罐”就是提供凝乳的人。

134于是婆罗门来到兔子贤者跟前。兔子贤者也问他:“你来这里是为了什么?”他就把那番话照样说了一遍。因此才说“了知我的意图”等偈颂。

其中,“了知我的意图”是指,先知道了前面所说的那种思虑。“以婆罗门色身者”是指以具有婆罗门形貌的自体。“住所”是指居住的草丛。

135-7“知足”是指对一切所得都同样感到满足。“为了食物”是指因为食物的缘故。“过去未曾施与”是指过去任何未觉悟的人都未曾施与过的东西。“最上布施”是指最殊胜的布施。说了“今天我要给你”之后,心想:“你具足戒行功德,伤害他人对你不合适”,于是让他远离杀生,然后把自己变成适合他受用的样子来布施,便说“来,把火点上”等话。

在那里,“我将把自己烤熟”的意思是:在你做好的炭坑里,我会亲自跳进去,把自己烤熟。“你会吃我”的意思是:就这样,你会吃烤熟的。

138-9那位化作婆罗门形象的帝释天,就像在收集各种不同的木柴一样。“造了一个大柴堆,做成炭坑”:他造了一个没有火焰、没有烟、里面装满火炭、四周都在猛烈燃烧的大柴堆,大到足以让我的身体沉没进去,而且就在那一刹那,他以神通力迅速变化而成。因此偈颂中说:“他在那里点了火,好让它迅速变得巨大。”

在这里,“它”指的就是那堆火,他把它点燃得又快又大。接着,他拍打掉身上的尘土:心里想“如果毛孔之间有生物,愿它们不要死掉”,于是把沾满尘土的自己的身体抖了三遍。然后坐到一边:因为那些木柴还没有烧起来,他为了看着它们燃烧,就稍微退到一旁坐下了。

140当大柴堆熊熊燃烧、发出“呼呼”的响声时:当那柴堆从四面八方完全烧起来,被风吹起的火焰尖端发出“呼呼”这样的声音。那时他纵身跃起,落入火焰尖端之间:就在那个时候,菩萨心想“这火炭堆足以烧化我的身体”,于是纵身跳起,越过火焰,落进那些火焰尖端内部的火炭堆正中间。就像红莲丛中的王天鹅一样,他满心欢喜,把整个身体献入布施之口,落了下去。

141-2不论谁进入:就像在酷暑时节,不管是怎样的人,进入清凉的水中,那水就能止息他身体的疲劳和热恼,并让他生起乐味与喜悦。同样,那堆熊熊燃烧的火炭,当我跳进去的时候,连一点热气都没有。不但如此,因为布施带来的喜悦,一切疲劳和热恼反而都止息了。我长久以来所期盼的——愿我皮肤、真皮等整个身体的所有部分都能在布施之口被献祭——这个心愿如今终于达到了顶峰。因此说道:

143143.

表皮、真皮、肉、筋、骨,以及连接心脏的组织,

我把整个身体毫无保留地布施给了婆罗门。

这里,“心脏之缚”指的是心脏那块肉。因为它像是绑缚着心所依处而存在,所以叫“心脏之缚”。另一种说法是,“心脏之缚”就是心脏和缚,意思是心脏那块肉,以及像绑缚着它而存在的肝脏那块肉。“完整、完全的身体”意思是毫无遗漏的、整个身体。

菩萨在那个火堆里,连自己身上一个毛孔那么大的暖意都生不起来,就像掉进了冰窖一样。于是他对化作婆罗门模样的帝释天说:婆罗门,你生的这火实在太冷了,这是怎么回事?帝释天说:智者,我不是婆罗门,我是帝释天。我是为了考验你才来的,这些事是我做的。菩萨说:帝释天,你先站着别动。就算整个世界的人都拿布施来考验我,也绝不可能让我生起一丝一毫不愿布施的心。你们看着吧!菩萨就这样发出了狮子吼。

这时,帝释天对兔子贤者说:“兔子贤者,愿你的德行在整整一劫里都广为人知。”说完,他挤压山岳,取来山中的精华,在月轮上画下兔子的形状,然后让菩萨躺在那片树林里、就在那处灌木丛中一张用嫩草铺成的垫子上,自己便回了天界。那四位智者也和合相处,彼此欢喜融洽,圆满受持常戒和布萨戒,如其所应修集福德,之后各随业力而去。

那时,水獭是具寿阿难,豺是摩诃目犍连,猴子是舍利弗,而兔贤者则是世间怙主。

在这里,也应当依照前面所说的方式,根据情况确定持戒等波罗蜜。同样地,即使投生在畜生道中,菩萨对善法等也能如实地从善法等角度如实了知;在其中看到哪怕极微小的过失也视为怖畏,从而很好地远离不善;正确地把自己安立在善法中;又为他人指出过患:“这些就是恶法,这样执取、这样把持之后,就会变成这样的趣向、这样的来世”,从而劝导他们远离;又通过说明福德业的功德利益——“这叫做布施,这叫做持戒,这叫做布萨行,安住于此的人天福报就像握在手中一样”——来把他们安立其中;不顾惜自己的身体和生命;饶益其他众生;以及广大的布施意乐等。诸如此类,在这里应当阐明菩萨的功德威力。因此这样说:“如是稀有啊,这些……法之随法行。”

《兔贤行》的注释到此结束。

现在,用“阿吉提婆罗门”等话,把前面所说的十种行相差别总结起来,作为收束。其中,“那时就是我,曾给那些殊胜布施的人”意思是:那位布施了这些最上布施的人,也就是阿吉提婆罗门等,正是那时的我,不是别人。就这样,虽然在那一个个身体中,戒等波罗蜜都已随其相应而圆满,但为了说明自己当时布施意乐的极其广大,便特别以布施波罗蜜来统摄这段教导。这些是布施的资具,这些是布施波罗蜜——意思是,在阿吉提本生等中,我所行持的种种对可施之物的舍离,对自己身体肢节、妻子儿女的舍离,都是最极致的。虽然这些行持被悲悯与方便善巧所摄持,是为了证得一切知智而发起的,因此使布施达到最上的殊胜,所以就是布施波罗蜜;但另一方面,它们是我圆满布施究竟波罗蜜的资具,是通过持续修习使其圆满的增上之因,所以称为布施的资具。为了显示这些资具属于谁,所以说:“把生命施给乞者,圆满了这波罗蜜。”在这里,除了兔贤菩萨行之外,在其余九种行中,应当随其相应了知为布施波罗蜜和布施近波罗蜜;而在兔贤菩萨行中,则是布施究竟波罗蜜。因此说:

看到有人前来乞食,我就把自己的身体舍了出去。

在布施这方面,没有谁能和我相等,这就是我的布施波罗蜜。

虽然大士在如上所说的阿吉提婆罗门等时期,以及在大众、大须陀素摩等其他时期,圆满布施波罗蜜的生身数量确实没有限量,但即便如此,还是应当说明:唯独在兔子贤者时期,布施波罗蜜才究竟成为究竟波罗蜜。

在《究竟义灯》对《行藏》的注释中,

关于十种行摄,尤其是……

对布施波罗蜜的说明

第一品的义注讲解到此结束。