2. 象王品义注

1第二品第一则中，“kuñjara”（象）就是大象。“Mātuposaka”（奉养母亲者）指照顾失明、年老体衰的母亲的人。“Mahiyā”（在大地上）就是在大地上。“Guṇena”（以功德）指以戒德来说，那时没有谁和我一样。巴利

菩萨那时确实投生在雪山地区的大象族里。他全身纯白，相貌端正，具足相好，是一头大象王，有几十万头大象围绕跟随。可他的母亲却瞎了眼。他把甘甜的水果放到其他大象的鼻子上，让它们送去给母亲。那些大象却不给母亲，自己吃掉了。他留心查问，知道这件事后，心想：“我要离开象群，只亲自奉养母亲。”于是夜里趁其他大象不知道，带着母亲离开，到了旃陀罗那山脚下，把母亲安顿在一个靠近莲池的山洞里，然后照顾她。巴利

2-3林行者在那林中看见我，那人正在那片大林里漫游，见到我之后，就向波罗奈的国王禀报了我。巴利

那人确实在林中迷了路，辨不清方向，就大声哭喊起来。菩萨听到他的声音，心想：“这个人无依无靠，我既然在这里，却让他死在这地方，实在不应该。”于是走到他跟前，看见他吓得正在逃跑，就问：“喂，男子，有我在，你不会有什么危险，别跑。你为什么一边哭喊一边到处乱走？”那人回答说：“主人，我迷了路，到今天已经七天了。”菩萨说：“喂，男子，别怕，我会把你带回人走的路上。”说完就让他坐在自己背上，把他从森林里带出来，然后转身回去了。那个恶人却一边走一边记下树木和山岭做标记，心想“我要进城报告国王”，就离开森林，去了波罗奈。那时，国王的吉祥象死了。这个人便去见国王，把自己亲眼见到那位大人的事报告了国王。因此才说：“大王，有一头与您相配的大象住在山林里”等等。巴利

在这里，“与您相配的”是指适合做您的坐骑。“不需要它的……壕沟”的意思是：为了捉住它、截断它逃跑的路，不需要在四周挖出壕沟，也不需要让母象用耳朵遮住自己后再抛出绳索去套它，也不需要设置叫作“牢桩”的系绳柱——一旦进去就哪里也去不了——不需要这类陷阱或坑穴。“与捉拿同时”，就是在被捉住的那一刻。“会来”，就是它会前来。巴利

国王把他当作引路的人，进入森林后，派驯象师带着随从去传令：把这人说的那头象王牵来。驯象师就和他一起前去，看见菩萨正走进莲池里吃东西。因此说：巴利

4第四首偈颂巴利

第5偈颂巴利

其中，善巧的驯象师指在捆缚大象等技法上很在行的驯象师。受过良好训练的，指通过彻底掌握驯象之术而得到良好训练。巴利

6他了解了我的戒德，知道“这头良种象很优秀，不愚钝，不暴躁，品性也不混杂”。他是怎么知道的呢？他仔细察看我的相貌特征——这位精通驯象技艺的人从各方面观察了我的相貌特征，然后说“来，孩子”，就抓住了我的鼻子。巴利

7菩萨看见驯象师后，心想：“这种恐惧是从这个人身上生起的。不过我有大力量，能摧毁上千头大象，也有能力发怒消灭整个国家的军队和车乘。但如果我发怒，我的戒就会破。所以，即使被刀矛砍刺，我也绝不发怒。”他这样下定决心后，低下头，一动不动地站着。因此世尊说：“那时我本有的、与身体俱来的力量……”等等。巴利

在这里，“本性”是指本性具足。“与身俱来”是指随身体而来的身力，而不是指被称为方便善巧的智力，这是要表达的意思。“今日千象”是指在今天，众多千头象聚集在一起。“以力相等相似”是指与它们的身力完全相等、相似，而不是仅仅在比喻上相似。因为那时菩萨就出生在吉祥象族之中。巴利

8如果我对那些来抓我的人发怒，我就有能力摧毁他们的性命。不只是他们，就连从那个王国前来的所有人，我也能把整个王国都打碎，碾成粉末。巴利

9而且，我因为守护戒律：虽然我有这样的能力，但由于安住在自身的护戒与戒的防护中，我就像被绑住一样受到守护。我不在心里产生变异：对于戒的变异，也就是对众生进行打击等做法，我不在心里去做，对此我连心都不生起。即使见到他们把我扔到系象柱那里，我也不在心里产生变异。为什么？因为要圆满戒波罗蜜：在这样的情况下，我的戒不被破坏，我不久就能圆满戒波罗蜜，所以为了圆满戒波罗蜜，我不在心里对那种变异生起。巴利

10在“如果你对我……”这首偈颂里，也是通过守护戒律、令戒坚固，来显示他安住于戒的决心。其中，“砍劈”是指破坏。“由于害怕我的戒破损”，意思是由于害怕我的戒行被破坏。巴利

菩萨这样想好之后，象师见菩萨安住不动，便下到莲花池里，看到菩萨相貌圆满，就说：“来吧，孩子！”用像银链一样的象鼻把他牵了出来，在第七天到达波罗奈。还在路上时，他就派人送信给国王。国王下令装饰城市。象师把菩萨带到已经涂好香料、装饰妥当的象棚，用彩幔围起来，然后禀告国王。国王带着各种上等美食前来，送给菩萨。菩萨心想：“没有母亲在，我不接受食物。”所以不肯取食。即使被再三请求，他也不接受——巴利

他说了这话。国王听了以后——巴利

当这话说完时，已是说着“我母亲没得到食物”且不取食的这一位的第七天。因此——巴利

这里，“可怜的人”就是指孤苦无依的人。“用脚踢到树桩”：她因为双目失明，又承受着与儿子分离的痛苦，一边哀哭一边到处乱走，脚就踢在了树桩上。“朝向凶暴山”：意思是面朝那座叫凶暴山的山，在山脚下徘徊游走。至于“他走向那座山”：那头象王从束缚中解脱后，稍微休息了一会儿，用十王法偈颂为国王说法，又劝诫说“大王，不要放逸”，在众人以香、花等供养中出了城，就在当天与母亲相见，把一切都告诉了她。母亲满心欢喜地说——巴利

他为国王作了随喜。国王对菩萨的功德生起净信，在莲池不远处建了一座村庄，并为菩萨和他的母亲安排了固定的供养。后来母亲去世，菩萨妥善处理了她的遗体，就去了名叫库兰达卡的精舍。在那个地方，曾有五百位仙人从雪山下来居住。国王把那项供养转给了他们，又让人造了一尊和菩萨容貌相同的石像，举行了盛大的供养。赡部洲的居民每年聚集一次，举行名为“象节”的庆典。巴利

那时，国王是阿难，母象是摩耶夫人，猎人是提婆达多，而那奉养母亲的象王就是世尊。巴利

在这里，布施波罗蜜等也应该按照各自的情况加以确定。不过，戒波罗蜜特别殊胜，所以这段开示就以它为中心。同样地，即使投生在畜生道中，菩萨也这样作意：“母亲对儿子有许许多多的帮助，所以智者才制定了奉养母亲这一准则。”他依照母亲被梵天、前生天、前生师、应供者等身份所印证、又被一切知佛所赞叹的样貌，对母亲生起尊重之心；他是数千头象的统领，有大威力，是象群之主，受群象追随，却不把独居的障碍放在眼里，舍弃象群独自而住，心想“我要恭敬这位对我有恩的福田”，于是奉养母亲；看见迷路的人，出于悲悯把他带走，送到有人烟的地方；又忍受那人所犯的过错；对于以驯象师为首、前来捆绑自己的人，他虽然有能力反抗，却想：“只要稍加恐吓，也会对他们造成伤害，而且我的戒也会因此出现破损等过失。”于是不那么做，反而像已被调伏、可以乘骑的象一样，安然地让人接近捕捉；“没有母亲，我什么也不吃”，就这样七天不进食；也不生起“我因此被捉住了”的念头，而是以慈心遍满国王；又以种种方式为国王说法等等。这里应当阐明这位大士的功德威力。因此才说：“这些大圣者们如此稀有、不可思议……随法而行。”巴利

1111. 第二则里的“Bhūridatta”（具地慧）意思是“拥有如大地般广大智慧的达多”。“Datta”（达多）是那时菩萨的父母给他取的名字。这位菩萨在龙界、广目天王界和三十三天界，只要有问题出现，他都能正确裁决。有一天，广目天王和龙众一起前往三十三天城，围坐在帝释天身边，众天神中间出现了一个问题。没有人能解说它。得到帝释天允许后，菩萨登上最胜的结跏趺座，由这位大士亲自解说。于是天王用天香花供养他，说：“达多，你具备了如同大地般广大的智慧，从今以后，你就叫‘Bhūridatta’（具地慧）。”“Bhūrī”确实是大地的名称。因此，这位大士因为拥有被称为“bhūrī”的广大智慧，又乐于真实之义，所以被称为“Bhūridatta”。又因为他具足极大的龙神通，所以也是大神力者。巴利

在过去，就在这一劫里，波罗奈国王的儿子被父王赶出了自己的国家，住在树林中，和一位龙族少女一起生活。因为两人同居，生了两个孩子——一个儿子和一个女儿。他们给儿子取名叫“沙伽罗梵达多”，给女儿取名叫“海生”。后来，父亲去世之后，这个儿子就去了波罗奈城，统治了王国。那时，有一位名叫持国的龙王，在五百由旬大的龙界里统领龙族。有一只名叫心髻的乌龟，说了一句不实的话骗他：“波罗奈国王想把女儿嫁给你，那位名叫海生的公主长得美丽动人，让人看了就欢喜。”持国龙王听了这话，就派了四个龙族青年去逼婚。那位国王本来不愿意把女儿嫁出去，他们就用龙的恐怖来吓唬他。国王被吓得只好说“我嫁”，于是送了一份厚礼过去。龙王靠着自己强大的龙神通，带着庞大的随从队伍，把国王的女儿接到了龙界，立她做第一王后。巴利

她后来依靠持国天王，生了四个儿子：善见、达多、具福、阿利咤。其中达多就是菩萨，因为按照前面所说的那样，帝释天心生欢喜，给他取名为“Bhūridatto”，所以他就以“Bhūridatto”这个名字为人所知。后来，他们的父亲把国土分给每人各一百由旬。他们享有极大的荣耀，每一位都有一万六千位龙女围绕。父亲自己也只拥有一百由旬的国土。三个儿子每个月来探望父母一次，而菩萨则是每半个月来一次。巴利

有一天，他和广目大王一起去帝释天那里侍奉，看到了韦阇延多宫殿、善法天会堂、波利质多罗树、黄色毛毯石座，还有天女围绕的帝释天的种种富贵气象，心里想：“光是这些，身为龙身就已经这么难得到了，更何况正自觉呢？”于是他厌恶龙身，又想：“我要回龙界去，住布萨，只持戒。那会成为令菩提成熟之法，也会成为将来投生到天界的因。”回到龙界后，他对父母说：“母亲父亲，我要行布萨。”父母劝他说：“就在这里行布萨吧，龙出去外面会有大危险。”他照做了一次，结果被龙女们骚扰。第二次，他没有告诉父母，叫来自己的妻子说：“贤妻，我要去人间。耶牟那河边有一棵大榕树，离那儿不远的蚁垤顶上，我把身体盘起来，决意受持具足四支的布萨，然后躺下来行布萨。”于是他从龙界出来，就这样做了。因此经中说：“我曾和广目大王一起前往天界……”等等。巴利

在那里，所谓“与广目大王一起”，就是和名叫广目、身为龙族首领的大王一起。“天界”指三十三天天界。“我曾前往”就是：我去了，我走近了。巴利

12这里说的“那里”，是指那个天界。“我看见了你”里的“tu”只是个语气虚词。“完全具足安乐”，是指彻底、完全地跟快乐结合在一起。世尊确实这样说过：“比丘们，有叫做六触处天的天界。比丘们，那些天界有多快乐，实在很难用言语说尽。”（《中部》3.255）“为了前往那个天界”，是指为了以投生到那个天界的方式而去。“戒行”，是指以戒为内容的行持。或者，“戒行”是指布萨戒，以及像“要皮的人就把我的皮拿去吧”这样，发愿舍施自己身体一部分的行持。巴利

13身体的事务，就是洗脸等对身体本身的打理。吃了只是为了维持下去，意思是取用仅够让身体存续、不让诸根有所贪著的食物。于四支，就是四个部分。决意，就是下定决心之后。我卧，就是我躺下休息。巴利

14“以皮”等语，是在说明这四种成分。其中，皮和表皮算一种成分，其余三种各算一种。这里因为提到了“肉”，所以应当知道血也已经被包括在内了。“以这些”就是用这些东西的意思。“任他取去”是说：谁需要用这些皮等东西，这就是我给他的。“他尽可取去一切”是说：他这样表达了对自己的身体毫无留恋、完全布施的心。巴利

大士就这样按照这个规矩，每半个月做一次布萨，漫长的岁月过去了。时光流转，有一天，一个尼沙陀婆罗门带着自己的儿子，名叫索玛达塔，来到那个地方。在曙光初现的时候，他看见大士被龙女们围绕着，就走近前去。就在那一刻，龙女们沉入大地，直接回到了龙宫。婆罗门问大士：“朋友，你到底是谁？是天人、亚卡，还是龙？”大士如实表明了自己的身份，心想：如果这个人从这里离开，或者把我住在这里的事向大众公开，就可能妨碍我的布萨安居。不如我带他去龙宫，让他享受殊胜的福报。这样他就会在那里欢喜地住下来，我的布萨也能长久地做下去。于是大士对他说：“婆罗门，我要让你看到大威势又可爱的龙宫。来，我们一起去吧。”婆罗门说：“朋友，我有个儿子，等他来了我再走。”大士说：“去吧，婆罗门，把儿子带来。”婆罗门回去后，把这件事告诉儿子，就带着他来了。大士带着他们两人，以自己的神通把他们带到龙宫。在那里，他们现出了天身。接着，大士赐给他们天界的福报，每人配了四百名龙女。他们享受了极其殊胜的福报。巴利

菩萨也不放逸，照样做布萨的功课。每半个月，他就去侍奉父母，为他们说法；然后到那位婆罗门那里问候身体是否安康，并对他说：“你有什么需要，就告诉我。”又对他说：“不要厌烦，安心住着吧。”和索玛达塔互相问候之后，就回自己的住处去了。婆罗门在那里住了一年，因为福报浅薄而心生厌倦，就带着不愿离开的儿子去向菩萨辞行。菩萨要送给他许多财物，还有能满一切愿望的摩尼宝珠，但他因为没福气，什么都不肯接受，说：“我要到人间去出家。”菩萨就吩咐龙族青年，把他们父子俩送到了人间。他们两人脱下天界的饰物和天衣，下到一个池塘里沐浴。就在那一刻，那些天饰和天衣都消失了，回到了龙宫。于是，他们原先穿的那身粪扫衣又披到了身上。他们拿起弓、箭、刀和矛，走进森林里猎杀鹿，又像从前那样维持生活。巴利

那时，有一位苦行者把从金翅鸟王那里得来的阿兰般那咒，连同与这咒相配的药草和咒术施用方法，传给了服侍他的一位婆罗门。那婆罗门心想：“我已经得到谋生的门路了。”住了几天后，他辞别苦行者离开，一路逐渐来到耶牟那河边，边走大路边诵念那咒语。当时，菩萨住处的一些龙女侍从，拿着那颗能满一切所愿的宝珠，来到耶牟那河边的沙堆顶上放下，借着宝珠的光辉在夜里嬉戏。天亮时，她们听到那婆罗门的咒语声，以为是金翅鸟，吓得惊恐万分，顾不上拿宝珠，就沉入地下，回到龙宫去了。巴利

婆罗门拿起那颗宝珠就走了。就在那时，那个猎人婆罗门正和儿子一起前往森林猎鹿，看见他手里的宝珠，认出这是富利达多的能满一切所愿的宝珠，便想得到它，于是上前和他攀谈。知道他是持咒的人之后，就说道：如果你把这颗宝珠给我，我就让你看见有大神力的龙。你抓住它之后，游走于村落、集镇和王都之间，就能得到许多财富。对方说：那你就先让我看到，然后再拿走吧。于是猎人婆罗门带着他，来到菩萨修布萨的地方，站在蚁丘顶上盘身而卧的菩萨不远处，伸出手臂指给他看。巴利

大士看见那个猎人，心想：这个人一定会来障碍我的布萨。就算我曾带他回龙宫，把他安置在极大的富贵中，他也不愿意；后来他想自己离开时，把我给的宝珠给他，他也不肯要。现在他却带着捕蛇人来了。如果我对他这个背弃朋友的人生气，我的戒就会破损。可是我从一开始就已经立下了具备四支的布萨，那就让它照我所立的那样保持吧。不管阿兰般那砍我或不砍，我都不会对他生气。这样想完之后，他闭上眼睛，以决意波罗蜜作为先行，把头放进盘卷的身体中间，一动不动地躺着。猎人婆罗门也说：喂，阿兰般那，抓住这条龙，把宝珠给我。阿兰般那看见龙后很欢喜，根本没把宝珠当回事，说：婆罗门，拿去吧。就把宝珠扔到他手里。宝珠从他手中滑落，刚一落地就钻进地里，直接回到龙宫去了。猎人婆罗门既失去了宝珠，又失去了与富利达多的友谊，毫无依靠地离开了。巴利

15阿兰般那也用具有大威力的药物涂抹自己的身体，吃了一点，把唾沫涂在自己身上，一边念着天咒，一边走近菩萨，抓住他的尾巴往外拖，又紧紧抓住他的头，掰开他的嘴，嚼碎药物后，连药带唾沫一起灌进他嘴里。菩萨本性清净，因为害怕破戒，没有发怒，也没有睁开眼睛。于是阿兰般那凭借药物和咒语的力量，抓住他的尾巴把他倒过来摇晃，逼他吐出吃下去的东西，让他直直地躺在地上，像捣扁豆一样用双手使劲揉搓。菩萨的骨头仿佛都被碾成了粉末。巴利

他又抓住菩萨的尾巴，像捶打布匹一样捶打。菩萨虽然承受着这样的痛苦，却始终没有发怒，反而只是忆念自己的戒行。就这样，他把菩萨折磨得虚弱无力，然后用藤条编了一个笼子，把菩萨塞了进去。可是菩萨的身体太大，塞不进去。他就用脚后跟猛踢，硬把菩萨塞进去，然后提起笼子，来到一个村庄，放在村子中央，大声喊道：想来看龙蛇跳舞的人，都来看吧！全村的人都聚集过来。这时，阿兰般那说：出来吧，大龙！菩萨心想：今天我应该以取悦大众而嬉戏表演，这样阿兰般那得到许多财物，心生欢喜，将会放了我。他让我做什么，我就做什么。巴利

这时，他从笼子里出来时，那人说：“变大！”他就变大了。那人又说：“变小、圆盘形、一冠、二冠，直到千冠；高、低、现全身、隐全身、现半身；青、黄、红、白、茜红；喷烟、喷火焰、喷水！”每吩咐一种形态，他就变化出那种形态，表演舞蹈。人们看到后，心中生起稀有惊奇之感，布施了许多金银、衣物、装饰品等。就这样，他在那个村子里得到了大约十万的财物。他当初抓住菩萨时曾说过：“得到一千就放了你。”可是得到这些财物后，他因为贪财，心想：“在一个小村子里我就得了这么多财物，到了城里想必能得到更多。”于是不肯放他走。巴利

他在那个村子里安顿好家业，让人做了一只宝箧，把菩萨放进去，然后登上舒适的车乘，带着大批随从，在村邑、集镇和王都各处让菩萨表演，最后到了波罗奈。他给龙王喂蜜拌炒米，又给松散的炒谷粉。龙王因为害怕不被放走，就不肯进食。尽管它不吃，那人还是以四个城门为首，在城中各处让龙王表演了将近一个月。因此才有偈颂说“被忘恩者告知……”等等。巴利

这里，“被指示了地点”是说：有人这样指示这条龙所在的地点——“它躺在某棵尼拘律树旁边的蚁垤顶上”，这样指示地点之后才说了这句话。“被忘恩者”——意思是那个猎人婆罗门，他不知道自己受过别人的恩惠，还背叛朋友。“阿兰般那”——那个捕蛇婆罗门因为念诵阿兰般那明咒，所以得到了“阿兰般那”这个名字。“捉住了我”——就是抓住了我。“到处让我表演”——就是为了自己谋生，在乡村、城镇、王都等各处让我表演。巴利

1717. “比草还轻，对我来说”——意思是：连舍弃自己的生命，也变得比丢弃一根草茎还轻，这样现起于我。接着用“就像大地升起一样”来说明：违犯戒律却像把厚达二十四万由旬的大地翻转过来一样，甚至比那还要沉重地现起于我。巴利

18我在数百次、无数次投生中，从来没有间断过持戒，原因就是为了不犯戒。我可以舍弃自己的生命，也有能力舍弃生命，但绝不会破戒。对于已经受持的戒，我连一条也不愿破坏，不愿毁掉。即使是为了四洲，也就是以转轮圣王的荣耀作为理由，也不会破戒——这里是在说明这个意思。巴利

19现在，为了说明他当时是为了什么，即使舍弃自己的性命也要守护戒，而且因为这样护戒，对那些专门害人的猎人、阿兰般那和婆罗门，心里都没有生起变异，所以说出结尾偈颂“再有……”等。那首偈颂的意义，和前面所说的完全一样。巴利

当大士落入捕蛇人手中时，他的母亲做了噩梦，又看不到儿子，被忧愁压垮了。那时，她的长子善见听说了这件事，就派富乐去：“你到雪山去，在五条大河和七个大湖中寻找富利达多，然后回来。”又派迦那利塔去：“你到天界去，如果富利达多是被想听法的天人们带到那里，就把他带回来。”而他自己则想：“我到人间去找。”于是化作苦行者的模样，从龙宫出来。他有个同父异母的妹妹叫火面，对菩萨怀着极深的爱恋，便跟着他。他把妹妹变成一只小青蛙，放在发髻里，从菩萨举行布萨的地方开始，到处寻找，一路辗转来到波罗奈，到了王宫门口。那时，阿兰般那正在王宫庭院里，在大众中间，为了向国王展示富利达多的表演，打开篮子，发出指令：“来吧，大龙！”巴利

大士把头从篮子里伸出来张望，看见大哥，就从篮子里出来，朝他走过去。围观的人群吓坏了，纷纷往后退。他走到大哥面前行礼，然后转身又钻回篮子里。阿兰般那以为“这个苦行僧是被那条龙咬了”，就说：“别怕，别怕！”善见心想：“这条龙能把我怎么样？像我这样的捕蛇高手，世上找不出第二个。”于是就跟阿兰般那争辩起来，说：“你抓到这条龙就得意洋洋，我若愿意，用这只青蛙就能把那龙除掉。”他叫来妹妹，伸出手。妹妹听到他的声音，从发髻里发出三声蛙鸣，然后钻出来，跳到他的肩膀上，再一跃而起，在他手掌上滴了三滴毒液，又钻回他的发髻里。巴利

善见把那滴毒液展示出来，说道：“这滴毒液要是落到地上，所有药草、树木、藤蔓都会死光；要是扔到空中，天七年不下雨；要是掉进水里，水里所有活物都会死。”为了让国王相信，他叫人挖了三个坑：一个装满各种药，第二个装满牛粪，第三个装满天界药，然后把毒液放进中间的坑里。就在那一瞬间，毒液冒烟起火，火焰窜出来，烧到牛粪坑；从那里又起火，烧到装满天界药的坑，把天界药烧光后才熄灭。阿兰般那站在离坑不远的地方，热气扑到他身上，把他的皮肉都剥开了，他因此得了白癞病。他又怕又惊，连说了三遍：“我要把龙王放了！”菩萨听到这话，从宝篮里出来，化现出周身具足一切庄严的身体，以天神般的威仪站着。善见和火面也同样站着。巴利

于是善见向国王说明自己是他的外甥。国王听了以后，拥抱他们，亲吻他们的头顶，带他们进入后宫，给予隆重的恭敬与礼遇，并与富利达多亲切交谈，问道：“孩子，你有这么大的神通力，阿兰般那怎么能捉住你呢？”富利达多便详细讲述了一切，然后向舅舅说法：“大王，国王就应该按这样的方式来治理国家。”接着善见说：“舅舅，我母亲见不到富利达多，心里很难过，我们不能再在这里耽搁了。”于是向舅舅告辞，和富利达多、火面一起回到了龙宫。巴利

那时，大士躺在病床上。许多龙众前来探病，迦那利塔赞叹吠陀、祭祀与婆罗门而发言时，他驳倒了那套说法，用各种方式讲法，让龙众在戒行和见解上都站稳了脚跟。大士终身持戒，履行布萨仪式，命终之后投生到了天界。巴利

那时，父母都是大王族姓出身。猎师婆罗门就是提婆达多，索玛达塔就是阿难，火面就是莲华色，善见就是舍利弗，富乐就是大目犍连，迦那利塔就是善星，富利达多就是世间主。巴利

在他这里，其余的波罗蜜也应当依照前面所说的方法来确定。在这里也一样，他住在自己那方圆一百由旬的龙宫里，有一万六千名龙女像天女一样围绕服侍他，享受着几乎等同于天界福报的龙界自在，但他并没有生起自在的骄慢。他每半个月都去侍奉父母，在家族中尊敬长辈。面对整个龙众、四大王天众和三十三天众各自提出的问题，他在各大众中间，凭自己锐利的智慧之剑，当下就斩断一切疑惑，就像一刀切断一束睡莲茎一样，然后为他们说法，让他们的心感到欢喜。他舍弃了上面所说的种种财富享受，不顾自己的身体和性命，受持具足四支的布萨。在那里，因为害怕违背承诺，他去了捕蛇人手里。捕蛇人把掺了毒的唾液滴进他嘴里，抓住他的尾巴拖拽、拉扯，在地上摩擦、踩踏、捶打，如此施加种种残害。即使他正在承受这样的巨大痛苦，他本来只要一生气，看一眼就能把那个捕蛇人烧成灰烬，但他想到戒波罗蜜，害怕破戒，所以内心连一点点动摇都没有。他也没有为了“我要让他得到财富”而顺从那个人的心意。后来被用财富赎回后，对那个忘恩负义、背叛朋友的猎师婆罗门，即使对方不持戒，他也不生嗔恨。他破斥了迦那利塔所说的邪见，用种种方式说法，使龙众安住在戒律和正见之中。菩萨的这些功德威力，应当这样加以阐明。因此这样说：“这样希有……法的随法。”巴利

20在第三则（瞻波耶龙王的故事）中说到“瞻波耶”：在鸯伽国和摩揭陀国之间有一条名叫瞻波的河，因为它的底下不远处就是龙宫，所以那里也叫瞻波。出生在那里的龙王，就叫瞻波耶。那时我也是行法之人：在我做瞻波耶龙王的那一世，我同样是奉行正法的人。巴利

菩萨当时投生到瞻波龙宫，成为一位名叫瞻波耶的龙王，有大神通、大威力。他在那里治理龙国，享受着像天王一样富足自在的权势，可是心里想：“我这样处在畜生道里，根本没有机会圆满波罗蜜。我何必还要这个畜生身呢？不如持守布萨，从这里解脱后，再好好圆满波罗蜜。”从那时起，他就在自己的宫殿里做布萨。那些打扮得漂漂亮亮的龙女们来到他身边。他想：“这会成为我持戒的障碍。”于是离开宫殿，到花园里坐着。可她们还是跟过来。他又想：“在这里我的戒会被染污。我应该离开龙宫，到人间去持守布萨。”从那时起，每逢布萨日，他就离开龙宫，到一座边地村落附近、路边一座蚁冢顶上，把身体布施出去，心想：“需要我皮肉筋骨的人，就来取皮肉筋骨；想把我当蛇来戏弄取乐的人，就来戏弄取乐。”然后他把身体盘起来躺下，在十四日和十五日持守布萨，初一日再回龙宫。他就这样行持布萨，过了很长很长的时间。巴利

这时，菩萨被名叫须曼那的正妃说道：“大王，您去人间持守布萨，那里充满危险和恐怖。”说完之后，他站在吉祥莲花池边，告诉她三个预兆：“贤妻，如果有人打我、折磨我，这池水就会变浑浊；如果金翅鸟来抓我，水就会沸腾；如果捕蛇人来抓我，水就会变成血色。”他交代了这三个预兆，决意持守十四日布萨，便离开龙宫，到了那里，躺在蚁冢顶上，以身体的光泽照亮了整座蚁冢。他的身体洁白如银链，头顶红得像红毛线团。他的身体有犁头那么大，而在富利达多龙王那一世，身体则有大腿那么大；在僧诃波罗龙王那一世，身体则有一只多尼舟那么大。巴利

那时，有个波罗奈的年轻人去了德叉尸罗，学会了捕蛇咒，然后沿着那条路回自己的村子。他看见大士，心想：“我何必空着手回村呢？不如抓住这条龙，带到村庄、集镇和王城去耍弄表演，赚了钱再回去。”于是他采来天药，念动咒语，朝大士走去。从听到咒语的那一刻起，大士就觉得耳朵里像被烧红的铁条捅进去一样，头顶也像被尖锥钻刺一样。他想：“这是谁？”便从盘蜷的蛇身中抬起头来看，发现是个捕蛇人，心里盘算：“我的毒液极其猛烈，如果我发怒，从鼻孔喷出毒气，这人的身体就会像一把灰一样散掉，但那样我的戒行就破了。我不能看他。”于是他闭上眼，把头重新埋回盘蜷的身体中。那个捕蛇的婆罗门嚼了药，念了咒，把唾液吐在大士身上。靠着药和咒的力量，唾液碰到的地方立刻肿起来，就像起了水泡一样。巴利

于是那人抓住大士的尾巴，把他拖出来，让他直直地趴在地上，又用牧羊杖使劲压挤，把他弄得虚弱无力，然后紧紧抓住他的头用力挤压。大士张开了嘴。那人便往他嘴里灌唾液，靠着药力和咒力打碎了他的牙齿。大士满口都是血。大士因为害怕破戒，忍受着这样的痛苦，连睁开眼睛看一眼都没有做。那人心想“我要把这龙王弄得更虚弱”，就从尾巴开始，像要把骨头都碾碎一样揉捏大士的整个身体，施加了所谓的“板缠”，又施加了所谓的“线擦”，再抓住尾巴，施加了所谓的“布打”。大士的整个身体都沾满了血，他忍受着极大的痛苦。巴利

婆罗门知道它已经非常虚弱，就用藤蔓编了一个篓子，把它放进去，带到边境的村子，在大众中间让它表演。不管是青色等各种颜色，还是圆形、方形等各种形状，还是细小、粗大等各种尺寸，婆罗门想要什么，大士就一一变成那样跳舞，甚至能变出一百个头、一千个头。大众心生欢喜，给了很多财物。仅仅一天，他就得到了价值一千迦哈巴那的钱和值一千金的物品。婆罗门一开始想：“得到一千，我就放了它。”可真正得到这些财物后，他又想：“光是在边境村子我就得了这么多财物，要是给国王和大臣们看，那得得到多少啊！”于是他弄来货车和舒适的乘舆，把物品放上货车，自己坐在舒适的乘舆上，心想：“我要带着大批随从，让大士在村落、集镇和王都到处表演，最后在波罗奈优迦谢那王面前表演完再放它走。”然后就出发了。他杀了田鸡给龙王吃，龙王心想：“他会一次又一次因为我而杀害生灵。”于是不肯吃。婆罗门又给它蜜制炒米。龙王也想：“我要是吃了这种东西，就会死在这个篓子里。”所以也不肯吃。巴利

21婆罗门走了一个月，到了波罗奈，在城门口的村子里让菩萨表演，赚了很多钱。国王也把他召来，说：“也给我们表演一下吧。”他说：“好的，大王，明天十五日，我给你们表演。”国王就让人击鼓巡告：“明天龙王要在王宫广场跳舞，大家都来聚集观看！”第二天，国王让人装饰好王宫广场，把婆罗门召来。婆罗门用宝篮把大士带来，把篮子放在彩饰的垫子上，然后坐下。国王也从宫殿下来，被大众围绕着，坐在王座上。婆罗门把大士从篮子里取出来，让他跳舞。大士就做出婆罗门心里想什么就现什么的姿态。大众欢喜得无法自持，成千上万次挥动衣服。宝雨落在菩萨身上。因此说：“那时我也是法行者”等等。巴利

这里，“那时也”是指：当我作为瞻波龙王的时候，那时也一样。“法行者”是指他只行持十善业道之法，连极微小的一点非法都不做，所以叫法行者。“持布萨”是指为了守护具足八支的圣布萨戒而受持布萨。“在王门玩耍”是指在波罗奈优伽塞那国王的宫门前被带着跳舞。巴利

22他想到什么颜色，那个捕蛇婆罗门就想“愿它变成青色等颜色”。因此说“青或黄、红”。这里“青或”的“或”字表示不确定，是为了偈颂读起来顺口而将长音缩短说成va；这个“或”字涵盖了其余没说到的白色等各种颜色差别，以及圆形等各种形状差别和粗细等各种大小差别。随顺他的心意：就是随顺那个捕蛇人的心意。如其所想：是指以他心中所想的样子出现在观众面前。巴利

23我的神通并不只是能随他心里所想而显现。我还能把陆地变成水，把水变成陆地——我能取大地令成水，取水令成地，我有这样广大的神通。假如我对那个捕蛇人生起嗔怒，在嗔怒生起的那一刹那，我就能把他化为灰烬。巴利

24世尊这样显示了自己当时有能力阻止那些将要生起的不利之事，现在为了说明他当时是出于什么用意才没有去阻止，就说了“如果我能调御其心”等话。巴利

它的意思是：这个捕蛇人极其逼恼我，不知道我的威力。来吧，我就让他看看我的威力。他这样一发怒，哪怕只是我看他一眼，如果我的心能随自己掌控，那他就会像一把谷糠一样被吹散。可是那样的话，我就会从自己所受持的戒上退失。如果真是那样，戒行破损、戒德有亏的我，从燃灯佛十力尊足下开始所希求的最上利益——佛果，就无法成就了。巴利

25就算这个身体破碎吧。这个身体由四大组成，靠米饭和面食长养，它的本性就是无常、要穿衣、要揉擦、会破裂、会消散。就算这个身体破碎、灭亡，就算它就在这里、就在这个地方，像大风吹散的谷糠一样四散开来，我也绝不会破坏戒行。即使身体像糠秕一样被吹散，戒行是成就最高利益的根本，我也绝不会让它破损。他当时这样思惟：对身体和生命不再牵挂，我只求圆满戒的波罗蜜。他就是以这样的心忍受了那样的痛苦。巴利

这时，大士落在捕蛇人手里已经整整一个月，这段时间他一直没有吃东西。须摩那心想：“我的丈夫去得太久了，到底出了什么事？”她朝池塘望去，看见水变成了血红色，就知道“他一定是被捕蛇人捉去了”。她从龙宫出来，走到蚁冢附近，看见大士被捉住和受折磨的地方，痛哭哀号，然后去了边境的村子打听。听到事情经过后，她前往波罗奈，来到王宫门前，停在空中哭泣。大士正在跳舞，抬头望向空中看见了她，感到羞愧，便钻进笼子里躺下了。巴利

国王在那时心想：“这到底是怎么回事？”他四处张望，看见她停在半空中，就问：“你是谁？”听说她是龙女之后，国王断定：“毫无疑问，龙王看见她，觉得羞愧，才钻进笼子里。而且，这样展现出来的神通威力，只有龙王才有，捕蛇人不可能有。”于是又问：“这么有大神力的龙王，怎么会落到这个人手里？”他听人说：“这位龙王是依法而行、持戒清净的。他在十四日、十五日守持布萨时，把自己的身体舍在布施之处，躺在大路附近的蚁冢顶上。就在那里，被这个人抓住了。他有成千上万像天女一样的女子，龙宫的富贵享受如同天界一般。他有大神通、大威力，能够翻转整个大地，却只是因为想着‘我的戒会破掉’，就忍受了这样的折磨和痛苦。”国王听了以后，生起强烈的悚惧，立刻给那个婆罗门捕蛇人大量财物、极大的名声和权势，说：“来吧，贤者，把这位龙王放了吧。”于是让他释放了龙王。巴利

大士隐去龙的形象，以年轻婆罗门的模样站着，就像一位天子。须摩那也从空中降下，站在他面前。龙王向国王合掌行礼，请求道：“来吧，大王，请到我的住处去看看。”因此，世尊说道：巴利

于是国王同意了他去龙宫。大士带着国王和随从们到了龙宫，展示了自己的威权与统治力，让他们在那里住了几天，然后命人击鼓宣告：“国王的全体随从，都可以随意拿取金银等财物。”他又用几百辆车给国王送去财宝。他用十种王法教导国王说：“大王，国王应当布施，应当持戒，应当处处安排好如法的保护和防卫。”教导完后就送国王回去了。国王带着极大的荣耀离开龙宫，回到了波罗奈。据说从那时起，赡部洲大地上就有了金银。大士持守戒律，每半月做一次布萨，和随从们一起使天城充满。巴利

那时，捕蛇者是提婆达多，善意是罗睺罗的母亲，优迦犀那是舍利弗长老，瞻波龙王则是世尊。巴利

在他的情况下，也应视情况判定其余诸波罗蜜。至于菩萨的稀有威力，则如前所述。巴利

26在第四首偈颂中，“小菩提”这个称呼，是依据他作为大菩提游方者的身份而安立的，不应认为在此本生故事中，存在着作为其兄长的“大菩提”这一情况。“善具戒者”就是戒行很好，意思是戒行圆满。“见到存在而怖畏”，就是见到欲有等存在确实可怕。“出离”这里应当看出省略了“而”字，因此把“已见”这个词拉过来连接。这里说的是：通过反复观察八种令人警醒的事——生、老、病、死、恶趣之苦、过去以轮回为根源的苦、未来以轮回为根源的苦、现在以寻求食物为根源的苦——他见到一切欲有、色有等各种形态的存在都呈现为轮回的怖畏；而涅槃、作为通向涅槃方法的止与观，以及作为这些方法基础的出家，这三类出离，他是以由听闻等成就的智慧之眼，看清了与出离相对立的在家生活的种种过患之后，以苦行者的出家方式，从充满种种过患的在家状态中出离而去的。巴利

27“第二任妻子”是指原来的妻子，也就是在家时作为配偶的女人。“似金”是说接触时像黄金一样。“对轮回无所期望”是说对轮回没有住处。“为了出离而离家”意思是为了出离而从家里出去，也就是出家。巴利

28“执取”是指众生依靠它而执取，这就是渴爱；因为没有了渴爱，所以叫无执取。正因如此，对亲属的渴爱束缚已经断除，所以叫“断亲属”。这样说明了没有在家的束缚之后，现在为了说明某些出家者身上存在的束缚也不存在，所以说了“对家、对众无期望”。其中，“家”指护持者的家，“众”指苦行者众，其余的则称为梵行者。“我们来了”指我们两人都来了。巴利

29在那里，指的是波罗奈的近郊。明智，指的是有智慧的人。无喧扰，是因为没有人来人往，不被众人所打扰，所以叫无喧扰；寂静，是因为连走兽飞禽都没有，没有它们鸣叫的声音，所以叫寂静。我们两人住在王苑，意思是那时我们两个人住在波罗奈国王的园林里。巴利

这里按顺序讲一讲：过去，就在这个贤劫中，菩萨从梵天界死后，投生到迦尸国一个村子里，成了一位大富婆罗门家的儿子。给他取名的时候，大家给他取名叫“菩提童子”。等他长大成人，就去了德叉尸罗，学通了各种技艺。回来以后，虽然他心里并不愿意，父母还是给他娶来了一位同种姓的良家少女。这位少女也是从梵天界死后投生的，容貌殊胜，就像天女一样。两个人虽然都不情愿，还是被安排成了婚。但他们从来不曾有过烦恼现行，甚至连带着贪染之心互相看一眼都没有过，更不用说其他亲密接触了。他们就是这样具足清净戒行。巴利

后来，菩萨的父母去世了。他办完父母的遗体后事，把妻子叫来，对她说：“贤友，你拿这八亿财产，快快乐乐地过日子吧。”她说：“那您呢，夫君？”他说：“我不需要财产，我要出家。”她说：“难道女人就不能出家吗？”他说：“可以的，贤友。”她说：“那我也不需要财产，我也要出家。”于是两人舍弃全部家产，举行大布施，然后离开家，进入森林出家。他们靠捡拾落下的果子过活，凭着出家生活的快乐，就这样过了十年。后来为了吃盐和酸味的东西，他们在各地游方，渐渐来到波罗奈，住在御花园里。因此才说：“我们两人住在御花园里。”巴利

30有一天，国王到御苑去游玩。在园子的一边，他们俩正以出家的安乐过日子。国王走到他们附近，看见一位极其端庄、容貌殊妙的游方女，因烦恼之力而心生贪染，便问菩萨：“这位游方女是你什么人？”菩萨回答：“她不是我的什么人，只是和我一样出家修行罢了。不过在家的时候，她曾是我的侍女。”国王听了心想：“据说她不是他的什么人，只是他从前在家时的侍女，那我何不把她带进后宫，这样就能知道她对他的行为了。”这愚痴的人无法克制自己对她的贪染之心，就命令一个人说：“把这个游方女带到王宫里去。”巴利

那人答应了她，说了“世间非法盛行”这类话，就带着正在悲叹的她离开了。菩萨听到她悲叹的声音，只看了一眼，就不再看了。他心里想：“如果我出面阻止，他们心生恼怒，就会成为我持戒的障碍。”于是他把心转向戒波罗蜜，继续坐着。因此说：“前往园林观看，国王见到婆罗门女”等等。巴利

在这里，你的这位是谁？是妻子呢，还是姊妹，或者同样是别的什么人的妻子？巴利

31“她不是我的妻子”——虽然在家人时期她曾是我的妻子，但从出家那时起，她就不再是我的妻子，我也不是她的丈夫。我们只是一同依法而住、同在一处教法之中：我是游方者，她也是游方女，以同样的法，依游方者的教法而同住一处，也就是同梵行者。巴利

32提舍被欲贪牢牢缠住，也就是被欲贪染污、系缚住了。令仆从们去抓她，意思是让仆从们去捉，或者命令自己的王宫差役去把那位游方女抓来。以暴力逼迫，意思是对那个并不愿意的她，用拖拽、拉扯等方式加以逼迫、折磨；即便如此她仍不肯走，便用强力、暴力命王宫差役把她抓走，强行带进了自己的后宫。巴利

33“水钵女”是指：碰过水钵、被确立为妻的人，就叫“水钵女”。这句话应当只理解为标示“旧妻”的身份。而她其实是父母按婆罗门婚礼仪式许配给他的。至于“水钵女”这个词，是以状态来表示状态之相，所以是处格。“同生”是指因出家身份而成为同生者，因此说“同一教法”。而“同一教法”本是主格形式，这里用于处格之义，意思是在同一教法中。“被带走”就是正在被带走。“我心中生起了愤怒”：她在家时是你的妻子，是一位持戒的婆罗门女；出家后因为成了同梵行者，就如同同生的姊妹。如今她竟在你眼前被人强行拖走。于是，被“菩提婆罗门，你这算什么男子气概”这种男子自尊所激发，就像一条长期蛰伏在蚁穴里的毒蛇，被人一碰就“嘶”地展开头冠，我心中的愤怒顿时从心底猛然生起。巴利

34-5愤怒与生起同时，意思是说，就在它生起的那一瞬间便马上处理。我忆念起自己的戒波罗蜜。就在那个座位上，保持原来的坐姿，我便制伏了那股愤怒。从它第一次冒头之后，就再也没让它继续增长。这里要表达的是：愤怒刚一冒出来，我就这样责备自己：“喂，菩提游方者！你不是想圆满一切波罗蜜、证得一切知智吗？可你如今连戒这点事都站不稳——这就好比一个人沉没在牛蹄印那么浅的水里，却妄想抓住大海的彼岸！”靠这种反思的力量，我当场就压住了愤怒，没让它再次生起、继续扩大。正因如此，后面才说“即使那个婆罗门女……”等等。巴利

这段话的意思是：就算那个国王或者别的什么人，用极其锋利、尖利的刀剑去砍那位游方女婆罗门，把她剁成一块一块的碎片，即使这样，我也绝不会破坏自己的戒，不会破坏自己的戒波罗蜜。为什么？正是为了菩提。只有凭借在任何情况下都完整无缺的戒，才能证得正等正觉，没有别的途径。巴利

36那位婆罗门女，无论从出身、血统、家族、出生地、品行修养、长久相处，还是从出家等种种功德来看，在一切方面对我来说都不可憎、不可厌，我对她没有丝毫的厌恶。我也并非没有力气，我的力气确实存在。我像龙象一样具足大力，体力充沛，只要我愿意，随时可以猛然起身，把那些拖拽她的人全部打翻，然后带她去任何想去的地方。与那位游方女相比，一切知智对我来说要可爱百倍、千倍、十万倍。因此，我要守护戒德——正是因为这个缘故，我才守护戒德。巴利

这时，那位国王没有在园林里耽搁，很快就赶了回去，派人把那位游方女叫来，用极大的荣华富贵来劝诱她。她却对国王讲了荣华的过患、出家的功德，也讲了自己和菩萨怎样舍弃了大笔财富，因为生起悚惧心而出家。国王用尽办法也得不到她的心，就想：“这位游方女戒行清净，具足善法；那位游方者在她被强行带走时，也没有露出丝毫慌乱，对一切都不执着。对这样具足功德的人加以恼害，实在很不合适。不如我带着这位游方女去园林，向那位游方者和她请求宽恕。”这样想过之后，他命令手下：“把游方女带到园林来。”自己先一步赶到园林，走近菩萨，问道：“贤者，那位游方女被带走的时候，你心里生起愤怒了吗？”大士回答：巴利

国王听了之后，心里琢磨：“他这话到底是在说忿怒本身，还是另有所指，比如什么技艺之类的东西？”于是又问道：巴利

这里，“生起”是指只生起了一次，没有再继续生起。“没有被释放”是说：没有通过身体、语言和心的异常表现来释放它，没有让它向外活动，意思是把它控制住了。“就像大雨压住尘土一样”：好比夏季最后一个月扬起的尘土，被不合时节的倾盆大雨当场压住；同样，我把那已经平息下来的制住、压住了——就是这个意思。巴利

这时，那位大丈夫向他用各种方式开示忿怒的过患——巴利

他用这些偈颂来开示法。巴利

在那里，“看不见”是指他连自己的利益都看不见，更不用说别人的利益了。“善于看见”是指他能正确看见自己的利益、别人的利益，以及自他双方的利益。“愚痴者的境域”是指这是无智慧的人所活动的范围；或者说，他的境域、食物、燃料就是愚痴者，所以叫“愚痴者的境域”。“寻求痛苦的人”是指那些想要痛苦的人。“自己的利益”是指自己的好处、自己的增长。“令之退失”是指应当去除、应当消灭。“具有可畏之军”是指他带着那可怕的、令人生起恐惧的、强大的烦恼大军。“能摧伏”是指他本性就是以强力摧伏众生。“不能从我这里逃脱”是指不能从我这里得到解脱，意思是在内部就被制伏了，变得毫无危害了。也可以说，就像牛奶暂时以酸奶的状态被心执取一样，这也是它的意思。巴利

在“钻木取火时”这一句里，说的是用火燧钻木、正在摩擦取火的时候。也有写成“mathamānasmiṃ”的读法。“因为”是指从那块木头。“火”就是火焰。“对愚者、不了知者”是说对愚昧无知的人。“生起忿”是指以造作最强烈行为为特征的忿生起，就像钻木生火一样，愤怒由此而生。“他自己也被那火所烧”是说那个愚者也被自己生起的愤怒所烧，就像木头被火焚烧一样。“如无薪之火”是比喻像没有柴薪的火。“他”是指那位具足忍耐、安忍的人，他所获得的名誉，就像白半月的月亮一样，辗转增长，越来越圆满。巴利

国王听完菩萨说的法之后，先请那位从王宫出来的女游行者原谅，又对菩萨说：“你们正享受着出家的安乐，就住在这座园林里吧，我会为你们做如法的守护、保护和看顾。”说完，向菩萨行礼后就离开了。他们两人就住在那里。后来，那位女游行者去世了。菩萨进入雪山，修成了禅定和神通，命终之后投生到了梵天界。巴利

那时，那位女游行者就是罗睺罗的母亲，国王就是阿难长老，而那位菩提游行者就是世间怙主。巴利

在这里，也应该根据情况说明这位大士其余波罗蜜的修行。同样，他舍弃了庞大的财富和众多的亲属，从家中出走，就像伟大的出离一样；出家之后，虽然受到众人的敬重，却因为极度少欲，对家族和团体都不执著；由于彻底厌恶利养和恭敬，所以乐于独处远离，并且具有极为卓越的少欲知足之行。面对一位具有如是戒德和善法的女游行者，当有人未经允许、在她面前强行拉扯她时，他忆念戒波罗蜜，心不动摇；当那位犯了过失的国王来到面前时，他建立起利益之心和慈心，以现世和来世的利益来劝诫他。像这样，应该阐明这位大士的功德威力。因此说：“这些确实是稀有的……乃至……法随法行。”巴利

3737. 在第五项，“水牛，林中游荡者”应当这样理解：当我还是森林水牛，在大林中游荡的时候。“身量增盛者”，是因为到了壮年，加上四肢和各个身体部分都很粗壮，所以身体长得非常高大。“有大力者”，就是力气很大、体力充沛。“巨大者”，就是身躯非常庞大。据说，那时菩萨的身体大约有一头幼象那么大。“显怖畏相者”，是因为他身躯庞大，又属于森林水牛这一类，那些不了解他性情的人一见到就会害怕，所以显现出令人恐惧的样子。巴利

38“pabbhāra”（山坡）指悬垂岩石内侧的凹处。“dakāsaya”（水边）指靠近水域的地方。“此处有住处”意思是：在这大林里，凡是野水牛停留的地方，就是停留之处。“tahiṃ tahiṃ”就是处处、到处。巴利

39他四处游走，是为了考察、寻找适合安住的地方。就这样游走着，他在那片大森林里看见了一个对自己来说很好、很舒适的树下处所。看见之后，他就走到那个地方，站着或躺着，托钵取食后，白天就在那棵树下，以站立和躺卧的方式度过时光。这段话要表达的就是这个意思。巴利

40据说，那时候菩萨投生在雪山地区的一头母水牛胎里。等他长大成年，身强力壮，体型庞大，像一头幼象。他在山脚、岩洞、险峻的山谷和密林等处四处游走，看到一棵安稳的大树，就在那里取了食物，白天都待在那棵树下。那时，有一只浮躁的猴子从树上下来，爬上大士的背，在他身上大小便，然后抓住他的角悬吊着，又抓住他的尾巴摇来摇去地玩耍。菩萨因为具足了忍辱、慈爱和悲悯，对那猴子这种无礼的行为，心里完全不去理会。可那猴子还是一次又一次地那样戏弄。因此才说“就在那里，有猴前来”等等。巴利

这里，“有猴前来”就是“猴子来了”，其中的“ma”是连音字。“恶者”指低劣的人。“非圣者”：不依正道而行，也不依圣者之道而行，所以叫非圣，意思是行为卑劣。“轻躁者”指浮躁轻率。“于肩上”指在肩部的位置。“mutteti”指小便。“ohadeti”指拉屎。“那个”指那时的我，也就是当时身为水牛的我。巴利

41“哪怕只是一天”，意思是就算只有一天，它在一切时候都染污我。所以它才说“它无时无刻不在染污我”。而且不只是第二天、第三天、第四天而已，而是在一切时候都用大小便等来染污我。每当它想排泄大小便等物时，就偏偏在我头顶上做，这里要表达的就是这个意思。“被逼恼”就是被逼迫、被伤害。也就是说，它吊挂在我的角上等，用屎尿等不净物涂满我；为了把这些东西弄掉，我一次又一次地用角尖、用尾巴尖，泼洒混着泥尘的水来冲洗，因此被折磨得够呛，这就是这段话的意思。巴利

42夜叉指住在那棵树上的天神。“对我说了这样的话”是说，他站在树干上，为了说明这个意思——“水牛王，你为什么要忍受这只恶猴的轻视？”——才开口对我说道：“把这个像尸体一样可恶的家伙除掉，用你的角和蹄。”巴利

43当那位夜叉这样说的时候，也就是在那个时候、那个时刻，那位夜叉这样说了之后。我说了下面这些话，意思是我对那位夜叉说了、讲了接下来要说的内容。所谓“以尸体”，是因为烦恼和不净不断地流漏，对于天性清净的善人来说极其可厌，又因为散发出极其难闻的臭气，与尸体相似，所以叫“以尸体”。所谓“以恶”，是指以杀生之恶。所谓“以非圣者”，是因为具有猎人、捕鹿者等非圣者、不善的卑劣之人的性质，所以叫“以非圣者”。这是在说明：天神啊，你为什么要用这个理由来指责我、把我和恶扯在一起？你这是在怂恿我去作恶，这是不合适的。巴利

44现在，为了说明那种恶法带来的过患，他说了“yadiha”等话。它的意思是：贤善的天神啊，如果我对他发怒，我就会变得比他更卑劣。那只愚痴的猴子之所以被称为下劣，正是因为他做了非法之事。如果我做了比那更严重的恶法，难道不会因此变得比他更恶吗？而且，我已经知道了此世、他世以及更超越的道理，安住于此，一向只为利益他人而修行。像这样的恶法，对我来说是绝不可能去做的。更何况，如果我做了这样的恶事，我的戒波罗蜜就会破损，天与人的智者也会责备我：“诸位请看，这位菩萨正在寻求菩提，竟然做了这样的恶行。”巴利

45被智者轻视、谴责而活着，还不如死了更好——即使拥有清净的戒行，死亡也更为殊胜、更为优胜。“vā”这个字在这里表示强调。意思是：当他这样了知——“我怎么会为了活命，哪怕只是为了让生命延续，去伤害其他众生呢？我怎么会做这种事呢？”——他明白，根本没有理由去做这种事。巴利

不过，这只猴子会想：别的水牛也和我一样这么想，它也会对它们干出这种不规矩的事。于是它就会去对那些凶猛的水牛也这么干，那些水牛就会把它弄死。这样一来，它被别的牛杀死，我就能从痛苦和杀生中解脱出来了。他这样说。因此说了下面的话——巴利

第46偈颂巴利

在这里，“mamevāyanti”的意思是“这个就像我一样”。“aññepīti”是说“对其他人也一样”。剩下的内容跟前面已经说过的意思相同。巴利

47对于低劣、中等、殊胜的对象，即那些作为所缘的低劣、中等、殊胜的众生。忍受轻蔑，是指不加以分别，忍受并宽容他们所造成的轻蔑与侮辱。如此，具慧者便能获得——意思是：像这样，对低劣等不加以分别，安住于忍耐、慈爱与悲悯，忍受他们的过错，修习增长戒等波罗蜜，便能以心获得并证悟随心所欲、如其所愿的一切知智，那对他并不遥远。巴利

大士就这样表明了自己的心愿，为天神说法。过了几天，他去了别的地方。另一头凶暴的水牛为了找个住得舒服的地方，来到那里停了下来。那只凶恶的猴子心想“就是这家伙”，便爬上它的背，像之前那样做出非礼的行为。于是水牛抖动身体，把它摔到地上，用角刺穿它的心脏，又用蹄子踩踏，把它碾得粉碎。巴利

那时，具戒的水牛王就是世间的保护者。巴利

在这里也一样，其余波罗蜜应当依照前面所说的方式，随其相应而确定。同样，就像象王行（《所行藏》2.1等）、富利达多行（《所行藏》2.11等）、瞻波龙王行（《所行藏》2.20等）中那样，在这里也应当了解这位大菩萨的功德威力。巴利

4848. 第六首偈颂里，“如善炼的金色”是说，就像完全去除了所有黑垢，再投入火中冶炼，呈现出善炼黄金那样的色泽。“名为鲁鲁的兽王”是说，依照物种本身得来的名字，它是名叫鲁鲁的兽王，从物种上说叫鲁鲁，同时又是群兽之王，这就是这句话的意思。“最上戒成就者”指成就了最上等戒行的人，也就是既有清净的戒，心也安住于定中；或者也可以理解为，心很好地安住在清净戒中——这里应当这样理解。巴利

那时，菩萨投生为鲁鲁鹿。他的皮毛颜色如同充分加热并打磨过的金板；手脚仿佛用紫胶汁细细涂抹过；尾巴像牦牛的尾巴；鹿角像银链的颜色；双眼像打磨得极为光亮的宝珠；面孔像一颗安放着的红色毛毯球。他舍弃与人交往，想要过独居远离的生活，于是抛下随从，独自住在恒河回旋处一处可爱的娑罗树林间、繁花盛开的林中。因此说：巴利

4949.巴利

在那里，所谓“可意的地方”，是指这片森林地带：地面铺着像珍珠表面一样洁白的细沙，林间平地长满柔滑的绿草，岩石表面像铺开的彩色地毯一样五颜六色，池塘等水域则清澈得像水晶；而且大部分地方都覆盖着一种草，颜色像胭脂虫一样红，触感舒适，所以叫可意的地方。所谓“可爱喜人”，是因为这里有开满花、结着果、长着嫩芽的繁茂大树，枝条交错，各种鸟群在其中鸣叫，各种藤蔓和树木点缀其间，尤其以芒果林和娑罗林形成的密林最为美丽；这些茂密的树林能让走进去的人心生欢喜，所以叫可爱喜人。正如《鲁鲁鹿王本生经》中所说：巴利

远离人群：因为没有人居住，所以是空旷无人的地方。无人之处：因为连来往的人也没有，所以是没有人的地方。令人心悦意：因为具备上面所说的种种功德，尤其能让喜欢远离的人心生喜悦，所以叫令人心悦意。巴利

50这时，在“在恒河上游”这一句里，“atha”是表示承接话题的不变词，用它来说明：当我那样住在那里时，又发生了另一件事。“在恒河上游”指恒河这条河的上游。“被债主们逼迫”意思是：借了债却还不起，于是被讨债的人催逼。巴利

据说，波罗奈有位富商，因为觉得“这孩子学手艺会太辛苦”，就没让他学任何手艺。除了唱歌、奏乐、跳舞、吃吃喝喝，他什么都不知道。等他长大成人，父母给他娶了门当户对的妻子，把家产交给他之后，父母就去世了。父母过世后，他跟赌徒、酒鬼之类的人混在一起，在各种败家的门道里把全部家产挥霍一空，又到处借债，到最后还不起，被债主们催逼，他想：“我活着还有什么意思？现在这副样子，简直像变成了另一个人。死了倒更好。”于是他对债主们说：“你们拿着借据跟我来，我在恒河岸边有祖上传下来的财宝，我给你们。”他们就跟着他去了。他一边假装指点藏宝的地方，说“钱在这里，财宝在那里”，一边心里盘算着“这样我就能脱身了”，然后拔腿就跑，跳进了恒河。他被汹涌的水流冲走，发出凄惨的哭喊。因此经中说：“那时，在恒河上游……”等等。巴利

在这里，“我或活或死”的意思是：我掉进了恒河的急流里，是活着还是死掉？不管在这里是保住命还是死掉，反正都不会再受债主逼迫了——这就是他心里的打算。巴利

51那个男子日夜被恒河水冲着走。因为他心里还存着求生的念头，所以虽然还没死，却被死亡的恐惧所逼迫，发出凄惨的哭喊声，在恒河中央随着大水漂流。巴利

52这时，大士在半夜听到那人悲悲惨惨的哭喊声，心想：“这是人的声音。我还活着在这里，不能让他死，我要救他的命。”于是从栖息的灌木丛起身，走到河边，说：“喂，男子，别怕，我要救你的命。”安慰他之后，大士破流游泳过去，把他背在背上，送到岸边，带回自己住的地方，让他消除疲劳，给他各种果实。过了两三天，大士对他说：“喂，男子，我会把你送到通往波罗奈的路上。但你不要告诉任何人：‘某某地方住着一只金色鹿。’”那人答应说：“好的，主人。”大士把他背在背上，送到通往波罗奈的路上，然后返回。因此说：“我听到他的声音，他在悲叹……”等等。巴利

在这里，“你是谁，人？”意思是：你是什么人？你漂流到这里，是从哪里来的？巴利

53自己的行为，就是自己做的事。被债主吓到，就是被讨债的人惊吓。恐惧，就是害怕。巴利

54他生起悲悯，以大悲心激励自己，把自己的生命舍弃给那个男子。“进入河中把他救出来”：就是进入河里，冲破水流，径直游过去，把他背在背上，然后从那里把他救上岸。“tassā”这个词是属格当宾格用。也有版本写作“tatthā”，意思是“在那里”，也就是在河里。“在夜晚的黑暗中”：指夜里黑暗的时候，也就是黑半月的夜晚。巴利

55知道疲劳已经过去的时机：把劳累消除掉，给了各种果实，过了两三天之后，知道疲劳已经消失的时候。“我向你请求一个恩惠”：意思是我向你请求一个恩惠，请给我一个恩惠。如果有人问：“是什么恩惠？”他就说：“不要向任何人透露我”，也就是不要对任何国王或大臣说“某个地方住着一只金色鹿”。巴利

就在那个人进入波罗奈的当天，那位国王被大王后告知：“大王，我梦见一只金色鹿在为我说法。我做的是真实的梦，那只鹿一定存在。所以，只要我活着，我就想听到金色鹿说法；如果不能听到，我活着也没有意义。”国王安慰她说：“如果人间真有这只鹿，你一定能听到。”然后派人把婆罗门们叫来，问他们：“真的有金色鹿吗？”听到他们回答“是的，大王，真的有”，国王就把一千枚金币放进一个金匣子里，把匣子放到象背上，在城里击鼓巡行宣告：“谁能说出金色鹿的下落，我就把这头象连同匣子一起赏给他。”之后，国王还想再给更多赏赐，便说道：巴利

国王让人把这首偈颂刻在金板上，在全城各处宣读。那位富商之子听到这首偈颂后，就走到国王的侍从那里，说：“我要向国王禀报这样一只鹿，请带我去见国王。”侍从们把他带到国王面前，禀明了这件事。国王问：“贤友，你真的亲眼见到了吗？”他回答：“确实见到了，大王。请跟我一起来，我来指给您看。”国王就让这个人做向导，带着庞大的随从队伍来到那个地方。那个背叛朋友的人指出了地点，国王命令手持武器的士兵从四面围住，喊了一声“大家一齐呐喊”，自己则带着几个人站到一边。那个告密的人也站在不远处。大士听到声音，知道“这是大军的声响，必定是那个男人给我招致了危险”，于是站起来，环视了所有人，心想“只有在国王站的地方我才会安全”，便朝国王的方向走去。国王见它走来，心想“它像大象一样有力，正以威猛之势冲过来”，便张弓搭箭，对准菩萨，打算“先吓唬这只鹿，如果它逃跑，就射伤它，等它虚弱了再抓住它”。大士——巴利

他诵出了偈颂。国王被他的柔美话语所打动，收回了箭，怀着敬意站在那里。菩萨也走到国王面前，亲切地问候交谈。众人也都放下各种武器，走上前来围拢在国王身边。因此有这样的说法——巴利

第56偈颂巴利

它的意思是：那个背叛朋友的坏人，我舍弃自己的性命，把他从生死危难中救了出来；他却跑到波罗奈，为了得到赏赐，向国王告发了我。告发之后，他又给国王带路，领着国王来到我面前。巴利

大菩萨像摇动金铃一样，用悦耳的声音再次问国王：“到底是谁告诉你的？那只鹿就站在这里。”就在那一刻，那个恶人稍微往后退，站到了能听见声音的地方。国王指着那个人说：“是你把他指给我的。”于是菩萨说：巴利

他说了这首偈颂。国王听了以后，生起了警惧之心——巴利

他说了这首偈颂。接着，这位大丈夫为了表明“大王，我不指责鹿，也不指责鸟，我指责的是人”，就说道：巴利

他说。巴利

在这里，“被冲走”是指被捞起；“某个人”是指某个背叛朋友的坏人，就算他掉进水里被救上来，也还是不会更好。因为木头能以各种方式带来好处，而背叛朋友的人却只会带来毁灭，所以比起那个人，木头反而更好。“鹿中的”是在问：鹿王啊，你责备的是鹿群里的哪一只？还是鸟类，还是人类？“恐惧确实以巨大的形态找到我”意思是：巨大的恐惧降临到我身上，就好像把我当成它自己的一部分一样。巴利

“能载”是指恒河支流中那些能承载落水者的水流。“大水之流”是指已经变成大水的洪流。这两者都说明恒河支流的水量极大。“由此因缘”：大王，你指给我看的那个人，半夜时分被恒河冲走，悲哀地哭喊，我从那里把他救了上来。由此因缘，我才有了这份恐惧——与不善之人相遇，确实就是苦。巴利

国王听了这话，对她生起愤怒，心想：“对这样一位大恩人，她居然不念他的恩德，还让他受苦。我要一箭射穿她，结束她的性命！”于是搭弓上箭。因此世尊说：巴利

第57偈颂巴利

其中，“凡有所作”指的是我为他做过的一切帮助之事，那就是全部。“装箭”意思是把箭搭上。“背叛朋友”是指对曾经帮助过自己的朋友惯于背叛的品性。巴利

这时，大士心想：“这个愚人是因为依靠我才落到这个地步，不能让他毁了。”于是说道：“大王，杀生这件事，不管对愚人还是对智者，从来都不被善士们称赞，只会受到谴责。所以请不要杀他，让他随自己的心意走吧。还有您答应过他的‘我要给你’，也请一点不少地给他。”他又说：“我也会满足你所想要的，我把自身献给你。”因此世尊说道：巴利

第58偈颂巴利

这里，“我替换了他”的意思是：我为了保护那个背叛朋友的恶人，用我自己的身体把他换了下来，也就是把自己交给国王，从而挡住了国王加在他身上的死刑。“让他活着”等话，是在说明这种交换的方式。巴利

59现在，为了说明他作这种舍己交换是为了什么目的，说出了最后一首偈颂。它的意思是：那时，那个背叛朋友的男子依靠我，当那位国王想要夺他性命时，我把自己交给了国王，只守护自己的戒，却没有顾惜生命。而我之所以能成为一个不顾自己生命、具足戒行的人，正是为了正等正觉的缘故。巴利

这时，国王见菩萨舍弃自己的性命，阻止了那个人被杀，心里非常高兴，说道：“贤者，去吧，靠着鹿王的恩德，你从我手里逃过一死。”说完，就按照先前的承诺，让人把财物给了他。国王又随顺大士的心意，把大士请进城里，下令把城市和菩萨都装饰得庄严华丽，然后请皇后说法。大士以皇后为首，用悦耳的人间语言，为国王和大臣们说法，用十种王法教导国王，又教导了大众。之后，他进入森林，在鹿群围绕中住了下来。国王也遵照大士的教导，给一切众生无畏，修布施等福德，命终之后往生善趣。巴利

那时，那位长者的儿子就是提婆达多，国王就是阿难，金色鹿王就是世尊。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，根据情况确定其余的波罗蜜。同样，在这里，他因为喜欢远离、不愿与人交往，所以离开群体，独自居住。半夜时分，他听到一个被河水冲走的男子发出悲惨的哭喊声，就从睡觉的地方起来，走到河边。在恒河大水汹涌奔流的时候，他舍弃自己的性命，跳入水中，截断水流，把那个人背到自己背上，送到岸边，安慰他，给他各种果实等，让他消除疲劳。然后又把那个人背到自己背上，从森林里带出来，送到大路上。面对张弓搭箭、想要射他的国王，他毫无畏惧，径直迎面走去，先用人的语言跟国王说话，温和地寒暄。又对想要杀死那个朋友之恶人的国王说法，再次舍弃自己的性命，把他从死亡中救出来，并让那个国王如约施舍财富。当国王赐给他恩惠时，他为一切众生求得无畏。以国王和王后为首，为大众说法，使他们安立于布施等福德中。对已经获得无畏的鹿群，他给予教导，阻止它们吃人们的庄稼，并用树叶作标记，使这件事直到终生都固定下来。大士的这些功德威力，应当这样了知。巴利

60第七首偈中，“结发者”就是留着一头结发的人，意思是把头发扎成髻的人。“极修苦行者”：因为他折磨、压制包括意在内的六根，所以称为极修苦行者，意思是他的苦行极为严酷，诸根调伏已达到最高程度。另一种解释是：对于现法等各种过患，以种种方式将其吐出、抛弃，那些因为可怖、可怕、令人畏惧而被称为“极”的烦恼，他以精进的热力将其烧尽，所以称为“烧尽极者”，也就是极修苦行者。“名叫摩登伽”：他的名字就叫摩登伽。由于生于摩登伽族，由种姓而来的这个名字是他的名称。“具戒”：具足戒行，拥有极为清净的戒。“善定”：以近行定和安止定善加入定，意思是获得禅那等至。巴利

那时，菩萨生在旃陀罗族里，容貌丑陋，住在城外的旃陀罗村，名叫“摩登伽智者”。有一天，那座城里宣布了星宿节的庆典，大多数市民都在庆祝星宿节。有一位婆罗门大富豪的女儿，大约十五六岁，容貌像天女一样美丽动人。她想：“我也要按自己的财力来庆祝星宿节。”于是把许多嚼食、啖食等装上车子，乘上纯白母马拉的车，带着大批随从，前往园林。这位女子名叫“见吉兆者”。据说她见到丑陋的形相就认为是不祥之兆，不愿去看，因此人们就叫她“见吉兆者”。巴利

那时，菩萨一大早就起床，穿上粗布破衣，拿起一根裂了口的竹杖，手里托着钵，走进城里。他远远看到人，就用那根竹杖打手势，好让人从远处就避开他。这时，那位“见吉祥女”正被自己的仆人们簇拥着，他们一路喊着“让开！让开！”驱赶行人。她在城门正中间看见了摩登伽，就问：“那是谁？”仆人回答：“夫人，是旃陀罗摩登伽。”她就说：“看见这种人再出门，还能有什么好运？”于是掉转车头回去了。人们很生气，说：“我们本来可以去园林里得到很多吃的喝的，全被这个摩登伽给搅了。”于是喊道：“抓住这个旃陀罗！”拿土块砸他，把他打得昏倒在地，然后走了。巴利

他没过多久就恢复了意识，站起来问人们：“各位，城门是所有人共用的，还是只为婆罗门设的？”人们回答：“是所有人共用的。”他就说：“既然是所有人共用的城门，我只是靠边让开，那个见吉祥女的人却让我遭了这样的灾祸。”他到街上把这事告诉众人，然后说：“现在我要打掉她的傲慢。”就走到她家门口躺下，说：“得不到见吉祥女，我就不起来。”见吉祥女的父亲听说“有个摩登伽躺在我家门口”，就说：“给他一个咖咖尼咖，让他用油涂了身体走吧。”他说：“得不到见吉祥女，我就不起来。”于是婆罗门又说：“给他两个咖咖尼咖、一摩娑迦、一足咖哈巴那，乃至一个、两个、三个咖哈巴那，直到一百个、一千个咖哈巴那。”他仍然不接受。就在他们这样商量的时候，太阳落山了。巴利

这时，见吉祥女的母亲从高楼下来，让人用布幔围起一道屏障，然后走到他跟前说：“孩子，摩登伽，请你原谅见吉祥女的过错吧。拿两千吧，哪怕拿十万也行。”可是即使这样劝他，他还是不接受，照样躺着不动。他就这样躺了六天。到第七天，周围的邻居和附近的人家都聚了过来，说：“你们要么把摩登伽扶起来，要么就把姑娘给他，别连累了我们。”据说，当时那个地方的规矩是：如果有旃陀罗这样躺在谁家门口死去，那户人家连同周围七家住户都会变成旃陀罗。巴利

于是，见吉祥女的父母让她穿上脏旧的破布衣，给了她一套适合旃陀罗的用具，把她——一边哭着——带到摩登伽面前，说：“来吧，现在起来，把女儿带走吧。”她站在旁边说：“起来。”摩登伽说：“我实在太累了，你拉着我的手把我扶起来。”她就照做了。摩登伽又说：“我们没法住在城里，走吧，我们去城外的旃陀罗村。”于是倚靠着她回了自己家。本生诵者说：“登上她的背。”巴利

他这样回到家里之后，并没有越过种姓界限，在家里住了几天，恢复体力后就想：“我让这个婆罗门大富豪的女儿住在我这个旃陀罗家里，好吧，现在我要让她得到最高的利养和名声。”于是他进入森林出家，仅仅七天之内就修成了八定和五神通。他靠神通降落在旃陀罗村门口，站在她家门口，叫人把见吉祥女喊来。她哭着说：“主人，你为什么丢下我出家，让我变得无依无靠？”他对她说：“贤女，你不用忧愁，我会让你得到比过去更大的名声。你要在众人面前这样说：‘大梵天是我的丈夫，不是摩登伽，他去了梵天界，从今天算起第七天月圆的时候，他会破开月轮而来。’”说完之后，他就去了雪山。巴利

见吉祥女也在波罗奈城的大众中间，到处这样讲。到了满月那天，月轮停在天中央的时候，菩萨化出大梵天的身形，破开月轮，让方圆十二由旬的波罗奈和整个迦尸国变成一片光明，然后从空中降下来，在波罗奈上空绕了三圈，受到大众用香、花等供养，之后便朝旃陀罗村的方向去了。梵天的信众们聚到一起，来到那个旃陀罗小村，用干净的衣服、香、花等把见吉祥女的家装饰得像天宫一样。那时见吉祥女正好在经期。大士到了那里，用拇指按了按见吉祥女的肚脐，说：“贤女，你的胎已经稳住了，你会生一个儿子，你和你的儿子都会得到最高的利养和名誉。你洗头的水会成为整个赡部洲国王的灌顶水，你洗澡的水会成为不死之水，凡是把这水浇在头上的人，都会从一切病痛中解脱，也会摆脱灾厄。把头顶放在你脚背上顶礼的人，会布施一千钱；站在说法的地方顶礼的人，会布施一百钱；站在你视线范围内顶礼的人，会各布施一个咖哈巴那钱来顶礼。你要不放逸。”这样教导她之后，他从家里出来，就在大众眼前进入了月轮。巴利

梵天信徒们聚集起来，用盛大的恭敬仪式把见吉祥女迎进城里，以极大的荣耀和祥瑞让她在那里安顿下来。他们为她建了一座像天宫一样的住所。把她带到那里之后，又献上丰厚的利养和恭敬。得子等种种事情，全都像菩萨所预言的那样发生了。一万六千位婆罗门经常和见吉祥女的儿子一起吃饭，大约有一千人跟随着他，还向成千上万的人布施。这时，大士心想：“这个人信错了对象。来吧，我要让他认清谁才是真正值得供养的人。”于是他为了乞食，走到她家，和她的儿子交谈了一番就离开了。于是，那个少年说了一首偈颂：巴利

天神们无法忍受这种不正当的行为，就把那个婆罗门和那一万六千个婆罗门的脸都转了过去。见吉祥女看到这一幕，就走到菩萨跟前，把这件事告诉了他。菩萨说：“那是夜叉们不忍他的恶行才施加的惩罚。不过，你可以把这吃剩的饭团倒进他们嘴里，这样就能平息那惩罚。”她照做之后，果然平息了。然后见吉祥女对儿子说：“孩子，在这个世上，真正称得上应供者的人，是像摩登伽智者那样的，而不是像这些婆罗门这样，仅仅因为出身或者会念诵咒语就骄慢固执。”说完之后，她让儿子对当时那些具足戒律等殊胜功德、证得禅那等至的修行者和独觉佛生起了净信。巴利

那时，在韦塔瓦底城里，有一个名叫“阇提曼多”的婆罗门，他虽然已经出家，却仍然倚仗自己的出身，生起了极大的傲慢。菩萨心想：“我要打破他的傲慢。”于是就去到那个地方，在离他不远的上游住了下来。因此才有这样的话：巴利

6161.巴利

有一天，大士嚼完齿木后，心里决意：“愿这根齿木缠到那位修行者的发髻上。”就把齿木丢进了河里。那时，那位结发修行者正在喝水漱口，齿木正好缠在他的发髻上。他看见后说：“去死吧，贱民！”又说：“这个黑耳倒霉鬼是从哪儿来的？我得弄清楚。”于是逆流而上，见到大士后问：“你是什么种姓？”大士回答：“我是旃陀罗。”他又问：“是你把齿木丢进河里的吗？”大士说：“是的，是我。”他便说：“去死吧，贱民、旃陀罗、黑耳倒霉鬼，别住在这里，住到下游去！”可是即便大士住到下游，丢下的齿木还是逆流而上，缠到他的发髻上。他又说：“去死吧，贱民，你要是还住在这里，到第七天你的脑袋就会裂成七瓣！”因此才说——巴利

第62偈颂巴利

当时，他正沿着顺流方向游走，粪便和嚼过的齿木屑粘在了自己的发髻上，为了追查这东西是从哪里来的，便沿着恒河岸边来回寻找。他在自己住处的上游，望见了我的茅草屋。那人来到我的茅草屋，问清了我的种姓之后，就从那里退回去，站在能听见声音的地方，骂我“贱民、旃陀罗、黑耳鬼，别住在这里”之类的话，用恐怖来吓唬我。他还诅咒说我的头会裂开，说：“你要是想活命，就赶快从这里逃走。”又说：“要是不走，从今天算起第七天，你的头就会裂成七瓣。”他就这样对我下了诅咒。巴利

他的诅咒真能让头裂开吗？不会。他不过是个骗子罢了。他心想：用这话一吓，这人被死亡的恐惧逼住，就会远远逃开。他那样说，只是为了吓唬人。巴利

63如果那时我对他发火——意思是，如果我对那个傲慢自负、虚伪的结发苦行者生气。如果我不守护戒——如果我不守护戒，意思就是：如果不这样想：“所谓的戒，应当不顾性命，正确地守护。”我看他一眼，就能把他像灰烬一样毁掉——意思是，如果当时我对他心生不满，那些了解我心中所想、对我深具信心的天神，刹那间就会把他像一把灰烬一样摧毁。不过，导师在讲述当时自己倘若心生不满、天神们便会对他做出不利之事时，把它说成仿佛是自己做的一样，所以说“我能把他像灰烬一样毁掉”。巴利

诡辩派的人却说：“菩萨正是想要把那结发苦行者用神通化成灰烬，因为只有这样，这段经文的意思才直接通顺。”对这样的人应当这样回答：“你是在说用神通伤害他人。神通有十种：决意神通、变化神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业果所生神通、具福者神通、明所成神通，以及以在各处正确运用为因而成就、所以叫神通——一共十种。你说的是哪一种神通？”如果他说：“修所成神通。”那就问：“修所成神通会产生伤害他人的业吗？”会的，有些老师说“会有一次”。就像有人想打别人，把装满水的罐子扔出去，别人被打伤了，罐子也碎了；同样，以修所成神通，会产生一次伤害他人的业，但从那以后，这种神通就消失了。巴利

这时，如果他这样说：“以修所成神通，伤害他人的业不会只发生一次，也不会发生两次。”那就应该反问他：“修所成神通是善、不善，还是无记？是与乐受相应、与苦受相应，还是与不苦不乐受相应？是有寻有伺、无寻唯伺，还是无寻无伺？属于欲界、色界，还是无色界？”懂的人会回答：“修所成神通是善或无记，感受不苦不乐，无寻无伺，属于色界。”接着就该问他：“杀生的思，在善等分类里属于哪一类？”懂的人会说：“杀生的思是不善，感受苦，有寻有伺，属于欲界。”既然这样，就对他说：“你的提问既不符合善不善无记这三类，也不符合乐受苦受不苦不乐受这三类，也不符合有寻有伺等这三类，也不符合界的分类。”这样引用经文指出他的矛盾，让他信服。但如果他举出未被收入结集的《族损经》说：“再者，诸比丘，世间有些沙门或婆罗门，有神通、心得自在，对别人肚子里的胎儿生起恶念：‘但愿那肚子里的胎儿不能平安出生！’诸比丘，这样也会造成家族的损害。”那也要让他明白：“你根本不懂这个意思。这里说的‘有神通、心得自在’，指的不是修所成神通，而是指阿达婆咒术的神通。因为在这里，那种神通即便存在，也只是存在而已，用修所成神通是不可能伤害他人的。”如果他接受不了这样的开导，就作罢，让他离开。因此，这里偈颂的含义应当按上面所说的方法来理解。巴利

可是，大士被那人这样诅咒后，心想：“我要是对他生气，我的戒就不清净了。我要用个办法打掉他的傲气，这样反而能保护他。”于是到了第七天，他挡住太阳，不让它升起。人们因为太阳升不起来，苦得受不了，就去找那位出身高贵的苦行者，问：“尊者，是您不让太阳升起来吗？”他说：“这不是我干的。恒河岸边住着一个贱种苦行者，可能是他干的。”人们又去找大士，问：“尊者，是您不让太阳升起来吗？”他说：“是的，朋友们。”“为什么？”“你们家那位常受供养的苦行者，无缘无故诅咒我。等他过来，跪在我脚边求我原谅的时候，我就放太阳出来。”人们就去把那个苦行者硬拖过来，让他跪在大士脚下，求了原谅，然后说：“尊者，请把太阳放出来吧。”大士说：“不能放。我一放，他的头就会裂成七瓣。”“那，尊者，我们该怎么办？”大士说：“去拿一团泥来。”让人拿来后，他说：“把这团泥放在这苦行者头上，然后让他下水，站在水里。太阳一出来，就让他沉进水里。”说完就放出了太阳。阳光刚一照到，泥团就裂成七瓣，那苦行者随即沉入水中。因此说——巴利

第64偈颂巴利

这里，那位出身高贵的结发苦行者当时诅咒我，是指他针对“头顶裂开”这件事诅咒我，对我下了咒。那诅咒落在他自己头上，意思是：他本来希望落在我身上的，结果却落在他自己头上，以砸落的方式停在那里。因为对没有恶意的人怀有恶意，就会得到这样的结果。世尊也确实这样说过：“对没有恶意的人怀有恶意……就像逆风扬尘。”（《法句经》125；《经集》667；《本生》1.5.94）以方法使他解脱，意思是：我用善巧方便，让那番话所说的“头顶裂开”从他身上解除，或者说让那位结发苦行者从中解脱；我用方法使那件事没有发生，这就是这里的意思。巴利

那时，这位大士的相续已经由圆满修习波罗蜜、具足种种等至安住、戒与见的成就而善加调伏，又安住于大悲之中。有人对他——这样一位大士——施加了以诅咒为实质的粗恶语，也就是毁谤圣者的业。由于大士是极其殊胜的福田，而对方的心性又粗恶，这业就成了现法受业。如果那人不向大士请求原谅，这业到第七天就会成熟；但因为那人向大士请求了原谅，而大士又以适当的方法加以阻止，这业就进入不产生果报的状态，成了无效业。这就是毁谤圣者恶业和现法受业的性质。 在这件事里，菩萨在第七天阻止太阳升起，这就是这里所说的方便。于是被逼得极度苦恼的人们，把那位苦行者带到菩萨面前，让他请求原谅。那位苦行者也因为了解了大士的功德，对他生起了净信。应当这样理解。 至于在他头顶放上土块，又把土块裂成七分，那是为了护念众人的心。否则的话，这些人会想：这些出家人虽然出家了，还是随着自己的心走，不能调伏自己的心。他们就会把大士也看成跟那人一样。那样对他们长久以来只会带来损害和痛苦。巴利

65现在，为了说明当时他对那位苦行者没有生起嗔恨心，而只是守护了极为清净的戒，他宣说了最后那首偈颂：“我守护了自己的戒。”这句话的意思和前面已经说过的完全一样。巴利

那时，曼陀毗耶就是优填王，摩登伽就是世间怙主。巴利

在这里，也应该辨明其余的波罗蜜。同样，菩萨虽然出生在低贱的种姓，却能随其所愿压伏那位执著于吉相之人的傲慢；他出家后心想“我要成为那位执著吉相之人的依靠”，于是前往森林出家，在短短七天之内就随其所愿生起了禅那与神通；之后又回来，用善巧方法让那位执著吉相的人获得利养与名声的顶峰；他压伏了曼陀毗耶王子的傲慢，压伏了出身高贵的苦行者的傲慢；又在那位苦行者自己完全不知道的情况下，为他消除了即将发生的生命危险；即使那人犯了重大过错，他也不生气，只是一心守护自己的戒；他还示现了稀有、不可思议的神变。像这样的大士功德威力，都应该加以阐明。巴利

66第八品中，“大翼”指拥有庞大的随从众。“大神通”指具足广大的天界神通力。“名为法的夜叉”指一位名叫“法”的、有大威力的天子。“悲悯一切世间”指不加分别，以大悲心护念一切世间。巴利

那时，大士投生在欲界天，成为一位名叫“法”的天子。他佩戴着天界的装饰，登上天车，被天女众围绕。在满月布萨日，人们吃过晚饭，各自坐在自家门口谈论快乐的事情时，他站在村落、集镇和王都的上空，劝导人们行持十善业道：“你们要远离杀生等十种不善业道，圆满身、语、意三种善行；要孝敬父母，敬奉沙门、婆罗门，在家族中尊敬长辈；以天界为归宿，将来就能享受大名声。”他就这样右绕赡部洲。因此才说：巴利

第67偈颂巴利

在这里，“有同伴”是指和那些依法而行、宣说正法的朋友们在一起。巴利

那时，有一位名叫“非法”的天子投生在欲界天。他用“你们去杀生吧，你们去拿别人没给的东西吧”这类方式，劝导众生走上不善业道，被庞大的随从众围绕，把阎浮洲搅得乱七八糟。因此说：巴利

第68偈颂巴利

在这里，“恶者”是指具足恶法的人。“悭吝者”是指顽固吝啬的人。“夜叉”是指天子。“宣扬十种恶行”是说：在一切世间，所谓行境，本来就是为众生的受用和享用而生成的。因此，他用“杀害众生，无论做什么都要让自己满足，让诸根得到享乐”等说法，宣说杀生等十种低劣之法，教人去造作。“他也”是说，这位非正法天子也在这个赡部洲。“大地上”是指在接近地面的地方，也就是在人们能看见、能听到的范围内。巴利

69在这里，那些行善业、尊重法的众生，看见法天子这样迎面走来，就从座位上起身，用香、花等物供养他，一边称赞赞叹，一边合掌恭敬地站着，直到他走出视线之外。听了他的话以后，他们不放逸，认真恭敬地做种种福德善行。可是，那些行为恶劣、做残忍事情的众生，听了非正法的话以后，却随喜赞同，更加变本加厉地做恶事。就这样，他们那时彼此之间，既成了主张完全对立的人，也成了行为完全对立的人，在世间到处游走。因此世尊说：“说法者和非正法，我们这两者都是对立的。”巴利

就这样行进的时候，有一天，他们的车在空中正面相遇了。于是双方的随从互相问：“你们是哪一方的？”听到“我们是法的”“我们是非法的”之后，便离开道路，分成了两派。法的车和非法的车正面相对，车轭碰着车轭，停了下来。他们互相为了让对方把车退回去、给自己让路而争吵：“把你的车退回去，给我让路！把你的车退回去，给我让路！”他们的随从也拿起武器，准备战斗。针对这件事，这样说道：巴利

70第70颂巴利

在那里，车辕对车辕，就是一辆车的车辕撞上另一辆车的车辕。会合，就是相遇、面对面。再说两者这句话，是为了说明：我们两人彼此敌对，在世间游走，有一天迎面走来，当双方的随众都从路上退开时，我们两人就连同车一起相遇了。可怖，就是令人恐惧。善与恶的，就是善的和恶的。大战已现前，就是一场大战争已经来到眼前。巴利

双方和各自的随众都生起了想跟对方打一架的念头。于是，法对非法说：“朋友，你是非法，我是法。这条路正合我走，你把车退回去，把路让给我。”另一个说：“我坐的是坚固的车，我强壮又不怕，所以我不让路，倒要跟你打一场。谁在战斗中赢了，路就归谁。”因此他说：巴利

这些就是他们之间的问答对话。巴利

在这里，“授予名誉者”是指通过劝人修习法，而成为天与人的名誉施与者。第二句也是同样的道理。“常受称赞者”是指恒常被称赞、始终受到赞叹。那个非正法者说：“今日我为什么要给你让路？我是非正法者，登上非正法的车乘，无所畏惧且强而有力。法啊，凭什么缘故，今日我要把那条从未给过任何人的路让给你？”“出现”是指在最初劫时，此世间的十善业道法先出现，非正法随后出现。“是兄长”是因为先出生，所以我是兄长、最殊胜且古老，你则是年轻的，因此他说：“你从路上让开！”巴利

“非由得体”：我并不会因为尊者的乞求、因为得体的言辞、或因为配得这条路，就把路让给他。“遍及”：我以自己的功德，在四方、四隅等一切方向广布、声名远播。“以铁”：就是用铁拳。“将打”：就是将会击打。“若你具战斗之力，你是非正法者”：意思是，如果你有战斗之力，你就是非正法者。“年长者与应受恭敬者”：如果你认为这些人是年长者、这些人是应受恭敬的智者，那根本不存在这样的人。“以爱与非爱”：意思是以像对亲爱者那样的方式，也以对非亲爱者那样的方式；即使是以非亲爱者的方式施予，也像是以亲爱者的方式为你让路。这就是这段话的含义。巴利

7171. 大士当时这样想：“如果我对着这个为了害一切世间而行事、这样以违逆的方式占据着、站在那里的人，弹一下手指说：‘无德行者，不要停在这里，赶快退回去，灭掉吧！’他当下就会因为我的法之威力，像一把糠一样被吹散。但这对我来说并不合适。我悲悯一切世间，正为了世间的利益而行，要把它做到究竟。而这个恶人将来要承受大苦，他尤其应该被我悲悯。所以我要给他让路，这样我的戒就会非常清净，没有破损。”这样想完之后，菩萨说了“如果你有战斗之力”这个偈颂。菩萨才稍微离开道路，非正法者就无法在车上站住，头朝下摔到地上，大地裂开，他随即投生到无间地狱。因此说“如果我对他发怒”等等。巴利

在这里，如果我对那个非正法的人生气，也就是说，如果我对他发怒；如果因为这份愤怒，我毁掉了自己苦行的功德和戒律的防护；连同他的随从一起，就是指那个非正法的人和他的随从；令其化为尘土，就是变得像尘土一样，我要让他化为尘土。巴利

72“Apicāhaṃ（且我）”这里面的“ahaṃ（我）”只是个语气助词，没有实际意思。“Sīlarakkhāya（为守护戒）”：就是为了守护戒律。“Nibbāpetvāna（令息灭后）”：因为他事先就已经安住在忍耐、慈爱和悲悯当中，面对那个非法之人时，根本不让即将生起的嗔怒真正生起来，也就是以平息嗔恚灼热的方式，让心平静下来。“Saha janena okkamitvā（与众人一同避让后）”：就是我和我的随从一起，从路上让开，把路让给了那个行恶的非法之人。巴利

73他按照前面所说的方法让心平静下来，说了“我给你让路”，然后只稍微从路上往旁边退开一点，一起让路。所谓“恶夜叉”，指的是那位非正法的天子。所谓“当时立即”，就是在那一刹那，大地就裂开了。不过《本生注》里说：正是在宣说“我也把路让给你”这首偈颂的那一刹那。巴利

就在他这样坠落下去的时候，那厚达二十四万由旬、承载着一切高贵与低贱众生的大地，仿佛在开口说“我承载不了这个恶人”，当场就在他站立的地方裂成了两半。而菩萨呢，等那人坠入无间地狱之后，仍然和随从们一起站在车辕上，凭着他那广大的神通力，沿着来时的路一路前行，回到了自己的宫殿。因此，世尊才说了下面的话：巴利

那时，提婆达多是非法的一方，他的徒众就是提婆达多的徒众；法是世间怙主，他的徒众就是佛陀的徒众。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，把其余波罗蜜按各自的情况确定下来。同样，在这里，菩萨具足天界的寿命、容貌、名声、快乐、自在等，享有殊胜的天界欲乐，恒常被成千上万的天女侍奉，身处极易放逸的境地，却没有生起哪怕一丝一毫的放逸，心里想：“我要把利益众生的事业做到圆满。”于是，他在每个月的月圆日宣说正法，带着随从在人间游行，以大悲心把一切众生从非法中救拔出来，安置于法中；即使遇到行非法的人，也不把他所做的恶行放在心上，不对他生起嗔心，只是安住于忍辱、慈爱和悲悯，使自己的戒律无缺、极为清净——像这样，应当阐明大士在这些方面的功德威力。巴利

74第九个故事。在般遮罗国：在那个名叫般遮罗的国土上。在最胜城中，迦毗罗：在那座因此得名“迦毗罗”的殊胜城市里。说完“最胜城”之后，又说“最上等的城市”，是为了表明在那个时代，这座城在赡部洲所有城市中是最殊胜的。名为阇亚地萨：因为国王是在降伏了自己的敌人之后才出生，或者因为他战胜了名为阇亚地萨的女夜叉——也就是自己的敌人，所以得到这个名字。具足戒德：指兼具正行等戒德和精进成就等王者的功德，意思是具备这些品质。巴利

75那位国王的：指阇亚地萨国王的，“我是儿子”是省略补全的语句。闻法者：凡是王子应当听闻的法，他全都听闻了，所以叫闻法者，意思是多闻。另一种说法，闻法者指名声远扬的人，他因为修习正法和端正行仪而声名显耀，意思是美名在世间广泛流传。名为无懈怠者：他的名字就是这样。具足德行：具备崇高的大人德行。常守护眷属：因为他具有信等殊胜功德，又能以四种摄受之法正确地摄受众人，所以无论何时，眷属都亲近围绕着他。巴利

76我的父亲阇亚地萨国王出去打猎，走进森林深处，遇到了那个吃人的女夜叉之子，跟他碰上了。巴利

据说，阇亚地萨国王有一天心想“我要去打猎”，就带着与身份相称的大批随从，从黄褐城出发了。他刚一出发，住在塔迦尸喇、名叫难陀的婆罗门，为了讲述四首值百金的偈颂，就带着这些偈颂前来，走近后向国王说明了自己来的原因。国王说：“等我回来再听。”就让人给他安排了住处和日常所需，然后自己进了山林。他说：“鹿从谁身边逃走，谁就该被斩首。”就这样一边寻找鹿，一边四处走动。这时，一只花斑鹿因为人群的脚步声从藏身处跑了出来，正好朝国王迎面跑来，然后又逃走了。大臣们就取笑国王。国王追着那只鹿，追了大约三由旬，鹿跑得筋疲力尽，停了下来，国王射中它，把它射倒了。他用剑把倒地的鹿劈成两半，虽然自己并不想要鹿肉，但为了不让人说“你连用鹿肉把鹿带回去都做不到”，还是把鹿放在担架上，扛着往回走。走到一棵榕树下，在吉祥草上坐下，稍微休息了一下，就准备继续上路。巴利

那时，国王的亲哥哥在出生当天就被一个女夜叉抓去当食物。守护的人紧追不舍，女夜叉就顺着排水道逃走，把婴儿放在自己胸口。她把他当成自己的孩子，婴儿吮吸她的乳房，她因此生起了母爱。他吃着当时能得到的人肉，渐渐长大了。后来，为了隐藏自己，他靠女夜叉给的药草根的力量隐身，继续吃人肉过活。女夜叉死后，他因为自己一时疏忽弄丢了那药草根，身形就显露出来，只能赤裸着身体吃人肉，样子惊恐丑陋，被国王的侍卫看见后追赶。他逃跑进入森林，就住在这棵榕树下。看见国王时，他说“你是我的食物”，就抓住了国王的手。因此才有下文“他抓住我父，说‘你是我的食物，不要动’”等等的说法。巴利

在这件事上，“他抓住了我的父亲”：那个食人者见我的父亲阇亚地萨国王走到自己坐的树旁，就抓住他的手，说：“你是我的食物，自己送上门来了。别挥手挣扎，就算你挣扎，我也照样吃掉你！”巴利

77“他的”是指那个女夜叉的儿子。“惊恐战栗”是说，因为内心恐惧而惊恐，因为身体抖动而战栗。“双腿僵硬”是说两条大腿变得僵直，因此他没法从那里逃走。巴利

“把鹿肉拿去，放了我吧。”这里说的“鹿肉”，是因为这肉是靠猎鹿得来的，所以把那鹿肉叫做“鹿肉”。意思是：“你拿这块鹿肉，放了我吧。”那位国王看见女夜叉的儿子后，吓得两腿僵硬，像根木桩一样站在那里。女夜叉的儿子迅速上前，抓住他的手说：“你是我的食物，自己送上门来了。”这时国王提起正念，对他说：“如果你需要食物，我把这块肉给你，你拿去吃，放了我吧。”食人者听了之后说：“这算什么？你拿本来就属于我的东西给我，还跟我谈条件？难道这块肉和你，从落入我手的那一刻起，不就已经都是我的了吗？所以，我先吃了你，再吃那块肉。”巴利

这时国王心想：“这个食人者不会因为我交出肉就放了我，而我出来猎鹿时，曾对那位婆罗门承诺过：‘我回去后会给你钱财。’如果这个亚卡允许，我就为了守护真实，先回家履行那个承诺，然后再回到这里来作他的食物。”这样想好后，他把这个意思告诉了食人者。食人者听后说：“你若是为了守护真实而想走，那就去把该给那位婆罗门的钱财交给他，守护真实之后，再赶快回来。”说完就放国王走了。国王被放走后对他说：“你不必担心，我明天一早就会回来。”然后他一路留意路途的标志，回到自己的军队那里，被军队围绕着进入城中，派人把难陀婆罗门叫来，请他坐上尊贵的座位，听了那些偈颂后，给了他四千金币，让他上车，又吩咐人说：“把他送到塔迦尸喇城去。”送走婆罗门后，第二天，他想去食人者那里，于是先准备让儿子继承王位并给予教导，便把这件事告诉了儿子。因此说：巴利

第78偈颂巴利

第79偈颂巴利

其中，“再回来”是指他曾经答应过食人者会再回来，也就是跟他立下了约定。“给了婆罗门财富”是指，他听了从塔克西拉来的名叫难陀的婆罗门诵的那些偈颂后，给了那位婆罗门四千财富。“父亲告诉了我”是指我的父亲阇亚地萨王对我说了这番话。巴利

他是怎么吩咐的呢？他说：“王位”等等。这段话的意思是：孩子，你来继承这个家族的王位吧。就像我以正法、以公平来治理国家那样，你也要举起伞盖，治理国家。你在守护这座城、治理国家的时候，千万不要懈怠。在那边的榕树下，我和那个食人夜叉立下了约定，我必须再回到他那里去。我这次回来，只是为了给那位婆罗门布施财物，同时也是为了守护真实，所以我要到那里去。巴利

菩萨听到这话后说：“大王，您千万别去那里，我去。不过，亲爱的父王，如果您一定要去，那我也一定跟您一起去。”他又说：“要是这样，我们两个都活不成，所以还是我一个人去那里吧。”他用种种办法说服了正在劝阻他的国王。他礼敬了父母，为了父亲而舍弃了自己。当父亲为了他的平安而叮嘱他，母亲、妹妹和妻子们都在立真实誓言的时候，他拿起武器，走出城去，向满脸泪水、一路跟随的大众告别，按照父亲所说的路线，前往夜叉居住的地方。夜叉的儿子心想：“刹帝利总是诡计多端，谁知道会发生什么事？”于是爬上树坐着，观望国王会不会来。他看见王子走来，心想：“看来是儿子把父亲劝回去了，自己来了，我没有危险了。”于是从树上下来，背对着他坐下。菩萨走到他面前站定。因此说：巴利

8080.巴利

8181. “手持武器来到跟前”，意思是：他看见手持武器、手中拿着兵器的我来到他自己面前。“有时他会不会害怕”，是说那个亚卡也可能感到害怕。“由此戒会破裂”，是因为我让他生起那样的恐惧，我的戒就会毁坏、被染污。“在我使他惊恐时”，是指当我让那个亚卡心生恐惧的时候。巴利

82就像有人因为害怕破戒，放下武器来到他面前一样，我也是因为害怕戒律破损，才没有对那个男子说出哪怕不中听的话；我只是以慈心，作为说有益之言的人，说出了现在要说的这段话。巴利

大士走过去，站在他面前。夜叉女之子想试探他，就问他：“你是谁？从哪儿来？你难道不知道我是残忍的食人肉者吗？你为什么到这里来？”王子说：“我是杰亚迪萨王的儿子，我知道你是食人者。我来这里是为了保护父亲的生命，所以你放了他，吃我吧。”夜叉女之子又从他的面部表情说道：“我知道你是他的儿子，但你能这样来到这里，实在很难做到。”王子说：“这并不难。为了父亲的意义而舍弃生命，为了父母而做这样的福德，必定会在天界欢喜快乐。而且我知道‘没有任何众生是不死的’，也想不起自己做过什么恶事，所以我对死亡也没有恐惧。这身体我已经交给你了，你点起火来吃吧。”因此说——巴利

第83偈颂巴利

夜叉女之子听了这话，心想：“看来没法吃他的肉了，我得想个办法把他打发走。”于是说道：“那好吧，你进山林里去，捡些硬木回来，烧成没有烟的炭火，在那儿把你的肉烤熟，我再吃。”大士照他说的做完后，就去告诉他。夜叉女之子看着大士，浑身汗毛直竖，心想：“这位人中狮子，连死都不怕。这样无所畏惧的人，我以前从没见过。”于是一直盯着这位王子看。王子说：“你为什么光盯着我看？怎么不照刚才说的去做？”夜叉女之子对大士说：“谁敢吃你，他的头就会裂成七瓣。”“你既然不想吃我，那为什么让我生火？”“是为了试探你。”“你现在这样，怎么能试探得了我？我就算投生到畜生道里，也不会让帝释天王来试探我。”为了说明这个道理，他说了下面的话——巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，兔子让帝释天留在自己的身体里，意思是：帝释天吃了我的身体，就住在这里吧——他就这样把自己的身体布施出去，让那个化作婆罗门形象的帝释天住在那里。以兔之名受赞颂，是说人们用“兔子”这个称呼来称赞他。增长欲乐者，就是使欲乐增长的人。夜叉，这里指的是天人。巴利

大士就这样以月亮上的兔子影像这一持续一劫的神变作为见证，宣说了自己连帝释天也无法测度的性质。食人鬼听了之后，心中生起稀有奇特之感——巴利

说完偈颂，他念道“去吧，大雄”，就把王子放走了。王子也把他调伏得温顺了，给他授了五戒，然后开始琢磨：“这家伙到底是不是夜叉？”他推理判断：“夜叉的眼睛是红的，而且不眨，也没有影子，无所畏惧，可这人不是这样。所以这不是夜叉，是人。我听说我父亲的三个兄弟被一个女夜叉抓去了，其中两个大概已经被吃掉，还有一个因为母爱而被抚养下来。眼前这位应该就是那个人。”他凭着正理推断，就像用一切知智一样，毫无颠倒地得出了结论，心想：“我要告诉父亲，扶他登上王位。”于是他对那人说：“你不是夜叉，你是我父亲的兄长。来吧，跟我一起回去，继承我们家族的王国。”因此后面说“你是祖父”，意思就是“你是我的曾祖父”。当那人说“我不是人”时，他便带那人去见一位可信赖、具天眼通的苦行者。苦行者问：“你们父子俩在森林里做什么？”这话点明了父子关系，食人鬼这才信了，说道：“孩子，你去吧，我不需要王位，我要出家。”于是在苦行者处出家为仙人。因此说——巴利

第84偈颂巴利

在这里，“因了持戒者”的意思是：由于我那些持戒的父亲们的因缘。或者，“因了持戒者”是指以持戒为因，也就是由于我自己受持戒律的缘故，为了让他不伤害众生。“他”指的是那个食人者。巴利

这时，大士礼拜了自己那位已经出家的伯父，然后来到王城附近。国王听说“王子回来了”，满心欢喜，带着城里的居民、商人和乡下百姓一起出城迎接。大士礼拜国王之后，把全部经过都禀告了。国王听完，立刻让人击鼓传令，带着大批随从来到伯父那里，说：“来吧，兄长，请你来治理国家。”伯父说：“不必了，大王。”国王又说：“那就住到我的御苑里吧。”伯父说：“我不去。”国王就在他的草庵附近建了一个村子，并安排人供养乞食。这个村子从此就叫小稗子粥村。巴利

那时，父母出身于大王族，苦行者是舍利弗，食人者是央掘摩罗，小妹是莲华色，第一王后是罗睺罗的母亲，那位不退转的王子就是世间怙主。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，随宜确定其余诸波罗蜜。同样，他虽被父亲阻拦，却为了救护父亲的生命而舍弃自己的生命，下定决心说“我要到食人者那里去”；为了消除那人的恐惧，他放下武器前往；为了不让自己的戒行有所破损，他以柔和的话语与那人交谈；当那人用种种方式捉住他时，他心中毫无对死亡的恐惧；为了父亲的利益，他怀着“我要让这个身体结出果实”的欢喜满足之心；他了知自己对生命已无所顾恋——这种境界连帝释天都无法测度，即使舍弃同族之人也在所不惜；即使与那人相遇、被释放时，他的心也没有任何变异；他还毫无颠倒地了知对方是人以及是伯父；刚一知道，就想让他安立在家族所拥有的王位上；通过说法使他生起警醒之后，又让他安住在戒中。像这样，在这里应当阐明菩萨种种功德威力。巴利

8585. 在第十个故事里，关于“螺护”等词，简要的意思是：他拥有像天界享乐成就那样广大的龙通力，所以叫“大神力”。下面两颗、上面两颗，共有四颗牙作为武器，所以叫“牙为武器”。他有猛烈升腾的剧毒，所以叫“剧毒”。他因为生在龙族而天生有两条舌头，所以叫“二舌”。那些有大威力的龙用胸腹行走，因此被称为“蛇”，而他是这些蛇龙之王，所以叫“蛇王”。巴利

86在两条道路交叉贯通、形成连接之处，也就是所谓的四衢道；在大众不断来来往往的大路上；正因为那里人群聚集、各色人等混杂喧闹。现在，依照接下来要说的四种支分，而有四支。决意，就是确定下来，安放在心中。当我成为名叫螺护、具有如前所说那种形象的龙王时，那时，我在下面所说的那种地方，以布萨住的方式安住下来。巴利

菩萨为了修布施、持戒等福德善行，为了寻求觉悟，一次又一次地在天界和人间流转受生。有一次，他投生在龙宫里，那里的享受几乎跟天界的快乐一样，成了名叫螺护的龙王，有大神通、大威力。后来时间久了，他对那种福报感到后悔，想投生到人间，于是开始持守布萨。可是住在龙宫里时，布萨戒没法圆满，戒行也被染污了。因此他离开龙宫，在黑河不远处、大路和单足小道之间，围了一个蚁垤，下定决心持布萨，在十四日和十五日受持戒法，把自己布施出去，心想：“需要我的皮肉等东西的人，尽管拿去吧！”然后就躺下来，到了第二天再回龙宫。所以经文说：“后来有一次，我是螺护……”等等，这个意思前面已经讲过了。巴利

87这里所说的“以皮、以肉……”等等，是为了说明前面“决意四支”中所说的四支决意。因为在这里，皮和肉算作一支。菩萨这样安住于布萨，经过了漫长的时间。巴利

有一天，他就这样受持戒律，躺在那里。这时，十六个猎人的儿子想“我们去弄点肉来”，就手持武器在树林里到处走，结果什么也没找到。他们走出来时，看见他躺在蚁垤顶上，心想：“今天我们连一只小蜥蜴都没弄到，不如把这龙王杀了吃掉。”接着又想：“不过这家伙很大，要是抓的时候跑了怎么办？不如趁他就这样躺着，用矛刺穿他的身体，把他弄虚弱了再抓。”于是拿着矛走近他。菩萨的身体很大，有一艘独木舟那么大，蜷缩着躺在那里，就像摆好的善意花环一样，眼睛像相思子，头像胜利善意花，非常庄严。他听到那十六个人的脚步声，从盘卷中伸出头来，睁开红红的眼睛，看见他们手持矛走来，心想：“今天我的心愿就要圆满了。”便把自己交到布施之口前，又想：“他们用矛把我的身体刺得千疮百孔时，我决不看他们。”因为害怕自己的戒破损，他立下坚定的决意，把头缩回盘卷中间，又躺了下去。巴利

于是他们走上前去，抓住他的尾巴把他拖倒在地，用锋利的长矛在他身上八个地方刺穿，又把带刺的黑藤条从伤口处插进去，然后用八根杠子从八个地方把他抬起来，上了大路。大士从被长矛刺穿的那一刻起，连一个地方都没有睁开眼看他们。当他被八根杠子抬着走的时候，头垂下来，撞到地面。于是他们因为“他的头垂下来了”，就让他在大路中间躺下，用一根细矛刺进他的鼻孔，穿进绳子，把他的头拉起来，绑在杠子的一端，然后再抬起来继续上路。因此说道——巴利

8888.巴利

8989.巴利

这里，“猎人子”就是指猎人的儿子。“粗暴”是说他们性情硬狠，身体行为和言语行为都很粗恶。“残忍”是说他们凶恶可怕，心思凶恶可怖。“没有悲悯”就是没有怜悯心。“手里拿着棍棒和锤矛”是说他们手里拿着四方的棍棒。“刺穿鼻子”是为了穿进绳子，用细尖的签子刺穿鼻孔。“在尾巴和背脊骨节处”是说在尾巴部位以及背脊骨节附近等处刺穿，这是前后相连的意思。“抬上扁担”是说：在八个地方刺穿并绑好之后，在八个藤环上各穿一个，每一根扁担由两个猎人子各自扛在肩上。巴利

90“以大海为边界的大地”，就是指以海洋为尽头的大地。“连同森林和山”，就是连同森林与山脉一起。所谓“用鼻息焚烧”：如果我当时愿意、想要发怒，从鼻孔放出气息，就能把这以大海为边界、连同森林和山脉的整片大地烧掉；鼻息刚一放出，就会把它化为灰烬。那时我的神通威力就是这么大。巴利

91即使这样，当他们用尖刺穿透我，又用长矛到处戳刺时，我心里仍然想：“我对那些猎人子不生气。”这是为了让我变得虚弱，也是为了把藤条穿进我身体。他们用硬木削成的锋利尖刺，在我身上八个地方刺穿，是为了让我虚弱；又用锐利的长矛在那里到处戳刺，是为了让我虚弱。我对那些残忍的猎人子仍然不生气。这就是我的戒波罗蜜。像这样具有大神力、如此决意的人，因为害怕戒被破坏，所以对他们不生气；这正是我完全不顾惜生命所行持的戒波罗蜜，也就是依戒而达到的究竟义波罗蜜。巴利

另外，当菩萨被他们这样抬着走的时候，住在弥提罗城的一个叫阿罗罗的家长，带着五百辆车，坐在舒适的车上赶路，看见那些猎户之子抬着大士，生起悲悯，就问那些残忍的人：“这条龙要被带到哪里去？你们把他带走以后要做什么？”他们说：“这条龙的肉又香又嫩又厚，我们要煮了吃。”于是阿罗罗给了他们十六头拉车的牛、一份一份的金币，还有所有人穿的内衣和外衣，连他们妻子的衣服和首饰也给了，然后说：“朋友们，这位是具大威力的龙王，他凭自己的戒德，并没有对不起你们。你们让他受这样的苦，造下了大量非福。放了他吧。”那些猎人说：“他是我们喜欢的食物，我们以前也吃过很多蛇。不过，你的话我们应当尊重，所以我们会放了这条龙。”于是他们放了龙，让大士躺在地上。然后，这些生性粗暴的猎人抓住那些缠满荆棘、刺入他身体的黑藤条末端，开始用力往外拉。巴利

这时，他看见龙王疲惫不堪，自己却毫无倦意，就用剑割断藤蔓，像按规矩替小孩从耳孔取出辟邪物那样，不让他受苦，慢慢地把他弄了出来。就在那时，那些猎人的儿子们把从龙鼻穿进去、套住他的束缚，也慢慢地解开了。大士朝东走了一会儿，满眼是泪，回头望着阿腊罗。猎人们走了一段路，心想：“这条蛇现在很虚弱，等它死的时候我们再把它捉走。”于是就躲了起来。阿腊罗向大士合掌，说道：“你走吧，大龙，愿那些猎人别再捉到你。”他跟着那条龙走了一小段路，就转身回去了。巴利

菩萨去了龙宫，在那里没有耽搁，就带着庞大的随从队伍出了龙宫，前往阿罗逻那里，赞叹龙宫的庄严，然后带他到了龙宫，把三百名龙女送给他，给了他极大的荣耀，用天界的妙欲让他满足。阿罗逻在龙宫住了一年，享受了天界的妙欲之后，对龙王说：“善友，我想出家。”他拿了出家的用具，从那里离开，到了雪山地区，出家以后在那里住了很久。后来他四处游方，到了波罗奈，和波罗奈国王见了面。国王看到他威仪具足，生起了信心，问他：“你一定是从富贵家族中出家的吧，到底是什么原因让你出家？”他就把自己的出家因缘讲给国王听，从菩萨从猎人手中被释放讲起，把全部经过都告诉了国王，然后说道：巴利

他用这些偈颂来讲说法。巴利

国王听了之后——巴利

他说。巴利

这时，那位苦行者对他说道：巴利

这样开示法之后，他就在那里住了四个月的雨安居，然后又前往雪山，终生修习四梵住，最终投生到梵天界。菩萨也终生奉持布萨戒，命终后生到天界。那位国王也做了布施等种种福德善行，随自己所造的业而投生相应之处。巴利

那时，阿罗逻仙人就是后来的舍利弗尊者，波罗奈国王就是阿难尊者，护螺龙王就是世尊。巴利

他把自己的身体布施出去，这是布施波罗蜜。他天生就具备那样强烈的毒威，在遭受那样的痛苦时，戒依然没有破损，这是戒波罗蜜。他舍弃了像天界享乐那样的财富受用，从龙宫出来，去做沙门该做的事，这是出离波罗蜜。他心里盘算“为了布施等目的，应该做这件事、那件事”，这种安排是智慧波罗蜜。排除欲贪的念头，并且能安忍、精进，这是精进波罗蜜。安忍忍耐，是忍辱波罗蜜。真实地受持，是真实波罗蜜。坚定不移地受持和决意，是决意波罗蜜。从猎人们开始，对一切众生怀有慈爱和悲悯，这是慈爱波罗蜜。对于众生种种行为所造成的种种伤害感受，内心保持平等中正，这是舍波罗蜜。这样就能得到十种波罗蜜。不过，因为戒波罗蜜特别超胜，所以教导中专门把它提出来讲。同样，在这里，菩萨的功德威力，应该按照《富利达多行》里“在百由旬的龙宫所在之处”等所说的方式，根据情况加以说明。巴利

这里说的“这些”，就是指在这个品里列出的象王行等，以及紧接着的偈颂“象王、菩利达多”等，用摄颂的方式总括显示出来的九种行。它们全都以戒为力，因为从殊胜意义上说，它们是依戒波罗蜜的圆满而生起的，戒就是它们的力量，所以叫“戒力”。它们能资助那已成为究竟义波罗蜜的戒，也能通过修习来净化心相续，所以叫“资具”。因为还没有圆满无上的戒究竟义波罗蜜，所以它们还有欠缺，并非毫无欠缺，因此叫“有部分的”、“有残余的”。为什么这样说呢？他说：“保全了生命，从而守护戒。”意思是，在这些象王行等当中，我只是部分地保全了自己的生命来守护戒，并没有彻底舍弃生命。然而，当我作为护螺龙王时，我具有大神力、具足剧毒之威，在与那些猎人相遇时，无论之前还是之后，我都不对任何人作分别，只是一心为了守护戒律，把整个生命彻底交出、奉献，置于布施之门而舍予任何人。因此，正因如此，那戒波罗蜜才达到了究竟波罗蜜的境界，从而显示出：这就是我的戒波罗蜜。巴利