16. 大集义注

《大品》中“曼达瓦蒂城”等偈颂，是善慧长老尼的偈颂。这位长老尼在过去诸佛时已积下善行，在一次次生命中积集趋向解脱的善法，认真积聚解脱的资粮。到拘那含世尊的时代，她出生在良家，长大后和女友、良家女子们同心发愿，兴建了一座大园林，供养以佛陀为首的比丘僧团。凭这福德业，她身坏命终后生到三十三天，在那里享尽天福。从那里死后，她生到夜摩天；从那里死后，生到兜率天；从那里死后，生到化乐天；从那里死后，生到他化自在天。就这样依次在五层欲界天中受生，在每一处都成为天王的王后。从那里死后，在迦叶世尊的时代，她成为大富长者的女儿，渐渐长大，对教法生起极深的净信，为三宝做了广大殊胜的福德业。巴利

那时，她一生以法为生，欢喜善法，命终之后投生到三十三天，又一生又一生地在善趣中轮回。到了现在这位佛陀出世的时代，她投生在曼达瓦提城，成了孔恰王的女儿。父母给她取名叫须弥陀。她渐渐长大，到了该婚配的年龄，父母商量说：“把她嫁给瓦拉纳瓦提城的阿尼咖拉答王吧。”可是她从幼年起，就常和同龄的公主、婢女们一起去比丘尼寺院，在比丘尼面前听法。因为很久以来所积的善根，她对轮回生起了深深的警醒，对佛陀的教法生起了极大的信心。到了成年时，她的心已经厌离欲乐。因此，她听到父母和亲族商量婚事，就说：“我不需要过在家生活，我要出家。”父母想让她留在家里，用各种方式劝她求她，都没能说服她。她想：“这样我就能出家了。”于是拿起剑，自己把头发割断，就以这头发为对象，修起厌恶作意。因为她过去所积的善根，又曾从比丘尼那里听过修心的法门，所以生起了不净相，证得了初禅。证得初禅之后，她把前来劝她回家的父母为首，直到宫中所有眷属，都教化成对教法有虔诚信心的人，然后离开家，到比丘尼寺院出了家。出家之后，她开始修观，因为智慧真正成熟，那些能令解脱成熟的法门得到增上，不久就与四无碍解一起证得了阿罗汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

证得阿罗汉果之后，他回顾自己的修行，以感兴语的方式——巴利

450450.巴利

451451.巴利

第452偈颂巴利

453453.巴利

454第454颂巴利

第455偈颂巴利

第456偈颂巴利

457457.巴利

458458.巴利

第459偈颂巴利

460460.巴利

461第461颂巴利

462462.巴利

第463偈颂巴利

第464段巴利

第465段巴利

466466.巴利

467467.巴利

第468偈颂巴利

469第469偈巴利

470470.巴利

第471偈颂巴利

第472偈颂巴利

473473.巴利

474第474颂巴利

475475.巴利

第476偈颂巴利

477477.巴利

478478.巴利

第479偈颂巴利

480480.巴利

第481偈颂巴利

482482.巴利

483483.巴利

第484偈颂巴利

485485.巴利

第486偈颂巴利

487第487颂巴利

第488偈颂巴利

第489偈颂巴利

490第490颂巴利

491491.巴利

第492偈颂巴利

第493偈颂巴利

第494偈颂巴利

第495偈颂巴利

第496偈颂巴利

497497.巴利

498498.巴利

499499.巴利

500500巴利

501501.巴利

502502.巴利

503第503颂巴利

第504偈颂巴利

505505.巴利

506506.巴利

507507.巴利

508第508颂巴利

第509偈颂巴利

510510.巴利

第511偈颂巴利

512512.巴利

513513.巴利

514514.巴利

515515.巴利

516516.巴利

517517.巴利

518518.巴利

519519.巴利

520520.巴利

521521.巴利

第522偈颂巴利

523523.巴利

524第524偈巴利

她诵出了这些偈颂。巴利

其中，在曼陀瓦提城，就是指在名叫曼陀瓦提的那座城市里。高恩恰国王，是指我是高恩恰国王的王后胎中出生的女儿。须弥陀，就是名叫须弥陀。由教法行持者令生净信，是指那些行持导师教法的圣者们通过开示法，使她于教法中生起净信，也就是让她生起了对三宝的净信。巴利

“具戒者”是指行仪与戒都圆满的人。“善语者”是指善于讲说心法的人。“多闻者”是指在比丘尼们面前听闻、通晓教理之法的人。“在佛陀教法中受调伏”是指：依靠随顺经教的如理作意——“这是生起，这是还灭，这是戒，这是定，这是慧”——以那部分力量使烦恼退转，因此在佛陀的教法中得到调伏，身、语、意都受到防护。“你们两人要谛听”是指你们两个人都要仔细听我的话，然后去到父母面前说——这是句子的连接方式。巴利

即使是在天界嬉戏游乐、属于天界的“有”，也全都是无常、苦、会变坏的。更何况是空虚的欲呢？人间的欲就更不用说了。这一切欲都因为没有实质而空虚不实，就像剑刃上的一滴蜜，乐味极少，现在和未来都会带来巨大的痛苦，有很多祸患。巴利

“辛辣”是指不可意。因为带有怖畏，所以譬喻为毒蛇。在那些欲中。“沉迷”是指执著。“投入”是指被自己的业完全投入、抛掷，也就是已投生。“被损害”是指被逼迫。巴利

使人堕入恶趣。巴利

没有思愿，是因为缺少自利的思愿，所以叫没有思愿。被苦和集所困，是指被渴爱的标记困在轮回里。当宣说时，是指四圣谛法正在被宣说的时候。不知道的人，是指不知道含义的人。不觉悟诸圣谛，是指对苦等诸圣谛不能觉悟。巴利

“母亲”是指把母亲放在首位来呼唤。那些“大多数不知道的人”，是指喜欢存在、渴望投生到天界，却不了解佛陀所宣说的诸圣谛的人；而正是这些人，在这个世间也占大多数——应当这样理解。巴利

在轮回存在中是无常的，意思是：在一切存在中，一切存在皆无常，诸天中的再生都不是常住的。即使如此，愚人们还是不害怕、不恐惧、不生起悚惧。所谓还要一次又一次地出生，是指一再地再生的人。巴利

四种堕落处就是地狱、畜生界、饿鬼界、阿修罗界，这四种是远离福乐的堕落趣。而被称为人、天再生的两种趣，因为福业很难造作，只能艰难困苦地偶尔得到。在地狱中，就是指在没有快乐的恶趣里。巴利

“无所牵挂”：就是对别的事情都不操心。“我要努力、要精进，专心投入禅修。这个身体是业力所造，污秽又没有实质，在三有轮回里贪恋它有什么意思？”这是文句的衔接。巴利

有渴爱的灭尽，也就是以有类渴爱的灭为因，为了达到灭尽。巴利

已经得到了佛陀出世，避开了地狱转生等八种无暇处，获得了第九种有暇之时——这就是文句的关联。诸戒，指四种遍净戒。梵行，指教法中的梵行。不毁坏，指不去恼怒。巴利

须弥陀对父母这样说：“我现在还不吃在家者的食物，不会以在家人身份吃东西；如果得不到出家，我就只有死路一条。”这是文句的连接。巴利

“于她”是指须弥陀。“全然遍击”是说她的脸完全被泪水打湿。“努力劝解”是说，母亲和父亲在宫殿地板上，为了劝倒在地上的须弥陀还俗，而努力设法说服她。也有写成“Ghaṭenti vāyamantī”的版本，意思一样。巴利

“为什么忧愁”是说：为了“我得不到出家”而忧愁，这有什么意义呢？“你已经在瓦拉纳瓦蒂城被许配了”，意思是你已经在瓦拉纳瓦蒂城被许配了。说了“你已经被许配了”之后，又再说一遍“你已经被许配了”，是为了表明被许配这件事已经确定无疑。巴利

在阿尼卡拉答的王国里，你的命令能通行无阻。在这个家族和那个家族里，财富与权势，还有种种受用和快乐——这些极其令人满意的受用，全都已经呈现在你面前，落到你手里了。你还年轻，所以就该尽情享受欲乐。因为这个缘故，愿丈夫和儿子都归你所有。这就是文句之间的连接。巴利

父母说“不”。愿不要有这类事，愿王国里不要出现这样的命令等等。为什么这么说呢？她接着说出“世尊没有实义……”等话。巴利

像蛆虫一样，就是如同蛆虫一般。腐臭之身，就是指这具腐烂的躯体。散发臭气，是指散发出扩散开来的恶臭。令人恐惧，是指让那些还没有离贪的人感到害怕。像充满尸体的皮袋一样，是指装满尸体的皮囊，一次又一次地渗漏，充满不净物，装满了种种不同的不净，一次又一次、时时刻刻都在往外流；而我却对它产生“这是我的”的执着。巴利

就像知道什么一样，知道这具尸体极其可厌：它沾满了不净的肉块和血，是无数蛆虫群居的地方，也是鸟类的食物。另有一种读法是“蛆虫群居处和鸟食”，意思是蛆虫剩余之物和鸟类的食物。我这样知道这具尸体而安住。现在要说明的是：它对我以什么理由、借着什么名义，通过婚礼被给予？那种给予又像什么呢？这就是文句的连接。巴利

这个身体不久就会失去心识，被抬到墓地。被丢弃，就是被扔掉。像没用的碎木一样，就是像毫无用处的碎木片。连亲戚们都厌恶，是说就连亲族也感到厌弃。巴利

把那具尸体扔到坟场里，就是丢弃在坟场。成了别人的食物，是说它变成了狗、豺狼等众生的食物。厌恶地洗澡，是说人们只因为想到“我是跟着那具尸体后面走过来的”，就这么一点缘由就心生厌恶，把头整个浸到水里洗澡，更何况那些真正碰触过尸体的人呢。自己的父母，就是指自己的亲生父母。至于一般大众，那就更不用说了，他们当然也会厌恶。巴利

被执取，是指以渴爱的方式紧紧抓住。无坚实，是指没有常恒等实质。巴利

把识分离出来，就是做了识的分离。不能忍受那气味，是说无法忍受那身体的气味。就连自己的母亲也会厌恶，因为把身体各部分逐一拆解开来，厌恶性就会更加明显地现前。巴利

所谓蕴、界、处，就是指色蕴等这五蕴，眼界等这十八界，眼处等这十二处。这样一来，蕴、界、处这一切色法与非色法，都是依靠各种条件聚合而成，所以称为有为法。而这些法在那一世中不断生起，就是苦，因为它们以生为缘、以生为根本。她就这样如理地以方法探究、思惟：对于不应结婚之事，我为什么要以何因何缘而欲求呢？巴利

父母说“持戒、梵行、出家都太难了”，为了回应这句话，说了“日日”等偈颂。其中，“日日有三百支崭新的矛落在身上”意思是：每天都有三百支矛，当下就以刚磨砺的状态而崭新，落在身体上。“即使被刺一百年也更好”意思是：连续一百年落下的如前所说的矛杀更好。“若能这样灭尽苦”意思是：如果这样就能彻底灭尽轮回之苦，那就应该忍受如此巨大的流转之苦，为证得涅槃而发起精进——这就是用意。巴利

“接受”就是接纳、认可。“如是”是按上面所说的方式。这里要表达的是：如果有人已经明白了世尊揭示无始轮回和无量苦轮之苦的教法，并安住其中，愿意接受前面所说的矛刺之苦，那么他就能因此灭尽轮回之苦。所以世尊说：“他们的轮回漫长，一再遭受杀害。”意思是他们反复被生、老、病、死等折磨。巴利

阿修罗众，是指迦罗犍遮阿修罗等饿鬼阿修罗一类。杀害，是指对身心造成伤害、夺命。巴利

众多：因为由五种束缚等业行方式所推动，所以有种种杀害。堕入堕落处者：也指已经堕入被称为其余恶趣的堕落处。被压迫者：指在畜生等生命形态中，被打击等所逼恼的众生。在天界中也没有救护：即使在天界的生命形态中，也没有救护，因为被贪欲的灼热等所逼，具有苦与恼害。因为涅槃之乐是最高的：没有比涅槃之乐更殊胜的另一种乐，因为世间乐具有变坏与行苦的本质。因此世尊说：“涅槃是最高的乐。”（《法句经》203-204）巴利

他们到达了涅槃，意思是他们确实已经证得了涅槃。或者说，正是这些人证得了涅槃。那些致力于十力者教说的人，就是指在正自觉者的教法中专注精勤的人。巴利

已厌离，即已离染。由我所作，即被我所作。呕吐物，就像狗的呕吐物一样。如截顶多罗树，即被弄得像多罗树的树桩一样。巴利

然后：后来，她向父母表明了自己的心意，又听说阿尼咖拉答已经到来。黑、稠密、柔软：颜色像青宝石和蜜蜂一样，所以是黑；厚实浓密，所以是稠密；触感像木棉絮一样，所以是柔软。以剑断发：用极其锋利的剑割断自己的头发。关闭宫殿：把自己所住的宫殿中的吉祥室关上，意思是把它的门堵住。证入初禅：她把用剑割下的头发放在面前，持续对它作厌恶想；当所缘相呈现时，让生起的初禅达到自在，然后证入。巴利

那位善慧当时就在那座宫殿里证入了禅那，这就是这句话的意思。所谓“她善修习无常想”，是说她从禅那出定之后，以禅那作为观禅的基础，建立起观禅，然后依照“凡是任何色……”等经文，好好地修习无常随观。应当知道，这里通过执取无常想，也就等于把苦想等其余诸想都执取进去了。巴利

他的身体装饰着宝石点缀、黄金花鬘等饰物，所以叫做“以珠宝黄金装饰之身”。巴利

“在王权中拥有号令之权”等话，是在说明他请求的方式。其中，“号令”指统治权。“自在”指名望与财富成就。“财之乐”指可爱、称心的欲乐享受。“你正年少”是说：你现在是个年轻少女。巴利

“我的整个王国都交给你了”——意思是：我这方圆三由旬的王国全都让给你了，你接手去治理，享受那些财富吧。他这样说，只是在用欲乐来引诱我，所以你不必难过。“你该布施”——你应当随自己的心意，对沙门和婆罗门广行大布施。你的父母因为听说你想出家，心里非常痛苦、忧愁，所以他们才这样享受欲乐。他们也一直在照顾你，你应当把他们心中的苦解除掉。这里各词句的意思，应当这样来理解。巴利

不要对欲乐感到欢喜，意思是：不要对事欲和烦恼欲感到欢喜。那么，你应该按照我的教导，用智慧之眼去观察那些欲乐中的过患和过失，好好看清它们。巴利

“四洲主”是指赡部洲等四大洲的统治者。“曼陀多”是一个名叫曼陀多的国王，在享受欲乐的人当中是第一，是最高的。所以世尊说：“在具色身者中，罗睺为最上；在享受欲乐者中，曼陀多为最上。”（《增支部》4.15）“不知足而命终”是指：他以童子游戏的方式过了八万四千年，以副王身份过了八万四千年，作为转轮王过了八万四千年，享受了像天界之乐那样的欲乐；之后又在三十三天，经历了三十六位帝释的寿量那么长的时间，享受天界的福报。即使这样，他仍然对欲乐不知足就命终了。那位曼陀多王的欲求并没有圆满，他对欲乐的渴求也没有得到满足。巴利

就算天神降下七宝之雨，遍满十方，随着各人的喜好到处普降，就像对曼陀多大王那样，即便如此，人们对欲乐仍然不会满足，人都是在不满足中死去的。所以世尊说：“即使降下金钱雨，在欲乐上也不会有满足。”巴利

诸欲如无柄刀，是从斩断切割这个意义上说的；如蛇头，是从令人恐惧这个意义上说的；如火炬、如草炬，是从不断烧灼这个意义上说的。因此说“它们不断烧灼”。如骨锁，是从快乐极少这个意义上说的。巴利

“大毒”就像哈拉哈拉等剧毒一样。“苦根”是苦的根源，是造成苦的原因。因此说“带来痛苦的果报”。巴利

树果喻，是从大小肢节会被劈开破坏这个角度来说的。肉块喻，是从众人共有这个角度来说的。梦喻，是从短暂显现、像幻术一样引诱人这个角度来说的。因此说“欺诳”，意思就是欺骗者。借用品喻，是指像借来的东西一样，从暂时性的角度来说的。巴利

像矛尖一样，是从刺穿身体这个意义上说的。因为令人痛苦，而且痛苦很容易找上门，所以叫“病”。因为烦恼和不净不断流出来，所以叫“疮”。因为会生出苦，所以叫“苦”。因为会把人引向死亡，所以叫“害”。像炭火坑一样，是从带来剧烈灼烧之苦这个意义上说的。因为它是恐惧的来源，又能像杀手一样随意加害，所以叫“怖畏”和“杀戮”——这些说的都是诸欲。巴利

被称为障碍，是说它们会阻碍升天之道和趣向涅槃之道，这是佛陀等具有慧眼的人所说的。去吧，意思是把阿尼咖拉答连同他的随众一起打发走。巴利

“别人能为我做什么？”当自己的头，也就是身体最尊贵的部分，正被十一种火燃烧时，别的外人到底能为我做什么好事呢？因此他说“随行的老死”。为了消灭、根除那老死的头燃，应当努力精勤。巴利

他们在地上躺着，即在地上。说了这个：就是说了“愚者的轮回漫长”这一类能让人生起悚惧的话。巴利

愚者的轮回漫长：所谓轮回，就是由烦恼、业和果报的轮转所构成的蕴、处等的持续流转。对那些还没有彻底了知诸法真相的愚痴人来说，轮回是漫长的，即使以佛陀的智慧也无法测出它的尽头。就像无明和渴爱没有被断除，存在的延续也就没有尽头，找不到最初的起点，同样也找不到最终的终点。又说“一再地哭泣”，是指他们因为悲伤而一次又一次地哭泣。通过这一点，也说明他们的无明和渴爱确实没有被断除。巴利

眼泪、乳汁和血：当人们因为亲属遭遇灾祸等而哭泣时，流下的是眼泪；小时候从母亲乳房吸饮的是乳汁；被敌人杀害时流的是血。轮回没有开始，因为轮回找不到起点，就算用智慧去追溯也找不到它的开端，无法知道它的起始。所以，众生在这漫长的过程中不断流转，一次又一次地生死相续。你要忆念、要回想：他们流转中所积聚的骸骨到底有多少？你要忆念、要思念、要仔细思量骸骨的堆积。巴利

现在，为了通过譬喻说明过患之多，说了“忆念四大海”这个偈颂。其中，“忆念四大海”：这些众生在无始轮回中流转，即使单是每一个人的泪水、乳汁和血，拿来比较时，以四大海——四个大海——为譬喻，诸佛将它们相提并论，你要忆念。“一劫中一人骸骨的积聚，与毗富罗山相等”：一个人在某一劫中骸骨的积聚，被拿来与毗富罗山相等，你要忆念。关于这一点也已经说过。巴利

把整个赡部洲的大地拿来作比喻。所谓“就算把大地搓成枣核那么大的小泥丸，用来数‘这是我的母亲，这是我母亲的母亲’，也还是数不完”，意思是：把名叫赡部洲的这片大地，全都搓成枣核大小、酸枣核大小的泥丸，然后一一分说“这是我的母亲，这是我母亲的母亲”，这样分下去，那些泥丸在母亲、母亲的母亲身上就已经不够用了；泥丸可以耗尽、可以用完，但在无始轮回中流转的众生，其母亲、母亲的母亲却不会穷尽。你应当这样用心思惟：这个赡部洲大地，是被举出来譬喻轮回之久长的。巴利

“草、木、枝叶”就是草、木头和枝叶。“拿来作比喻”就是把它当作比喻来用。“无始”是因为轮回没有起点。“四指长的小木片”是指四指长的小段。说“连父亲的父亲都不够用”，意思是那些小木片在父亲和祖父那里就已经不够用了。这段话的意思是：把这个世界所有的草、木头和枝叶都切成四指长的小段，然后一段一段地分：“这是我父亲，这是我祖父。”这样分下去，那些小木片早就用完了，可是在无始轮回中流转的众生，他们的父亲和祖父却还没有穷尽。你要这样忆念：那些草、木头和枝叶，是被拿来比喻轮回有多么漫长的。巴利

比丘们，这个轮回没有起点，众生被无明挡住、被渴爱绑住，一生又一生地流转、轮回，找不到最初的开端。比丘们，你们觉得哪一种更多？是你们在这漫长的流转轮回中，一次次遇到不喜欢的人、一次次和喜欢的人分开，哭着、号着流下的眼泪多，还是四大海的水多？应当引出《无始相应》的经文。巴利

要记住“盲龟”这个比喻，也就是双眼都瞎的乌龟。所谓“在东海以西的轭孔”，是指东方大海以西，以及西方、北方、南方的大海中，有一个被风吹着四处漂流的轭，上面只有一个孔。所谓“它的头伸进那个孔”，要记住这只盲龟每过一百年才把头抬起来一次，而它的头正好伸进那个轭孔的情形。关于“得到人身”的比喻，要把这一切都当作像佛陀出世、宣说正法时那样，用“得到人身”来作比喻，并以智慧去记住：人身是极其难得的；而对这种极其难得的本性心生警醒和畏惧，就更加难得。正如经中所说：“诸比丘，譬如有人把一个只有一个孔的轭投进大海……”等等。巴利

要忆念“色如聚沫”：色就像一堆泡沫，经不起捏压；这个被称为身体的东西，是许多无用之物的堆积，是罪恶的，因为没有恒常、坚实等性质而毫无实质，不净、恶臭、可厌、令人厌恶——要这样忆念它的相状。“观蕴无常”：要以智慧之眼观察，五取蕴因为存在之后便归于消失，所以是无常。要忆念“地狱之苦”：在八大地狱和十六近边地狱中，有种种伤害、种种痛苦、种种大苦，要随念这些。巴利

你要随念那些众生：他们在一次又一次的投生中，一生又一生地不断出生，一再地让坟场、墓地、火葬场增多。也可以依据圣典读作“正在增长”，那就理解为“你正在增长”。鳄鱼之畏：指为了填饱肚子而做不该做的事，由此产生的贪食之畏。正如经中所说：“比丘们，鳄鱼之畏，这是贪食的另一种说法。”你要随念四圣谛，也就是“这是苦圣谛……这是导向苦灭之道圣谛”，你要如实地随念、如实观察这四圣谛。巴利

那位王家女这样通过忆念种种情形，说明了诸欲和轮回中的过患；现在她又从反面来说明这一点，于是说了“当不死存在时”等话。其中，“当不死存在时”是说：当正自觉者以大悲心带来的不死正法确实存在、可以证得的时候。你为什么要喝那五辛辣呢？因为寻求、占有、守护、受用、果报这五个环节，都伴随着极其锐利的痛苦，带来伤害和忧恼。你为什么要满足于这像五辛辣一样的五欲之味呢？现在她要把已经说过的意思讲得更清楚，所以说：“一切欲乐，都比五辛辣更辛辣。”意思就是极其辛辣。巴利

那些“热恼”指的是：这些欲乐在当下就伴随着烦恼的热恼，在未来又伴随着果报的热恼，所以它们就是有热恼的、是巨大的伤害。“燃烧、沸腾、摇动、灼热”：它们被十一种火燃烧着、沸腾着，让拥有这些欲乐的人动摇不安、备受灼烧。巴利

在没有怨敌的地方，指的是没有怨敌的出离。当它存在时，指的是存在、可获得的时候。说了有多怨敌之后，为了指出哪些是众多的怨敌，就说了国王、火等。因为要和国王、火、盗贼、水以及不喜欢的继承者等共同拥有，所以就用国王、火、盗贼、水等来作比喻。巴利

在哪些欲中会有杀害与捆绑？意思是：在哪些欲上，会因欲而有死亡、捶打等烦恼，以及脚镣捆绑等束缚。接下来“于诸欲……”等句，是为了把已经说过的意义讲清楚。这里的“hi”是表示原因的虚词。因为众生在诸欲中、以欲为因，遭受并经历杀害、捆绑等苦，所以说“asakāmā”，意思是这些欲是不好的、低劣的、下贱的。或者读作“ahakāmā”，意思相同，因为“aha”是低劣的同义词，就像“ahalokitthiyo”等用法一样。巴利

“已点燃”就是烧起来了。“草炬”就是用草扎成的火把。那些不放下欲乐、反而紧紧抓住的人，他们就是在被烧，现在和将来都在被烧焦。巴利

不要因为一点点像花蜜一样微小的欲乐之因，就放弃广大、殊胜、美妙的出世间之乐。不要像宽鳍鱼那样吞下鱼钩：就像那条名叫“宽鳍”的鱼，因为贪图饵食而吞下鱼钩，招来灾祸；你若不肯舍弃欲乐，也会在日后受苦，日后陷入灾殃。巴利

就像一条被链子拴住的狗：好比一条狗被皮带拴住，因为被皮带绑着而系在柱子上，没法跑到别的地方去，只能在那根柱子周围打转。同样，你被欲爱绑住了，现在就算你还处在欲乐当中，也先调伏你自己，调伏你的感官吧。“它们会对你怎样？”那些欲——就像饥饿的旃陀罗对待狗一样——这里的“khu”只是个语气助词。那些欲会那样对付你：就像饥饿又凶恶的旃陀罗抓到一条狗之后，让它遭遇灾祸和毁灭。这就是这段话的意思。巴利

“无量的苦”：是指在地狱等处所生的身苦，它无法用“就这么多”来限定，所以叫无量。“以及许多心中的忧恼”：是指心中生起的许多、种种忧恼，也就是心的痛苦。“你将经历”：你将会感受。“贪著欲乐的人”：是指被欲乐所束缚、不肯舍弃那些欲乐的人。“舍弃无常的欲乐”：意思是舍弃、远离那些无常、不恒久的欲乐。巴利

一切生，无论低劣、中等还是殊胜，在一切处、一切存在中都逃不开老、病、死的掌控，无法从中解脱。所以，既然有不老的涅槃存在，那些还没摆脱老、病、死的欲乐，对你来说又有什么用呢？这就是这段话的关联。巴利

她这样通过展示涅槃功德的门径，先说明了诸欲和诸有中的过患，现在要显示已经证得的涅槃功德本身，就说了以“此不老”等开头的两首偈颂。其中，“此不老”：因为只有这个涅槃自身没有衰老，而且所证得者也没有衰老的原因，所以叫不老。“此不死”：这里也是同样的道理。“此不老不死”：把这两者合在一起，以赞叹的方式来说。“道”：因为想从轮回之苦中解脱的人应当从这里出家、应当从这里修行，所以叫“道”。因为没有导致忧愁的原因，也没有忧愁本身，所以叫“无愁”。因为没有敌对之法，所以叫“无敌”。因为没有烦恼的逼迫狭窄，所以叫“无逼窄”。因为没有被称为失足的恶行，所以叫“无跌倒”。因为完全没有自责等怖畏以及轮回的怖畏，所以叫“无畏”。因为没有苦迫的热恼，也没有烦恼，所以叫“无恼热”。这一切都是在说那不死的大般涅槃。因为那涅槃以传闻等方式成就的相状呈现在她面前，她就像当面展示一样，说出了“此”等话语。巴利

这个不死——涅槃——并未消失，许多无量无数的佛等圣者已证得、了知、亲自现见它。她不只是说他们证得了而已，而是说今天也还能得到，现在也还能证得，是有可能证得的。那怎么才能得到呢？她说：“谁如理努力。”也就是说，如果有人能安住于导师所给的教诫，如理地以方法投入，正确地精勤，那么他就能得到——这是这句话的关联。而如果不努力，就不可能得到；不精勤的人，无论什么时候都绝不可能得到——这是这里的含义。巴利

善慧女这样说：善慧公主就以刚才所说的这种方式，宣说了一段法语，为的是让自己对轮回生起警醒，并引导自己对诸欲生起厌离。她在诸行流转中找不到喜乐：哪怕是在极微小的行蕴活动里，也找不到一丝一毫的欢喜。她劝导阿尼咖拉答：她是在说服阿尼咖拉答王。她把头发抛到地上：她用自己手中的剑割断头发，然后扔到地上。巴利

他向她的父亲请求，于是那位阿尼咖拉答王便向善慧的父亲红鹅王请求。他是怎么请求的呢？他说：“请让善慧出家，愿她成为解脱谛的见者。”意思是，请允许善慧王女出家，愿她出家之后，成为解脱谛的见者，即见到不颠倒的涅槃的人。巴利

因为与亲人分离等原因而害怕一切轮回的恐怖，所以恐惧、害怕，并因殊胜的智慧而惊慌。当她还是学人时，就已亲证了六种神通，并由此亲证了最上果——阿罗汉果。巴利

王女善慧断尽烦恼而般涅槃，这真是稀有难得、不可思议。有人问：难道她只是靠六神通成就的吗？这是说，应当根据她在最后时刻所作的宿世自述来了解。也就是说，在她最后五蕴般涅槃的时候，她怎样讲述自己宿住范围内的经历，就应当那样去了解。巴利

为了说明她所讲述的过去生智，也就是她过去生中的经历，才说了“在拘那含佛时”等话。其中，“在拘那含佛时”是说拘那含正等觉佛出现在世间的时候。“在僧团的新精舍中”是说为僧团新建的精舍。“我们三位女伴布施了精舍”是说檀那阇尼、差摩和我，我们三位女伴布施了精舍，把精舍布施给了僧团。巴利

“十次、百次”：靠着那次布施精舍的威力，我们十次投生到天界；从那里死后投生到人间，又一百次投生到天界；再从那里死后投生到人间，之后又一千次投生到天界；又从那里死后投生到人间，之后又一万次投生到天界，更不用说在人间了。像这样，在人间投生的次数根本说不完，意思就是我们曾无数次投生。巴利

“在诸天中，我们曾有大神力”：我们投生到天界的时候，在各自所属的天众当中，都曾有大神力、大威力。“在人中就更不用说了”：意思是，获得人身时有大神力这件事根本不必多说。现在，为了显示她在人身中最殊胜的大神力，她说：“我是七宝者的王后，我曾是女宝。”这里，“七宝者”是指拥有轮宝等七种宝的人，也就是转轮王，拥有七宝的人。她成为女人中的珍宝，具足远离六种过失、具备五种美德、超越人间容貌、尚未达到天界容貌等种种功德。巴利

所谓“那个因”，就是指在拘那含世尊的时代，为僧团布施寺院这件事，它就是前面所说的天界福报的原因。“它的来源”“它的根本”是同一个意思的不同说法。“就在这教法中的忍”，就是指她在这导师的教法中，对法的审察忍。“那个最初的会合”，就是指与导师教法之法的初次会合、初次相遇；因为她乐于导师教法之法，最终达到涅槃，这是用结果来称呼原因。不过，这四首偈颂是为了阐明这位长老尼的譬喻而说的，所以也被收进了《譬喻》经文里。巴利

在最后一首偈颂里说“他们这样做”，意思是：就像我在过去世和现在所行、所修的那样，别人也这样做、这样修。“谁这样做呢？”回答说：“那些相信无等智者之教说的人。”也就是说，那些相信智慧圆满、具足所知边际智的正自觉者的教说，并认定“确实如此”的人，他们就这样做、这样修。现在，为了显示那已经达到极致的修行，所以说“他们对一切有生起厌离，厌离之后离染”。它的意思是：那些如实相信世尊教说的人，在修习清净之道时，以观智对一切有——即三地中的诸行——生起厌离；生起厌离之后，又以圣道彻底离染，从一切有中解脱。当离染的圣道证得时，他们就是解脱者。巴利

就这样，这些长老尼从首位到苏美达为止，按偈颂的部分在这里被合编在一起，称为“七十三”。不过按诵分来算，长老尼偈共有六百零二颂。她们全部都是正等正觉者的女弟子，所以归为一类；同样，从无学的角度说，因为已经撤除了障碍、填平了壕沟、拔掉了桩子、卸下了门闩、放下了重担、解开了系缚、在十种圣者住处住了下来，所以也归为一类；又如“已舍弃五支、具备六支、拥有一护、具备四依、除遣了个别真实、舍断了寻求、思惟清净、身行轻安、心善解脱、慧善解脱”等等这样，也归为一类。巴利

按“当面”和“不在当面”来分，有兩種。在导师还住世时，依圣洁的出身而出生的人，比如大爱道等，叫作“当面女弟子”。而在世尊蕴般涅槃之后才证得殊胜果位的人，虽然导师的法身还在眼前，但导师的肉身已不在眼前，所以叫“不在当面女弟子”。同样，按俱分解脱和慧解脱来分。不过这里经文里出现的，其实都是俱分解脱。又按有譬喻和无譬喻来分。那些在过去正自觉者、独觉佛或声闻佛面前，以修福的方式积累了资粮——也就是所谓“有譬喻”——的人，是有譬喻者；没有这些的人，就是无譬喻者。同样，按从导师得具足戒和从僧团得具足戒来分，有兩種。大爱道因为接受八重法而得具足戒，是从世尊身边得具足戒，所以叫“从导师得具足戒”。其余所有比丘尼都是从僧团得具足戒。她们又分“一方得具足戒”和“两方得具足戒”兩種。其中，和大爱道一起出家的五百位释迦族女子，除大爱道以外，都是“一方得具足戒”，因为她们只从比丘僧团得具足戒；其余的则是“两方得具足戒”，因为她们从两方僧团得具足戒。巴利

就像“善来比丘”这一种，在这里找不到“善来比丘尼”这一种。为什么呢？因为比丘尼没有那样得具足戒的方式。如果是这样，那么《长老尼偈》中须跋陀·军陀罗盖萨所说的那段话——巴利

同样，在《譬喻》里也是这样说的——巴利

这话是什么意思呢？这里说的并不是以“善来比丘尼”的方式受具足戒。而是因为导师的命令本身就是得具足戒的因，所以说“导师的命令就是我的具足戒”。巴利

就像这样，在义注中也已经说过：“‘来吧，贤女，你去比丘尼的住处，在比丘尼们面前出家并受具足戒吧。’他这样对我说，这样吩咐我。正是导师的这一吩咐，成为我受具足戒的原因，所以就成了我的受具足戒。”应当知道，用这一点也解释了《譬喻》偈颂的含义。巴利

那么，在《比丘尼分别》里，“善来比丘尼”这个说法又是怎么回事呢？用“善来比丘尼”的身份来让比丘尼受具足戒，这种说法本身就是在表明：这样的具足戒并不真实存在，因为比丘尼根本没有那种具足戒。如果是这样，那为什么在《分别》里还要提到“善来比丘尼”呢？这是随顺着说法的方式而说的。要知道，所谓“随顺说法方式”，就是指某个东西虽然在某些地方确实存在，却不把它列出来。巴利

就像在《阿毗达摩》中解释“意界”时（《法集论》566–567段），禅支虽然存在，却因为随顺五识的理路而没有被列出，因为在某些教导中它并不出现。又像在同一部《阿毗达摩》中解释“事”时，心所依处虽然在别处找不到，却仍然被采纳。解释“住劫者”时也是如此。正如所说：巴利

什么是住劫者？就是这种人：他正在为证得入流果而修行，而这时劫正要毁灭，但只要他还没证得入流果，这个劫就不会毁灭。巴利

在这里也应这样理解：这是按“虽然没有实际可抓取的对象，仍然可以这样说”的方式来讲的。因为这只是一种假设的说法：如果世尊对某位适合成为比丘尼的女人说“来吧，比丘尼”，这样她也能成为比丘尼。那世尊为什么不这样说呢？因为没有曾修积那样行持的人。至于有人提出理由说“因为她们不亲近、不常随侍”，并说“比丘们确实亲近导师、常随侍在侧，所以适合被说‘来吧，比丘’，比丘尼则不适合”——那只是他们自己的主观想法。因为亲近导师还是远离导师，并不能决定一个人有没有资格。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，就算一位比丘抓住我僧伽梨的衣角，紧跟在后面，一步一步地跟着走，但他如果贪求诸欲、对欲望有强烈的贪染、心怀瞋恨、有恶劣的意图、失念、不正知、不得定、内心散乱、根门不守护，那么他其实离我很远，我也离他很远。这是什么原因呢？比丘们，因为这位比丘没有见到法；没有见到法的人，就看不到我。巴利

比丘们，就算这位比丘住在百由旬之外，只要他对诸欲没有贪求，没有强烈的贪染，没有瞋心，没有恶意的想法，正念现前，正知具足，心得入定，心一境性，守护诸根，那么他其实就在我身边，我也在他身边。这是什么原因呢？比丘们，因为这位比丘见到了法；见到法的人，就见到了我。巴利

因此，从空间上来说，导师的远近并非理由。而比丘尼们因为没有做过那样的行持，所以在此不具备资格。因此说：“‘善来比丘尼’这一项在这里是不适用的。”以上就是两种。巴利

上首弟子、大弟子、普通弟子，共有三种。其中，差摩和莲华色这两位长老尼，被称为上首弟子。当然，一切漏尽的长老尼都圆满戒清净等功德，心安住于四念处，如实修习七觉支，依照圣道的次第将烦恼彻底断尽无余，安住于最高的果位。尽管如此，就像信解脱者与见至者之间、慧解脱者与俱分解脱者之间，因为前分修习的差别而有各自所希求的殊胜；同样地，由于誓愿宏大和宿世修行宏大，在她们的相续中成就了殊胜的功德差别，因此以戒等功德而超胜的弟子，就称为大弟子。然而，在同样的菩提分法中，作为主导、承担重任的正见和正定，因为与此相应的誓愿力，通过郑重、不间断、长时生起的正行道，依次以慧和定达到最胜的彼岸，从而以一切功德殊胜地安住于最高的地位，所以这两位也称为上首弟子。而大爱道乔昙弥等人，因为誓愿宏大和宿世修行宏大，获得了殊胜的功德，成为伟大的弟子，所以称为大弟子。其余像提舍、毗罗、持慧等长老尼，因为没有誓愿宏大等，就称为普通弟子。这些普通弟子并不像上首弟子或大弟子那样数量有限，应当知道有数百位乃至数千位之多。如此，依照上首弟子等的差别，共有三种。同样地，依照空解脱等的差别，也有三种。巴利

按行道等的区别来分，有四种。按根器增上的区别来分，有五种。同样，按修行方式等的区别来分，有五种。按无相解脱等的角度来分，有六种。按胜解的不同来分，有七种。按承担任务和行道等的区别来分，有八种。按解脱的区别来分，有九种和十种。这些长老尼，如果按前面所说的承担任务的不同来分，就有二十种；如果按行道的区别来分，就有四十种。再进一步，如果同时按行道和承担任务的区别来分，就有八十种。或者，按空解脱等的区别来分，就有二百四十种。再进一步，按根器增上的区别来分，就有一千二百种。应当知道，这些长老尼仅凭自身功德的威力，就展现出如此多种多样的类别差异。这里是简略的说明，详细的解说则应按照前面《长老偈注释》中所说的方法来理解。巴利

到这里为止——巴利