12. 十二集义注

《十集》中从“炽燃”等偈颂开始的部分，是尊者迦留陀夷长老的偈颂。他是怎么来的呢？这位长老在莲华上佛的时代，出生在天鹅城的一个家族里。他听世尊说法时，看到世尊把一位比丘安排在“令诸家生信者”的第一位，就做了相应的发愿善行，希望将来也能得到那个位置。巴利

他一生行善，在天界与人间流转。在我们的菩萨入母胎结生的那天，他也在迦毗罗卫城的一位大臣家中结生。因为他和菩萨是同一天出生的，当天人们就用精布襁褓把他裹好，带到菩萨跟前去侍奉。和菩萨同一天出生的还有：菩提树、罗睺罗的母亲、四处宝藏、坐骑大象、马王、阐那、黑优陀夷——这七位因为同一天出生，就被称为“同生者”。到了取名那天，因为他出生时全城欢欣鼓舞，就给他取名叫“优陀夷”；又因为肤色稍黑，所以大家称他为“黑优陀夷”。他和菩萨一起玩耍，就这样长大了。巴利

后来，世间导师大出家之后，次第修行，最终证得一切知智，转动了殊胜的法轮。他依止王舍城，住在竹林精舍。净饭大王听到这个消息后，派了一位大臣，让他带上一千名随从，吩咐道：“把我儿子带到这里来。”这位大臣在说法的时候来到导师身边，站在大众外围听法，听完后就和随从们一起证得了阿罗汉果。于是导师伸出手说：“来吧，比丘们。”他们当下就拥有了神通化现的钵和衣，看起来就像受戒六十年的长老一样。不过，圣者从证得阿罗汉那一刻起，心就安住在中舍之中，所以十力者没有传达国王的嘱托。国王心想：“使者既没回来，也没听到任何回音。”于是又派了另一位大臣，同样带一千名随从。那位也照样证果了，国王再派下一位。就这样，他先后派了九位大臣，共九千名随从，他们全都证得阿罗汉果后，保持沉默。巴利

这时，国王心想：“这么多人因为对我没有感情，竟然没有一个人为了把十力请到这里来说一句话。可是这位优陀夷跟十力年纪相当，小时候还一起玩过泥沙，又对我有感情，我就派他去吧。”于是把优陀夷叫来，对他说：“孩子，你带一千名随从去王舍城，把十力请来。”说完就派他去了。优陀夷出发时却说：“大王，如果我能获准出家，我就能把世尊请到这里来。”国王吩咐他说：“不管用什么办法，都要让我见到我的儿子。”于是他去了王舍城，在导师说法的时候站在大众边缘听法，听完法后，他和随从们全都证得了阿罗汉果，并以“来吧，比丘”的方式获得了比丘身份。因此《譬喻经》中说：巴利

证得阿罗汉果之后，他心想：“现在还不是去十力尊故乡的时候。等春天来了，树林开满花，大地铺满绿草，那才是上路的时候。”他就这样等着时机。春天一到，为了去导师的故乡，他赞叹起这趟行程道路的殊胜——巴利

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第528偈颂巴利

529529.巴利

530第530颂巴利

531第531颂巴利

第532偈颂巴利

第533偈颂巴利

534第534颂巴利

535第535颂巴利

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他说了这些偈颂。巴利

在这里，“有炭火般的”是指像炭火一样，也就是树木上那些红珊瑚色的花和嫩叶；这些花叶属于它们，所以叫“有炭火般的”，意思是它们被极其红艳的花和嫩叶点缀，就像被一场炭火雨撒满一样。“现在”就是指这个时候。“树”就是树木。“尊者”是说“他临终是善的”，省略了一个d音后这样说，指具备殊胜功德的人，而且在具备殊胜功德的人当中，他是最上的导师。所以“尊者”是对导师的呼唤语。这也是一个以e音结尾的主格说法，就像“于善作、于对治、于乐、于苦”等用法一样。但在这里应当理解为呼唤的意思。因此说“尊者”是呼唤语。也有人说，这是与“吉祥”一词同义的另一个词。“寻诸果者”就是探寻果实的人。即使对没有心识的事物，人们也会赋予它有生命的动作来描述，比如说“家族想要倒塌”。这里的含义是：它们已经开始结果，也就是到了获取果实的时候。“舍弃覆盖”就是舍弃旧叶，意思是已经长满黄叶。“它们”指那些树。“如火焰般照耀”就是像灯焰或燃烧的火一样照亮一切方向，这是其意趣。“时”就是时间，“为了利益”是省略的说法。“大雄”就是大勇猛者。“具诸味”就是具足义味等。法将曾这样说：“世尊具足义味与法味”等。这里“大雄”和“具味”两者也应看作呼唤语。而在“bhāgīrathānaṃ”的读法中，名为跋吉罗陀的是初王。由于出生于其族，释迦族称为跋吉罗陀族，其意趣是为了利益那些跋吉罗陀族。巴利

诸树这个词，是因为词性倒换才这么说的，意思就是树木。从四面八方、一切方向吹送：是说这些树在各个方位、一切方向都开满了花，正因为这样盛开，它们才向一切方向散发香气。期盼着：就是渴望、想要得到。这样，先通过树木的秀美，显示出路途的赏心悦目；现在又用不太冷等话，显示季节条件的圆满。舒适：因为不太冷也不太热，所以舒适、合意。适合旅途的时节：就是适合长途行走的季节。愿他们看见您：指释迦族和拘利族的人。面向西方渡过罗希尼河：有一条叫罗希尼的河，位于释迦族和拘利族地区之间，从北方流向南方；而王舍城在这条河的东边偏南。所以从王舍城前往迦毗罗卫，渡过这条河时，是面向西方渡过去的。因此他说：愿他们看见您……渡过。意思是：他请求世尊前往迦毗罗卫，并鼓励说：愿释迦族和拘利族的人们看见世尊面向西方渡过这条叫罗希尼的河。巴利

现在，为了用譬喻说明自己的祈愿，他说了“因希望而耕”这个偈颂。“因希望而耕田”：农夫耕地，是怀着对果实的希望而耕。“因希望而播种”：耕完之后，播种的人同样是怀着对果实的希望把种子播下去、埋进土里。“因希望而经商”：求取财富的商人，怀着对财富的希望，为了渡海、为了前往各地，乘船在海上航行。就像我怀着某种希望站在这里——我就是怀着世尊您前往迦毗罗卫城的希望和祈愿，才站在这里。愿我这个希望能够实现。他由此对你们说“迦毗罗卫应由你们前往”。在这里，因为这种想要去做的意欲和希望很相似，所以把它叫做“希望”。巴利

为了通过说明行走的道路等方式，让人明白一再请求的理由，所以说了“一次又一次”等话。它的意思是：只播种一次而庄稼长不好时，农夫们会一次又一次地播下种子，播第二次、第三次。雨神天王也不是只下一次雨，而是按着时节一次又一次地降雨。农夫们也不是只耕一次地，为了让田里的泥土或泥浆变松软，好让庄稼丰收，他们会一次又一次地耕地。人们也不是只收集一次粮食，由于不满足于“这样已经够了”，所以以储藏到仓库等方式，被一次又一次地搬运的稻米等粮食，就这样进入国内，来到库藏。巴利

乞求的人一次次地到各家各户去走动、去登门，不是只去一次；被乞求的施主们也是一次次地布施给他们，不是只布施一次。同样，施主们一次次地布施可施之物，累积了布施所生的福德之后，也一次次地、接连不断地升入天界——以结生的方式往生到天界。所以，我也要一再地恳求：世尊啊，请让我的愿望达到圆满吧。这就是这段话的意趣。巴利

现在，为了说明为什么请求世尊前往迦毗罗卫城，而说了“英雄确实……”这则偈颂。它的意思是：所谓“英雄”，就是有精进力、大勇猛、广博智慧、大智慧的人。他无论出生在哪个家族，在那里，确实必定能以正确的修行净化七代——也就是七代男子、直到第七代祖父的世代。这是世间普遍的说法，是对一般人而言最高的赞誉。然而，世尊是一切天神中最殊胜的天神、天中之天，从防止恶行、建立善行这方面来说，我认为他还能净化比这更远的世代。为什么？因为由您所生出的这位牟尼，名为真实；因为由您这位导师以圣洁的诞生而成就了牟尼之德；或者说，作为牟尼，以了知自利、利他以及此世他世利益的意义而名为“牟尼”，这个名称真实不虚；又或者说，具足牟尼之行而为牟尼，正如“沙门、出家者、仙人”这些名称真实不虚一样，是由您所生出的。因此，因为世尊是众生获得绝对利益的根本原因，我们才请求您前往那里。这就是这段话的意思。巴利

现在，为了说明前面所说的“七代”，要显示父系这一边，所以说了“名叫净饭……”等话。“净饭”的意思是：他的食物和生活资具都是清净的。佛陀的父亲因为愿力圆满，确实一向身、语、意三业极为清净，活命方式也极为清净。“摩耶”这个名字，是因为她在族姓、容貌、戒行、仪态等方面都很圆满，亲友等人会觉得她具有值得说“不要这样”的品德，因此得到了“摩耶”这个名字。“珍爱执持”就是守护、怀持的意思。“身体坏灭之后”，是指这个被世间敬奉如塔庙般的身体消亡之后，向上往生。“于忉利天”，是指兜率天界。巴利

这位就是摩耶天女。“乔达弥”是用她的姓氏来称呼她。“以诸天欲乐”，是指属于兜率天宫的天界所依之欲乐。“具足”就是拥有。“以诸欲分”，是指各种欲乐的部分；先说了“以诸欲乐”，再说“以诸欲分”，是为了表明她被各式各样的所依欲乐所侍奉。“被他们”是指她所投生的那个天众群体中的那些兜率天众，或者是指那些欲分。而“具足并被围绕”用阴性来表达，是随顺她前世身为女性或天神身份的事实而说的，但她在天界投生时，其实是男性。巴利

长老这样请求之后，世尊看到前往那里能让许多人获得殊胜的证悟，就在两万名漏尽者的围绕下，从王舍城出发，以不紧不慢的游化方式，走上了前往迦毗罗卫村的路。长老先用神通到了迦毗罗卫，站在国王前方的虚空中。国王看见从未见过的相貌，就问你是谁。长老为了让他知道，说道：如果您不知道先前被您派去世尊身边的那位大臣之子就是我，那就请您这样来认识吧。巴利

他说出了结尾的偈颂。巴利

在这里，“我是佛陀之子”的意思是：因为我是从一切知佛的胸中出生的，所以我是他的亲生儿子。“能承受难以承受者”的意思是：在正觉之前，除了大菩萨以外，别人都无法承受、无法担负那难以承受的全部菩提资粮和大悲事业，而他能承受、能担负；在那之后，别人也无法承受、无法战胜的五魔，他能承受、能战胜；又因为他能了知众生的根性、随眠、行为、意乐、胜解等差别，能恰当地用现世利益、来世利益、究竟利益来教导所应度化的众生，这就是别人难以承受的、名为佛陀事业的重担，他能承受；或者说，他在其中善于承担，所以叫“能承受难以承受者”。“辉耀者”是指具足戒等成就、被认可的人。另一些人说：“是从肢体毛孔中放出光明的人。”还有些人说：“辉耀者和悉达多这两个名字，是他的父亲取的。”“无与伦比者”是指无可比拟的人。因为对可喜和不可喜都能保持平等不动，所以叫“如如不动者”。“父中之父，你是我的父亲”：从圣者种姓来说，你是我父亲正等正觉者的父亲；从世间称呼来说，你是我的父亲。“释迦”是从种姓上称呼国王。“依正法”是指：从圣者种姓和世间种姓这两种出生的本性相合来说，以姓氏称呼国王为乔达摩。“大舅”是指祖父。在这里，长老说“我是佛陀之子”等话，是在表明另一种身份。巴利

他这样表明自己的身份之后，满心欢喜的国王让他坐在极其贵重的宝座上，把他的钵装满了各种美味食物，然后做出要离开的样子。国王问他：“为什么想走？请吃吧。”他回答说：“我要到导师那里再吃。”国王又问：“导师在哪里？”他说：“导师由两万比丘围绕，为了见你们，已经上路了。”国王说：“你先吃了这钵食，在我儿子到达这座城之前，你从这里带食物给他。”长老吃完饭，又为国王和大众说法，在导师到来之前，先让整个王宫对三宝生起深厚的信心。然后，在所有人眼前，他把装满要供养导师的食物钵抛到空中，自己也腾空而起，把食物送到导师手中放好。导师吃了那些食物。导师每天走一由旬，这样走六十由旬的路程，他每天都从王宫带食物来供养导师。于是世尊说：“他让我父王整个宫殿生起了净信。”便把他列为令在家众生起净信者中的第一位。巴利

“在前方或后方……”这些偈颂，是具寿独住长老说的。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积下了深厚的善根，在一次次投生中不断积累福德。到了迦叶十力佛的时代，他出生在一个好人家，长大后到导师身边听闻佛法，生起净信，就出家了。他进入森林，过着远离人群的独居生活。巴利

他凭着这份善业，在一个佛的间隔期间流转于天界和人间。在这个佛陀出世的时代，世尊般涅槃之后，他投生为法阿育王的幼弟。据说，阿育大王在世尊般涅槃后第二百一十八年，获得了整个赡部洲统一王权的灌顶，把自己的幼弟帝须王子立为副王，又用一种善巧的方法让他对教法生起了深厚的信心。有一天，帝须王子出去打猎，在树林里看见臾那迦·法护大长老坐在那里，一头大象正拿着娑罗树枝为他扇风。王子见了，心里生起净信，想道：“啊，但愿我也能像这位大长老一样出家，住在树林里。”长老知道了他心里的想法，就在他眼前腾空而起，停在无忧园池塘不破的水面上，把袈裟和上衣挂在空中，开始沐浴。王子看到长老的神通，深生净信，从树林里回来，回到王宫，对国王说：“我要出家。”国王用种种方式劝他，终究没能让他打消出家的念头。于是王子以居士的身份，渴求出家的快乐，说道：巴利

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第538偈颂巴利

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541第541颂巴利

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他说了这些偈颂。巴利

在这里，“在前或在后”，是指在自己前面或后面；因为“或”这个词有选择的意思。如果向前、向后或旁边都看不到别的什么人，心里就会生起极其、极其舒畅的喜悦。“独居”是指独自一人、没有同伴。“住在森林里”：由于长久串习而深深倾向远离，他的心被这种倾向所牵引，日日夜夜对住在众人围绕中的群居生活感到厌烦，并深深看重远离之乐，所以才说出这句话。巴利

“Handā”是个表示决断的语气词，用它来说明现在即将进行的森林之行已经决定了。“我将独自去”：正如“居士，如来乐于空寂之处”等教导所说，我独自一人、没有同伴，前往诸佛所称赞、所赞叹的森林，以住在那里的意愿而进入。对于独居者来说，在住处等一切地方都因为没有同伴而独处；对于心向涅槃、志向坚定、修习增上戒等三学的比丘来说，森林就是安适、可意、能带来快乐的——这就是这里要表达的意思。巴利

能让瑜伽行者生起喜悦的：对于为了修习而精勤的瑜伽行者们，因为它以少声音等状态带来禅那和观的喜悦等，所以是“能让瑜伽行者生起喜悦的”。因为没有不相应的所缘，又适合独自静修，所以是“令人愉悦的”。“被醉象所游行的”：是被狂醉的象王所游走之处。这一点也是在说明，由于是广大的森林，所以就有人的远离。“随义而住”：这里的“义”指的是沙门法。他心里想：“怎样才能让我成就这个义呢？”于是便随这个义的掌控而行动。巴利

花朵盛开，是指花开得非常好。清凉林，是因为树林里有树荫也有水，所以清凉。这两点都是在说明那片树林让人感到愉悦。山间洞穴，是指山里面的岩洞。水冲出来的低洼处，就叫洞穴。在那样清凉的山间洞穴里，驱散暑热，把身体浇淋冲洗、沐浴之后，我将独自经行——这说明他过着一种不依赖任何地方、任何人的生活。巴利

“独自”是指单独一人，没有同伴。“没有第二者”是指没有那个被称为渴爱的第二者。因为渴爱对一个人来说，从来不会离开，所以被称为“第二者”。因此世尊说：“以渴爱为第二者的男子，长久地流转轮回。”巴利

我想这样做，就是指：我以“来吧，我要独自前往”等所说的方式，去到林中之后，下定决心精勤修行的我。愿我的心愿实现，也就是愿这样生起的心愿能够成办、达到圆满：“什么时候我才能安住，所作已办，成为无漏者？”然而，阿罗汉果的证得并不是只靠祈愿就能成功，也不是别人能替我办到的，所以他说：“我要自己成就，别人不能替别人成就。”巴利

国王知道王子出家的决心已经非常坚定，就命人把通往阿首咖园的道路装饰好，让王子佩戴上各种装饰，在庞大的军队和盛大的王威护送下，前往精舍。王子到了精勤屋，在大法护长老面前出家，有十万余人跟着他一起出家。国王的外甥、僧伽蜜多的丈夫阿耆梵志也随他出家。他出家以后，满心欢喜，宣说自己应当做的事：巴利

第543偈颂巴利

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他说了这三首偈颂。巴利

这里，所谓“我系上铠甲”，意思是：我要系上那被称为精进的铠甲，对身体和性命都不在乎，用精进的铠甲把自己武装起来。这段话要表达的是：就像一位勇士，敌人出现在面前时，他一心想要打败对方，就放下别的事情，通过披甲等等方式做好战斗准备，然后走上战场，不打败敌人就绝不从那里退回来；同样，我也为了打败烦恼这个敌人，哪怕头和衣服都烧起来了也不管，系上四正勤的精进铠甲，不打败烦恼，就绝不离开那适合战胜烦恼的远离之处。因此说：我要进入山林，不证到漏尽，就不从那里出来。巴利

“当风吹拂时”等话，是在说明森林住处适合用来修习业处；其连结是“我确实将在山间享受快乐”。他说“我想我将在群山环绕处享受快乐”，是在设想未来的情形而说的。其余部分很容易理解。巴利

长老说完这话，就进入森林去修行沙门之法，后来和戒师一起去了迦陵伽国。在那里，他的脚上得了皮肤病。一位医生看到后说：“尊者，请去找些酥油来，我给您治，好吗？”长老没有去找酥油，只是一心修观。病情越来越重。医生见长老对此毫不在意，就自己去找到了酥油，把长老治好了。长老康复后，没过多久就证得了阿罗汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得阿罗汉果之后，长老住在那里时。国王舍弃了千万的财富，建了一座叫薄句迦山精舍的寺院，让长老住在那里。长老住在那里，在般涅槃的时候——巴利

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他说出了结尾的偈颂。那偈颂的意思本来就很浅显易懂。而正是这一点，成了那位长老的证悟表白。巴利

“以‘预先看见未来之事’等开头的那些偈颂，是尊者摩诃劫宾那长老的。他的来历是怎样的呢？据说，在莲华上佛的时代，他出生在天鹅城的一户良家。长大后，有一次在导师身边听法，看到导师把一位比丘安排在比丘教诫者中的上首位置，于是做了相应的功德，并发愿将来也能得到那个位次。巴利

他在那里一辈子行善，在天界和人间之间流转。到了迦叶正等正觉佛的时代，他出生在波罗奈城的一个良家，到了懂事之年成为一千人团体的首领，还让人建了一座配备有一千间僧房的大寺院。那些人也全都一辈子行善，以那位居士为首，带着妻子儿女，死后转生到天界，在整整一尊佛的间隔那么长的时间里，在天界和人间流转。他们当中的那位团体首领，在我们的导师出世之前，就先出生在一个叫鸡城的边地城市的王宫里，给他取名叫劫宾那。其余的人则出生在同一座城市的大臣家里。劫宾那王子在父亲去世后，举起王伞登基，成为摩诃劫宾那王。他因为喜欢学问，一大早就从四座城门派出快使，吩咐说：你们无论在何处看到博学多闻的人，就从那里返回告诉我。巴利

那时，我们的导师已经出现在世间，依止舍卫城而住。当时，舍卫城的商人们带着当地出产的货物，前往那座王城，把货物安顿好后，心想“我们去拜见国王”，便手捧礼物，派人向国王通报。国王召他们进来，他们献上礼物，行礼后站在一旁。国王问：“你们从哪里来？”“从舍卫城来，大王。”“你们那里粮食充足吗？国王依法治国吗？”“是的，大王。”“你们那里现在传播什么样的法？”“大王，这事不能用没漱干净的口来说。”国王便让人用金瓶送水来。他们漱了口，面向十力者合掌，说道：“大王，我们那里出现了叫佛宝的宝物。”国王刚一听到“佛”这个字，全身就充满喜悦生起。于是他说：“诸位，你们再说说佛吧。”“大王，我们说的就是佛。”这样让他说了三遍后，国王对“佛”这个字生起净信，心想“佛这个字是无量的”，就为这个字布施了十万钱，又问：“再说别的。”“大王，世间出现了叫法宝的宝物。”他听了之后，同样又布施了十万钱，又问：“再说别的。”“大王，出现了叫僧宝的宝物。”他听了之后，同样又布施了十万钱，然后说：“我要到世尊那里出家。”就从那里出发了。大臣们也同样出发了。他和一千名大臣一起到了恒河边，立下真实誓愿：“如果导师是正等正觉者，就让这些马连一根毛尖那么大的损伤都不要有。”然后就从水面上直接越过了整条恒河，又同样越过另一条半由旬宽的河，到了第三条名叫旃陀跋伽的大河，也凭那个真实誓愿越了过去。巴利

那天，导师也在破晓时分从大悲定中出定，观察世间，看见摩诃劫宾那今天将舍弃三百由旬的王国，在一千名大臣的陪同下，来到我面前出家。于是他心想：我应当去迎接他们。清早，他整理好身体，在比丘僧团的围绕下，进入舍卫城托钵。饭后托钵回来，他便亲自以神通从空中前往，到了旃陀跋伽河岸边，在他们即将上岸的渡口正对面的一棵大榕树下，结跏趺坐，放出六色佛光。那些人从那个渡口上岸，看到佛光四处流布，又看见世尊，便想：我们正是为了这位导师才来的，这一定就是他了。仅仅凭这一见，他们就下定了决心，从看见的地方开始就躬身行礼，行最上的礼敬，走向世尊。国王双手握住世尊的双脚踝，向导师礼敬，然后和一千名大臣一起坐在一边。导师为他们说法。说法结束时，国王和随众一同证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中这样说（《长老譬喻》2.54.66-107）——巴利

证得阿罗汉果之后，他们全都向导师请求出家。导师对他们说：“来吧，比丘们！”这一句话就成了他们的出家与具足戒。导师带着那一千位比丘，从空中前往祇园。有一天，世尊对劫宾那长老的弟子比丘们说：“比丘们，劫宾那有没有为比丘们说法？”他们回答：“世尊，他不说法。他安闲少事，乐于安住在当下的安乐中，连一句教诫都不给。”世尊叫人把长老唤来，问：“劫宾那，听说你连一句教诫都不给弟子们，是真的吗？”长老回答：“是真的，世尊。”世尊说：“婆罗门，不要这样。从今天起，你要为前来的人说法。”长老恭敬地领受世尊的话，说：“好的，世尊。”他仅凭一次教诫，就让一千位沙门安立在阿罗汉果中。因此，世尊在依次安排自己声闻长老弟子的位次时，把他放在教诫比丘的第一位。又有一天，长老在教诫比丘尼时——巴利

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548第548偈巴利

549第549颂巴利

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第551偈颂巴利

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第554偈颂巴利

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第556偈颂巴利

他诵出了这些偈颂。巴利

这里，“未到来”就是还没有来、还没有发生，这是它的意思。“事先”就是提前。“看”就是观察。“义”就是应做的事。“那两者”就是有利和有害。“怀敌意者”就是敌人。“怀善意者”就是朋友。“漏洞”就是过失。“四处察看”就是寻找。这段话的意思是：如果有人能像我一样，用智慧的眼睛提前看到、审视、思择自己未来还没有到来的、能带来利益、带来损害以及二者兼有的事——那么，无论敌人怀着伤害的心思，还是朋友怀着利益的心思，四处寻找他的过失，都找不到。这样的有慧者，生活没有漏洞。因此，你们也应该成为这样的人。巴利

现在，为了说明入出息念修习的功德，并把它和那里（的偈颂）连接起来，诵出第二首偈颂：“入出息念，若有……”。其中，āna 是吸气，apāna 是呼气。以吸气、呼气的相为所缘的念，就是入出息念。这里是以“念”为代表，实际指的是与念相应的定的修习。yassa 是指那位瑜伽行者。paripuṇṇā subhāvitā（圆满、善修习）：因为四念处的圆满和十六种行相的圆满而完全圆满，因为七觉支以及明与解脱的圆满而善加修习、增长。anupubbaṃ paricitā（次第熟习）：就像世尊所教导的“他正念地吸气……”等等那样，按照世尊所教导的方式，次第地、循序渐进地熟悉、练习、修习。so maṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā（他照耀此世间，如月脱出云翳）：这位修行瑜伽的人，就像月亮脱离了云等随烦恼之后，以月光照耀这片空间世间一样，他脱离了无明等随烦恼之后，以智慧之光，照耀自身相续和他身相续所摄的行世间，使其显现、明朗。因此，意思是：你们应当修习入出息念。巴利

现在，他以自己为例，说明修习精进的成果，诵出第三首偈颂：“我的心确实洁白。”它的意思是：由于去除了五盖的污垢，我的心确实洁白、清净。就像有限的贪等烦恼已被断除，无量的涅槃已被现证，同样，因为经过修习，心变得无量且善加修习。正因为如此，四圣谛被透彻通达，从一切烦恼那边彻底脱离，并且由于超越了对过去等方向的疑惑，对一切法没有迷乱，所以能在苦等诸法、过去等各方面放光照耀。因此，他开示说：你们也应当这样修心。巴利

就像由修习所成的慧能净化心的污垢等，对人有很大利益一样，其他的慧也同样如此。为了说明这一点，诵出了第四首偈颂：“有智慧的人即使……也能活下去。”它的意思是：即使财产已经耗尽，只要生来就有智慧，就能凭随遇而安的知足，以没有过失的方式维持生活。对他来说，这样的生活才真正叫作活着。所以世尊说：“以慧而活的人，他们的生活被称为最好的。”反之，愚笨的人因为没有智慧，会错失今生的利益和来世的利益，即使拥有财富，也不算是真正活着；因为遭到指责等，他虽然活着，但对他而言并不算活着。又或者因为不懂得正确的方法，把已经得到的财富败光，甚至连命都保不住。因此，不放逸的你们也应当具足守护的智慧——这就是这段话的意趣。巴利

现在，为了显示慧的功德，说出第五首偈颂：“慧能判定所闻。”其中，“慧能判定所闻”是说：这慧能对所闻之法作出判定，对随所听闻、已进入耳门的义理，生起这样的判定：“这是不善，这是善，这是有过，这是无过”等等。“增长称扬与名声”是说：慧能增长当面的称赞——称扬，以及广为流传的名声，因为只有具慧的人，才因被智者赞叹而获得称扬等。“具慧者”是指具备守护慧和观慧的人。“虽在众苦中，也能获得诸乐”是说：在纯粹是苦的蕴、处等当中，通过正确修行、如实了知它们的自性，也能获得无染的安乐。巴利

现在，为了对那些比丘尼宣说与无常相应、能带来坚定心的法，他诵出剩下的偈颂：“此法并非今天才有的……”等等。这里的大意是：众生的生与死的本性——这个法并不是今天才出现、不是刚刚才来的，因为它反复不断地发生，所以并不稀奇；因为并非前所未有，所以也不奇妙。因此，无论在哪里出生，就在那里死去；在这个世间，众生一旦出生，就一定会死去。这有什么好奇怪的？因为死是必然的本性——刹那间的死亡不需要任何其他原因。因为出生之后紧接着就是死亡，对已出生的人来说，死是确定的；已生起的诸蕴必定会坏灭。然而，世间上说他“还活着”这种说法，是因为执取依赖于许多条件，所以并不确定。正因为如此，所以说“生者在此处死去，这就是众生的本性”——意思是：已生者必然归于死，这就是众生的法尔本性。这是在说明生与死紧密相随。巴利

现在，因为那些比丘尼当中有人内心被忧伤缠住，所以为了排解她们的忧伤，才说了“这不是为了死者……”等等这些话。其中，“这不是为了死者的利益”：别人、其他人为死者哭——为了死者的活命、为了死者的生命迹象而哭——这种哭对那个死者、那个有情来说，连活命这一点都谈不上有什么利益，对任何人都没有利益。而那些哭的人，对着死者、以那个死去的人为对象而哭，这种哭不会带来名声，不会带来世间的名声，也不会带来清净。“不被沙门婆罗门称赞”：也不会被智者称赞，反而正是被智者责备。这就是这句话的意思。巴利

不只是这些哭泣的过患，还有其他过患。为了说明这一点，说了“损害眼与身体……”这首偈颂之后，接着为了让她们远离忧伤等不利之事，引导她们亲近善知识，便说了最后那首以“因此”开头的偈颂。其中，“因此”的意思是：因为哭泣会损害、伤害哭泣者的眼睛和身体，由于这哭泣，他的容貌、力量和智慧都会减退、衰退；而怨敌对头看到这人哭泣，就会欢喜、高兴、充满喜悦；关心他利益的朋友则会痛苦、难过。所以，具备法生之慧的智者，为了圆满依止于现世等利益的多闻，应当希望、期待那些多闻者住于自己家中，让他们成为家中的常客。那些智者、多闻者、有智慧的人，凭借智慧的广大和智慧的力量，就像乘船渡过满水的大河一样，善男子们依靠他们，度过自己的事务，到达彼岸。这就是“应当希望住在家中的人”这句话的连接解释。巴利

长老这样为那些比丘尼说法之后，就让她们回去了。她们依照长老的教诫去做，消除了忧伤，如理修行，最终圆满了自己的利益。巴利

“大木棍是我的归宿”等偈颂，是具寿周利槃陀伽长老的偈颂。它的缘起是什么？这里按事缘应当说的内容，在《八集》中摩诃槃陀伽事里已经说过了。不过，这里有一个不同之处——摩诃槃陀伽长老证得阿罗汉果后，安住在最高果位的快乐中，心想：“怎样才能让周利槃陀伽也安立在这种快乐中呢？”于是他去见自己的祖父——那位大富商，说道：“大富商，如果允许的话，我想让周利槃陀伽出家。”“尊者，请让他出家吧。”长老就让他出了家。他安住在十戒中之后，在兄长身边——巴利

他背诵这首偈颂，过了四个月还是记不住，刚记住的词句在心里也留不住。于是摩诃槃陀伽对他说：“槃陀伽，你在这教法里没法成就，四个月连一首偈颂都记不住。出家该做的事，你又怎么能完成呢？离开这里吧。”他被长老赶走后，站在门楼旁边哭着。巴利

那时，导师正住在耆婆的芒果园里。于是耆婆派了一个人去邀请：“请导师和五百位比丘一起来应供。”那时，具寿摩诃槃陀伽正担任分食者。有人对他说：“尊者，请您为五百位比丘接受供养。”他却说：“除了周利槃陀伽，其余人的我接受。”周利槃陀伽听到这话后，更加陷入忧恼。导师知道他心里的苦楚，心想：“周利槃陀伽会凭我施设的方法而觉悟。”于是就在离他不远的地方显现自己，问他：“槃陀伽，你为什么哭？”他回答：“尊者，我兄长把我赶走了。”导师说：“槃陀伽，不要忧虑。在我的教法里，你的出家是成立的。来，拿着这块布，心里一直作意‘除垢、除垢’。”导师用神通化出一块洁净的布片，交给了他。他接过导师给的布片，一边用手来回擦拭，一边念着“除垢、除垢”，坐了下来。他这样擦拭时，布片变脏了；再继续擦拭，就变得像擦锅布一样。因为他的智慧已经成熟，便这样思惟：“这块布片原本洁净，只因依附这个执取来的身体，才变脏、变成另一种样子。所以它是无常的；就像这块布一样，心也是如此。”于是他确立了坏灭随观，就在那个所缘上生起诸禅那，以禅那为基础再确立观禅，与诸无碍解同时证得阿罗汉果。因此在大毗婆罗中说：巴利

他正是依阿罗汉道，成就了三藏与五神通。导师与四百九十九位比丘一同前往，在耆婆的住处铺设好的座位上坐下。而周利槃陀伽因为自己的钵食未被接受，所以没有去。耆婆开始施粥，导师用手盖住了钵。耆婆问：“尊者，为什么不接受？”导师说：“耆婆，精舍里还有一位比丘。”耆婆就派了一个人去，吩咐道：“去，把精舍里坐着的那位尊者请来。”周利槃陀伽长老以形貌和动作，一个人就变化出一千个各不相同的比丘，坐在那里。那人到了精舍，看见那么多比丘，就回去告诉耆婆：“精舍里的比丘众比这里的比丘众还多，我不知道该请哪位尊者。”耆婆问导师：“尊者，坐在精舍里的那位比丘叫什么名字？”导师说：“他叫周利槃陀伽，耆婆。”耆婆说：“去，问清楚哪位是周利槃陀伽，然后把他带来。”那人到了精舍，问：“尊者，哪位是周利槃陀伽？”一千位比丘同时开口说：“我是周利槃陀伽”“我是周利槃陀伽”。那人又回去，把这件事告诉了耆婆。耆婆因为已通达真理，从道理上明白：“这位尊者想必有神通。”就说：“去，你先对那位最先开口的尊者说‘导师叫您’，然后抓住他的衣角。”那人到了精舍，照办了，那些变化出来的比丘立刻消失了。他就带着长老回来了。巴利

那时，导师接受了粥以及糕饼等各类食物。十力者用完斋、回到精舍后，法堂里生起了议论：“真是稀有啊，诸佛的威力！有人四个月都记不住一首偈颂，却在短短一刹那间就成就了这样大的神通。”导师听到比丘们的这番谈论，就过来坐在佛座上，问：“比丘们，你们在说什么？”他们回答：“尊者，我们在说这件事。”导师便说：“比丘们，周利槃陀伽如今依我的教导而住，得到了出世间的遗产；过去世他得到的则是世间的遗产。”应他们请求，导师讲了《小商主本生经》。后来，导师在圣众围绕中坐在法座上，把周利槃陀伽安立在“能变化意所成身”的比丘中第一、以及“善转他人心”的比丘中第一的位置上。再后来，比丘们问他：“你根性那么迟钝，是怎么通达诸谛的？”他便从被哥哥赶走说起，讲述自己的修行经历——巴利

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第558偈颂巴利

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第561偈颂巴利

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第566偈颂巴利

他说了这些偈颂。巴利

其中，“迟钝”就是迟缓，因为四个月都学不会一首四句偈颂，所以虚弱。“趣”指智的趣向。“曾是”就是曾经是。“被轻蔑”就是指因为“失念、不正知”而遭到鄙视。“以前”指过去还是凡夫的时候。“以及兄弟”里的“以及”表示并列，不只是被轻蔑，兄弟也把我赶走，说：“般陀伽，你是个愚钝的人，我看你是没有善根的，所以没能力把出家人该做的事做到圆满，不适合这个教法，现在回你祖父家去吧。”他就这样把我赶走了。“兄弟”指由兄弟。巴利

在门屋，指靠近门屋的地方。心忧的人，指被忧恼缠住的人。对教法有所顾念，指对正等正觉者的教法还有牵挂，不想退失。巴利

世尊来到那里：世尊被大悲心所触动，为了帮助我，就来到我站的地方。来了以后，又安慰我说：“般陀伽，我是你的导师，不是大般陀伽，你是为了我才出家的。”他用手掌抚摸我的头——那手掌以网纹装饰，手指柔软细嫩、丰满修长，像绽放的莲花一样光洁，还带有轮相——表示“从现在起，你就是我的孩子了”，就这样抚摸我的头。握住我的手臂：他问“你为什么站在这里？”然后用散发着栴檀香气的手抓住我的手臂，把我带进寺院里面。给了他擦脚布：他做成擦脚布后交给我，意思是说“你要作意这是除尘的东西”。有些版本读作“他给了”和“擦脚布”。但有人说：“所谓‘擦脚布’是指他给了一块擦脚布片。”这并不合理，因为那块布片是以神通变化出来的。你要决意这块净布，在一处善加决意：把这块净布片以“除尘之物，除尘之物”的作意好好决意之后，在一处、在僻静的地方、在香室门前坐下，你要决意，也就是让心这样安定下来后继续运作。巴利

我听了他的话说，是指我听了那位世尊的话和教导，在那教法和教导中感到欢喜、非常欢喜，就这样安住下来，按照教导去实践。在实践的过程中，我修成了定，为了证得最高的利益。所谓最高的利益，就是阿罗汉果。为了证得它，先以遍作的方式修出色界禅那，再以禅那为基础建立观，然后按道的次第逐步成就了最高的道定——这就是这段话的意思。这里说的“定”，是从近行定开始一直到第四道定，都用“定”这个通称来涵盖；而最高的果定，则用“最高的利益”这个说法来包含。这位尊者在定方面特别善巧，所以经文说“我成就了定”。因为对定善巧，这位具寿被称为“心回转善巧者”；而摩诃槃陀伽长老因为对观善巧，被称为“想回转善巧者”。这里有人说：一个善于定的相，一个善于观的相；一个深入定，一个深入观；一个善于以支来略摄，一个善于以所缘来略摄；一个善于辨别支，一个善于辨别所缘。另外，周利槃陀伽长老因为特别获得四种色界禅那，所以被称为心回转善巧者；摩诃槃陀伽长老因为特别获得四种无色界禅那，所以被称为想回转善巧者。或者也可以说：前一位获得色界禅那后，从禅支出起而证得阿罗汉果，所以是心回转善巧者；另一位获得无色界禅那后，从禅支出起而证得阿罗汉果，所以是想回转善巧者。至于化现意生身时，其他人只能化现三四个，不能化现很多，而且化现出来的都是一模一样的，只能做同一种事情。但这位长老一次作意就能化出一千个沙门，两个两个都不相同，也不是做同一种事情。因此他被称为化现意生身者中最殊胜的。巴利

现在，为了显示自己证得的殊胜成就，他说了“我知宿住”等话。这位长老其实已经具足六通，但为了显示对证得漏尽智最有帮助的那种神通，所以说了“我知宿住，天眼清净”，然后才说“证得了三明”。这是因为宿住智、随业趣智和未来分智对修观行的人特别有帮助，其他几种神通则不是这样。巴利

“Sahassakkhattuṃ”的意思是“一千”。有些人说这是“一千次”。但这位长老只靠一次作意，就在一千个意所成身中化现出来，并不是靠次数。那些化现出来的身彼此各不相同，还做着种种不同的动作。有人问：“声闻弟子也能有这样神通变化出来的化身吗？”并不是所有弟子都能，只有这位长老因为愿力圆满才做到了这样；正因如此，他凭这一点被列为第一。 “Panthako nisīdi”是说长老用第三人称称呼自己，就像称呼别人一样。 “Ambavane”的意思是：在芒果园，即耆婆所建的寺院。 “Vehāsādupasaṅkamiṃ”中，“vehāsā”是表示动作工具的工具格，意思是“以神通从空中”；“da”是连声词。意思是：从空中靠近。 “Atha”的意思是：“那时”（在我坐下之后）。 “Paṭiggahī”的意思是：“接受了净水”。 “Āyāgo sabbalokassa”的意思是：对于包括天神在内的一切世间，因为他是最上的应供者，所以成为应受供养的殊胜处。 “Āhutīnaṃ paṭiggaho”的意思是：因能使供养产生广大果报，故为供物的接受者。 “Paṭiggaṇhittha dakkhiṇaṃ”的意思是：接受了耆婆所献的粥、嚼食等种种供养物。巴利

那时，世尊吃完饭，吩咐尊者周利槃陀伽：“你来作随喜吧。”他因为已经证得无碍解，就像握住须弥山搅动大海一样，激荡着三藏佛语，把握世尊的心意，作了随喜。然而这位尊者虽然具足善根资粮，却被那样一小片业障布所障碍，四个月里连一首四句偈都记不住。导师看到他善根资粮已经成熟，就顺应他过去所修的行持，引导他如理作意。事情正是这样：当时世尊坐在耆婆的住处，就知道：“周利槃陀伽的心已经得定，观已经走上正轨。”于是世尊还坐在原处，就示现自身，开示道：“槃陀伽，如果说这块布脏了、沾满尘垢，那么除此之外，在圣者的律法中，还有另一种杂染，那才是真正的尘垢。”这样示现之后——巴利

他诵出了这三首关于光明的偈颂。偈颂诵完时，周利槃陀伽证得了以神通和无碍解为伴随的阿罗汉果。巴利

“具足种种家族污垢”等偈颂，是迦巴长老所说。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛在世时也曾积集善行，在一次次投生中不断累积福德。在悉达多世尊的时代，他出生在一个富足的家庭，父亲去世后长大成人，用各种色彩斑斓、离染洁净的布料，用种种装饰品，用各式各样的摩尼宝珠，用许多花鬘花环等物，装饰了一棵如意树，以此供养世尊的佛塔。凭着这份善业，他在天界与人间流转投生。到了现在这尊佛出世的时候，他出生在摩揭陀国的曼达利咖王族中，父亲去世后继承了王位，极度贪恋欲乐，深深沉迷其中，就这样过日子。世尊从大悲定中出定，观察世间，以智慧之网照见了他，心中思量：“这会怎样发展呢？”世尊知道：“此人若在我这里听闻不净的说法，就会对欲乐心生厌离，出家之后证得阿罗汉果。”于是世尊以神通从空中来到他那里，说了这样的偈颂：巴利

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第572偈颂巴利

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第576偈颂巴利

他用这些偈颂给他讲说了不净的教法。他在导师面前听了以种种方式如实揭示身体真实性质的不净教法之后，对自己的身体感到厌烦、羞愧、厌恶，内心震动，礼敬导师，请求出家说：“尊者，愿我能在世尊身边出家。”导师就吩咐站在旁边的一位比丘：“去吧，比丘，给他剃度、授具足戒，然后带他回来。”那位比丘把“皮五种业处”教给他后，就为他剃度了。他就在剃刀落下的当下，连同无碍解一起证得了阿罗汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

证得阿罗汉果之后，他获得了具足戒，来到导师面前，顶礼之后坐在一边，宣说自己的证悟，诵出了那些偈颂。正因如此，这些偈颂就被称为《长老偈》。巴利

这里，“充满种种家族污秽”的意思是：被各种家族、各种类型的污秽所充满，也就是充满了头发、体毛等种种不净的部分。“大粪坑所生”：所谓粪坑，指的就是厕所的粪池。母亲在整个怀孕期间，她的子宫就像长时间发酵的粪池一样，所以这里把子宫称为“大粪坑”。这个子宫是他的出生之处，所以叫“大粪坑所生”。“如粪池”：所谓粪池，是指丢弃剩饭、洗米水、经血、胎垢等物的地方，有的深到膝盖那么高，里面装满了不净。这里的意思就是像那样。“已成熟的”：指已经熟透、陈旧的。这是为了说明，这个身体就像这样：在旃陀罗村口，夏天大雨倾盆时，雨水冲起粪便、尿液、骨头、皮肉、筋腱碎块、唾液、鼻涕等各种腐烂污物，搅成一片污泥浊水；过了几天，里面生出成群的蛆虫，密密麻麻地蠕动；被太阳暴晒后滚烫沸腾，表面冒出泡沫和水泡；颜色变得深黑，臭得不能再臭，令人恶心厌恶；这样的粪池，既让人不愿靠近，也不忍心看一眼。这个身体就是这样。“大疮肿”：因为这个身体始终以苦为根本，不断流出不净，又因为生、老、死而具有膨胀、成熟、破裂的本性，所以就像一个大疮肿，因此叫“大疮肿”。又因为一切处都伴随着苦受，能忍受各种疮患，又流出不净，所以就像一个大伤口。“被粪坑浸透”：就是被粪坑、被粪便浸满。巴利文也有“陷在粪坑中”的说法，意思是从粪坑里出来的。“滴漏不净之身，常流臭秽”：这个身体总是从水界滴漏，而且滴漏的只是胆汁、痰、汗、尿等臭秽不净之物，从来不会流出清净的东西，这就是它的意思。巴利

从脖子以上开始，有二十条筋腱缠绕在身体的前后左右四面，每面各五条；在双手和双脚上，前后两侧各有五条，共四十条。这样总共有六十条大筋腱，把整个身体完全缠缚绑住，所以叫“六十条筋腱相连”。（这些筋腱）被九百条如线般的筋联结绑缚。涂以肉膏，是指涂上一层叫做“肉”的膏脂，也就是涂满了九百块新鲜肉。披以皮外套，是指被一层叫做“皮”的外套完全覆盖、包裹和限定。腐臭之身，是指整个身体都散发着腐臭的气味。无益，是指毫无用处。其他有情的身体，通过剥皮等用途或许还有用处，人类的身体却不是这样。骨聚结合，是指由一百多块骨头结合连接而成。筋线系缚，是指被九百条如线般的筋系缚。由于种种结合，是指由四大种、命根、入息出息、识等共同结合，如同线等聚合在一起，身体像机器一样，能做出站立等行住坐卧的动作。巴利

始终在走向死亡，意思是说，一直朝着死亡的方向前进，从出生那一刻起就已经在走向死亡了。正因为这样，它就站在死神、死亡的面前。就在这个地方舍弃掉，意思是说，就在这个世界里把身体丢弃之后，这个有情就随自己的喜好前往别的地方。因此，这段话说的是“这个身体终究是要被舍弃而离去的”，所以也不应该对它产生贪恋。巴利

被无明盖所遮蔽，就是说过患被无明盖遮住、覆盖了。不然的话，谁还会对这身体生起贪著呢？这就是这里的意趣。被四种结缚所缚，就是被贪欲身结等四种结缚所缠缚，因具有可被结缚的性质而紧紧绑住。沉没于暴流，就是因具有可被暴流冲走的性质，而沉没在欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流这四种暴流之中。因为烦恼没有断除，它们便在相续中一再潜伏随行，所以叫随眠，也就是欲贪等随眠。被这些随眠织成的网罩住、压服，所以说被随眠网所笼罩。这里的m是连音字，是为了让偈颂念起来顺畅而拉长的。与欲贪等五种盖相结合，就是与欲贪等五种盖相应、相随，所以说与五盖相合；这里的处格是表示具格的意思。巴利

被欲寻等邪寻所拥抱、依附，就是被寻所拥抱。被渴爱的根所追随，就是被名为渴爱、作为存在之根的烦恼所跟随。被愚痴的覆盖所遮蔽，就是被名为迷惑的障碍所缠裹。所有这些话，都是针对有识的业生身说的。有识的生命体，正如在“比丘们，如来的身体在断除了导致再生的渴爱之后而安住，这个身体以及外在的名色……”等经文中被称为“身”。这个身就按前面所说的“充满种种家族污秽”乃至“被无明所遮蔽”那样的方式运作。当它运作时，又被业力机器——由善不善业这一名为业的机器——所牵引、所组合。或者，如同不能到达安稳之处，它被搅动，在善趣恶趣中运转、轮回。而荣华终将衰毁：此处的荣华，以衰败为终结。因为一切青春以老为终结，一切健康以病为终结，一切生命以死为终结，一切相聚以别离为终结。因此说“种种变坏而衰亡”。种种变坏，就是别离、分离，它有时依能分离者而变坏，有时依所分离者而变坏，如此种种地到达、获得。巴利

凡是把身体执为“我所有”的人，就是那些盲目愚痴的凡夫。他们把这不净、无常、不稳固、是苦、没有坚实核心的身体抓取为“这是我的”，对它产生贪爱。由于他们使非智者在生等和地狱等可怕恐怖之处中感到乐趣，所以一次又一次地在这称为坟场的轮回中，通过不断受生、死亡等而增长。因此说：他们执取后有。巴利

智者、善男子们远离这个身体，就像远离一条沾满粪便的蛇。打个比方，一个想要安乐、想要活命的人，看到一条掉进粪里的毒蛇，要么因为觉得恶心，要么因为觉得可怕，就会躲开它，不会靠近。同样地，那些有智慧的善男子，因为身体不干净而觉得它可厌，因为它是无常等等而觉得它可怕，所以远离这个身体，通过断除欲贪来舍弃它。他们吐掉、扔掉、彻底舍断了无明和生存的渴爱——这是一切存在的根源，从此完全摆脱了烦恼，依有余涅槃界或无余涅槃界而般涅槃。巴利

“远离、无喧闹之声”等偈颂，是尊者优波先那长老所说的。这件事的起因是什么呢？据说，在莲华上佛的时代，他出生在天鹅城的一户良家。长大后，他来到导师面前听法，看到导师把一位比丘立为“一切善见者”中第一的位置，就对导师做了承事供养，并发愿将来也能得到那个位置。他一生行善，在天界和人间流转，到了现在这位佛出世的时候，出生在那罗迦村，投入路帕沙利婆罗门女的胎中，取名为优波先那。他长大后学通了三部吠陀，在导师面前听了法，生起净信，于是出家并受了具足戒。戒腊满一年时，他心想“我要增上圣胎”，就让一位善男子在自己面前受了具足戒，然后和那人一起去了导师那里。导师听说这位新学比丘是他的同住弟子后，呵责道：“愚人！你怎么这么快就沉湎于杂务俗事！”（《大品》75）尊者心想：“如今我虽然因为领众之事被导师呵责，但将来也一定能因为领众而得到导师的赞许。”于是他精勤修观，不久便证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中〈长老譬喻1.2.86-96〉这样说：巴利

证得阿罗汉果之后，他自己也受持一切头陀支法并依之而行，也劝导别人为此受持。因此，世尊把他安立在“周遍端严者”中最胜的位置。后来，在憍赏弥发生诤论、比丘僧团分裂成两派时，有一位比丘想避开那场诤论，就来问他：“现在诤论已经生起，僧团已经分裂，我应当怎么做？”他便从远离独住开始，讲述了自己的修行方式——巴利

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第579偈颂巴利

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第585偈颂巴利

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他说了这些偈颂。巴利

在这里，“远离”是指远离人群的空旷之处，比如森林等。“少声”是指没有声响、没有嘈杂声音。“猛兽所栖”是指狮子、老虎、豹等猛兽出没的地方。通过这一点，也显示了人的远离，因为这里说明的是偏僻的坐卧处。 “坐卧具”在这里指的是适合躺卧和坐的住处。“为了宴坐”是指为了宴坐的目的，也就是把心从各种所缘中收回来，让心一再正确地专注于业处。巴利

像这样，在说明适合修行的住处时，先显示了对于住处的知足。现在，为了显示对于袈裟等的知足，又说了“垃圾堆”等话。其中，“垃圾堆”就是垃圾的堆积，也就是堆放垃圾的地方。“取来”就是带来。“从那里”就是指从那样取来的碎布块。这里这个工具格词是用作工具格的意思。“粗糙”是指因为裁剪粗糙、染色粗糙等等而显得粗劣、不好看。“应穿持”是指应当以穿着等方式来受用，以此说明对袈裟的知足。巴利

把心放低，忆念起善逝的教导——“比丘们，这是各种谋生方式中最卑微的”——如此使心去除傲慢与自负。挨家挨户，是指在各家之间不跳过任何一家；意思就是一家接一家。因此说“从一家到另一家”。从一家到另一家，就是从这户到那户，按家族的次第、按门户的顺序。为团食，是指混合来的乞食，这里说的是对团食的知足。守护根门，是指把眼等根门好好关闭。完全防护，是指因为没有手部乱动等行为，所以防护得很好。巴利

“粗劣的也罢”中的“api”一词表示集合，“vā”一词表示选择。两者合起来就是说：无论是对粗劣的食物，还是对少量的食物，对任何容易得到的、较差的、随随便便的东西，都能知足，都能正确地感到满足。因此说“不希求其他众多美味”。“不希求其他众多美味”的意思是：对自己按实际所得的那一份，不希求、不贪羡别的甜味等众多精美上好的味道。由此也显示了在病缘资具上的知足。接着，为了说明遮止对味道贪著的理由，而说“贪著味道的人，心不会乐于禅那”。意思是说：根律仪尚未圆满的人，何来散乱心的安定呢？巴利

像这样，先说明了在四种资具上的减损修行，现在为了说明剩下的论题，就说了“少欲”等话。其中，“少欲”是指无欲，对四种资具没有贪求；以此说明了对四种资具压制渴爱生起。“知足”是指对四种资具，以按照所得而满足等方式感到满足。巴利

已远离，是指舍弃了人群的聚集，以身远离、独居。因为接下来会讲到心远离等。Vaseti 这个词在一切地方都应连着理解。由于具足牟尼法，所以是牟尼。不混合，是指没有见、闻、交谈、受用和身体接触，因此不混合，即远离了前面所说的接触。两者，是指与在家者和出家者两者都不混合。这里用的是工具格，表示主动意义。巴利

即使自己不愚痴、不哑巴，也要像愚痴或哑巴那样表现自己。这是说明要舍弃轻率放肆的行为。偈颂里“Jaḷo va mūgo vā”是为了偈颂读起来顺畅而把音节缩短了，“vā”这个词表示并列。不应过度说话，意思是说话不要超出分寸，应当做一个说话有节制的人。在僧团中间，是指在比丘僧团中，或者在众人聚集的地方。巴利

那位像上面所说的那样修行的比丘，不用言语去责骂任何人，不论对方是下等、中等还是上等。他避开伤害，就是说要以身体避开伤害和恼害。在巴帝摩卡中防护，就是说要在巴帝摩卡、在巴帝摩卡防护戒中防护自己，意思是以巴帝摩卡防护来管束身和语。在饮食上知量，就是说在寻求、接受、受用和施舍食物时，要知道适量。巴利

“善持定相”的意思是：当我这样作意时，心就安定下来了——他当时正清楚地观察这个状态，所以是善加把握了定相。也有写成“他善持定相”的版本，意思就是那位修行者。“善于了知心生起”的意思是：这样修习时，心会低沉，他会知道“心这样掉举了”，对低沉心和掉举心生起的原因都很善巧。因为心低沉时，应当修习择法觉支、精进觉支、喜觉支；心掉举时，应当修习轻安觉支、定觉支、舍觉支。而念觉支则一切时候都需要。因此世尊说：“诸比丘，当心低沉时，正是修习择法觉支的时机……”等。“应致力于止的修习”，就是应当使还没有生起的定生起，已经生起的定令它增长广大，乃至达到自在；“也应适时修观”，就是不要以爱着去消耗所得到的定，不要让它成为退分或住分，只让它成为抉择分，并且应当适时地修观。或者，“也应适时修观”的意思是：致力于止的修习者，在定变得稳固之时，不退缩，为了证得圣道而修观。因此世尊说：巴利

因此世尊这样说：“具足精进与恒常”等等。持续不断的状态就是恒常，精进的恒常就是精进不断；具足它、拥有它，就是持续不断地发动精进、时时刻刻提起精进的意思。应当始终致力于修行，就是说要在一切时候都投入修行。在还没有到达轮回之苦的尽头、终结、灭尽，也就是涅槃之前，不应感到安心，不应就此停下。也不该因为想着“我戒行清净，得到了禅那，得到了神通，已经把观修推到顶点并安住其中”就放松下来。这就是这段话的意思。巴利

像这样安住的人，指的是以远离的住处等为依托，通过观禅的修行，达到修行功夫的终极，按照这样的方式安住。想求得清净的人，指的是渴望证得智见清净、绝对清净的涅槃以及阿罗汉果的人。对于在轮回中看到怖畏的比丘，欲漏等一切漏都灭尽、消亡、彻底消失。正是因为这些漏的灭尽，他证得并达到了有余依和无余依两种涅槃。巴利

长老这样借着给那位比丘作教诫的因缘，表明自己也是照那样去实践的，于是宣示了另一[智/法]。巴利

“应当了知自己的利益”等偈颂，是尊者阿婆罗·乔达摩长老的偈颂。他的来历是怎样的？这位长老也曾在过去诸佛那里积集善行，在一次次生命中积累了趋向出离的善业资粮。在我们的世尊出世之前，他就已经出生在舍卫城一个北方婆罗门家庭里。长大成人后，他通晓三部吠陀，学会了论辩之道，却找不到能在论议上胜过自己的人，于是到处参与各种争论。后来，我们的世尊出现在世间，转动了殊胜的法轮，依次调伏了以耶舍为首的那些应当受调伏的人，应给孤独长者的请求来到舍卫城。那时，他因为世尊接受了祇园精舍而生起信心，前去亲近世尊，听闻佛法后请求出家。世尊吩咐一位比丘说：“比丘，你给他剃度出家。”那位比丘为他剃度时，他就在剃刀落下的那一刻证得了阿罗汉果。后来他去了憍萨罗国，在那里住了很久，又回到舍卫城。许多亲戚和婆罗门大户人家前来亲近、侍奉他，坐下后问道：“在这个世界上，有很多沙门和婆罗门主张通过轮回得到清净。他们当中，到底哪一家的说法能导向解脱？怎样修行才能从轮回中得到清净？”长老为了向他们阐明这个道理，便说了下面的话：巴利

第587偈颂巴利

第588偈颂巴利

第589偈颂巴利

590第590颂巴利

第591偈颂巴利

592592.巴利

第593偈颂巴利

594594.巴利

第595偈颂巴利

第596段巴利

他诵出了这些偈颂。巴利

在这里，“应当了知自己的利益”意思是：一个生来就有智慧的人，应当如实推究自己的利益，然后了知它。在推究的时候，他应当观察教法——也就是在这个世间，由众多沙门婆罗门和正自觉者所宣说的教法，这就是观察的时机。在这当中，凡是能导向出离的，他就应当以慧眼去观察、去看清。因为那些各种外道沙门婆罗门，对无常的执着为“常”，对无我的执着为“我”，对不清净的道执着为“清净道”，固执于邪见，彼此之间又互相诤论，所以他们的主张不能导向出离。而正自觉者则以自生的智慧，如实了知“一切行无常，一切法无我，涅槃是寂静”，然后开示出来，所以说“他的主张能导向出离”。这就是要观察大师教法的伟大之处，是这个意思。还有，“对于已经进入沙门身份的人来说，在这里什么是合适的”——所谓“沙门身份”，就是已经出家、进入修行生活的善男子，在这教法之中，在出家的身份下，什么是适当、合适、相应的，他也应当去观察。巴利

那么，“什么”是指什么呢？这里说“在此，善友……”等等。在这教法中，亲近善友是适合沙门的行持，这就是经文的连接方式。其余各项也依此类推。因为依靠善友，就能舍断不善，修习善法，保持自身清净。“受持广大的修学”，意思是广大的修学受持，也就是为了导向广大涅槃的增上戒等修学而精勤实践，这就是它的含义。“恭敬听闻师长”，是指对导师、亲教师等善友的教诫，生起想听闻的心和承事服侍。“此”就是指亲近善友等这些事。巴利

对佛陀怀有恭敬，就是对一切知的正自觉者佛陀，以“正自觉者、世尊”这样的忆念，生起尊重和敬重之心。对法如实恭敬，就是对圣法如实地尊重，以恭敬心去礼敬。对僧伽崇敬，就是对圣僧伽的恭敬。崇敬就是尊重、敬奉。这里所说的“此”，指的就是对三宝的恭敬尊重。巴利

具足行与行处：他舍弃了以身语违犯为本质的非行，也舍弃了为了乞食等目的而不该去的非行处，比如妓院之类的地方；他具足以身语不违犯为本质的行，以及为了乞食等目的而该去的适当行处。这样，他就具足、圆满了行与行处，这就是“具足圆满的行与行处”的意思。活命清净：他舍弃了竹施等被佛陀呵责的邪命，在无可指责的资具来源中受用。这样的比丘活命清净、极其清净，因为清净的缘故，不被智者所指责。心的安立：就是在眼等根门面对色等所缘时，不让贪欲等生起，以“看只是看”等方式，正确地安立其心。所谓“此”，即指行与行处圆满、活命遍清净、于诸根护门这三者。巴利

应当实行的戒，是指通过实际去做而应当圆满的戒。应当避免的戒，是指通过远离、不去做而应当圆满的戒。在威仪举止上令人产生净信，是指能让他人生起净信、以举止端正为因、依托于威仪举止的正知。对增上心的投入，是指对止和观精勤修习。巴利

住在林野的：指属于森林的住处。边远的：指僻静、远离人群的住处。巴利

戒，就是四遍清净戒。下面那段是分开来讲的，这里则是没有分开地整体说。多闻，就是博学多闻的状态。因为多闻对修习的开展帮助很大，在觉支善巧、无上清凉、与增上心相应等方面，对于偏重如实简择的修行者来说，止观修习才能顺利圆满。诸法如实简择，就是对色法和无色法，从它们各自不错乱的自相和共相两方面去审察探究。通过这一点，说的是增上慧的法观。谛现观，就是对苦等圣谛，以遍知现观等方式通达证悟。巴利

这个谛现观是怎样生起的？为了说明这一点，才说了“应修习……”等话。其中，“应修习无常想”：就是按照“一切行无常”这类不加区分的方式，或者按照“无论过去、未来、现在的任何色”这类加以区分的方式，在一切行上修习无常想，让它生起并且增长。“无我想”：就是修习依“一切法无我”而起的无我想。其余几种想也应当这样搭配理解。“不净想”：就是对这由业所生的身体，或者对一切三界诸行，因为它们流出烦恼污秽，所以生起“不净”之想。此想乃以苦想为随伴，故当知在此亦已包含苦想。“于世间无喜乐”：对一切世间三界诸行修习无喜乐想。以此说明了过患随观与厌离随观。巴利

这样，当有人致力于修习观禅时，为了鼓励他精进，说明他应当增长这些法，就说出了“应当修习觉支”这个偈颂。它的意思是：由于念等七种法的和合能导向觉悟，所以叫觉支；或者，它们是具备觉悟的人身上的组成部分，所以叫觉支，也就是念等这些法。他应当修习这些法：念等七觉支、欲等四神足、信等五根、信等五力，以及以正见为首的八支圣道。“及”这个字还包含了四念处和四正勤。所以，他应当修习、令生起并增长全部三十七种菩提分法。其中，在初道位时令它们生起，在更高的道位时令它们增长，这正是沙门比丘所相应的修持。巴利

这样修习三十七菩提分法的人，以修习现观的方式现观道谛，以断除现观的方式现观集谛，以作证现观的方式现观灭谛。为了说明这一点，最后说出“应断爱”这首偈颂。其中，“应断爱”的意思是：应当以圣道将欲爱等一切种类的爱毫无剩余地彻底断除。“牟尼”称为智，因为具足这种智，所以叫牟尼。“应破除有根本的诸漏”的意思是：应当破除、断尽以欲贪随眠等为根本的欲漏等一切漏。“应离系而住”的意思是：由于一切烦恼已如此完全断尽，于一切处都得解脱，证得舍离一切依的灭尽——涅槃——并安住其中。“此”指的是这种安住；这种安住正是沙门——已息灭诸恶的比丘——所相应、相称的。巴利

长老这样通过赞叹与沙门身份相称的修行，说明了佛陀的教法具有导向解脱的性质，又从反面说明了外道宗派不具有导向解脱的性质。那些婆罗门大家主听了这番话后，对佛陀的教法生起了极大的净信，并在皈依三宝等事上站稳了脚跟。巴利