8. 八集义注

在《八集》中，以“业多”等开头的偈颂，是尊者大迦旃延长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老也在过去诸佛那里积攒过善根。在莲华上佛的时代，他出生在一个大富居士的家庭，长大后，有一天在佛身边听法，看到世尊把一位比丘立为“能详细分别略说之法义”的第一位，自己也希求那个位置，就发了愿，做了布施等种种善行，在天界和人间之间流转投生。到了善慧佛的时代，他成了一位持明者，能在空中飞行，看见世尊坐在雪山的一片密林中，心生净信，就用迦尼迦罗花作了供养。巴利

他靠着那善业，在善趣里一生又一生地流转。到了迦叶十力佛的时代，他投生在波罗奈城的一户好人家。世尊般涅槃后，在建造金塔的地方，他用一块价值十万的金砖作了供养，然后发愿说：愿世尊让我无论投生在哪里，身体都是金色的。巴利

从那以后，他一生都在做善业，经过一个佛的间隔，在天界和人间流转，到这位佛出世的时候，投生在优禅尼城国王旃陀帕灼多（暴恶光明）的国师家里。给他取名字的那天，母亲心想：“我的儿子肤色像金子一样，是带着自己的名字来的。”就给他取名叫金童子。他长大后学通了三部吠陀，父亲去世后，得到了国师的职位。因为他的族姓，人们都称他为迦旃延。旃陀帕灼多王听说佛出世了，就派他去说：“老师，您到那里去，把导师请到这里来。”他便和另外七个人一起，共八人，来到导师跟前。导师为他说法。说法结束时，他和那七个人一起，具足无碍解而证得阿罗汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

这时，导师伸出手说：“来吧，比丘们。”他们当下就变得须发只有两指长，手持神通所化的钵和衣，像六十岁的老比丘一样。长老这样完成了自己的利益后，向导师禀告：“尊者，灯光王想顶礼您的双足，也想听法。”导师说：“比丘，你就去那里吧，你去了之后，国王也会生起信心的。”长老遵照导师的吩咐，和另外七个人一起去了那里，让国王生起信心，在阿槃提地区建立了教法，然后又回到导师身边。有一天，他看见许多比丘舍弃了沙门法，热衷于劳作之事，热衷于交际结伴，追随味爱，放逸度日，为了教导他们，便说——巴利

494494.巴利

第495偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

在这里，不应该让人做大量的事务，比如建新住处等，这些会成为修行沙门法的障碍，所以不应着手这种大工程。至于小规模的、牵扯不多的修补破损之类的事，为了尊重世尊的教导，是应该做的。应当远离众人，意思是不要以群体聚集的方式与人交往。或者说，应当远离那种人：一旦亲近、结交、侍奉他，善法就会退失，不善法就会增长，这种属于恶友的人应当远离。不应当忙碌，意思是不应为了获取资具而以攀缘俗家的方式去努力。因为一个热衷于世事、贪著滋味的人会舍弃真正的利益。所谓能带来安乐的真正利益，就是能引生止、观、道、果、涅槃之乐，以戒等为基础的利益。一个贪著滋味、被味爱所控制、一心忙于求取资具的比丘，会热衷于攀缘俗家，俗家快乐他就快乐，俗家痛苦他就痛苦，一有事情要办就亲自投入。而那个能带来安乐的真正利益，他却舍弃了、抛弃了，意思是彻底把自己与那种利益隔绝开来。巴利

世尊用第一首偈颂教导说“应当远离热衷于造作事务、热衷于群聚交际、以及贪求资具”，这样劝诫之后，现在为了呵责对恭敬供养的贪求，说出第二首偈颂。它的含义是：那些为了乞食而走进俗人家的出家人，在家居士出于对其德行的尊重而对他们做的礼敬和供养——因为对于尚未修习的人来说，它会让人沉陷下去，会让内心变得染污，所以佛陀等圣者们把它称为“泥沼”，说它就是泥泞、就是污泥。同时，圣者们也说它是一根“细刺”——因为对于还没有看透五蕴的盲目凡夫来说，贪求恭敬的本质微细难察，却会从内部刺痛、扎伤自己，而且极难拔除，所以圣者们说它是一根难以拔出的细刺。正因为如此，恭敬是卑劣之人难以舍弃、难以断除的，因为他没有走上断除它的修行之路。事实上，只要舍弃了对恭敬的贪求，恭敬也就被断除了。因此，为了断除它，就应当精勤努力。他这样开示道——巴利

第496偈颂巴利

第497段巴利

第498偈颂巴利

499499.巴利

500500.巴利

第501偈颂巴利

这六首偈颂是长老为了劝诫灯耀王而说的。据说，这位国王听信了婆罗门的话，举办杀牲祭祀；他不先查清事实，就把不是盗贼的人当成盗贼来处罚，在判案时又把没有所有权的人当成有所有权的人，把有所有权的人当成没有所有权的人。于是，长老为了让他分辨清楚，便以“不要为了他人……”等六首偈颂对他说法。巴利

这里，“不要为了他人而造作人的恶业”的意思是：不要为了另一个众生，把他当作对象、以他为理由，而去造作杀害、捆绑之类的恶业，也不要让别人去做。“自己也不应做那件事”的意思是：自己也不该做那种恶业。为什么？因为众生确实以业为亲属，这些众生都是业的继承者，所以自己不该做任何恶业，也不该让别人去做。巴利

不是因为别人说了什么就成了贼。自己没做偷盗的事，光凭别人的话、别人嘴上说说，并不会让人真的成为贼。同样，不是因为别人说了什么就成了牟尼。光凭别人的话，并不会让人成为牟尼，也就是身、语、意行为都极其清净的人。这里说的“pare”（他人），是省略了格位词尾的说法。不过有些人说：“本来该说 paresaṃ，说成 pare，是省略了 saṃ 这个音。”而他自己如实知道：对于那个众生，他自己的心如实知道——“我是清净的，还是不清净的。”诸天也这样知道：清净天和化生天也这样知道、这样了知。所以，在判断清净还是不清净这件事上，只有自己和这类天才是可信的标准，而不是任何被贪欲和嗔恨所控制的人——这就是这段话的意思。巴利

所谓“他人”，就是除了智者以外的其他人。他们不明白什么是善业、不善业，什么是有罪、无罪，也不明白业果、身体的不净以及诸行的无常，所以在这里被称为“他人”。我们这些人就在这个活着的世间里忙碌、停不下来，却不知道“我们一直在不断地走向死亡”。而那些在那里了知的人，就是那些有智慧的人，他们知道“我们正在走向死亡”。因此纷争就平息了。因为这样了知的人，会为了平息纷争和互相伤害而修行，自己不与人争执，也不让别人互相伤害——这就是这段话的意思。可是你呢，为了活命，把不是贼的人当成贼，用惩罚把有主的东西变成无主的东西，让别人因为失去财产而受苦，这都是因为缺少智慧。如果不那样做，有智慧的人即使财产耗尽了，也能靠随缘知足，以没有过失的方式维持生活。那才是他真正的活命。所以世尊说：“以智慧为生命的人，他的生命最殊胜。”而愚痴的人因为得不到智慧，失去了现世的利益和来世的利益，即使有财富也不算真正活着；因为他招来指责等等，不能算是活着；又因为不懂得方法，不能保住已经得到的财富，连命都保不住。巴利

据说，这四首偈颂是长老借着梦境对国王说的。国王在梦里见到之后，向长老行礼时醒了过来，等到天亮，就前去拜见长老，顶礼之后，把自己所见的梦境原原本本地告诉了长老。长老听完，就把那些偈颂重新诵出，又以“一切都能听到”等两首偈颂来教导国王。其中，“一切都能用耳朵听到”意思是：凡是进入耳根范围的、应当听的声音，不管是好话还是坏话，只要耳朵不聋，就都能听到。同样，“一切色都能用眼睛看到”意思是：只要眼睛不瞎，就能看到一切色相，不管是美的还是丑的，这是诸根的本性。不过，那里说的“对所见所闻，智者不会一概抛弃”，只是一个举例而已。因为对于所见或所闻的一切，智者、有智慧的人并不应该一概抛弃、舍弃或一概执取。而是应当在其中审察功德与过失，该抛弃的才抛弃，该执取的才执取。所以，有眼睛的人应当像盲人一样：虽然有眼睛，但对于该抛弃的所见，应当像看不见的盲人一样；同样，对于该抛弃的所闻，虽然有耳朵，也应当像听不到的聋子一样。有智慧的人应当像哑巴一样：以审察的智慧而有智慧、善于言辞的人，对于不该说的话，也应当像哑巴一样不说。有力量的人应当像软弱的人一样：即使身强力壮，对于不该做的事，也应当像软弱无力的人一样——这里的“r”只是连音——就像完全没有能力一样。然后，“事情发生时，应当像死人一样躺着”：意思是，当自己该做的事发生、现前时，应当像死人一样躺着；即使像死人一样躺着，那件该做的事也还是必须完成，不能耽误。或者，“事情发生时”是指：当自己不该做的事发生、现前时，也应当像死人一样躺着；即使像死人一样躺着，那件事终究也不该去做，因为智者不应做不合适的事。国王被长老这样教导之后，就舍弃了不该做的事，只在该做的事上好好努力去做。巴利

“无嗔”等偈颂，是具寿尸利密多长老所说的。它的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛在世时就已经积下了功德，在一次次轮回转生中不断积累导致轮回转生的善业，到了现在这位佛出世的时候，他投生为王舍城一位大富长者家的儿子，取名尸利密多。据说他母亲是尸利瞿多的姐妹。这件事的详细经过在《法句注》里已经讲过了。他就是尸利瞿多的外甥尸利密多。成年后，他因为见到世尊调伏护财大象而生起信心，于是出家，修观禅不久就证得了阿罗汉果。有一天，他为了诵戒登上法座，手里拿着彩扇坐下，为比丘们说法。说法时，他一条条地分别开示种种殊胜的功德——巴利

502502.巴利

503第503颂巴利

第504偈颂巴利

505505.巴利

第506偈颂巴利

507507.巴利

第508偈颂巴利

第509偈颂巴利

其中，“无嗔”是指有不发怒的习性。当引发嗔怒的征兆出现时，他能安住在忍耐与承受中，不令愤怒生起。“无怨恨”是指不怀恨，对于他人所做的过失，不会因为“他骂我、打我、赢了我、抢了我的东西”等想法而怀恨在心，有不把嗔怒积存起来的习性。由于没有那种以掩盖自己过失为特征的谄曲，所以是“无谄”。因为远离了挑拨离间的话，所以是“远离离间语”。确实，这样的比丘——具有这样的形态、这样的种类，具足上述种种功德的比丘。如此依照所说的修行而行，死后在来世不会忧愁，因为不再有忧愁的因由。他的眼门等和身门等被守护、关闭、防护，所以是“守护根门”。“善戒”是指美好的戒、极为清净的戒。“善友”即——巴利

像这样已经清楚说明其特征的善友，因此称为善友。“善慧”就是美好的慧。虽说并不存在不美好的慧，但这里是就导向出离的慧来说的。巴利

在这里，对于嗔等烦恼，先按镇伏和彻底断除两种方式，从无嗔等入手，在以人为所依的偈颂中说明了正行道；现在，为了把出世间信等已经成就的功德提出来，仍然以人为所依的偈颂来说明正行道，于是说了“yassa saddhā”等句子。它的意思是：某个人对如来、正自觉者生起了信，这种信是依“彼世尊是……”这类方式生起、由圣道所带来的，因此不动摇、不摇摆、稳稳安立。要把“atthī”（有）这个词引进来连接，也就是“有这种信”。所谓“圣者所喜爱的”，就是圣者们所喜爱、所珍视的，因为即使转生到别的生命状态也不会舍弃。所谓“所称赞的”，就是被佛陀等所称赞、所赞扬、所赞叹的——要这样连接：有这种戒。这戒又分为两种：在家戒和出家戒。其中，在家戒就是五学处戒，那是在家人能够守护的。出家戒则是以十学处戒为基础的一切四遍净戒。这一切戒，因为无破损等，又不被邪见等执取，所以应当知道是“善美的”。巴利

对于“于僧有净信”这一句，应当这样连接：某个人对“世尊的声闻僧团是善行道者”等语所描述的圣僧团有净信、有信心，这个人的信是不动摇、善安立的。“并且成为正直之见”：因为远离了见的歪曲和烦恼的歪曲，所以是正直的；也就是不弯曲、不歪斜，这指的是“业自作”的见解和“具因缘的名色”的观见这两种见，这个人的这两种见是不动摇、善安立的——应当这样连接。“不贫穷者”：佛陀等圣者们说，因为这个人拥有信财、戒财、闻财、施财、慧财这五种极为清净的财富，所以称他为“不贫穷者”。“其命不空过”：这样一个人的生命，通过获得现法利益等功德，不会空过、不会徒劳，确实有果报——他们这样说。巴利

所谓“因此”，是因为具备前面所说的信等功德的人，被称为“不贫穷、生命不空过”，所以我也要成为那样的人。良家子应当忆念诸佛的教法——也就是“一切恶莫作”等（《法句经》183；《长部》2.90）所说的——并努力增长前面所说的各种信和戒，以及以见法为因、通过对法的正确决择而生起、能导向解脱的净信。巴利

长老借着向比丘们说法的方式，开示自己身上确实具备的功德，同时还宣告自己证得阿罗汉果。巴利

“当我最初见到他时”等偈颂，是具寿摩诃槃陀伽长老的偈颂。这件事的起因是什么呢？据说，在莲华上佛的时代，他出生在天鹅城，是一位家财丰厚的居士。有一天，他在导师面前听法，看见导师把一位比丘安排在“想回转善巧者中第一”的位置上，自己也希求得到同样的地位。于是他举办了七天大布施，供养以佛陀为首的比丘僧团，然后发愿说：“尊者，那位比丘被您们置于第一——‘在我的教法中，此人是想回转善巧者中第一。’我也愿凭这份功德善业的力量，在未来某位佛陀的教法中，像那位比丘一样成为第一。”他的弟弟也同样对世尊修集了功德，就“意所成身的化现”和“心解脱善巧”这两项，按照前面所说的方式发了愿。世尊看见他们两人的愿望都会无障碍地实现，便授记说：“在未来十万劫之后，于名为乔达摩的正自觉者的教法中，你们的愿望将会实现。”巴利

他们两人都在那里一辈子做善事，死后转生到了天界。其中，摩诃槃陀伽在中间阶段所修的善法没有被提到。而周利槃陀伽则在迦叶世尊的教法下出家，用两万年修习白遍业处，之后转生到了天宫。不过《譬喻经》里记载：“周利槃陀伽在莲华上世尊的时代，曾是一个住在雪山的苦行者，在那里见到世尊后，用花伞作了供养。”他们就这样在天界和人界之间流转，整整十万劫过去了。后来，我们的导师证得正自觉，转动了无上法轮，依止王舍城，住在竹林大精舍。巴利

那时，在王舍城，有一位财主的女儿，她和自己的男仆私通。因为害怕亲戚们知道，她就带上首饰，和那个男仆一起私奔，住在别的地方。后来她因此怀了孕，到了临产的时候，她想：“我要回娘家去生孩子。”于是就在回去的路上，半路上就生下了一个儿子。之后她被丈夫带了回去，又住在原来住的地方。因为这个孩子是在路上出生的，就给他取名叫“路生”。等到这孩子能到处跑着玩的时候，她又因为同样的原因怀了第二胎。临产时，和之前一样，在半路上生下了第二个儿子，然后又被丈夫带了回去。他们给大儿子取名叫“大路生”，给小儿子取名叫“小路生”，还是住在原来住的地方。孩子们渐渐长大，他们缠着母亲说：“妈妈，带我们去看看外公家吧。”母亲就把孩子们送到了外祖父外祖母那里。从那时起，孩子们就在财主家里长大。两个孩子中，小路生还很小。大路生则跟着外祖父来到世尊面前，一见到导师，当下就生起了信心；听了法之后，因为他具足善根，就想出家，于是向外祖父请求。外祖父把这件事告诉了世尊，世尊就让他出家了。他出家后，学了很多佛陀的教法，满了戒龄后受了具足戒，如理作意地修行，特别证得了四种无色界禅那，从禅那出来后，又努力修观，最终证得了阿罗汉果。就这样，他成了“想转变善法者”中最第一的。他安住在禅那之乐和果报之乐中，有一天，他回顾自己的修行，因为证得了这样的成就而生起欢喜，便发出狮子吼说：巴利

510510.巴利

第511偈颂巴利

512第512首偈颂巴利

第513偈颂巴利

第514偈颂巴利

515515.巴利

516第516首偈颂巴利

第517偈颂巴利

在这里，“那时”指的是“在那个时刻”。“最初”是指“从最开始”。“我见”就是“我见到了”，见到导师，也就是世尊。“无所畏惧”就是“没有恐惧”。这里的意思是：因为在菩提树下，一切产生恐惧的根源都已断除，所以无论从哪方面来说都没有恐惧，因此是“无所畏惧、没有恐惧”。他具足四无所畏，于四无所畏中得自信，能随顺所化众生的根机，以现法利益、后世利益和究竟义适宜地给予教诫，所以是“导师、正自觉者”。那时我与祖父一同前往，在哪个时刻最先见到那位人中最上者、在包括天人的世间中的最上补特伽罗，见到之后，由于那次见到的因缘，从那次见到之后，我生起了悚惧和惭愧智：“这么久都未能见到导师并听闻法。”生起了悚惧的我，则这样思惟，这是以“手捧吉祥”等偈颂来说明。其义是：若有求财富的男子，心想“我作为侍者住在你身边”，用手和脚捶打、推倒、驱赶来到床上的有身体的吉祥，那样的不幸男子，若已取悦这样的导师、正自觉者，却在这第九时刻得到后又错失，由于不实行他的教诫而背离他，而我却不这样做，这是意趣。因此说“那时我……乃至……出家”。其中“chaḍḍayiṃ”是“我舍弃了、我抛弃了”。也有“chaḍḍiya”的读法。难道这位长老不是未娶妻室就出家了吗？那他为什么说“舍弃了妻子儿女”呢？譬如有人砍伐尚未结果实的树，就是失去了那些本可从树上得到的果实。应当如此理解此事。巴利

成就了学与净命：这里的“学”指增上戒学；“净命”指比丘们共同依止的生活方式——他们过着同样的生活，行为举止彼此相合。他具备了世尊所制定、被称为学处的那种净命，也安住在修学的状态中：既圆满修学，又不违越净命，这样就成就了学和净命这两者。这句话说明他立足于极其清净的巴帝摩卡戒。“于诸根善防护”是指对以意为第六的六根都好好防护。意思是：以正念为门扇，把眼等根门关好，从而阻止对色等外境生起的贪欲等不善法现行。这样，通过显示巴帝摩卡防护和根律仪戒的成就，其余的戒在义理上也就一并显示出来了。长老显示了自己四遍清净戒的成就之后，用“礼敬正自觉者”这句话说明他致力于修习佛随念。“我不被战胜而安住”的意思是：我安住在不被烦恼魔等击败的状态中，直到证得阿拉汉果，始终不被它们压倒，反而是压倒它们而安住。巴利

因此，因为他戒行极其清净，对导师有很深的净信，又坚定地安住在调伏烦恼的修行中，所以说“因此”。“Paṇidhi”就是誓愿，或者说是心的决意。“Āsi”就是“有过”。“Cetaso abhipatthito”就是被我内心所希求的。那么，那是怎样的誓愿呢？他说：“只要渴爱之箭还没拔掉，我连片刻都不坐下。”意思是：“只要还没用最胜道这把钳子把我心中的渴爱之箭拔出来，我连片刻都不坐下，不采取坐姿。”——这就是当时我内心的决意。巴利

他这样把心定下来之后，就精勤修行，整夜只在站立和经行中度过。随后他从无色定出定，以禅支为入手处修观，最终证得了阿罗汉果。因此才说“tassa me”等那些话。“Nirūpadhī”（无依著）是说：因为没有烦恼依著等种种依著，所以叫无依著。“Ratyāvivasāne”（夜尽时）是指夜晚过去、天已亮的时候。“Sūriyuggamanaṃ pati”（直到日出）是以太阳升起为限。“Sabbaṃ taṇhaṃ”（一切渴爱）是指以最上之道断尽、干涸了欲爱等各类一切渴爱之流，因为他已经从“渴爱之箭未拔除则不坐下”的誓愿中解脱出来。“Pallaṅkena upāvisi”（以跏趺坐坐下）就是盘腿坐下。其余部分意思很明白。巴利