19. 五十集义注

《五十偈品》里那些以“何时我才能……”开头的偈颂，是塔拉普塔长老说的。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积攒了善根，在一次次轮回中不断积累能导向解脱的善法。到了现在这尊佛出世的时候，他投生在王舍城一个舞者家里，长大后在本族的舞蹈技艺上达到了顶峰，成了整个赡部洲都知名的舞者首领。他带着五百名女子组成的舞团，凭着庞大的舞蹈家业，在村庄、市镇和王都里表演，得到丰厚的供养和礼敬。他就这样四处巡演，来到王舍城，为城里人表演，获得了尊敬和供养。那时他的智慧已经成熟，便来到导师身边，顶礼后退坐一旁，对世尊这样说：“尊者，我听以前的老师和老师的老师那些舞者说过：‘要是有舞者在舞台中央、在表演中，以真实与虚假让众人欢笑、开心，那他身体坏散、死后，就会投生到欢笑天神的群体里。’对此，世尊您怎么说？”世尊连着三次拒绝他：“别问我这件事。”问到第四次时，世尊说：“村长，这些众生本来就被贪的束缚绑着、被嗔的束缚绑着、被痴的束缚绑着，你再给他们讲那些会引发贪、引发嗔、引发痴的事情，让他们放逸，他身体坏散、死后就会投生到地狱里。要是他持有这样的见解——‘有舞者在舞台中央、在表演中，以真实与虚假让众人欢笑、开心，那他身体坏散、死后就会投生到欢笑天神的群体里’——那他就是邪见。持有邪见的人，只能指望两种去处之一：要么地狱，要么畜生道。”塔拉普塔村长听了这话就哭了。世尊说：“村长，我不是早就拒绝你，说‘别问我这件事’吗？”他说：“尊者，我哭不是因为世尊您这样说了舞者将来的去处。而是因为我以前被那些老师和老师的老师那些舞者骗了，他们说‘舞者给大众表演舞蹈后，会投生到善趣’。”塔拉普塔村长在导师身边听了法，生起信心，出家受了具足戒，修观业，不久就证得了阿罗汉果。已经证得阿罗汉的人，在证果之前，是以怎样的方式、怎样收摄自心而生起如理作意的呢？为了多方面分析展示这一点——巴利

10941094.巴利

10951095.巴利

1096第1096颂巴利

10971097巴利

10981098巴利

10991099.巴利

第1100偈颂巴利

11011101巴利

第1102偈颂巴利

11031103.巴利

11041104.巴利

11051105巴利

1106第1106段。巴利

第1107偈颂巴利

1108第1108颂巴利

第1109偈颂巴利

1110第1110颂巴利

11111111巴利

第1112偈颂巴利

11131113巴利

第1114偈颂巴利

第1115偈颂巴利

1116第1116颂巴利

11171117巴利

11181118巴利

11191119.巴利

第1120偈颂巴利

11211121.巴利

11221122.巴利

第1123偈颂巴利

11241124.巴利

第1125偈颂巴利

11261126巴利

1127第1127段。巴利

11281128.巴利

11291129.巴利

第1130偈颂巴利

1131（此段原文缺失，无法翻译。）巴利

11321132.巴利

第1133偈颂巴利

11341134.巴利

第1135偈颂巴利

11361136.巴利

1137第1137颂巴利

11381138.巴利

第1139偈颂巴利

11401140.巴利

1141（此段无可译内容）巴利

第1142偈颂巴利

11431143.巴利

11441144.巴利

第1145偈颂巴利

第1146偈颂巴利

11471147.巴利

11481148巴利

在这里，“何时呢”就是“何时我”。“山与山洞”指在山中和岩洞里，或者山的裂隙中。“独处”就是独自一人。“无伴”指没有渴爱，因为渴爱被称为人的伴侣。“游住”就是我将安住。观察一切有为“有”为无常：把一切有——包括欲有等——以“已生起而复坏灭，所以是无常”的方式观察，然后何时才能这样安住——这就是句子的连接方式。这里应知道，这只是举例说明，因为经中说：“凡是无常的，那就是苦；凡是苦的，那就是无我”，所以其余两个特征（苦和无我）也已经显示出来了。“此我，何时将成彼？”意思是：我内心所思索的这个目标，何时才会实现？何时才会达到顶点？其中的“taṃ nu”，“nu”只是语助词。这里的简要意思是：何时我才能像那头大公象挣脱锁链一样，斩断在家生活的束缚，出家之后修习身体远离，独自一人住在山中和岩洞里，没有伴侣，对一切都不执着，观察一切有为法是无常等，就这样安住呢？巴利

穿破布衣的人，就是穿着破旧衣服的人；为了让偈颂念起来顺口，加了一个“n”音。意思是说，他穿着被刀割得破碎、价值低劣、颜色斑驳的粪扫衣。牟尼，就是出家修行的人。无我所，是因为对家庭或团体没有执著，所以叫无我所。无希望，是因为对任何所缘都没有渴求。断除了烦恼而快乐地住在山林中，意思是：用圣道彻底断除贪等烦恼之后，以道之乐和果之乐为乐，进入大森林里安住。我什么时候才能这样安住呢？巴利

“死病之巢”是死亡与疾病的巢穴。这个身体，就是指这个由五蕴构成的身体。五蕴在“比丘们，对于陷入无明、跟随渴爱的个人来说，这个身体就是外在的名色”等经文中，也被称为“身”。被死亡与衰老所逼迫，就是被死亡和衰老折磨。我以观照除去恐惧的根源，因此没有恐惧，正在这样观察：那件事究竟什么时候才会发生呢？——这就是这里的意思。巴利

能生起恐惧的，就是能造成二十五种大恐怖的根源，因为它带来身体之苦、心理之苦，乃至整个轮回之苦，所以叫“带来苦的”。渴爱之藤蔓以多种方式随逐，意思是它以种种方式追逐所缘，或者紧跟着“有”而不断蔓延，所以叫“以多种方式随逐”，也就是名为渴爱的藤蔓。由智慧所成的，是指以道智所成、磨得极其锋利的剑，用被精进所支持的信心之手拿起这把剑，斩断之后，心中思量“我什么时候才能安住”——这也和“什么时候才能成就”相连。巴利

炽盛之光，是依止观而磨砺锐利，所以具有锐利炽盛之光。诸仙人的利器，是指佛、独觉佛、圣弟子等诸仙人的利器。我将迅速摧破带军队的魔罗，就是以烦恼军为伴、以诸行等魔为首的魔罗，我要飞快地、立刻摧破它。狮子座，就是坚固的座位，意思是不可战胜的结跏趺坐。巴利

在诸善士的集会中，被看见、被认可——因为与法恭敬相应，所以是恭敬法者；因为达到了这样的相状，所以是“如此者”；因为如实而见、不颠倒，所以是如实见者；因为以圣道战胜了恶法，所以是调伏诸根者。在佛陀等善士的集会中，我心里这样寻思：“什么时候我才能被看见、被认可为精勤者呢？”这个念头什么时候才能实现呢？——这就是文句的连接方式。按照这个方法，应当理解一切处的文句连接，我们只解释词义而已。巴利

“惛沉”就是懈怠。“饥饿”就是饥饿。“虫和爬虫”就是虫以及爬虫。“它们不会困扰”意思是：它们不会折磨我，因为乐、苦、喜悦、忧愁都已被诸禅那挡开了。“山窟”就是山中的岩洞。“希求利益者”就是希求被称为真正利益的那种利益的人。巴利

大仙以自生智所了知、所通达的那四圣谛，对于没有积集善资粮的人来说，确实极难见到。而我以道定心得安定，以正念具足正念，以圣道智前往，将会通达、将会证得。巴利

“色”是指眼识所认识的色。“不可量”是指以智慧无法衡量、无法限定、无法了知，这就是它的意思。“应被触知”是指触境。“法”是指意识所认识的法。“不可量”也可以指无法衡量的、以青等种种形态而千差万别的色，以及以鼓声等、以根味等、以坚硬柔软等、以苦乐等而千差万别的声音等，这就是它的意思。“被燃烧”是指被十一种火所燃烧。“具足止”是指具足禅那、观和道的定。“以智慧看见”是指以伴随观智的道智而看见。巴利

被恶语说到，就是被粗恶的话触恼了。从那里生起的因相，就是粗恶语这个原因。不会心怀不悦，不会陷入忧恼。atha 就是“然后”。pasattho 就是被某人称赞。巴利

在木柴上，就是在木头上。在草上，就是在草堆上。这些，就是属于我相续的这些五蕴。以及那些不可量的法，就是用别的根蕴所不可量的色法。因此说“内与外”。平等地衡量，就是以无常等方式，以及以无实质等譬喻，把一切都平等看待之后加以推度。巴利

在佛陀等大仙善巧修行的止观之道上行走、实践时，雨季里，乌云什么时候会用新降的雨水把我这披着袈裟、身处林中的人淋透浸湿呢？这显示了他对自己露地而住这种状态的思量。巴利

我什么时候能在山林里、在山窟中，听到孔雀、从母胎与卵壳两次出生故为再生鸟、因冠羽而生故为有顶冠者的孔雀的叫声，辨明时辰，从卧处起来，为了证得不死、达到涅槃而这样思量：对“有”，从无常等角度作意、观照。这就是这段话的意思。巴利

什么时候才能不执著地靠修所成的神通渡过恒河、耶牟那河、萨罗沙伐底河这些大河呢？——句子是这样连接的。“深渊”（pātāla）：足以使人堕落、足够广大，所以叫深渊；而它正是被投下之处，大地安立时就这样安住，所以叫“深渊投射”（pātālakhitta）。大海有百由旬等种种深度，在大地之内靠近岸边的某些地方是龙等居住之处，有些则只是空无一物地存在着。“烈马口”（baḷavāmukha），是指大海中那个巨大的漩涡口。当地狱之门打开时，巨大的火堆从那里涌出，朝向它，烧毁海底纵广数百由旬的区域；那处被烧之后，上方的海水就以漩涡的形状旋转，发出巨响向下砸落。那里便被称为“烈马口”。就这样，什么时候才能不执著地靠神通渡过那令人怖畏、恐怖的深渊投射和烈马口呢？——所思维的就是：这什么时候才会发生？我修成禅修所得的神通之后，什么时候才能这样运用神通呢？这就是它的意思。巴利

就像一头无拘无束行走的大象，是一头狂象，撞碎坚固的柱子，摧毁铁链，无拘无束地走进森林，独自一人没有同伴，随自己的心意而行；同样，我什么时候才能彻底抛开、断除、舍弃一切净相，毫无剩余地完全放下，不被欲贪所控制，专心投入禅那，真正彻底地击碎、斩断、舍弃对五欲的贪求？——这样的念头，什么时候才会实现呢？巴利

就像有个穷人，为了活命去借了债，却还不起，被债务逼得痛苦不堪，被债主们压迫；后来他找到了宝藏，得到了它，还清了债务，快乐地生活，心满意足。同样地，我什么时候才能舍弃那像债务一样的爱欲，证得佛陀的教法——它就像装满了摩尼珠、黄金等各种珍宝的宝库，具足圣财，让诸位大仙者感到满足——然后心生欢喜呢？这就是他所思维的内容：这件事什么时候才会发生呢？巴利

像这样，先说明了自己出家前以出离之寻为主的心念活动，现在为了指出出家之后是怎样自我教诫而证得果位的，就说了“多年以来”等偈颂。其中，“多年以来，我曾被你请求；居家生活，对你来说够了吧”——意思是：心啊，在种种痛苦不断伴随的居家生活中，这样已经够了吧！喂，心啊，这么多年来，我不是被你请求过吗？那么现在，我已经出家了——那个被你这样鼓励而出家的我，心啊，你为什么不好好投入？意思是：你丢下止和观，把我套在低劣的懈怠里。巴利

心啊，难道我不是被你请求过的吗？喂，心啊，我想，我确实是被你请求过、恳求过的吧。意思是：既然你请求过，为什么现在不照着那样去做呢？接着用“在基利跋山”等语句来说明当初请求的情形。“有种种颜色羽毛的鸟”，就是指羽毛斑驳的孔雀。“因云音雷鸣而善于吼鸣者”，是因为发出如水声般的雷鸣，所以本性特别爱吼叫。“它们将使在林中禅修的你欢喜”——那些孔雀会让专注禅那的你在这片林中欢喜。这不正说明，难道不是你曾经这样请求我的吗？巴利

家族中是指家族流转。我来到此——我来到这片阿兰若，或者说出家。再说，心啊，即便如此，你也不令我满意。意思是：就算你顺从地待着，你也不令我满意。巴利

“这本来就只属于我，你并不属于别人”——心啊，这本来就只属于我，所以你并不属于别人。可是，你就像属于别人一样，在该披上铠甲、与烦恼魔作战的时候，在该披上修行铠甲的时候，却表现出退缩和悲泣，这有什么用呢？现在我不会再让你另样行事了。这就是这段话的意思。“观见这一切都是动摇不定的”——因为用智慧之眼看到“这颗心以及其他一切属于三地的诸行，都是动摇、不稳定的”，所以我离开家、离开欲乐而出家，追求、寻觅不死之境的涅槃。因此，心啊，即使你不顺从，我也只做寻求涅槃这件事。这就是这段话的意思。巴利

未离贪欲的人，心极难守护，它躁动不安，像林中的猴子。这位善说者、善言者、两足中最尊贵者、大医王、调御丈夫，就是这样把前后文义巧妙地连接起来说的。巴利

无知的凡夫所执著、系缚的地方，就是那些事欲和烦恼欲。他们被欲贪牵着，必然追求来世的存在，一心只想要苦。他们一边渴求，一边被自己的心带进地狱，被抛弃在利益和安乐之外。他们被心控制，造作导向地狱的业，被自己的心丢开真正的幸福安乐，带进地狱，而不是别处——这说明心必须被调伏。巴利

他又为了调伏心而开示，说出“孔雀与苍鹭交鸣”等偈颂。其中，“孔雀与苍鹭交鸣之处”，是指孔雀和苍鹭高声鸣叫的地方。“被豹与虎围绕而住”，是说由于修习慈心，他住在林中，被这些畜生道的众生围绕护卫；以此说明空寂的增广。“舍弃对身体的顾恋”，是说应当彻底舍弃对身体的一切顾恋，以此说明决意。“不要错失”，是说不要错失这极为难得的第九时机。“心啊，你从前曾这样督促我”，意思是：心啊，你在我出家之前，就曾这样督促我正确地修行。巴利

“应当修习”意思是：让它们生起、让它们增长。“诸禅那”指初禅等四种禅那。“诸根”指信等五根。“诸力”就是这五力。“觉支与定修习”指七觉支和四种定修习。“以及三明”指宿住随念智等三种明。去接触、去达到——安住在佛陀的教法中，安住在正自觉者的教诫里，去触证，去达到。巴利

能导出的：能引导人从轮回之苦中出离。能达至一切苦的灭尽：是趣入不死、以涅槃为依止、以涅槃为所缘。能清净一切烦恼：是彻底净除一切烦恼垢秽。巴利

对于“蕴”，指的是取蕴。“应当如理地观察”，意思是要用观智，以正确的方法和方式，从疾病、痈疮、箭刺、祸害、病痛等种种不同的角度去观察。“应当舍断它”，意思是舍断那苦的起因，也就是渴爱，把它彻底断除。“就在此”，意思是在这个生命体当中。巴利

要把“无常”等这样来观察：从有界限的角度、从非恒常的角度、从暂时性的角度，以及从否定常的角度，观察它为无常。要把“苦”这样来观察：从生灭逼迫的角度、从有怖畏的角度、从苦性的角度，以及从否定乐的角度，观察它为苦。要把“空”这样来观察：从无主宰、无主、无坚实，以及否定自我的角度，观察它为空；正因为如此，它就是无我。要从应受谴责和衰损疾病的角度，观察它为罪恶和杀戮，如理作意。关于关闭那些意行，就是对于以意行为想者，关闭、遮止、灭尽执著于居家之喜等十八种心态的近伺。巴利

“秃头”是指已经剃掉头发和胡须、进入光头状态。“相貌丑陋”是指因为光头，加上毛发乱长、穿着割截破损的袈裟，所以变得丑陋，容色衰败。“遭到诅咒”是指落入了圣者们所会说的那种诅咒：“持钵游走各家。”经里确实这样说：“比丘们，这在世间就是一种诅咒：你持钵游走各家。”因此说：“就像手持破钵的人，在各家乞食。”“你要精勤于导师的教诫”是指对正自觉者的教导要努力实践、认真奉行。巴利

善加守护，是指以身、语、意好好地、正确地守护。在街巷之间行走，是指为了乞食而行走于各处，随自己的意愿而行。就像在没有云彩的满月之夜，月亮一样——他远离了过失，圆满无缺，在诸家之间恒常如新，令人感到欢喜，像月天子那样行走。巴利

总是乐于头陀功德：就是一切时候都欢喜头陀功德。你使这颗心变成像那样：譬如有人想要果实，种下果树，却还没得到果实就想把它连根砍断；心啊，你使这颗心变成和那件事相像。你把我投入到无常、动摇之中：就是你让我出家之后，又把已经走上修行路的我，以驱使的方式，投入到无常、动摇的轮回路口，让我在那里活动。巴利

无色，是因为没有色法。心确实没有那样的形状，也没有蓝等颜色的差别，所以说是无色。远行，是因为它能在远处生起。虽然心并没有像猴子被绳子拴着那样向东等方向移动，但它能接收远处的所缘，所以叫远行。独行，是因为它以单独活动的方式生起。哪怕两个或三个心同时生起，那是不可能的；在一个心相续中，只有一个心生起，它灭去后，另一个心又单独生起，所以叫独行。如今我不再听从你的话：虽然过去我随顺你的支配，但从得到导师教诫的时候起，我就不再被心控制了。为什么呢？因为诸欲是苦，是辛辣的，有大怖畏。这些欲在过去也是苦，在未来也会带来辛辣的果报，还伴随着自我谴责等巨大的恐惧，所以是大怖畏。我将唯以涅槃为志向而行，因此，我将心朝向涅槃而安住。巴利

为了说明那正是面向涅槃的状态，才说了“我并非因为不祥”等话。其中，“我并非因为不祥”的意思是：我并不是因为不吉利、没有福相才离开家的。巴利

“无惭”是指：就像在应当受责备时还照样嬉戏一样，毫无羞耻。“因心”是指：有时变成尼干陀，有时变成游方者之类，像心不稳定的男子那样，成了心的奴隶，被心牵着走。“因远离可意者”是指：与国王等人先有了交情，后来却伤害他们，以背叛的方式远离了他们。“因生计”是指：并非为了谋生，并非因为害怕活不下去，我才离家、出家。“心啊，难道我没有和你立下约定吗？”这是在说明：“心啊，难道我没有和你约定过——‘从出家那时起，我就不再听你的，而是要你听我的’吗？”巴利

少欲受到善士们的称赞，意思是：对资具完全少欲，才叫善，这是佛陀等圣者所赞叹的。同样，舍弃贬损——也就是断除对他人功德的抹黑，以及一切苦的止息、寂灭，也是善士们所赞叹的。心啊，你当时就是这样策励我：善哉，你应当安住在这些功德中。心啊，你当时就是这样督促我的。如今你却走上旧路，现在抛弃我，去追随你以前的多欲等行为，这算什么呢？这就是这段话的意趣。巴利

针对该义而说“你走向过去所行”。为了显示它，才说了“渴爱、无明”等。其中，“渴爱”是指对资具的渴爱；“无明”是指就在那里遮蔽过患的无明。“喜爱与不喜爱”：对子女、妻子等生起的爱著，这叫喜爱；对偏远坐卧处和增上善法的不乐著，这叫不喜爱；这两方面就是随顺与违逆。“美好诸色”是指内在与外在的美好色境。“乐受”是指缘于可意所缘而生起的乐受。“合意的欲功德”是指其余那些令人愉悦的欲的部分。“已吐弃”：因为以镇伏断舍弃了它所依的欲贪，且已彻底弃绝，所以叫已吐弃。对于已吐弃的东西，我不可能再吞回去——意思是：像这样被你丢弃的东西，我再也不可能重新吞回去，它们就是被彻底弃绝了。他这样说。巴利

“于一切处”，就是在一切有、一切胎、一切趣、一切识住之中。“我照你的话做了”——心啊，你的话，我已经照办了。在无数生中做这些事的时候，我从未对你生气，也从未轻视你。可是，你虽然是从自身中生起的，却因为你的忘恩负义，让我在苦中长久轮回——这苦是你造成的，是你所生起的；在这无始轮回的苦中，我长久地流转、漂泊。巴利

现在，为了把前面简略说过的“在由你所造的苦中长久轮回”这个意思，按生起方式和趣向差别详细展示出来，就说了“正是你……”等话。其中，“rājadasī”：你就是王，“d”是连音字。句子关系是：“我们有时成为吠舍和首陀罗，都是因为你。”“或生为天神”也是这样：“心啊，正是你为我们造作天神状态。”句子关系如此。“因为你”，就是以你为原因。巴利

正是以你为因，就是以你本身作为因的状态。以你为根，就是以你为根本原因。巴利

心啊，你难道不会一次又一次地欺骗我吗？恐怕你还会一再欺骗我。就像过去在数不清的生里，你假装成朋友，实际上却是我的敌人，一次又一次地欺骗我；如今你大概还是会这样欺骗我。我的意思是：我再也不会像从前那样让你随意乱跑了。所谓“一次又一次地像该被牵着走的人那样示现”，是说心一再地表现出好像值得引导的样子，就像先骗了一个人，再让那个人变成帮忙看管贼的人一样，它一次又一次地示现出各种生命形态。所谓“你像疯子一样诱惑我”，是说心就像跟疯子玩耍一样，跟我周旋，示现出各种诱人的东西来引诱我。所谓“心啊，我到底哪里对不起你了”，意思是：喂，心！我究竟对你做错了什么？你说说看！巴利

这个被称为“心”的东西，过去在色等种种对象上，因为贪染等等，想怎样就怎样，哪里生起欲望，就随着欲望在那里随意游荡，觉得快乐，就这样一直漫游了很长时间。今天，我要像驯象师用钩子制伏一头狂醉暴怒的大象那样，用如理作意来制伏它，不让它有越轨的机会。巴利

导师以智慧确定了这个世间——我的导师正自觉者，以智慧确定了这个没有剩余的蕴世间。如何确定呢？以已生而灭之义为无常，以没有任何恒常稳固之物为不恒，以没有乐等实质为无坚实。心啊，你投入胜者的教法吧——因此，心啊，为了如实修行，你要将我投入、进入胜者世尊的教法中。另有一种读法是“pakkhandimaṃ”，意思是：于胜者的教法中，以智慧投入这个世间，如实渡越；在投入的过程中，以观智之道，将我从此极其难渡的巨大轮回暴流中救度出去。巴利

心啊，这个身体住处已经不像古旧房屋那样属于你了。为什么？因为如今我已经不能随你的意愿转回去了。因为我已经在大仙世尊的教法中出家。而且从出家那一刻起，像我这样的人就不再是所谓“沙门”中那种会走向毁灭的人，而只是沙门——这就是这段话的意思。巴利

山，是指须弥山、雪山等一切山。海，是指东海等、清凉海等，但不是指所有的海。河，是指恒河等一切河流。大地，就是大地。四方，是指东方等四个方向。隅方，是指东南等四个中间方向。下方，是指向下直到持水风轮。天，是指天界；这里说天界，实际上是指投生到那里的有情众生。一切无常，三界被逼恼，是说欲有等三有全都无常，又被生、老等以及贪等烦恼所逼迫、所压迫；这里没有任何一个地方可以说是安稳的。既然没有那样的安稳之处，心啊，你还能到哪里去享乐、去安住呢？所以，你应该在这里寻求出离——这就是这段话的用意。巴利

Dhitipparan的意思是：安住于最坚固状态的我，心啊，你还能拿我怎么样？你连让我稍微动摇一点都做不到。所以说：心啊，你不足以让我随你转。现在为了把这一点说得更清楚，又说：绝不触碰两头开口的皮囊，那充满九孔流漏之物实在该被厌弃。其中，bhasta指皮水袋；ubhatomukha指两头开口的袋子；na jātu chupe意思是即使一只脚也决不会去碰它；tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ意思是：它装满了种种不净，通过九个孔——也就是像疮口一样的地方——流漏不净，对于这样的流漏之物，应当厌弃、呵责。对那个粪坑，该受谴责，该受呵责。巴利

像这样，先用二十八首偈颂以呵责的方式教诫了心，现在为了通过开示远离之处等来让他欢喜，说出了“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”等偈颂。其中，“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”是指野猪和羚羊进入并经常出没的地方。“pabbhārakuṭṭe”是指岩坡地带和山顶。“pakateva sundare”是指本来就美好、令人不厌足、能夺人心意的。“pakativasundhare”是另一种读法，意思是自然形成的地处。“navambunā pāvusasittakānan”是指因雨季降下的云雨之水所润泽的清新悦意的树林。“tahiṃ guhāgehagato ramissasi”是指你到了山林中的洞窟之家，将以禅修的喜悦而快乐安住。巴利

那些孔雀等生起“山林想”时，它们就会感到快乐，这就是这句话的意思。巴利

当大雨从云中落下时。由于那场雨水的浇灌，到处都长出了四指高的草，颜色鲜红，像地毯一样。在宛如雨季乌云般的树林里，花朵全都盛开了。在山与山之间。我将像树一样，无牵无挂地躺下。那片草铺成的床，会柔软舒适，触感美好，像棉絮、像褥垫一样，成为我的卧处。巴利

就像任何一位主宰者能随心所欲地使唤听自己命令的奴仆等人一样，心啊，我也要这样调御你，让你完全随我的意愿而行。怎么做呢？在四种资具中，不论得到什么样的、何种品质的，对我来说都足够了。以此表明：世间有些众生正是因为渴爱的生起，才随顺心的支配；而我则远远避开渴爱的生起，把心当作奴仆，让它随我的意愿而行。心啊，为了避开渴爱的生起，我再次策励你：就像其他任何一位通过实践正勤、在禅修中不懈怠的人，令自己的心变得适合作业、胜任作业；同样地，心啊，我也要令你适合作业、胜任作业，随我的意愿而行。就像什么呢？如同被善加揉制的猫皮囊，并非只是语助词而已。如同被善加揉制的猫皮囊会变得适合作业、胜任作业，能够轻松地携带使用，我也要同样地调御你。巴利

心啊，我要用精进力把你拉进我的掌控之中。我要以自身的精进生起修习之力，凭这股力量让你服从我。就像善巧的驯象师手持钩子，凭自己的训练本领，让发情的大象听从自己一样，我也要这样做到。巴利

心啊，这里的“hī ti”只是个语气词。意思是：你通过止与观的修习被善加调伏，并因此如实踏上观行的正道，安住不退。就像一匹被善加调伏而变得正直、不弯曲的良马，能让驯马师——也就是善巧的御者——从不安稳的地方走到安稳的地方；同样，我也能走上这条吉祥之道，也就是因烦恼灭尽而带来的安稳。“Cittānurakkhīhi”的意思是：诸佛等恒时守护自心者所行的圣道，我如今能踏上，能证得。巴利

就像驯象师用结实的绳子，把大象牢牢绑在系象柱上；同样，心啊，我要用修行的力量，把你绑在业处的所缘上。心啊，你要被我以正念好好守护、好好修习。凭着圣道修行的力量，在欲有等一切生命存在中，你将不再依赖渴爱等执著。巴利

用智慧切断之后，对于那行走在邪道上的人——也就是如实看见诸处的集起之后，以根律仪为依托的审察智慧，把那导致走上邪道的集起，即烦恼的流漏和烦恼的挣扎，加以切断，以截断流转的方式形成障碍。以瑜伽调伏：以被称为观修的瑜伽，通过摧毁其能力来调伏。安立于道上：安立于观行的道路上，使之确立。然而，当观被策励而触动圣道时，便以道智，依照“凡任何集起之法，那一切都是灭尽之法”的指示，毫无迷惑地遍见诸处集起的坏灭与生起。此后，你将成为在这有天神的世界中无上论师、正自觉者的嗣子、亲生之子。巴利

被四种颠倒所控制、随它们转，就是把无常当成常，把不净当成净，把苦当成乐，把无我当成我，被这四种颠倒牵着走。 “gāmaṇḍalaṃ va parinesi, citta, man”意思是：喂，心啊！你就像拖着一个村童一样，把我从这里拽到那里，到处乱拖。 “Nanu saṃyojanabandhanacchidan”意思是：你难道不曾亲近那位能斩断十种名为结缚的束缚、具足悲悯的大牟尼、正自觉者吗？这段话表面上像是在对导师不敬，实际上是在赞叹导师：“对那样具大威力的导师，你远远就躲开；可对我这样的苦行者，你却随心所欲地拖来拽去。”巴利

就像野鹿在树木、灌木、藤蔓点缀得恰到好处、毫不杂乱的森林里，自由自在，随心所欲地快乐安住。所谓“可爱的山，雨季的云为饰”，意思是：雨季时，那座山四周环绕着陆生与水生花朵编成的美丽花环，如同云做的花环；又因为远离人群，令人心生喜悦。找到这样一座可爱的山之后，我将在山林中快乐地安住。毫无疑问，心啊，你一定会败亡，一定会陷入轮回的种种灾祸之中——这就是这段话的意思。巴利

凡是随顺你的欲望、听凭你的喜好而转的人——这是统摄一切凡夫，就他们共有的心性来说的。它的意思是：心啊，那些男女，凡是依从你的欲望、随顺你的喜好而安住，正在享受或将要享受那依附家宅的快乐，他们就是无知的愚人，顺从魔的摆布，惯于随顺烦恼魔等的控制，贪恋生存，因为贪爱欲有等生存状态。他们是你的弟子，听从你的教导。而我们是正自觉者的弟子，不随你的摆布而转。巴利

长老就这样把自己过去生起的如理作意——那种以调伏心为方式而运作的——从各种角度加以分析，然后以给予近旁比丘教诫的方式来说法。至于其中有些地方没有从含义上详细分析，因为按照前面所说的方式，那些意思本来就已经很清楚了。巴利