17. 三十集义注

《三十偈集》中，从“见到众多令人喜悦的……”开始的那些偈颂，是弗沙长老的偈颂。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛时代就积累了善行，在各处生命中积集了能资助出离的善业，在天界和人间流转投生，到了现在这位佛陀出世的时代，他投生为一位曼陀罗王的儿子，名叫弗沙。他长大成人后，学通了刹帝利青年应当学习的各种技艺。因为善根已经成熟，他对欲乐心不贪著，在某位大长老面前听闻佛法后生起净信，出家之后取了适合自己性格的修行法门，精勤修习，证得了诸禅定，又以禅定为基础修观，不久就获得了六种神通。后来有一天，一位名叫般达罗苟多的苦行者坐在长老身边听闻佛法。他看到许多戒行和威仪具足、诸根善加防护、身体已修习、心已修习的比丘，心生欢喜，想道：“善哉！愿这种修行之道在世间长久住立。”于是问长老：“尊者，未来时期的比丘们，他们的修行会是怎样的呢？”为了说明这件事，结集经典的诸位尊者说了——巴利

949949.巴利

在这里，“令人喜悦”是指以自己的修行而值得让人生起净信。“众多”是指许多位。“已修习其心”是指通过止与观的修习而心已得到修习。“善加防护”是指诸根善加防护。“仙人”是指苦行者。“般达罗种姓者”是指因为生于名为般达罗的仙人族系中，所以与他同一种姓。“名为弗沙者”是指应以“弗沙”这个名称来称呼的，意思是名为弗沙。巴利

第950偈颂巴利

这是那位仙人提问的偈颂。巴利

在这里，“有什么样的欲求”的意思是：在这个教法里，未来的比丘们会有什么样的欲求、什么样的胜解？是低劣的胜解，还是殊胜的胜解？“有什么样的意趣”的意思是：有什么样的意趣、什么样的内心倾向？是杂染的内心倾向，还是清净的内心倾向？另外，“欲求”就是指想要去做的意愿，所以意思是“他们想要去做的意愿是什么样的”。“意趣”就是内心倾向。“有什么样的举止”是指：有什么样的举止。而“举止”是指穿着、行为等方面该避免和该奉行的表现。“将会是”就是“将成为”。“这件事”是指未来比丘们这些欲求、意趣、举止的差别，我问你，请告诉我——他这样请求长老。长老为了给他解说这个含义，首先为了让他恭敬听闻而劝勉道：巴利

第951偈颂巴利

这段话的意思是：贤者般达罗仙人，你问我的那件事，我要给你讲说未来。我讲说的时候，你要认真听。因为这番话能揭示未来的意义，还能引发警醒和紧迫感，所以你要恭敬地用心领受。巴利

那时，长老用未来分智如实看见了比丘和比丘尼未来的遭遇，于是向他讲述这件事：巴利

952952.巴利

953953.巴利

第954偈颂巴利

第955偈颂巴利

第956偈颂巴利

957第957段没有可翻译的巴利文内容。巴利

958958.巴利

第959偈颂巴利

第960偈颂巴利

961第961颂巴利

第962偈颂巴利

第963偈颂巴利

964第964偈巴利

第965偈颂巴利

第966偈颂巴利

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第970偈颂巴利

第971偈颂巴利

第972偈颂巴利

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第974偈颂巴利

第975偈颂巴利

第976偈颂巴利

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第978偈颂巴利

第979偈颂巴利

第980偈颂巴利

在这里，“易怒者”是指有愤怒习性的人。“将会出现”要和“未来”连起来理解。难道在长老那个时代就没有这样的人吗？并不是没有。不过，那时因为善知识很多，教诫者、能使人明白的人和同梵行者大量存在，即使烦恼很强，也因为如理作意很多，大多数比丘并不易怒；未来则相反，将会极度易怒，所以说“在未来”。其余几个词也是这样理解。 “怀恨者”：对怨恨的缘由有积藏怨恨的习性，或者因为怀恨产生，所以叫怀恨者。其中，先前生起的嗔是怒，后来生起的嗔是恨；或者一次生起的嗔是怒，多次生起的嗔是恨。 “覆藏者”：对他人确实存在的功德加以覆藏、掩没，或者他们具有像用水瓢覆藏、掩没水那样的覆藏、掩没，所以叫覆藏者。 “顽固者”：具有极度我慢相状的人。 “谄曲者”：具有以显现不实功德为特征的谄曲的人。 “嫉妒者”：具有以批评他人成就为特征的嫉妒的人。 “种种异论者”：彼此言论相违、见解相违、制造纷争的人，这就是其含义。巴利

自认为已证悟的人，对于甚深之法，说他们“行于浅岸”：对于甚深、难以言说的正法，在尚未了知时便生起“我已知道、我已见到”的慢心，因此只停留在它的浅表部分，就像只在浅岸边活动的人。轻浮：本性轻浮、躁动不安。对法不尊重：对正法缺乏恭敬。彼此不敬：彼此不尊重，对僧团和同梵行者缺乏恭敬与尊重。众多过患：如前所说的以及将要说的众多过失和障碍。于世间：指有情世间。将在未来出现：在未来将会显现。此善说之法：由正等正觉者以善巧、无颠倒、初善等方式善说的这部圣典正法。将令它染污：将使之染污、被烦恼败坏，以“犯戒说成不犯、重戒说成轻戒”等恶行杂染的非法，否定微细的色法与无色法，以见杂染和两方面的渴爱杂染而染污、弄脏。劣慧者：没有智慧的人。对此，世尊曾说过：“比丘们，未来时将有比丘……在讲说阿毗达摩论、吠陀罗论时，陷入黑法而不觉知。”巴利

功德欠缺者，是指缺少戒行等功德的人，也就是破戒者、无惭无愧的人。或者也可以说，功德欠缺者是指欠缺律仪行为等功德、对法与律所知甚少的人。于僧伽中，就是在僧团大众当中。议论言说时，就是发言讲话，在僧团进行裁决讨论时，随便说什么。无畏者，就是无所畏惧、胆大妄为。有势力者，就是靠结党拉帮而有势力。粗口者，就是言语粗硬、说话粗暴。寡闻者，就是不多闻的人，他们仅仅依靠利养、恭敬和名声，装成具足功德的样子，把法说成非法，把非法说成法，把律说成非律，把非律说成律，就这样在僧团中把自己想要的主张立起来，将会变得有势力。巴利

具足功德的人，就是戒行等功德圆满的人。他们议论时能如实而说，意思是他们按照道理本身，不颠倒地阐明：法是法，非法是非法，律是律，非律是非律。他们将会变得没有力量，意思是由于大众中无耻的人占多数，他们就会失去力量，他们的话也站不住脚。有惭者变得无所求，是说有惭愧心的人对任何事都不再想参与。因为那些有惭者虽然有能力依法而说，却由于厌恶恶行、不愿多事，不愿和任何人起冲突，也不肯努力去建立自己的主张，既不表明自己的见解，也不作决意，只是保持沉默。巴利

“银”就是银钱，由此应当知道，这也包括了迦利沙钵那、铜钱、摩沙迦等。“黄金”就是金子，由此应当知道，这也包括了摩尼宝珠、珍珠等物。“或”这个词表示集合的意思，就像“或无足”等句中的用法一样。也有写成“银与黄金”的读法。“田”是指谷物和蔬菜生长的地方，那就是田。为了这个目的而圈起来的地段，就是宅地。“羊”所说的eḷakā就是羊（ajā），除了这些以外，其余那一类畜生就叫作山羊。这里用“羊”这个词，也就包括了牛、水牛等畜生。“奴婢”则是指女奴和男奴。“劣慧者”是指无知之人，他们不知道如法与非法、适当与不适当，为了自己的利益而享用、接受。巴利

把“常抱非难想”理解为：以居高临下的心态看待别人，或者即使在不该非难的地方，也习惯性地爱非难。“愚者”：具备愚者的特征，比如专想些没意义的事，正因如此，他们在戒上“未得定”——对四种清净戒，心没有安定下来。“高举者”：指极度浮夸、我慢膨胀。“将游走”：指他们会高举我慢之旗四处游走。“乐诤如兽者”：因为常常心怀忿怒、一味想争胜，所以特别热衷于诤论，像鹿一样；唯以自己利益为念，只喜欢追逐饮食，专门欺负弱小，这就是这句话的意思。巴利

掉举的人，就是具有掉举、远离心一境性的人。披着青色衣的人，是用不如法的染料染成的青色衣披在身上，穿着、披着这样的衣服到处走动的人。骗人的人，是用旁敲侧击之类骗人的手段行骗，为了让人高看自己不实有的功德而耍弄诡诈，令他人惊叹、刮目相看。心肠僵硬的人，是因为忿怒和骄慢而心意僵硬、心肠粗硬冷酷。饶舌的人，是多嘴多舌、靠诡诈过活的人，当信心清净的人来问“尊者，您需要什么”时，就故意引诱施主多说，以这种被支使的话语、以榨取的方式为求资具而饶舌，这就是此处的意思。具角的人，按照《分别论》所说“其中，什么是角？就是那种角，表现为矫饰性、机巧性、狡黠、精于算计、善于算计”，意思是具有这些如角一般外显的烦恼，喜好矫饰、卖弄姿态。至于“像圣者一样”这一句，是为了说明“骗人的人”这个词：因为那些骗人的人，外表看起来像圣者一样安住，所以说他们像圣者一样到处走动。巴利

用米油或水油涂抹头发、打理发型的人。举止轻浮、爱做身体装饰和器具装饰之类事情的人。用装饰性的眼膏描画眼睛的人。他们会借着托钵乞食、拜访信众这些名头，在大街上东游西逛。身上披着染成象牙色的衣服。巴利

“不厌弃”是指不应被厌弃。“由解脱者”是指由圣者们。“善加染色”是指用如法的染料染得很好。这被称为阿拉汉旗帜的袈裟，是阿拉汉、佛陀等所行持的，他们却会厌弃它。为什么？因为他们沉湎于白衣，陷入贪著。这里正是针对穿牙色衣的人说明理由。他们崇尚白色，心想“如果完全执取白色，那就正是舍弃出家相了”，于是穿着牙色衣。巴利

贪求利养的人，就是贪恋利养的人。他们在乞食游行中也会因为与懈怠相应而变得懒惰。由于缺乏修习沙门法的振奋，所以是精进低劣的人。感到困苦，就是疲惫，意思是他们在森林边缘居住时感到艰难、内心疲惫。在村落周边，就是在村落附近的住处，或者村口边的住处。他们将居住，就是他们会住下来。巴利

凡是效仿那些靠邪命的手段得到利养的人，他们就是在效仿那些人，并且会到处游荡。会到处游荡：是说他们自己也会像那些人一样，为了用邪命的方式得到利养，去亲近国王家族等地方，四处奔走。或者读作“会亲近”，意思是会去亲近。无自制者：就是缺乏戒律自制的人。巴利

那些得不到利养的人：有些比丘虽然远离邪命，却因为福报微薄，得不到利养这类资助，他们本该受人供养、受人礼敬、受人赞叹，但在未来的时候，他们不会再有了。即使对极为贤善的人：对于智慧坚固、极为贤善的比丘，他们也不会去亲近。意思是说，在未来的时候，那些得到利养的人，只是贪求利养的比丘罢了。巴利

米拉库染料所染，即被黑沼泽的染料所染。这是一个复合词，为了适合偈颂而加上鼻音。责备自己的旗帜，意思是厌弃那作为自己旗帜的袈裟。因为在教法中出家的人，袈裟就叫做旗帜。有些持外道的旗帜，意思是有些人虽然自称是释迦子，却要披着那些外道白衣的旗帜，也就是纯白的衣服。巴利

对袈裟不恭敬：在未来，对作为阿拉汉旗帜的袈裟，他们将有不恭敬与不尊重。对袈裟的省思：即使按照“我如理省思而受用袈裟”等（中部1.23；增支部6.58）的方法来省察，连这样在受用袈裟时的省思，也将不复存在。巴利

穿着袈裟的人，应当对袈裟怀着恭敬，心想“我要远离恶行”。为了说明应当尊重袈裟的道理，他举出六牙本生，说了“被痛苦所征服……”等话。其中，“被箭射中的人”，是指被粗大的毒箭射中，因此被巨大的痛苦所压倒。“受伤”，是指身体因此发生损伤。“极其可怕”，是指那种思惟极其可怖、极其沉重，因为对身体和生命毫不顾惜，是别人无法想象、单靠思惟难以生起的，这曾属于六牙大象王。在六牙象王那个时候，菩萨被一个叫索努答拉的猎人躲在隐蔽处，用浸了毒的箭射中，被巨大的痛苦所压倒。他看见猎人拿取并穿着的袈裟，心想：“这个人被圣者的旗帜覆盖着，我不该伤害他。”于是就在那里生起慈心，随后宣说了后面的法。正如所说的——巴利

长老为了说明这个含义，就说了“六牙象王”等话。其中，“善染的应供旗帜”是指须努答拉所披的袈裟。“abhaṇī”就是“说”。“gāthā”就是那些偈颂。“gaja”就是名为六牙的象王。“atthopasaṃhitā”就是依止于义、带来利益，与利益相应，意思就是“义”。巴利

在六牙象王所说的偈颂中，“anikkasāvo”（未离垢秽）是指被贪等垢秽所染污；“paridahissati”是指以下衣、上衣、敷具的方式受用、披着。也有读作“paridhassati”的。“Apeto damasaccena”是指远离了根的调御，也远离了与究竟谛相应的真实语，意思是远离、脱离、舍弃。“Na so”是说，这样的人不配披着袈裟。巴利

已吐尽垢秽的人，是指通过四种道彻底吐弃了垢秽、舍弃了垢秽、断除了垢秽的人，应当成为这样的状态，这就是意思。在诸戒中，是指在四种清净戒中。善等持，就是很好地入定。Upeta，是指通过调御诸根以及前面所说的真实而到达、具足。Sa ve，意思是像这样的人，绝对配得上那件有香气的袈裟衣。巴利

戒败坏的人，就是戒行破损的人。愚痴的人，就是没有智慧、缺少能净化戒行的智慧的人。名声在外的人，就是被人知道“这个人是破戒者”而声名显露，或者因为诸根散乱而根门暴露、为人所知。随欲而行的人，因为毁坏了防护而随心所欲地行事，或者成为欲或魔随意驱使的人。心散乱的人，就是心在色等种种境界上散乱驰逐。不洁白的人，就是不洁白，远离白净之法，舍弃了惭愧，或者缺少努力成就善法的精进。巴利

已离贪欲，就是已经断除了欲贪。心意洁白思惟，就是心意极其清净的思惟，或者说没有污浊的思惟。巴利

“袈裟能做什么？”意思是：对一个没有戒行的人来说，袈裟到底能帮他成办什么？他的出家形相，就像画出来的一样，只是徒有其表。这就是这句话的意思。巴利

心被污染：就是被贪等烦恼弄脏了心。不恭敬：就是对导师、对法、彼此之间都缺乏恭敬，没有尊重。对修慈心者：是指那些因为修习慈心而心怀慈念，并凭这证得阿罗汉果，对可意、不可意等境界都达到平等无别的大功德者。这里的属格其实是用来表示受格。要压制他们：意思是“看到那些具足戒律等成就的人，人们会恭敬他们，而对我们这些戒行败坏的人，就不会看重”，因为害怕自己不受恭敬，他们就那样逼迫这些人，使他们被排挤而离开。这就是这段话的意思。巴利

正在被教导，也就是正在接受训练。这里是用施动者的说法来表达动作的对象。被长老们，就是被自己的亲教师和轨范师。持袈裟，这只是沙门修行的一个示例，因此意思是：以“你应当这样前进，你应当这样后退”等方式（增支部4.122）正在被教导。他们不会听，就是不会接受教诫。巴利

他们虽然被亲教师和轨范师这样教导，却因为不恭敬，所以其实并没有真正学到什么，因此说他们是“这样受教的愚人”，也就是指那些愚痴透顶的人。所谓“他们不敬重亲教师和轨范师”，是说他们对亲教师和轨范师不恭敬，不遵守他们的教导。这好比什么呢？就像劣马不听从驯马师一样：正如性情恶劣的劣马不接受驯马师的调教，不听从他的指导，同样，他们对亲教师和轨范师也不畏惧、不敬爱。这就是这句话的意思。巴利

“如是”这些词，是对前面所说内容的总结。其中“如是”是指前面所说的那种方式。“未来时”就是未来的时间，意思是未来的时候。为了具体说明这一点，就说“当最后时到来”。那么，什么是最后时呢？有人说：“从第三次结集之后就是最后时”，但有些人不认同这种说法。因为教法有五个阶段：解脱阶段、定阶段、戒阶段、多闻阶段、布施阶段。其中第一个是解脱阶段；当它消失后，定阶段还在运行；当定阶段也消失后，戒阶段还在运行；当戒阶段也消失后，多闻阶段还在运行。因为戒不清净的人，出于对利养等的贪求，还会部分地执持多闻教典而住。然而，当教典以论母为终结而全部消失时，从此就只剩下表面的形相了。到了那时，他们会想方设法积攒财富，通过布施的方式分发出去，据说，这就是他们最后的正当修行了。因此，从多闻阶段开始算是最后时，而另一些人说：“从戒阶段开始”。巴利

长老这样开示了未来时期将会生起的大怖畏之后，又为了教导聚集在那里的比丘们，以“在它来临之前”等话说了三首偈颂。其中，“在它来临之前”的意思是：我之前告诉你们的、会障碍修行、尚未到来的大怖畏，在它来临之前，趁它还没到，就应该赶紧去做。“善语者”，是指能接受别人批评、具备容易被教导的素质，对师长的教诲能恭敬接受的人，你们应当成为这样的人。“柔和”，是指内心柔软。巴利

慈心：就是与慈相应的心，慈的特相是对一切众生带来利益。悲悯者：就是投入悲悯，具备悲悯，以拔除他人的痛苦为运作方式。已发精进：就是为了断除不善法、成就善法而提起精进。心已朝向：就是心朝向涅槃。常：就是一切时候。坚固精勤：就是坚定稳固的精进。巴利

放逸，就是放纵，是对善法不努力去做，又在不善的法上放任自己的心。经中确实这样说过：巴利

在这里，什么是放逸？就是放纵自己的心，让它沉溺于身恶行、语恶行或意恶行，或者沉溺于五种欲乐；一再地放纵它；以及对修习善法不认真去做，等等。巴利

不放逸，就是不放纵。应当从它与放逸相对立的角度来理解它。从含义上说，所谓不放逸，就是正念不离开，也就是正念现前，这才叫这个名字。这里的意思是：因为一切祸害都以放逸为根源，一切利益都以不放逸为根源，所以要把放逸看作可怕、会带来灾祸的，把不放逸看作安稳、不会带来灾祸的。为了让不放逸的修行达到顶点——也就是包含以戒为首的三个蕴，并由正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八支组成的八支圣道；为了触证、亲证不死的涅槃，在自己身心相续中生起它；不要只停留在见道阶段，还要进一步依后三种道生起并增长它。这样，你们的不放逸修行就会达到顶点。巴利

长老就这样教导了在场的会众。这些就是这位长老记说证悟的偈颂。巴利

以“如行、如信”等开头的偈颂，是尊者舍利弗长老所说的。关于这位尊者和尊者大目犍连的事迹，应当这样理解：在过去，距今十万劫再加一个无量劫之前，尊者舍利弗投生在一个婆罗门大富长者家中，名叫沙罗陀青年。大目犍连则投生在一个居士大富长者家中，名叫西利瓦达居士。他们两人从小就是一起玩泥沙的伙伴。其中，沙罗陀青年在父亲去世后继承了家产。有一天，他独自静处时心想：“这些有情必定会死，所以，我应该出家，去寻找解脱之道。”于是他去见朋友，说：“朋友，我想出家，你能一起出家吗？”对方说“我做不到”之后，他说：“那就算了，我自己出家。”他让人打开珍宝仓库，向穷人、乞讨者等做了大布施，然后前往山脚下，以仙人的方式出家。跟随他出家的婆罗门青年大约有七万四千人。他证得五神通和八等至后，又教导那些结发修行者修习遍处的前行。结果他们所有人也都证得了五神通和八等至。巴利

那时，名为无比见的正自觉者出现在世间，转动了殊胜的法轮，把众生从轮回的大洪流中救渡出来。有一天，他心想：“我要去摄受沙罗陀苦行者和他的弟子们。”于是便独自一人，拿着钵和衣，从空中前往。为了让苦行者知道自己是佛陀，他就在苦行者眼前从空中降下，站在大地上。沙罗陀苦行者仔细观察世尊身上的大人相，断定“这位就是一切知者佛陀”，便上前迎接，铺设座位，请佛坐下。世尊在铺好的座位上坐下。沙罗陀苦行者则来到世尊跟前，坐在一边。巴利

那时，他的弟子们——大约四万四千名结发修行者——带着各种最上等、最有营养的果实回来了。他们见到世尊，生起净信，看了看自己的老师和世尊坐的位置，就说：“老师，我们以前一直觉得‘没有人比您更伟大’，可这个人看起来比您更伟大啊。”老师回答说：“孩子们，你们在说什么？你们是想拿一粒芥子跟高四千八百万由旬的须弥山比吗？别把我跟一切知者佛陀相提并论。”那些苦行者听了老师的话，心想：“这位人中最胜者竟然这么伟大！”于是全都跪伏在地，以头面礼敬世尊的双足。巴利

这时，那位老师对大家说：“孩子们，我们没有什么配得上供养世尊的东西。世尊是托钵的时候来到这里的，来吧，我们尽力所能及做些供养。你们各自带来的那些上等果品，都拿过来。”他让人把果品取来，洗净双手，亲手放进如来的钵里。世尊刚一接受那些果品，天人们就把天界的食物投进钵中。那位苦行者又亲自滤了水，供养给世尊。吃完饭，世尊还坐着，他就把所有的弟子都叫来，在世尊身边坐下，说些让人欢喜的亲切话。世尊心想：“让两位上首弟子和比丘僧团一起来吧。”那两位上首弟子知道了世尊的心意，立刻带着十万位漏尽的阿拉汉一同来到，向世尊顶礼后，站在一旁。巴利

于是，沙罗陀苦行者把弟子们叫到跟前，说：“孩子们，应该用花座来供养世尊和比丘僧团，所以你们去把花采来吧。”他们立刻用神通采来了颜色和香气都具足的花，为佛陀铺设了一个一由旬大的花座，为两位上首弟子各铺设了三牛吼大的花座，为其余比丘铺设了半由旬大等不同大小的座位，又为僧团中最资浅的比丘铺设了一个一乌沙巴大的花座。这样铺设好座位之后，沙罗陀苦行者站到如来面前，合掌说道：“尊者，请您为了护念我，坐上这个花座吧。”世尊便在花座上坐下。世尊坐下后，两位上首弟子和其余比丘也各自在自己的座位上坐下。世尊心想：“愿他们获得大果报。”便进入了灭尽定。知道世尊已经入定后，两位上首弟子和其余比丘也都进入了灭尽定。那位苦行者一直举着花伞盖，连续站了七天。其余那些人则以林中的根茎果实为食，在其余时间里一直合掌站立着。巴利

七天过后，导师从灭尽定中出定，对上首弟子尼萨跋长老说：“你为这些苦行者就他们供养花座一事，作随喜开示吧。”长老立足于声闻波罗蜜智，为他们作了随喜开示。开示结束时，导师又对第二位首座弟子阿耨玛长老说：“你也来为他们说法。”长老同样通观三藏佛语后，为他们宣说了法义。然而，经过这两位长老的两次开示，竟无一人能洞见法义。于是，导师便立足于佛陀独有的境界，开始说法。开示结束时，除沙罗陀苦行者以外，其余所有约七万四千名结发外道，全都证得了阿拉汉果。导师伸出手说：“来吧，比库们！”他们原有的苦行者形相瞬间消失，化作手持八种资具、犹如已有六十夏腊的长老一般。巴利

沙罗陀苦行者却不一样。世尊说法的时候，他心里冒出一个念头：“真希望我将来也能像这位尼萨跋长老一样，成为某位佛陀的上首弟子！”因为生起了这个念头，他心神散乱，没能证悟道果。于是他向如来顶礼，发下了那样的愿。世尊看到他将来能毫无障碍地满愿，就授记说：“你从此往后，经过十万大劫再加一阿僧祇劫，将成为名为乔达摩的正自觉者的上首弟子，名叫舍利弗。”授记之后，世尊说了一段法语，便在比丘僧团的围绕下升入虚空。巴利

沙罗陀苦行者也来到朋友西利瓦达跟前，说：朋友，我已经在无比见世尊的足下发愿，要在未来出生的名为乔达摩的正自觉者那里成为上首弟子。你也发愿成为他的第二位上首弟子吧。巴利

西利瓦达听完这个建议后，把自己家门口大约八个卡利沙那么大的地方整平，撒上以炒米为首的五种花，搭起一座盖着青莲花帐幕的棚子，布置好佛陀的座位，也布置好比丘们的座位，准备了盛大而隆重的供养。他请沙罗陀苦行者代为邀请世尊，连续七天举行大布施，又以非常贵重的衣料供养以佛陀为首的比丘僧团，然后发愿要成为第二位上首弟子。世尊看到他将来能毫无障碍地实现这个愿，就按前面说的那样为他授记，做完饭后随喜之后便离开了。西利瓦达满心欢喜，一生都在做善业，命终之后，在第二个心识生起的刹那投生到欲界天界。沙罗陀苦行者则修习四梵住，命终之后投生到梵天世界。巴利

从那以后，经文里就没有再提到他们两人中间那一段的经历。不过，在我们的世尊出世之前，沙罗陀苦行者就已经投生到王舍城附近优波提舍村里一位名叫色沙利的婆罗门女腹中。就在同一天，他的好友也投生到王舍城附近拘利陀村里一位名叫目犍利的婆罗门女腹中。据说这两家七代以来一直都是世代相交的好友。他们两人的母亲在同一天举行了护胎仪式。怀胎十月满后，两家各生下一个男孩，一共安排了六十六位乳母来照顾他们。到了取名字那天，色沙利婆罗门女之子因为是优波提舍村最上等家族的儿子，就取名为优波提舍；另一个因为是拘利陀村最上等家族的儿子，就取名为拘利陀。他们两人在众多随从的簇拥下长大，成年后精通了一切技艺。巴利

有一天，他们两人在王舍城观看山顶的节庆活动，看到大众聚集在一起。因为他们的智慧已经成熟，于是如理地审察，心中生起悚惧：“这所有的人，都在百年之内会落入死魔的口中。”他们由此生起紧迫感，下定决心：“我们必须寻求解脱之法，而寻求解脱之法的人应当出家。”于是他们和五百名青年一起，在游方者散若耶的座下出家。从他们出家那时起，散若耶就获得了最高的利养和名声。他们两人在很短时间内就完全掌握了散若耶的全部教法，但在那里看不到任何精华，于是离开那里，四处向那些被认为有智慧的各种沙门、婆罗门提问。那些被问到的人不但回答不了，反而还要由他们来解答问题。就这样，他们在寻求解脱的过程中互相约定：“我们两人中，谁先证得不死之境，就要告诉另一个人。”巴利

那时，我们的导师已经证得正觉，转动了殊胜的法轮，依次调伏了以优楼频螺迦叶为首的一千名结发外道，正住在王舍城。有一天，游方者优波提舍前往游方者园，看见尊者阿说示长老在王舍城中托钵而行，心想：“我从未见过威仪这样圆满的出家者，他一定具有寂静之法。”于是生起净信，想向长老请教问题，便注视着长老，紧跟在他身后。长老得到食物后，走到一个合适的地方准备用餐。游方者便铺好自己的游方者坐具，请长老坐下。长老吃完饭，又用自己的水瓶给他供水。巴利

他这样尽完弟子的本分后，和用过斋饭的长老互相问候，接着问：“你的导师是谁？你欢喜谁的教法？”长老指出是正等正觉者。对方又问：“你的导师主张什么？”长老心想：“我要让他看到这教法的深奥。”于是表明自己刚出家不久，用简略的方式为他讲说导师的教法，诵出偈颂：“诸法因缘生……”游方者只听了前两句，就立足于具足千种理趣的入流果；后两句在他证入流果时结束。偈颂念完时，他已证得入流果，但更高的殊胜境界没有生起。他察觉到“这里面一定有原因”，就对长老说：“尊者，请不要再往下说法了，就到这里吧。我们的导师住在哪里？”长老答：“在竹林。”他说：“尊者，您先走，我要先了结对朋友的承诺，带上他再过来。”他以五体投地礼敬拜，右绕三圈，送别长老后，前往游方者园。巴利

拘律陀游方者远远看见他走来，心想：“他的面容色泽不像前几天那样，一定是路上证得了不死。”于是认定他获得了某种殊胜的成就，便问他是否证得了不死。他承认说：“是的，贤友，我已证得不死。”然后说了同一首偈颂。偈颂说完时，拘律陀就立足于入流果，问道：“我们的导师在哪里？”回答说：“在竹林。”他说：“那走吧，贤友，我们去见导师。”优波提舍一向敬奉老师，所以他先到散若耶那里，宣扬导师的功德，想带他一起去见导师。但散若耶被利养蒙蔽，不愿做弟子，拒绝说：“我既然已经是大陶罐了，难道还要去当舀水的小勺吗？”他们用尽各种办法也说服不了他，就带着二百五十个听从自己教导的弟子，一起去了竹林。导师远远看见他们走来，说道：“这一对将成为我的声闻双贤，是最上首的双贤。”然后随顺大众的根性说法，使他们立足于阿拉汉果，并以“善来比丘”的方式授予具足戒。就像他们一样，两位上首声闻的神变所成钵和衣也是自然到来的。不过，上三道的作用还没有完成。为什么？因为声闻波罗蜜智极为广大。巴利

在这两位当中，具寿大目犍连在出家后的第七天，于摩揭陀国的迦罗瓦剌村修沙门法时，昏沉睡眠袭来，被导师警策而心生悚惧，去除昏沉睡眠后，听闻界业处，当下就证得了上三道，达到声闻波罗蜜智的顶点。具寿舍利弗在出家半个月后，与导师一同住在王舍城的猪窟。当为他的外甥长爪游方者开示《受等持经》时，他随顺着开示运用智慧，就像吃着他人所供养的饭一样，达到了声闻波罗蜜智的顶点。就这样，两位上首声闻都是在导师身边达到了声闻波罗蜜智的顶点。因此，在《譬喻》中说：巴利

后来，导师坐在祇园大精舍的圣众中间，按照弟子们各自不同的殊胜功德，把他们一一列为第一，说道：“诸比丘，在我的比丘弟子中，大智慧第一的，就是舍利弗。”（增支部1.188-189）就这样，长老以具足大智慧而被列为第一。他这样达到了声闻波罗蜜智的顶点，安住在法将的位置上，做着利益众生的事。有一天，他通过阐明自己的修行经历，向同梵行者们宣告自己的证悟时，说了这样的话：巴利

981981.巴利

第982偈颂巴利

983983.巴利

第984偈颂巴利

第985偈颂巴利

第986偈颂巴利

第987偈颂巴利

第988偈颂巴利

第989偈颂巴利

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第991偈颂巴利

第992偈颂巴利

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第994偈颂巴利

第995偈颂巴利

第996偈颂巴利

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第999偈颂巴利

10001000.巴利

第1001偈颂巴利

第1002偈颂巴利

第1003偈颂巴利

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1005第1005偈巴利

第1006偈颂巴利

第1007偈颂巴利

1008第1008颂巴利

1009第1009段。巴利

1010第1010颂巴利

1011第1011段。巴利

第1012偈颂巴利

1013第1013颂巴利

第1014偈颂巴利

第1015偈颂巴利

第1016偈颂巴利

这些偈颂是他诵出的。因为在这些偈颂中，有些是长老自己说的，有些是世尊以长老为对象而说的，但后来全部都是长老为了宣说自己修行的经历而说的，所以它们就成了长老自己的偈颂。巴利

在这里，“如实行者”是指以身等守护、防护而行动、安住的人；或者，因为具备如实行持的戒，所以叫“如实行者”，意思是具足戒的人。“如寂静者”就是如同已寂静的人。为了偈颂读起来顺畅，这里省略了鼻音来作说明，意思是像寂静者一样，与圣者没有差别。“具念者”是指具足最上之念。“已调伏思惟而修禅那者”是指彻底舍弃邪思惟之后，依出离思惟等而成为已调伏思惟，再通过所缘审察和特相审察来修禅那的人。“不放逸者”是指在那如实行者之状态中成为已调伏思惟，并且通过修禅那而远离放逸，于一切处具足善安立之念与正知的人。“内心喜乐者”是指对行境之内、通过业处修习而欢喜的人。“得定心者”是指通过那同样的修习而心得一境性的人。“独一者”是指无伴侣，舍弃群体交往与烦恼交往，修习身远离与心远离的人。“知足者”是指以资具知足和以修习之乐知足而真正满足、满意的人。因为修习能带来越来越殊胜的差别，所以会生起广大喜与悦；而达到究竟时，则无可言说。他们称那样的人为“比丘”，因为其圆满三学、能见怖畏、以及烦恼已坏，所以称之为比丘。巴利

现在，为了说明前面所说的两种知足当中的资具知足，先说了“湿的或干的”等话。其中，“湿的”是指被酥油等浇淋过而湿润柔软的；“干的”是指没有这些而粗糙的。“或”这个词表示不确定，也就是“湿的或干的”。“很”是极其的意思。“不应饱足”的意思是不该吃饱。那怎样才能做到呢？所以说“食不满腹，少量进食者”。比丘不论吃精美的还是粗糙的食物，都不吃到足量，让肚子不满、腹部轻松，因此就是少量进食、限量而食的人。他取用具备八种支分的食物时，以知量和对食物的省察之念保持正知，然后应当这样游行、安住。巴利

就像一个人腹部不满、饮食有节制，为了说明这一点，才说了“四……”等话。其中，“没有吃”是指：不吃四口或五口的团食，给那么点食物留出余地之后，可以喝水。因为对于把心投向涅槃的比丘来说，这种饮食上的轻快状态，足以让他安住于舒适，并且因为适合证得禅那等，而能住于安乐，这就是这里的意思。通过这样说维持身体所需的团食，也显示了在团食上随得即知足。另有一种读法是“已经吃了”，这可能是针对即使只靠四五口食物就能维持身体、天性极为强健的人说的；这也和后面的偈颂一致，因为下文将会说到只需要少量衣服和坐卧具。巴利

“净”是指：在净与随顺净的亚麻等布料当中，属于其中某一种，这就是它的意思。“如果用它来覆盖”：意思是，如果这件净衣覆盖了应当覆盖的部位，而它又属于导师所允许的那一类，并且符合最低限度所允许的尺寸。“这是有义利的”：意思是，这有它的用处，也就是导师所说的用处，仅仅是为了抵挡寒冷等侵袭，以及为了遮蔽羞处。通过这句话，说明了维持身体所需的衣服，以及在其中随所得而满足。巴利

盘腿而坐的人：所谓盘腿，就是从四周把大腿绑在一起收拢起来的坐姿；以这种姿势坐着，就是指盘起三节相连的跏趺坐而坐的人。膝盖被雨淋：意思是，在那样的茅屋里这样坐着时，天上下雨，两个膝盖不会被雨水打湿。即便只是这样全方位边际的住处，有心求取利益的善男子也能坐在那里，实现自己的目标。所以说：足以安住舒适，对于已经策励心的比丘。巴利

长老用这四首偈颂，向那些多欲、不知足的比丘揭示了最殊胜的严格教诫之后，现在又通过“受”这个角度，来显示以修习为乐、以知足为乐，于是说出“若乐……”等偈颂。其中，“乐”指乐受。“从变易之苦”指从变易而产生的苦。“见”就是看见了，意思是以助道观智的道智如实不忽视。因为乐受在享受的时候即使不被满足，但它就像掺了毒的食物，到了变易的时候就只会是苦。所以这里显示的是苦随观。“见苦如箭”指把苦受看作箭。因为苦受，就像箭射入身体、即使不进入而停留、以及被拔出时，都只会产生压迫，同样地，它生起时、住时、坏灭时都只是逼迫。在这里，以这一点特别赞叹苦随观而说，并且由于“凡苦皆无我”这句话，在两种受中破除我与我所的执取。“于两者之间”指在两者的中间，即介于乐受与苦受之间的不苦不乐受。“不存在”指如实体悟时，我与我所的执著不存在。“以何烦恼于世间有何”指这样通过受的角度遍知五取蕴，断除与彼相连的一切烦恼网而住立，以何烦恼于世间被系缚，或在诸天等中将来会有什么，除此之外，只是已断系缚者、无施设者。巴利

现在，他为了呵责行邪道的人、赞叹行正道的人，诵出了“愿我……”等四首偈颂。其中，“愿我任何时候都不要有恶欲者”——所谓恶欲者，就是那些想让人相信自己具有实际上并不存在的功德的人；因为对沙门之法没有精进，所以是懈怠者；正因为如此，是精进低劣的人；因为没有听闻与真实、缘起等相关的经典，所以是寡闻的人；因为对教导和训诫缺乏恭敬，所以是不恭敬的人。像这样极其低劣的人，愿他任何时候都不要出现在我身边。为什么呢？“在这世间，凭谁又能怎样呢？”意思是，在这世间的众生当中，对那样的人，无论用什么教导，又能让他变成什么样呢？无论做什么，又能有什么结果呢？根本毫无意义。巴利

多闻者是这样的人：他因为广泛听闻了与戒等相关的各类经典——包括经、应颂等不同体裁——而成为多闻者；又凭借法抉择智、护持智和通达智而成为有智慧者；因为能在戒上稳稳地安住，所以善于自我调伏；他致力于心的寂止，即分为世间与出世间的内心等持。像这样的人，就算站在我的头顶上也是应该的，更不用说和他共住了。巴利

有一种人，热衷于种种事务，贪恋色相等等，以让轮回不断扩张的渴爱等戏论为乐，沉溺其中，又因为看不到其中的过患而乐此不疲，就像鹿一样，他已经错失了涅槃，离涅槃极其遥远。巴利

有人舍弃了戏论，也就是有人断除了渴爱戏论，因为渴爱戏论已不存在的缘故，他乐于无戏论的涅槃之道——也就是趣向证得涅槃的方法，即圣道——并且欢喜修习与证悟，这样他便成就、达成、证得了涅槃。巴利

有一天，长老看到自己的弟弟离婆多长老住在长满荆棘和金合欢树、没有水的荒野里，就称赞他，说了“无论在村中……”等两首偈颂。其中“无论在村中”的意思是：虽然阿罗汉在村落附近得不到身远离，但一定能得到心远离。因为即使面对像天界那样殊妙的所缘，他们的心也不会被动摇。所以，不管是在村中，还是在森林等其他任何地方，只要是阿罗汉居住的地方，那片土地就是令人欢喜的。巴利

森林，是指那些开满鲜花、树木成丛、点缀其间，又有清澈无垢水池的可爱森林——这是句与句之间的关联。在那里，是指在那仿佛花朵盛开、令人欢喜的森林里，追求欲乐的人却不喜欢。离贪者，则是已经断除贪欲的漏尽者，像寻香的蜜蜂在莲花丛中那样，会在这样的森林里感到喜悦。他们不是追求欲乐的人，意思是说，这些离贪者并不是贪求欲乐的人。巴利

后来，长老出于悲悯，让一个名叫罗陀的贫苦婆罗门出家，为他授具足戒，把他收作自己的随行沙门，带着他四处游方。有一天，长老因为罗陀性情柔顺而心生欢喜，在给他教导时，说了“如宝藏”等那段话。 其中，“如宝藏”指的是：在各处埋藏、存放着装满金银等的宝藏罐。“指路者”指的是：就像有人怜悯那些生活艰难、处境困苦的人，心想“来，我教你一个安乐过活的办法”，然后把他带到埋藏宝藏的地方，伸出手说“拿这个去，安乐地过日子吧”——就是这样一个告知的人。 “见过失者”有两种：一种是专门挑毛病的人，心想“我要借他这不合宜的行为或过失，在僧团中惩治他”；另一种是想让人知道不知道的事，让已经知道的事更加清楚，出于想让戒律等增长的心愿，去观察种种过失，本性安住在拔济他人之中。这里指的是后一种。就像那个困苦的人，即使被人呵斥“拿这宝藏！”也不会在见到宝藏时生气，反而满心欢喜；同样，当这样的人看到不合宜的行为或过失而指出来时，不应该生气，而应该以欢喜的心对待，还应该邀请他说：“尊者，请再这样教导我。” “呵责教导者”：指见到过失后，不去想“这个人是我的同住者、弟子、帮助我的人”，而是根据过失的轻重去呵责、折伏、施加惩罚来教导，这就叫呵责教导者，就像正等正觉者一样。经中确实这样说：“阿难，我将折伏而说，我将举扬而说；其中有实义的，将会留存。” “智者”：指具足法义智慧的人。“如是者”：指这样的智者。应当亲近、侍奉。因为弟子亲近这样的导师，只会更好，不会更差；只会增长，不会退失——这就是这段话的意思。巴利

有一次，阿说他（Assaji）和富那婆薮（Punabbasuka）等人在枳咤山（Kīṭāgiri）的住处把僧团搞坏了，世尊就派法将舍利弗，带着自己的徒众和大目犍连一起去了那里。那些人不肯接受教诫，舍利弗就说了这首偈。 其中，“ovadeyya”（应当教诫）的意思是应当给予教诫、训导。“anusāseyya”（应当训诲）是同一个意思的另一种说法。或者也可以这样分：事情已经发生了才说，叫“ovadati”（教诫）；事情还没发生，针对未来说“你的铁器也会这样”之类的话，叫“anusāsati”（训诲）。当面说叫“ovadati”，在背后派人传话或送信去说叫“anusāsati”。只说一次叫“ovadati”，反复地说叫“anusāsati”。 “asabbhā ca”（从不善中）的意思是：应当阻止不善法，让人安立在善法中。 “satañhi so”（因为他是善人所喜爱的）意思是：这样的人会被善人们喜欢。可是那些不是善人的人、非善士，不顾来世，眼里只有利益，为了活命才出家，对于这样的教诫者、训诲者，他们会用“你不是我们的和尚，也不是阿阇梨，凭什么管我们”这样的话像刀剑一样刺过去，所以这种人不会喜欢他。巴利

比丘们中间生起了这样的议论：“导师是为了这个人而说法，他就是那位具足亲依止缘的人。”为了指出“并非如此”，长老说了“aññassā”（为他人）等偈颂。其中，“aññassā”（为他人）是指他自己的外甥——长爪游方者。因为当导师对他讲《受摄受经》（《中部》2.205-206）时，这位大长老在修行道上证得，达到了声闻波罗蜜智的顶峰。“sotamodhesimatthiko”（专心倾听以求法义）意思是：他当时正给导师扇着扇子站在一旁，为了求法而成为求法者，专心致志地侧耳倾听。“taṃ me amoghaṃ savanaṃ”（我那次听闻没有白费）意思是：那样听到的、那一次的听闻，对我来说并没有白费、没有落空，它成了上首弟子所应证得的种种成就的依靠。因此他说了“我已解脱”等话。巴利

在这里，“从不为了宿住”意思是：为了了知自己和他人的宿住智，我从来不曾有过誓愿。也就是说，即使只是以预备修行的方式，为这个目的而生起一丝心愿，也从来没有过。“他心智”是指他心通智。“神变”是指神变通智。“死与生”是指了知众生死亡与投生的智，也就是死生智。“天耳界清净”是指天耳通智。“我从来不曾有过誓愿”意思是：为了这些殊胜的通智，以预备修行的方式生起的心愿、心的志向，我既没有，也从来不曾有过。因为就像佛陀的一切智功德是在证得最高道果时自然到手的一样，声闻弟子的一切声闻功德也是在证得最高道果时自然到手；对他们来说，并不存在为了证得这些而另外单独做预备修行的事。巴利

从“树下”开始的三首偈颂，是长老住在鸽窟时，被夜叉击打的那一刻，凭定力显示自己不为所动而说的。其中，“秃头”不是指被剃掉头发。“披着僧伽梨”是指披着僧伽梨坐着。也有人读作“以僧伽梨善披覆者”。“以慧为最上的长老”是指身为长老而智慧最上，意思是声闻弟子中智慧第一。“禅修”是指以所缘审察和相审察而修习，也就是多住于等至的住法。巴利

当夜叉击中他的头部时，他当下就进入了无寻的第四禅果定，具足了圣者的默然。“Upeto hoti tāvade”（当时即已具足）中的“hoti”（是）是现在时，表达过去的意义。巴利

就像山一样不动摇，意思是说，那位因为痴尽而彻底摧破了一切烦恼的比丘。他就像一座岩石山，安稳不动，牢牢地立在那里，不会被任何可爱或不可爱的东西动摇，在一切情况下都毫无变化。巴利

有一天，长老因为失念，下裙的一角垂了下来。一位沙弥说：“尊者，下裙应该穿得整齐圆满。”长老听后，像是用头顶来接受一样，心想：“说得好，你说得真好！”于是立刻稍微退开一点，把下裙穿得整齐圆满，为了表明“对我这样的人来说，这也是过失”，便说了以“无秽”开头的偈颂。巴利

接着，为了显示自己对死亡和生命都保持平等心，说了“我不欢喜……”等两首偈颂；然后为他人说法时，又说了“以两者，这……”等两首偈颂。其中，“以两者”就是指在这两者中、在这两个时段里。“这”里面的“m”是连接音节用的。这个“这”指的就是死亡本身；死亡确实存在，所谓不死根本不存在。为了说明是哪两个时段，他说“或后或前”——中年之后，就是衰老朽坏的时期，叫“后”；年轻时，叫“前”。死亡就是死亡，是必然的。所以：你们应当好好修行，圆满修行，不要走错路而毁了自己，不要堕入恶趣受大苦，不要让这个时机白白错过。“不要让时机错过”的意思是：这个避开了八难的第九个殊胜时机，千万不要让它从你们身边溜走。巴利

有一天，佛陀见到大拘絺罗尊者，为了彰显他的功德，说了“寂静……”等三首偈颂。其中，按照不指名的方式已经说过的“他摒弃了”这个意思，佛陀再次结合这位长老来说，于是讲了“他摒弃了……”等句。这里“他摒弃了”的意思是：如今已经彻底断除了。“无劳累”是指没有疲惫，彻底脱离了烦恼所带来的苦。“极净无浊”是指由于没有不信等烦恼，内心极其清净；又因为心意不混浊，所以清澈透亮。巴利

“不应信赖”这首偈颂，是针对那些信了提婆达多、认同他的见解之后还执持不舍的跋祇族弟子们说的。其中“不应信赖”的意思是：不要放下戒心，不要轻信。“在某些人当中”是指在那些心性不稳定的某些凡夫当中。“如此”是指就像你们这样，生起了“提婆达多是正确修行的人”这样的信赖，不该如此。“在俗家中”是指在家人当中。“即使起初是善的”：因为凡夫的本性就是不稳定，就像放在马背上的葫芦、插在谷壳堆里的木桩一样，所以有些人虽然一开始是善的，后来却变成不善。就像提婆达多，过去戒行具足，得到了神通和等至，后来因为贪图利养和恭敬而败坏，如今功德退失，像断了翅膀的乌鸦一样，成了将来必堕恶道的人。因此，不能只凭一时所见，就信赖那种看起来“善”的人。而有些人因为缺少亲近善知识的因缘，起初虽然不善，后来也因为亲近善知识而确实变成善人。所以这句话的意思是：对于像提婆达多那样假冒善人的人，不应该信赖他是善人。巴利

为了说明：那些贪欲等内心杂染还没有断除的人是不善的，而那些杂染已经断除的人才是善的，先说了“贪欲……”这首偈颂；接着为了显示那种不共凡俗、达到极致的善的特征，又说了“若于受恭敬时……”等两首偈颂。巴利

不过，为了显示这种不共凡俗、达到顶峰的境界，诵偈者以导师和自己为例，诵出了“大海……”等偈颂。其中，“大海”是指这片大海洋，“大地”、岩石、山，以及按东方等方位来分的风，因为它们自身没有心识，所以只是承受可爱和不可爱的事物，并不是靠观照的力量。然而，导师因为证得阿罗汉果，安住在最上的如如不动之中，对可爱等一切境界都完全平等，没有任何变动。因此，与导师那殊胜的解脱——最上果位的解脱——相比，大海等这些譬喻根本不能相提并论，连十六分之一都达不到。巴利

随转法轮者，就是跟随世尊所转法轮而行的人。长老，是因为具足了无学位的戒蕴等功德，所以称为长老。大智者，就是有大智慧的人。入定者，就是通过近行定和安止定，以及无上定而心安定的人。如同地、水、火一样，是指当可爱等所缘聚集时，因为内心毫不动摇，所以行为表现与地、水、火相似。因此说：他不染着，也不嗔怒。巴利

已到达慧波罗蜜，就是已经到达声闻智慧的究竟、彼岸和终点。大觉者，是指具备广大、广博、喜悦、迅捷、锐利、通达之智慧的人。大慧者，是指具备能随顺法理而了悟的广大理趣把握之智的人。那些智慧的分类确实有四种、十六种、四十四种和七十三种。这位大长老因为已经完全证得这一切，无一遗漏，所以由于大慧的殊胜相应，完全堪称为大觉者，实至名归。正如世尊所说：巴利

比丘们，舍利弗是智者；比丘们，舍利弗是大慧者；比丘们，舍利弗是广慧者；比丘们，舍利弗是喜慧者；比丘们，舍利弗是速慧者；比丘们，舍利弗是利慧者；比丘们，舍利弗是决慧者。巴利

这里是对“贤者”等品质的分别解说。具备四种素质的人就是贤者：对界的善巧、对处的善巧、对缘起的善巧、对处与非处的善巧。下面这段巴利文则展示了大慧等的分别。巴利

什么是大慧？它能把握广大的义理，所以叫大慧；它能把握广大的法，所以叫大慧；它能把握广大的词句表达，所以叫大慧；它能把握广大的辩才，所以叫大慧；它能把握广大的戒蕴，所以叫大慧；它能把握广大的定蕴，所以叫大慧；它能把握广大的慧蕴，所以叫大慧；它能把握广大的解脱蕴，所以叫大慧；它能把握广大的解脱知见蕴，所以叫大慧；它能把握广大的处与非处，所以叫大慧；它能把握广大的住与等至，所以叫大慧；它能把握广大的圣谛，所以叫大慧；它能把握广大的念处，所以叫大慧；它能把握广大的正勤，所以叫大慧；它能把握广大的如意足，所以叫大慧；它能把握广大的根，所以叫大慧；它能把握广大的力，所以叫大慧；它能把握广大的觉支，所以叫大慧；它能把握广大的圣道，所以叫大慧；它能把握广大的沙门果，所以叫大慧；它能把握广大的神通，所以叫大慧；它能把握广大的究竟义——涅槃，所以叫大慧。巴利

什么是广慧？智慧在种种不同的蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的界上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的缘起上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的空与无所得上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的义理上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的法上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的词解上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的辩才上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的戒蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的定蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的慧蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的解脱蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的解脱知见蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的处非处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的住与等至上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的圣谛上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的念处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的正勤上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的如意足上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的根上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的力上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的觉支上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的圣道上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的沙门果上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的神通上运作，所以叫广慧；超越了凡夫共有的法，智慧在究竟第一义的涅槃上运作，所以叫广慧。巴利

什么是悦慧？在这里，有的人满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满诸戒，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满根律仪，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满饮食知量，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满警寤勤修，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满戒蕴……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴……乃至通达，这就是悦慧。以此来圆满住等至，这就是悦慧；以此来通达圣谛，这就是悦慧；以此来修习念处，这就是悦慧；以此来修习正勤，这就是悦慧；以此来修习神足，这就是悦慧；以此来修习根，这就是悦慧；以此来修习力，这就是悦慧；以此来修习觉支，这就是悦慧；以此来修习圣道……乃至作证沙门果，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来通达诸神通，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来作证第一义涅槃，这就是悦慧。巴利

什么是速行慧？对于任何一种色，无论是过去、未来、现在的……或者远的、近的，对一切色都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。对于任何一种受……对于任何一种识，无论是过去、未来、现在的……对一切识都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。对于眼……乃至老死，无论是过去、未来、现在的，都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。巴利

对过去、未来、现在的色，以坏灭之义为无常，以怖畏之义为苦，以无坚实之义为无我，这样衡量、审察、明了、使之显明之后，在色灭尽的涅槃中迅速运行，这就是速疾慧。……对受……对想……对诸行……对识……对眼……乃至老死，对过去、未来、现在的老死，以坏灭之义为无常，以怖畏之义为苦，以无坚实之义为无我，这样衡量、审察、明了、使之显明之后，在老死灭尽的涅槃中迅速运行，这就是速疾慧。巴利

对过去、未来、现在的色，它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽性质的、有坏灭性质的、有离染性质的、有灭尽性质的，这样衡量、审察、明了、令它显明之后，在色灭尽的涅槃中迅速运行，这就叫速行慧。对受……对想……对诸行……对识……对眼……乃至对老死，过去、未来、现在的，它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽性质的、有坏灭性质的、有离染性质的、有灭尽性质的，这样衡量、审察、明了、令它显明之后，在老死灭尽的涅槃中迅速运行，这就叫速行慧。巴利

什么是锐利慧？能迅速地断除烦恼，这叫锐利慧。对已经生起的欲寻，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的嗔寻，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的害寻，他无法忍受……对已经生起的种种恶不善法，他无法忍受，把它们舍断、驱除、消灭，让它们彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的贪，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的嗔……对已经生起的痴……对已经生起的忿……对已经生起的恨……对覆……对恼……对嫉……对悭……对谄……对诳……对傲……对暴恶……对慢……对过慢……对憍……对放逸……对一切烦恼……对一切恶行……对一切行……对一切趣向有的业，他无法忍受，把它们舍断、驱除、消灭，让它们彻底不存在，这叫锐利慧。能在同一个坐处，以慧证得、作证、触达四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，这叫锐利慧。巴利

什么是决择慧？在这里，有一种人对一切行都充满惊惧、充满恐惧、充满厌烦、充满不乐、充满不喜，心向外看，对一切行都不感到喜乐。他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的贪蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的嗔蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的痴蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的忿怒……（中略）……他决择、摧破一切能导向“有”的业，这就叫决择慧。巴利

因为具备了如上所说的那种广大智慧，所以被称为“大慧”。巴利

另外，从随法观的角度，也能知道这位长老具有大智慧。经中确实这样说：巴利

比丘们，舍利弗以半个月的时间修习逐一法观。比丘们，这就是舍利弗的逐一法观。巴利

比丘们，在这里，舍利弗远离诸欲……中略……成就初禅而住。在初禅中，那些法——寻、伺……中略……心一境性、触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意——这些法被他逐一随观确定；这些法被他清楚了知而生起，清楚了知而现前，清楚了知而消失。他这样了知：如此，这些法先前没有，而后生起；生起之后，便又灭去。他对那些法不贪著、不排斥、不依赖、不被束缚，解脱、脱离系缚，以无边际的心而住。他了知有更上的出离，由于反复如此修习，对他而言，确实有那更上的出离。巴利

比丘们，再者，舍利弗因为寻和伺的寂止……省略……成就第二禅那而住，成就第三禅那而住，成就第四禅那而住。他成就空无边处而住……成就识无边处而住……成就无所有处而住……他完全超越无所有处之后，成就非想非非想处而住。他以正念从那种等至中出定，以正念从那种等至中出定之后，对那些已经过去、已经灭去、已经变易的法，观察：我的这些法确实先前没有而生起，生起之后又消逝。他对那些法不接近、不排斥、不依赖、不被系缚，已解脱、已脱离束缚，以没有界限的心而住。他了知有更上的出离。由于反复这样修习，对他来说，那更上的出离确实存在。巴利

比丘们，再者，舍利弗完全超越了非想非非想处，成就了想受灭而安住。他以智慧照见之后，诸漏已尽。他从那种等至中正念出定，从那种等至中正念出定之后，观察那些已过去、已灭、已变易的法：“这些法确实先前没有而生起，生起之后又消逝。”他对那些法不贪着、不排斥、不依赖、不被系缚，解脱、脱离系缚，以无边际的心而住。他了知：“没有更上的出离。”由于反复修习，对他来说确实没有更上的出离了。巴利

比丘们，如果一个人要正确地说，他就应该这样说：在圣戒上达到了自在、达到了究竟，在圣定上达到了自在、达到了究竟，在圣慧上达到了自在、达到了究竟，在圣解脱上达到了自在、达到了究竟。如果要正确地说，那就正是在说舍利弗。巴利

长老因为具备了这种广大、喜悦、迅速、锐利、能洞察抉择的智慧，所以被称为“大慧”，这就是其含义。至于他随法而悟的智慧，则应当通过《欢喜经》（《长部》3.141等）来说明。因为在那部经中，说到长老把握义理的方式与一切知智相似。“不愚而似愚”：他在声闻弟子中智慧已达最高，完全不是愚钝之人；但由于极度少欲，他使自己表现得如同无知者一般，从外表看就像愚钝的人。他因烦恼之热已尽，清凉寂静，始终如此行持，恒常安住。这就是其含义。巴利

已侍奉这些偈颂，是长老为了表明自己已经完成了应做的事而说的，它的含义也和前面所说的一样。巴利

“应当努力，不要放逸”这一句，则是他在自己即将般涅槃时，为了给聚集在一起的比丘们作教诫而说的。它的含义也和前面所说的一样。巴利

“离间语与嗔怒”等偈颂，是尊者阿难长老所说的偈颂。它的起因是什么？这位长老在过去诸佛那里也曾积累善行。在莲华上佛的时代，他出生在天鹅城，是佛陀同父异母的弟弟，名叫善意。他的父亲名叫阿难王。当善意童子成年后，阿难王把二千由旬处的财富城赐给了他。他偶尔回来探望父亲和自己。那时，国王亲自恭敬地侍奉佛陀和十万比丘僧众，不让别人去侍奉。巴利

那时，边境地区发生了叛乱。王子没有向国王禀报，就亲自去把叛乱平息了。国王听说后，满心欢喜，把王子召来，对他说：“孩子，我要赏赐你一个恩典，你挑一个心愿吧。”王子说：“我想在三个月里供养导师和比丘僧团，让我的生命不白白度过。”国王说：“这件事我办不到，你换一个吧。”王子说：“大王，刹帝利说过的话从没有不算数的。请您就赐我这个恩典，别的我什么都不想要。”国王说：“如果导师同意，那就等于我已经赐给你了。”王子心想：“我得去探探导师的意思。”于是就往精舍去了。巴利

那时，世尊刚吃完饭，已经进入香室。王子走到比丘们跟前，说：“尊者，我是来拜见世尊的，请让我见见世尊。”比丘们说：“有位叫善意的长老，是导师的侍者，你去他那里吧。”王子就去了长老那里，顶礼之后说：“尊者，请让我拜见导师。”于是长老就在王子眼前沉入大地，来到导师面前，说：“世尊，王子来拜见您了。”世尊说：“既然如此，比丘，在外面铺个座位吧。”长老又在王子眼前拿起佛座，沉入香室里面，随后出现在外面的庭院中，在香室的庭院里铺好了座位。王子看到这一幕，心里生起这样的念头：“这位比丘真是有大威德啊！”巴利

世尊也从香室出来，坐在已经铺好的座位上。王子向导师行礼、问候之后，问：尊者，这位长老在您的教法里，好像是您很亲近的人吧？是的，王子，他是亲近的人。他是做了什么，尊者，才成为这样亲近的人呢？是做了布施等种种善行。王子说：世尊，我也想在未来像这位长老一样，成为佛陀教法里亲近的人。于是，他供养了名为“军队饭食”的七日斋饭。到了第七天，他说：尊者，我从父王那里得到了许可，可以招待您三个月。请您接受我三个月的雨安居。世尊观察后，看到“去那里确实有利益”，就说：王子，如来乐于住在空闲寂静的地方。王子说：明白了，世尊；明白了，善逝。尊者，我先回去建造精舍。等我派人来请时，请您带着十万比丘一起来。得到世尊答应后，他回到父王那里，说：大王，世尊已经答应我了。等我派人来请时，请您把世尊送过来。他向父王行礼后便离开了。他每隔一由旬建一座精舍，走完了一百二十由旬的路程。到了之后，他在自己的都城里寻找建精舍的地方，看到一位名叫庄严的富翁的园林，就用十万买下，又花十万建造了精舍。在那里，他为世尊建了香室，也为其余比丘建了夜间住处和日间住处的寮房、洞窟和凉亭，完成了围墙和门楼，然后派人到父王那里说：我的事情已经办好了，请把世尊送来。巴利

国王供养世尊吃完饭以后，说：“世尊，善意为您办的事已经完成了，他正等着您过去。”世尊由十万比丘围绕，每走一由旬就在沿途的精舍里住下，一路前行。王子听说“导师来了”，就向前迎出一由旬，用香、花鬘等供养，把世尊请进他以十万金币买下、又花十万金币建成的名叫“庄严”的园林中的精舍。巴利

他把精舍献给了那位导师。到了入雨安居那天，他举办了一场大布施，然后嘱咐儿子、妻子、大臣以及负责各种事务的人说：“你们也要用同样的方式继续布施。”他自己就住在善意长老的住处附近，在三个月里侍奉导师。临近自恣时，他进入村里，举办了七天的大布施。到第七天，他把三衣放在导师和十万比丘的脚前，顶礼之后发愿说：“尊者，从举办七天营帐布施以来，我所做的这些功德，不是为了天界的福报等等，而是愿我将来能像这位善意长老一样，成为一位佛陀的侍者。”导师看到他无障碍，便为他授记，然后离开了。巴利

他在那位佛陀出世的时代，做了十万年的善业，此后又在一次又一次的投生中，在各地积累了许多广大的福业，在天界和人间之间流转。到了迦叶世尊的时代，他看见一位长老进村乞食，就为了帮他接钵，供养了一件上衣。后来他又投生到天界，从天界死后，成为波罗奈城的国王。他见到八位独觉佛，供养他们饮食，在自己的吉祥园里建了八座叶屋，又为他们准备了八张各种宝石做成的座椅和宝石踏脚凳，在一万年里恭敬侍奉。这些都是众所周知的事迹。巴利

他在十万大劫中，无论投生到哪里，都一直修积福德，后来和我们的菩萨一起投生到兜率天，从那里命终后，降生在甘露饭王的家中。他一出生就让所有亲属都满心欢喜，因此得名“阿难”。他渐渐长大成人。世尊证得正等觉、转动殊胜法轮之后，来到迦毗罗卫。世尊离开那里时，阿难和拔提等人为了随侍世尊而一起出家，在世尊身边出家后不久，从尊者满慈子那里听闻说法，便证得了入流果。巴利

那时，世尊成道后的最初二十年里，还没有固定的侍者。有时是那伽萨摩罗拿着衣钵随行，有时是那耆多，有时是优波摩，有时是善星，有时是沙弥准陀，有时是萨嘎达，有时是弥醯。他们大多数人不能让导师满意。有一天，世尊坐在香室精舍中铺设的殊胜佛座上，被比丘僧团围绕，对比丘们说：“诸比丘，我现在已经老了。有些比丘，我说‘我们走这条路’，他们却走另一条路；有些比丘把我的衣钵丢在地上。你们替我找一位固定的侍者比丘吧。”比丘们听了这话，生起了法的悚惧。这时，尊者舍利弗起身，顶礼世尊后说：“尊者，让我来侍奉您吧。”世尊拒绝了。接着，以大目犍连为首，所有大弟子都纷纷起身说：“我来侍奉！我来侍奉！”唯独尊者阿难没有出声。世尊也一一拒绝了他们。阿难只是默默地坐着。于是比丘们对他说：“贤友，你也去请求担任导师的侍者吧。”阿难心想：“靠恳求得来的职位，算什么呢？如果世尊觉得合适，他自己会说。”这时，世尊说道：“诸比丘，不必催促阿难，他自己知道该怎样侍奉我。”于是比丘们对阿难说：“起来吧，贤友阿难，去请求担任导师的侍者吧。”巴利

长老起身说道：“尊者，如果世尊不把自己得到的上等衣料给我，不把上等团食给我，不让我和他同住一座香室，也不接受我接来的邀请就出门，那我就侍奉世尊。”为了消除非议，他先提出这四条拒绝：“能得到这么多好处的人，侍奉导师有什么难的？”接着又说：“尊者，如果世尊肯去我接来的邀请之处；如果从远方来的人一到，我就能立刻带他们去见世尊；如果我心里生起疑惑，就能立刻到世尊跟前请问；如果世尊肯把我不在场时所说的法，再为我讲一遍——那我就侍奉世尊。”这是为了消除非议：“难道连这么一点来自导师的关照都得不到吗？”同时也是为了圆满做法藏守护者的波罗蜜。他提出这四条请求，总共接受了八项条件，从此成为固定的侍者。正是为了这个侍者之位，他历经十万劫所修积的波罗蜜，如今结出了果报。从获得侍者之位那天起，他用两种水、三种齿木，以及洗手洗脚、按摩背部、打扫香室和精舍等种种事务来侍奉十力世尊。白天，他守在世尊身边，心里清楚：“这个时辰，导师该得到这个；这个时辰，该做那个。”到了夜里，他拿着大灯，在香室和精舍周围巡行九次，以便世尊叫他时能应答，也为了驱除昏沉睡眠。巴利

这时，导师坐在祇园精舍的圣众中间，用种种方式称赞他，然后把他立为“多闻比丘、具念比丘、正行比丘、坚定比丘和侍者比丘中的第一”。这位法藏守护者大长老就这样被导师在五个方面立为第一，具备四种稀有未曾有法。他当时还是有学圣者。世尊般涅槃后，按照前面所说的方式，他被比丘们鼓励，又被天神警策，心想：“明天就要举行法的结集了。我还是有学，还有应作之事，和那些无学长老们一起去参加结集，这实在不合适。”于是他发起精进，开始修观。他大半夜都在修观，但在经行时没能达到精进的平衡，就进入住所，坐在床上，想要躺下，便转动身体。就在头还没碰到枕头、双脚刚刚离开地面的那一瞬间，他的心不再执取任何事物，从诸漏中解脱出来，成为具足六通的阿拉汉。因此《譬喻经》中说：巴利

他证得六神通之后，进入结集大殿参与诵集法。他把在各处对比丘们作教诫、以及阐明自己修行等而说的偈颂汇集到一起，在依次结集《小部》时，将它们按顺序编入《长老偈》的结集中——巴利

1017第1017颂巴利

1018第1018颂巴利

第1019偈颂巴利

第1020偈颂巴利

1021第1021段。巴利

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第1040偈颂巴利

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第1050偈颂巴利

第1051偈颂巴利

第1052偈颂巴利

第1053偈颂巴利

他说了这些偈颂。巴利

其中，开头那两首以“以离间语……”等开始的偈颂，是世尊看到六群比丘和提婆达多一派的比丘们交往之后，为了给他们教导而说的。这里“以离间语”就是指用离间的话。因为和离间语结合在一起的人，就被叫作“离间者”，就像具有蓝色性质的布被称为“蓝色”一样。“以瞋怒”是指有发怒习性的人。“以悭吝”是指因具有隐匿自身成就这种特征的悭吝生起，故被称为悭吝者。“以喜于毁灭”是指希望众生毁灭、消亡、灭尽的人；或者“毁灭”是指分离、分裂的状态，是指喜欢那种状态的人。这一切都是针对提婆达多一派说的。他们为了宣扬五事，分裂了许多正行的人，又因为对世尊视如外人，具顽固悭吝等悭吝本性，给大众带来了巨大的损害。“为友”是说不要作同伴交往。为什么呢？因为与恶人、卑劣之人的交往、聚会，是下劣、低贱的。凡是追随他见随行的人，就会招致以恶思维等为特征的愚人之相，更何况听从他们话的人。因此世尊说：“诸比丘，凡是任何怖畏生起，一切皆从愚者生起，不从智者生起……”等等（《增支部》3.1）。巴利

那么，应该和什么样的人交往呢？为了说明这一点，就说了“与有信仰的人……”等话。其中，“与有信仰的人”是指具备对业和业果的信仰、以及对三宝的信仰的人。“与可爱戒者”是指具有可爱戒行、戒行圆满的人。“与有智慧的人”是指凭借能趋向生灭、能洞穿的智慧而智慧圆满的人。“与多闻者”是指在教理多闻和通达法义多闻两方面都圆满的多闻者。“善哉”是说，和这样一位善士交往，是善妙的、美好的、吉祥的，能带来现世利益等种种利益——这就是这里的意趣。巴利

“看那彩绘之身”等七首偈颂，是世尊对一位名叫郁多罗的女居士说的。她看到自己容貌美丽，生起了对欲乐的贪想，世尊为了令她生起对身体的厌离而说了这些偈颂。也有人说是“世尊看到妓女庵婆婆梨后，为了给那些心散乱的人给予教诫”而说的。这些偈颂的含义和前面所说的一样。巴利

“多闻且善于言谈”等两首偈颂，是长老证得阿罗汉果之后，以感兴而说的。其中，“侍者”指近身侍者。“布置卧处”这句话，是因为刚证得阿罗汉果就躺下的缘故才这么说。原来，这位长老几乎整夜都在经行，为了让身体适应季节，便走进内室想躺下休息。他在床座上坐下，双脚离开地面，头还没碰到枕头，就在这中间证得了阿罗汉果，然后躺下。巴利

“漏尽者”是指四种漏都已彻底灭尽的人，因此也脱离了四种轭；由于已经超越了贪染等一切执著，所以称为“超越执著”；因为一切烦恼的热恼已经完全止息，所以称为“善寂、清凉”。巴利

“诸法依止于谁”这首偈颂，是净居大梵天针对那位长老而说的。确实，在正法结集进行时，有些比丘针对长老说过：“有一位比丘散发出尸臭味。”那时长老已经证得阿罗汉果，为了促成僧团和合，来到七叶窟门口。净居大梵天为了彰显他已漏尽，让那些比丘生起惭愧，说出了“诸法依止于谁”这首偈颂。它的意思是：佛陀世尊所证悟并宣说的法，也就是证法与教法。它们依止在哪一位殊胜的人身上？这位从族姓上说名为乔达摩的法藏守护者，已经证得有余涅槃，如今正安立在通向无余涅槃的道路上。这是佛陀的一份。巴利

有一天，一位名叫瞿默目犍连的婆罗门问长老：“您在佛陀的教法中以多闻著称，导师所宣说、由您受持的法有多少？”长老回答他时，诵出了“八万二千”这首偈颂。其中，“八万二千”应这样理解：我从正自觉者那里学习、领受了八万二千法蕴，也就是从导师面前领纳了比八万四千少二千的法蕴。“二千从比丘处”是指：另有二千法蕴从比丘们那里获得，也就是从法将等比丘那里得到。“八万四千”是把这两部分合在一起，成为八万四千。“这些流转于我处的诸法”，是指前面所说数量的法蕴我都已熟练掌握，能随口诵出，像在舌尖上转动一样。巴利

有一次，长老看到一个人在教法中出家后，既不投入观禅的修持，也不投入教理的学习，为了说明缺少多闻的过患，就说了“寡闻”这首偈颂。其中，“寡闻”是指：这个人连一部、两部，乃至五十部经都没有学过，或者连一个品、两个品，乃至一部、两部经都没有学过，所以是寡闻；但如果他学了禅修业处并精勤实践，那他就是多闻。“像公牛一样老去”：就像公牛在成长和老去的过程中，既不为母亲、父亲，也不为其他亲属带来利益，只是毫无意义地活着老去；同样，这个人不履行对亲教师的义务，不履行对阿阇梨的义务，不行客比丘等应尽的职责，也不精勤修习，只是毫无意义地活着老去。“他的肉增长”：就像公牛被认为不能耕田、负重等，被放到林中，随处游荡，吃吃喝喝，它的肉就不断增长；同样，这个人被亲教师等人放在一边，依靠僧团得到四种资具，又做催吐等事来养护身体，于是肉不断增长，变成粗壮的身躯到处走动。而“慧”——无论世间慧还是出世间慧，在他身上连一个指节那么一点都不会增长；反而像林中的藤蔓一样，依着他的六根，贪爱和九种我慢不断增长。这就是这段话的意思。巴利

“多闻者”这首偈颂，是针对一位比丘说的：他仗着自己多闻，就轻视别人。其中，“以闻”是指以听闻为因，也就是仗着自己多闻这个条件。“轻视”是指越过实际情况去衡量，抬高自己、贬低他人。“正如”是指：就像盲人在黑暗中举着油灯，以施与光明只利益别人，不利益自己；同样，依靠教理多闻而成为多闻者，若没有与所闻相应，不圆满自己的利益，以智慧之光给予他人却不能利益自己，在我看来就像持灯的盲人一样。巴利

现在为了说明多闻的功德，说出“多闻”这首偈颂。其中，“应亲近”就是应当亲近、侍奉。“不应让所闻消失”是说：亲近多闻者之后所得的所闻，不应让它消失，而应通过受持、反复练习、提问、作意来使它增长。“那是梵行的根本”是说：亲近多闻者之后所得的所闻，也就是教理上的多闻，是圣道梵行的根本，是最主要的成因。因此，应当成为持法者——站在解脱处的起点上，为了受持所听闻的法，首先要成为受持教法的人。巴利

现在为了说明应当通过教理多闻来成就的义理，说出了“知前后”等话。其中，能知道前和后，就叫知前后。比如对一首偈颂，即使前面部分看不清楚，或者前面部分看得清楚而后面部分看不清楚，他也能知道“这后面部分应当和这前面部分相配，或者这前面部分应当和这后面部分相配”，这样的人就叫知前后。能知道每一处所说内容中自利、利他等不同种类的意义，就叫知义。善巧于词句，是指对词和其余分句，也就是在四种无碍解中都达到善巧。依靠这种善巧，从义理与字句两方面，将法善巧地领受、持守，就叫“善取而持”。对所听闻、所学得的法义，以心进一步审察：“这是戒，这是定，这是慧，这些是色法、无色法”，就叫“复察于义”。巴利

“以忍而成为有欲求”的意思是：对那些以心反复观察的法，通过见解上的审察与忍可，使审察得以堪忍，然后从把握色法等入手，在观修中投入欲求，生起欲求。当他这样投入观业处时，便振作起来加以考量，以观见种种缘所生的名色而发起精勤，此后安立三相来考量，即以“无常”“苦”“无我”来决断、观察那名色。他在适当的时机精勤，于内善得定：这样观察的人，在应当策励等时机，以策励心等方法精勤；精勤时，于内——即于所缘之内——以观定和道定善得安住，并断除那些导致不安定的烦恼。这全部功德，都是因为亲近多闻、持法、有智慧的佛弟子才产生的。因此，想要证得无为法，对苦等以遍知等殊胜作用而称为法识的法智，便应当亲近、承事、服侍具备上述功德的善知识。这就是其含义。巴利

为了说明这样的多闻者因为能带来广大利益而值得供养，所以说了“多闻”这首偈。它的意思是：对契经、应颂等教法听闻很多，所以叫“多闻”。他能像把狮子脂放进金器里那样，让所听闻的教法不坏失地保持住，所以叫“持法”。正因如此，他守护着大仙、世尊的法藏和法宝，所以叫“藏护”。因为他以平等之见观照包括天界在内的世间，成了世间的眼目，所以是一切世间应当供养、应当尊敬的眼目。为了说明多闻者因多闻而成为众人供养对象的道理，最后又以总结的方式再次说“多闻”。巴利

即使得到了这样的善知识，也只有真正去修行的人才能不退失，不修行的人还是会退失。为了说明这一点，所以说了“法乐者”这首偈。其中，以“住处”这个含义来说，止与观的法就是“住处”；对那个法本身感到喜乐、深深欢喜，就是“法乐者”。他因为一再反复思惟那个法，所以是“随法思惟”，也就是把心转向法、作意于法、留意于法。所谓“随念”，就是随念那个法。“正法”的意思是：这样的比丘，对于三十七菩提分法和九种出世间法不会退失，任何时候都不会从那里退失。这就是它的含义。巴利

有一天，为了警策一位名叫“善巧”的比丘——他身体上还没有离贪，懈怠，精进低劣——而说了“身重悭吝”这首偈。其中，“身重悭吝”是指：多从事于身体坚固强壮之事，对自身有我执，对亲教师和戒师应尽的身力服侍一点也不做，整天游荡。“于损减中”是说自己的身和命正在一刹那又一刹那地衰损。“不发起”是说他不为了圆满戒律等而发起精进努力。“耽着身体乐者”是指贪著于让自己身体舒服的人。“沙门的安稳从何而来”的意思是：像这样的人，哪里谈得上作为沙门应有的安乐住、安稳住呢？他根本不会有。这就是这段话的含义。巴利

“诸方不显”等这些话，是长老听说法将舍利弗尊者已经般涅槃之后说出来的。其中，“诸方不显”是说东方等一切方向都分辨不清了，也就是方向感迷乱的意思。“法不现前”是说：以前那些极为精熟的教理法义，如今即使认真作意，也不在我心中显现了。“善知识已逝”是说，那位包括天神在内的世间善知识——法将，已经进入无余般涅槃。“如暗显现”是说，整个世间都变得像黑暗一样。巴利

“失去友伴”是指没有了同伴，缺少善知识，这就是它的意思。“导师已经过去”是指尊者的导师已经过去、已经入般涅槃，也就是导师已般涅槃的意思。就像身至念的修习，对于修它的人来说能带来绝对的利益；同样，对这样一个无依无靠的人而言，再没有别的朋友能带来这样绝对的利益。而对于有依靠的人，其他的修习也一样能带来利益。这就是这段话的意趣。巴利

“旧”是指过去就有的，“古”是指很久以前的，这里是针对舍利弗等善知识说的。“新”是指新来的朋友。“不与我心相应”的意思是，我的心和他们合不到一起，他们不能让我的心感到欢喜。“如今我独自禅修”的意思是，我现在离开了那些年长的大德，独自一人，专心修禅。“如入巢鸟”是说雨季时回到巢里的鸟；也有读作“入住处”的，意思是进入住处。巴利

“为见我而来”这些偈颂是导师所说的。它的意思是：阿难，那些从各地远方来、为了见我而前来的人，你不要阻拦他们来见我。为什么呢？因为他们是来听法的，让他们见到我，现在正是相见的时候。巴利

长老听了这话，为了说明“为见（如来）而前来”这个意思，又说了另一首偈颂。这里引出前面那首偈颂，是为了和这首偈颂建立关联。也正是通过这一点，说明“如果我能让从各地前来的人立刻见到（如来）”这句话的含义能够成立。巴利

“二十五年”这五首偈颂，是为了说明长老自己作为最上侍者的身份而说的。因为长老以已发起的业处修行，以及专心承事世尊的缘故，虽然那些欲想等烦恼还没有被圣道彻底断除，却也没有在他心中生起；而且他一切时候的身业、语业、意业，都是对世尊以慈心为先导、伴随着慈心。其中，“二十五年”就是二十五年。“作为有学的我”指我住在有学地，也就是站在入流果的阶位上。“欲想”指与欲相应的想，没有生起。这里通过说欲想等不生起，显示了他自己内心的清净；通过“以慈爱的身业”等说法，显示了行为上的清净。其中，打扫香室及周围环境、履行对世尊应做的义务，应当理解为慈爱的身业；告知说法时间等，应当理解为慈爱的语业；独处时为了世尊而作利益饶益的作意，应当理解为慈爱的意业。“我智生起”是说他证得了有学地。巴利

我还有应作之事这首偈，是导师即将般涅槃时，他走进圆堂，倚着门楣，被忧悲压伏而说出的。其中，我还有应作之事是说，我尚未遍知苦等，仍有应作之事要办。心未得解脱是说还没有证得阿拉汉果。而导师即将般涅槃是说我的导师即将般涅槃。那位怜悯我们者是说那位导师是我的救护者。巴利

那时出现的“恐怖”这一偈颂，是世尊般涅槃时，有人见到大地震动、天鼓发出巨响等现象，生起悚惧之心而说出的。巴利

“多闻”等三首偈颂，是结集经典的诸位长老为了称赞这位长老而安立的。其中，“具智行”指他具备无与伦比的智慧之行。“具念”指他具备最殊胜的念与正知。“具坚毅”指他具备不共的、能够准确抉择文句与义理的坚毅成就。这位长老仅凭一句便能掌握世尊所宣说的六万句法义，且毫不偏差；他所记持的，就像放入金器中的狮子油一样，任何时候都不会坏失。他具备以念为先导、能无误抉择文句的智慧，也具备以智慧为先导、能抉择义理的念。因此世尊说：“诸比丘，在我声闻多闻比丘中此为第一……”法将亦说：“尊者阿难善巧于义……。”“宝藏者”指他成为正法的宝矿。巴利

“已奉侍”这首偈颂，是长老在般涅槃时所说的，它的含义前面已经解释过了。巴利