16. 二十集义注

《二十品》中“为祭祀故，或……”等偈颂，是另一位尊者——阿底穆塔长老的偈颂。它的由来是什么？这位尊者也曾在过去诸佛那里积集善行，在各处生死中不断累积福德。在见义世尊的时代，他出生在一个富足的家庭，长大后，在世尊般涅槃之后，他侍奉比丘僧团，持续举办大布施。凭着这份福业，他在天界与人间流转，直到现在这位佛出世时，投生在尊者桑基洽长老的姊妹腹中，取名阿底穆塔。他成年后，在舅父长老身边出家，修习观业，还在沙弥的阶段就证得了阿罗汉果。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》1.4.84-88）中这样说——巴利

证得阿罗汉果之后，他安住在等至之乐中过日子。当他想要受具足戒时，心想“我该先禀告母亲”，便动身前往母亲那里。途中，他遇到五百个盗贼，他们正为了给天神献祭而四处找肉。盗贼们抓住了他，说：“正好可以拿来祭天神。”他虽然被盗贼抓住，却毫不害怕，毫无恐惧，面容清净安详，就那样站着。盗贼头领看到这一幕，心中生起稀有奇特之感，赞叹道：巴利

705705.巴利

706706.巴利

在这里，“为了祭祀”是指为了供养天神，或者为了向天神献供品。“vā”这个词表示另一种可能。“为了财富”是指为了夺取财物。“我们过去所杀害的那些”是指我们以前杀害过的那些众生。这里用的是现在时来表达过去的意思。“剩下的”是指使他们处于无依无靠、毫无庇护的境地。“ti”是指他们。也有人读作“avasesanti”，意思是在我们抓住的人当中，除了这一个，其余的那些；或者也可以按这个读法理解。“恐惧生起”是指死亡带来的恐惧生起。因此他们颤抖、哀嚎，因为内心惊恐而发抖，嘴里说着“主人，我们愿意把这个那个都献给您，我们愿意做您的奴仆”之类的话，就这样哭喊哀求。巴利

你被那些想向天神献供、要取我们性命的人高举刀剑恐吓时，那就是“你的”。恐惧的状态，就是害怕的样子，也就是恐怖的意思。脸色比原本更加明净，是说他的面容气色比平常更加清净明朗。据说当时长老生起了强烈的喜悦和欢喜，心想：如果他们真把我杀了，我现在就能不执取地般涅槃，痛苦的重担也就卸下了。在这样的大恐怖中，是指在如此巨大的死亡恐惧逼近之时。或者，这是表示原因的处格用法。巴利

现在，长老借着回答那个贼村首领的机会，开示佛法：巴利

707707.巴利

第708偈颂巴利

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第710偈颂巴利

第711偈颂巴利

第712偈颂巴利

第713偈颂巴利

第714偈颂巴利

715（此段无可译内容）巴利

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718（此段原文缺失，无法翻译。）巴利

第719偈颂巴利

他诵出了这些偈颂。巴利

第720偈颂巴利

这是结集者们所说的偈颂。接下来还有三首盗贼的偈颂，以及长老的问答偈颂——巴利

721第721颂巴利

722722.巴利

723723.巴利

724第724颂巴利

725725.巴利

这些偈颂也是结集者们所说的。巴利

在这里，没有属于心所的痛苦；对于没有期待的人——村长啊，像我这样由于无渴爱、无期求而无所期求的人，就像原本是脓血本质的疮一样，属于心所的痛苦、忧恼是不存在的。通过说明忧恼不存在，他是在说怖畏也不存在。因此他说：“已超越一切怖畏。”“已超越一切怖畏”的意思是：对于已断尽诸结的阿拉汉来说，二十五种大怖畏以及其他一切怖畏，都已被彻底超越、已经过去、已经远离。巴利

在所见之法中，以遍知、断除、作证、修习四圣谛法的方式，用道智如实照见四圣谛法。死：就是死的因。在卸下重担时如：好比有一个人头顶着沉重的大负担，被压得往下沉，一旦把它卸下、移开，就不再害怕；意思就是这样。这也是世尊所说的——巴利

“善修习”就是好好地修行。“梵行”就是包含三学的教法梵行。正因为这样，八支圣道这条道也得到了妥善的修习。“如同诸病灭尽”：就像一个人被许多疾病压垮、饱受病痛折磨，当疾病灭尽时，心里只有喜悦和欢愉；同样，当诸蕴之病灭尽——也就是死亡来临时，像我这样的人没有任何恐惧。巴利

我已看见三有毫无滋味：三有被三种苦逼迫，被十一种火燃烧，所以毫无滋味、没有可贪著的地方。我如饮毒后吐出：就像因为放逸而喝下毒药，后来又用某种方法把它吐出来一样，我对死亡没有恐惧。这就是这段话的意思。巴利

就像有人被盗贼带去刑场处死，后来靠某种办法从那里逃脱，他会欢喜快乐。同样，这位圣者已经到达轮回的彼岸——涅槃，所以叫“到彼岸者”；因为对四种取着都不再执取，所以叫“无取者”；因为已经完成遍知等十六种任务，所以叫“所作已办者”；因为没有欲漏等烦恼，所以叫“无漏者”；由于寿命已尽，并且以寿命尽为因，他满心欢喜，内心充满愉悦。巴利

“最上”就是最殊胜。“法性”就是法的自性。在阿罗汉果成就时，由于成就之因，对可喜、不可喜等境界保持如如不动。“一切世间”就是在一切世间中，即使是在以长寿、多乐等为特征的世间里。“无需求者”就是无所期望的人。“像从燃烧的家中逃脱一样”：就像有人从四面八方燃烧、烈焰熊熊的房子里逃出来，不会因为逃脱这件事而悲伤；同样，漏已尽的人不会因为死亡而悲伤。巴利

凡是存在、可得、能被感知的“聚集”，就是指在这个世间，任何与众生或诸行的会合、结合。也有版本写作“有为”，意思是：凡是依靠各种条件共同造作而成的，就是缘生。或者说“有”能在哪里被获得，就是在哪一类众生中能获得投生之“有”。这一切都没有主宰者：这一切都没有自在天，没有任何人能在这里行使“让它这样”的主宰力。大仙这样说，就是正自觉者这样说：“一切法无我。”所以，明白“这一切没有主宰者”的人，面对死亡不会悲伤。应当这样理解整段的意思。巴利

圣弟子不会执取任何“有”。就像世尊佛陀在《法句》第277偈等处所教导的“诸行无常”那样，他以与观智相伴的道智，如实了知三界之“有”。好比一个想求快乐的人，不会用手去抓白天被晒得滚烫的铁球；同样，他不会执取任何微小的或巨大的“有”，不会对它们生起贪爱。这就是这段话的意思。巴利

我不会生起“我曾经是”这样的念头，不会以我见的方式想“在过去世我曾经是这样的人”。因为邪见已经被彻底打开、破除，而且法的自性也被清楚照见，所以我心里不会生起这样的念头。同样，我也不会生起“我将会是”的念头，因此也不会想“在未来世我会变成什么样、我将会怎样存在”。然而，会生起这样的想法：诸行将会消失。也就是说，诸行只是依各自的因缘而运转，这里面没有谁是我，也没有什么是我的；而它们确实会消失、灭去，每一刹那都在坏灭。既然如此，还有什么可悲叹的呢？对这样如实照见的人，比如我，面对诸行所摄的这一切，哪里还有什么悲叹可言呢？巴利

清净：就是纯粹，不掺杂自我核心。法的生起：就是缘与缘所生法的生起，也就是依无明等缘而只有行等法在运作。诸行的相续：就是由烦恼、业、果报等各类组成的诸行接连不断。如实见者：就是与观智一起，以道慧如实了知的人。巴利

就像在林野里，无主的草木柴薪被任何人拿走时，不会有人想“这是我的，他拿走了”；同样地，当人以智慧看见诸行世间因为无主而如同草木柴薪一般时，他在那里找不到、得不到、做不成任何“我所”。他不会悲伤地想“唉，我曾经有那些，如今却没有了”，因为对他来说，那些本来就不存在。巴利

我厌离这个身体——它没有实质，只会带来伤害和痛苦，不知感恩，本性污秽、恶臭、令人厌恶。我就是这样厌离这个身体，以厌离之心安住。我对一切存在都没有兴趣，不期盼任何再生。这个身体将会坏灭——我如今这个身体，会因为你们的作为，或其他原因，在这里或别处坏灭。而另一个身体不会再出现——未来不会再有另一个身体，因为不再有后有。巴利

你们用这个身体该做什么，就随自己的意愿去做吧。我不会因为这个缘故而起执着——意思是说，你们随意用这个身体去做想做的事，这不会成为我起执着的因缘。在那里——意思是无论他们做还是不做。嗔恨和贪爱都将不存在——意思是按照顺序，对抗和贪恋都不会生起，因为他已经完全断除了对自身存在的执取。即使在其他情况下、因其他原因而没有嗔恨和贪爱，这里说“在那里”等话，是依照已证悟的境地来说的。巴利

Tassāti说的是阿提目多长老。Taṃ vacananti说的是“没有心所苦”这一类话，这些话阐明对死亡没有恐惧等，所以听起来稀有得让人毛发直竖。Māṇavāti指的是贼，因为盗贼就叫“māṇava”，比如《中部》第149经等处说：“他们与年轻的贼众一起，从事已作和未作的恶业。”巴利

“尊者，您做了什么？”意思是：尊者，您究竟修了什么样的苦行？或者，您的导师是谁？您是依靠谁的教法、谁的教诫，才能在临终时这样没有忧愁、没有悲伤？他们是以提问的方式说出这个意思，这样问、这样说。巴利

长老听完后，为了回答他们，说了“一切知者”等话。其中，“一切知者”是指：不需要别人教导，就能以一切方式觉悟一切法，智慧随愿而起，没有障碍；因为证得了这种无障碍的智慧，所以能了知过去、未来等一切，因此称为一切知者。正因如此，他以遍及一切的眼看见一切，所以称为一切见者。那无障碍的智慧就是一切知智，这跟“不共智”等分类并不矛盾，因为只是为了说明这种智慧是其他人所不具备的，才把同一个智慧说成两种名称。这里应当说的内容，在《如是语注》中已经详细说过，所以应按照那里所说的来理解。他因为战胜了五种魔，所以是胜者；因为对一切众生——不论低劣、中等或其他差别——都怀着强烈的大悲心，所以是大悲者；因为他根据所教化众生的程度，恰当地以现世利益、来世利益和究竟利益来教导他们，所以是师；正因如此，他能治疗一切世间的烦恼之病，所以是一切世间的疗治者；正自觉者是我的导师——应当这样连接理解。尽者，即趋向涅槃者。巴利

长老这样开示了导师和教法的功德之后，有些盗贼生起了信心，出家了；有些则表明自己归依成为近事男。为了说明这件事，结集法藏的长老们诵出了以“盗贼们听了之后”开头的两首偈颂。其中，“仙人”是指：因为他寻求增上戒学等，所以称为仙人，这里指的是阿帝穆得长老。“舍弃”就是放下。“刀剑等利器与弓箭等武器”是指剑等锋利兵器，以及弓、箭囊等武器。“从那种业”就是从那种盗贼的行业。巴利

那些盗贼在善逝的教法中出家之后——他们因为善逝、世尊具有善行等功德，就在善逝的教法中出家了。由于证得修习的殊胜，他们生起了以振奋为相的喜悦，心意昂扬。“Sumanā”就是获得喜悦。“Katindriyā”就是已修习诸根。“Phusiṃsu”就是证得，也就是通过证得最上道而证悟了无为的涅槃。据说，阿帝穆得长老让那些盗贼住在安静无扰的地方，把他们安顿在那里，自己先去向母亲告别，然后回来和那些盗贼一起到亲教师跟前，让他们出家、授与具足戒。接着教给他们业处，他们不久便证得了阿拉汉果。因此说“已出家……无为”。巴利

“沙门有此思”等偈颂，是具寿波罗波利耶长老所说的。它的由来是什么呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积集善行，在各处生死中积累趋向解脱的善法，只在善趣中轮回。到这位佛出世时，他生在舍卫城一位大富婆罗门家，做了他的儿子。他成年后，按族姓被称为“波罗波利耶”。他学通了三部吠陀，在婆罗门技艺上也达到了精通。有一天，世尊说法时，他来到祇园精舍，坐在大众外围。世尊观察他的意乐，为他说了《根修习经》。他听了之后生起信心，就出家了。他受持这部经，并思惟其中的义理。而他思惟所得的义理，正好会在下面的偈颂中显现出来。他就这样反复深入思惟，从处门入手修观，不久便证得阿罗汉果。后来，为了表明自己当时思惟的方式，他说出——巴利

第726偈颂巴利

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第731偈颂巴利

第732偈颂巴利

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第734偈颂巴利

第735偈颂巴利

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第738偈颂巴利

第739偈颂巴利

第740偈颂巴利

第741偈颂巴利

第742偈颂巴利

第743偈颂巴利

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第746偈颂巴利

在这里，“沙门”指出家修行的人。“曾有”就是曾经有。“思虑”是指对法的思考、对法的观察。“到彼岸者”是指达到最殊胜彼岸的人，也有人读作“到彼岸师”。“比丘”是指在轮回中看到怖畏的人。“独处”是指没有同伴，以此说明身体上的远离。“远离而住者”是指以远离为因，通过镇伏烦恼而发起远离的人，以此说明心上的远离，所以说“修禅那者”。“修禅那者”是指有修禅那习惯的人，也就是致力于如理作意的人。长老把自己当作他人一般来讲述这一切。巴利

他用“什么是次第”等语句，把那种思考展示出来。其中，在第一首偈里，“什么是次第”中的“次第”就是顺序，意思是：在接下来要讲的誓戒和行仪当中，什么是顺序？应该按怎样的顺序去实践？“人应怎样立誓，怎样行事”：一个想求利益的人，从应当受持的意义上，得到“誓戒”这个名称；他应当实行怎样的戒和行仪？这样去做的人，就是在做自己该做的事、完成应完成的事，而且不会伤害任何众生。所谓自己该做的事，就是沙门法，简要地说，就是戒、定、慧。成就这些的人，根本不会去伤害别人，因为一旦伤害了别人，沙门性本身就不存在了。巴利

就像世尊说的：“确实，出家的人不会伤害他人，沙门也不会扰害他人。”（《法句》184） 在这里，“誓戒”这个词包含了止持戒，“行仪”这个词则包含了应当实行的作持戒，以及禅修、观照等，所以止持戒是主要的。而且，在诸根防护成就的时候，一切戒都得到了很好的守护和保护，因此，为了先说明诸根防护戒，就分析不守护诸根的过患和守护诸根的利益，而说了“诸根在人……”等话。 其中，“诸根”是指应当被守护的法，因此是指眼等六根。“人”是指适合守护的人。“为利益”是指为义利。“为不利”是指为无义利。“是”是补足语。那么，它们如何既为利益又为不利呢？对此说“守护了的”等。其含义是：对于某人，眼等诸根没有被念之门关闭，由于它们在色等境上成为贪欲等恶法转起之门，所以导向无义利；由于那些恶法不存在，所以导向利益。巴利

因为诸根防护圆满就能成就戒具足，戒具足圆满就能成就定具足，定具足圆满就能成就慧具足，所以为了说明守护诸根就是自利修行的根本，而说“善护诸根”。以念为前导来守护，通过如理作意，首先把诸根好好地守护起来，就像不让不善的盗贼从各个门进入、把心相续中的善财抢走那样，把诸根关闭起来，这就是这句话的意思。“善护”是把前缀“善”当作本身之义来说的，就像“善贪”等说法一样。也有读作“善守护”的。“守护诸根”是它的同义词，同义词的用意应当按照《导论注》所说的方法来理解。用“自事作者”显示自利修行，用“不伤害任何”显示利他修行；或者，这两句也都显示自利修行，因为不害他也是自利修行；或者，以这两句显示自利修行，因为凡夫和有学的利他修行也属于自利修行。巴利

像这样，简略地说明了“守护好诸根能带来利益”就是清净分之后，为了详细分析“不守护诸根会带来损害”这一杂染分，而说了“若眼根……”等话。其中，“若眼根在色境中，任其驰骋而不阻挡，不见过患”：如果对在青、黄等各种差别、可爱与不可爱的色境中随喜好而活动的眼根不加阻挡、不加阻止，此人就不能洞察这种活动中的过患，也就是看不见现世和来世的过患与过失。另一种读法是“应阻挡其驰骋，不见出离者”。在这里，依照《相应部》（Saṃ. Ni. 4.95）所说的“于所见，唯是所见”的方法，安住在仅仅是所见，以念与正知在色境中活动的人，就叫作“见出离者”。反过来，则应理解为“不见出离者”。“他不能从苦中解脱”：这样的人确实不能从轮回之苦中解脱。这里，所谓对眼根不加阻挡，就是让它这样活动，以致贪等恶法通过这个门流入；而从意义上说，这应理解为念与正知没有现前。其余诸根也是同样的道理。“昏昧者”：被强烈的贪爱所迷而昏昧。“酸”：酸的味道。“甜食”：甜味的那一部分。同样，“苦食”。“随念”：以享受滋味的方式，反复思量那种种味道。“缠缚”：被对味道的贪爱缠缚、系缚在那种种味道中。也有读作“gadhito”的，意思是被贪著所取。“心不能了知”：在“我要灭尽苦”而出家等时刻生起的心，他不知道、不观察；被对味道的贪爱所吞没，不能了知、不能通达教法的核心、内在，也就是不能了知、不能修行那些无过失法的核心。巴利

“美的”：就是好看的。“不逆意的”：就是让人心生欢喜、觉得可爱的。“触”：指有执受和无执受这类分别的触。“贪染”：就是以贪染的本性而被贪所染。“以贪为因”：就是以贪为原因。所谓“感受种种苦”，就是由于贪欲热恼等而遭受现世的苦，由于地狱烧煮等而遭受后世的苦，领受种种不同的苦。巴利

“意与这些”：意，就是心；这些，是指色所缘等，以及法所缘这一类。 “不是甚至一个”：指人。 “一切”：指全部五种所缘。 这里说的是：如果有人对自己的心、意门，不能通过阻止其中生起的恶业来守护、保护它，使之不受上述色等五法和各种法所缘的侵害，那么由于他不守护，苦就跟着这个人，紧随不舍；而跟随时，苦是与这些色所缘等五种以及第六种法所缘——也就是与一切作为所缘缘的事物——一起跟着他。 在这里，眼根和耳根因为取境时不直接接触对象，所以说“不阻挡其奔驰”；其余诸根因为直接接触对象而取境，所以说“若享用香气……”等。 而且在这里，味爱和触爱对众生来说特别强烈，因此说“被味爱缠住，随念诸触”，应当这样理解。巴利

像这样，先指出了不守护根门的人通过六个根门、在六种所缘上生起不守护相而引生的苦；接着，因为这种不守护是由于不了知身体的真实本质才发生的，所以观察身体本质时，说了“充满脓与血”等两首偈颂。它的意思是：这个身体充满了脓和血，又塞满了胆汁、痰等许多像死尸一样的东西；它被人类中的英雄、人类中善巧的工匠做出来，外表柔美光滑，用紫胶等加工彩绘；但里面却像装满粪便等不净物的箱子，只有一层皮让人看着喜欢，是愚人迷惑的原因。由于它的本质就是苦，又会带来地狱等处的苦痛煎熬，所以它是辛辣的；由于妄想产生的一点没有根据的乐味，它又有甜味，所以是甜美的；正因如此，它成为贪爱生起的束缚，所以是爱所系缚的；又因为它难以忍受、令人不满足，所以是苦的。对于这样的身体，世人被它的乐味所贪著，承受着巨大的痛苦却不觉悟，应当看作像贪著甜味而去舔刀锋的人一样。巴利

现在，这些以眼等为活动范围的色等对象已经说过了。它们对男子来说，尤其是与女人相关的、令人贪爱的，所以在这里应当加以防护。为了说明这一点，就说了“于女色”等话。其中，“于女色”是指女人那由四种原因产生的、属于色处的颜色。另外，凡是女人所穿的衣服、装饰品的颜色，或者香、花环等附着在身体上的颜色，只要它能成为男子眼识的对象，这一切都应当理解为“女色”。“于女声”是指女人唱歌、说话、嬉笑、哭泣的声音。另外，女人所穿衣服、所戴装饰发出的声音，以及由女人演奏的笛、琵琶、螺、鼓等乐器的声音，在这里也应当理解为包含在“女声”之中。这一切都会牵引男子的心。而“于女味”，在经文中是依四种原因产生的味处来说的。有些人认为，女人殷勤服侍时表现出的信赖之味，以及实际享用之味，就是“女味”。但凡是女人唇肉上涂抹的唾液等味道，以及她给男子的粥、饭等食物的味道，这一切都应当理解为“女味”。触也是如此：接触女人的身体，以及接触附着在女身上的衣服、装饰、花环等，都应当理解为“女触”。这里，对于那些经文写作“于女色、于女声”的版本，应当通过“也”字把“女味”也包括进去。“于女香”是指女人由四种原因产生的香处。女人身体的气味本来是不好闻的。有些女人有马的气味，有些有羊的气味，有些有汗的气味，有些有血的气味，但即便如此，愚痴的男子仍然贪恋她们。不过转轮王的宝女，身体散发出檀香，口中散发出青莲花香，这不是所有女人都有的。所以，附着在女人身上的、外来的涂抹等香气，应当理解为“女香”。“贪染”是指深深地贪著、迷恋、迷醉。这个词也应当套用到“于女色”等句上。“种种苦”是指：在女色等对象上，因贪染之相，在现世以杀戮、捆绑等方式，在来世以五种束缚等方式，遭受种种痛苦。巴利

女人的流有这一切：以女人的色等为对象的一切，毫无遗漏，有五种贪爱的流在这些对象上流动。在五种当中：指在男子的五个根门。对于这些：指对于那五种流。防护：就是约束、抑制。意思是，为了让不防护的状态不生起，这样让正念和正知现前，持续地保持防护；能够做到这一点的人，就是有精进力的人、已经发起精进的人，为了断除不善法、为了获得善法。这就是这段话的意思。巴利

像这样，先说明了出家人修行色等所缘境的方法之后，现在为了说明在家人，就说了“他是利益者”等这些话。其中，“他是利益者，他是依法而住者，他是善巧者，他是明察者”：意思是，这个人在这世间是有利益的、有智慧的，安住于法，于法善巧，于法聪慧；或者说，他勤快而不懒惰，明察善辨，因此被称为对应当做的事善巧的人。“即使享受欲乐，也应当做与法和利益相应的事”：即使是在家享受欲乐，也应当做那些与法和利益相应、不偏离法和利益的事。未生起的财富要设法让它生起，已生起的财富要好好守护并加以受用；彼此之间不冲突、不互相伤害，共同致力于这三类利益——这就是这里要表达的意思。而这个道理，是针对像频婆娑罗大王那样，在不违背正行道的前提下经营这三类利益的人说的。不应该把它理解为是针对随便什么人都适用的。巴利

再者，如果一个人已经把握了现世中对自己真正有好处、能带来实际利益的事，并安住其中，那所谓的“自我约束者”就会沉沦堕落。对于跟后世的利益无关、不能带来任何好处的事，即使舍不得，也应该放下、舍弃。他心里想“这不是我该做的事”，以不忘失正念的不放逸，以及由审察思择的智慧所产生的明察，认识到这件事没有好处，心想“这是我不该做的”，就应该避开它。巴利

不过，要避开那些之后，还应当受持并实践两类事物：一是与利益相应的，二是属于法的喜悦。也就是说，凡是属于现世利益和后世利益这类利益、能带来这两种利益的；以及属于增上善法、与止观相伴的喜悦——这两类都应当正确地受持、掌握之后去实践。因为佛语说“法喜胜过一切喜”，这种喜悦因为能使人决定达到最上的利益，所以确实被称为最上的喜。巴利

前面说“与欲乐相连的事没有意义”，为了说明它确实跟不利相连，才说了“以高下……”等话。其中，“以高下”是指用大的和小的各种手段。“以种种手段”是指用各种方法。“想夺取他人的东西”是指想拿别人的东西，或者用各种方式让别人彻底损失、失败，把人杀了、打伤之后再让他痛苦，用暴力抢夺——说的就是这种对别人强取豪夺的人。这段话的意思是：如果有人为了欲乐去杀别人、伤害别人、让别人痛苦，通过挖墙洞、翻墙、强抢等种种不正当手段，努力去夺取别人的东西，干出暴力行为，掠夺财物，在财产上想胜过别人、让别人减少损失，那么他这种依靠欲乐的事，就是跟不利相连的，而且是彻底低劣下贱的。通过这个反面例子，作者说明了与之相反的、安住于法中的喜悦，才是唯一绝对最殊胜的。巴利

现在，为了连同方法一起阐明前面所说的“能够对他们制造障碍”这句话里提到的诸根障碍，他说了“就像用楔子敲出楔子，有力的人把它打出来”这个偈子。就像一个有身体力量和智慧力量的有力木匠，想把嵌在木棍里的楔子取出来，就用一个更有力的楔子去敲那个楔子，从而把它取出来；同样，一个善巧的比丘想用观的力量击破眼等诸根，就用这些根本身来击破。巴利

那么，是用哪些根来击破呢？他接着回答说：“信”等等。它的意思是：以决意为特相的信，以策励为特相的精进，以不散乱为特相的定，以现前守护为特相的念，以观照为特相的慧——他修习、增长这五种能令解脱成熟的根。凭借这五根，他以随顺、对立等烦恼生起而令眼等五根成为门径的方式将其摧毁；再以圣道将那些作为眼等诸根所依的烦恼连根断除。正因如此，他便成为无恼、无苦的婆罗门，直接趋向无余般涅槃。巴利

这位婆罗门之所以被称为“有义者”，是因为他确实具足了最上的利益；而他之所以被称为“法住者”，是因为他安住在能达成这个利益的法上。他以一切方式、毫无遗漏地领受佛陀世尊的教导，把它当作教诫，然后依照教导去实践，并安住其中。正因为如此，这个人——这位上等之人——才能增长、壮大、增进涅槃之乐。巴利

那位长老这样通过说明自己内心思惟的方式，表明了他的修行实践，因此这就应当看作是他的记说。巴利

长久以来，我确实精勤热切……这些偈颂，是特拉迦尼长老所说的。他是怎么来的呢？这位长老在过去诸佛那里也曾积集善行，在一次次生命中累积了导向出离的善业。当此佛陀出世时，他在世尊出生之前更早的时候，出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，得名“特拉迦尼”。成年后，因为善根圆满，他对诸欲心生厌离，舍弃在家生活，以游行者的出家法出家。他怀着出离之志，四处寻求解脱，念着“世间谁已至彼岸”这样的话，逐一拜访那些沙门、婆罗门，向他们提问，但他们都答不上来。他因此心中不满，四处游走。后来，我们的世尊出现于世间，转动殊胜法轮、利益世间时，有一天他来到世尊面前，听闻正法，生起净信，随即出家，致力于毗婆舍那的修习，不久便证得阿拉汉果。有一天，他与比丘们坐在一起，回顾自己所证的殊胜，并顺着这个回忆自己的修行历程，把这一切讲给比丘们听——巴利

747747.巴利

第748偈颂巴利

第749段巴利

第750偈颂巴利

751751.巴利

752752.巴利

753753.巴利

第754偈颂巴利

第755偈颂巴利

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758第758颂巴利

759759.巴利

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761第761颂巴利

第762段巴利

第763偈颂巴利

第764偈颂巴利

765765.巴利

766766.巴利

第767偈颂巴利

第768偈颂巴利

在这里，“实在长久啊”意思是时间极为久远。“热忱者”是指有精进的人，也就是为了寻求解脱之法而发起精进的人。“随思法”是说：他心里思索、寻觅解脱之法，反复念想：“解脱之法到底是什么样的？又该怎么证得它？”就这样不断探寻、寻求。“未获得心的寂静，向沙门婆罗门询问”：他向各种外道的沙门、婆罗门一一询问解脱之法，可是对于自己那颗本来就不寂静的心，他始终没有得到、没有证到那种寂静，也就是能让心止息下来、从轮回之苦中解脱出来的圣法。巴利

“谁是到彼岸者”等句子，是显示提问的方式。其中，“在此世间，谁是到彼岸者”意思是：在这个世间那些自称是教主的沙门、婆罗门当中，到底有谁已经到达轮回的彼岸——涅槃？“谁已到达不死之境”是说谁已经证得以涅槃为立足处的解脱道。“我应当接受谁的法”是说：我应当接受并遵循哪位沙门或婆罗门的教导之法。“对究竟义的了知”是指对究竟义的知解，也就是开示不颠倒的流转与还灭。巴利

“进入内在的弯曲”是指邪见，因为心被扭曲了；或者也可以指一切烦恼。“内”则是指心之弯曲的里面，也就是说，存在于内心深处的烦恼弯曲。就像鱼贪吃饵料一样，意思是像一条正在吞吃饵料的鱼，像一条吞了鱼钩的鱼。就像毗摩质多阿修罗王被摩亨达的索套捆住一样：正如毗摩质多阿修罗王被帝释天的索套捆住，失去自在，遭受大苦；同样，我过去也被烦恼的索套捆住，失去自在，遭受大苦。巴利

“我拉拽”就是我把烦恼的绳索往自己这边扯。“它”指烦恼的套索。“我不放开”就是我不松脱。所谓“从这愁与悲叹”，就是从这愁和悲叹的轮转之中。这里要表达的是：就像被套索绑住的鹿或野猪，不知道脱身的办法，拼命挣扎，反而把那绳索越扯越紧、绑得越牢；同样，我从前被烦恼的套索套住，不知道脱身的办法，以身体造作、心意造作等方式拼命挣扎，结果不但没能挣脱，反而把它弄得更紧，由此又招来了愁等更多烦恼。“在这世间，谁能为我解开束缚，让我体证正觉？”意思是：在这世间，谁能为我开示那条解脱之道——因为凭它就能觉醒，所以它得名“正觉”？另有一种读法是“解开束缚者”，那就理解为：谁能告诉我那个能解开束缚的解脱道，或者正觉？巴利

对说法的人开示。能破坏，就是破坏、摧毁烦恼，或者开示能破坏烦恼之法运转的人，也就是宣说能驱遣老与死的法——我该接受谁的法呢？也有读作“我修行”的，意思一样。被疑与犹豫所缠缚，就是被“我过去世存在吗”这类方式生起的疑和犹豫，以攀附、游移的方式活动，而被缠缚。被忿怒之力所系，就是与达到强力、以增上造作为特征的忿怒相应。心怀瞋怒而僵硬，就是处处以瞋怒相应之心变得僵硬，被渴爱撕裂。因为所求不得等等，渴爱就像在撕裂有情的心。由于能远远站着就射中，渴爱本身就像弓一样出现、生起，所以叫渴爱弓所生，也就是见箭。而这见箭，因为有二十种有身见、十种邪见，共三十种差别，所以说“二与十五所成”，意思是由两个十五种构成。你看那胸中牢固的箭，刺入后还安住着：那因为与胸相连而叫胸中物、又强又有力的箭，刺破心脏后还留在心脏里——你看它！他这样对自己说。巴利

“不舍随见的未断除”是指作为随见而存在的其余诸见的未断除之因。因为只要身见还没有从相续中消失，常见等见就确实不会被断除。“被思所驱使”是指被邪思惟、被邪念所驱使，去激励那些依止外道的人。被它射中，我颤抖：被那见之箭如此射入心脏并停驻，我便颤抖、妄想，随着常见、断见等来回摇摆。“如被风吹落的树叶”就像被风吹离叶柄的树叶。巴利

“从我自身内部生起”，意思是：就像世间所谓的箭，是从外面射进来，然后在里面折磨人、伤害人，这里并不是这样。这个却是从我自身内部、在我的身体里生起，那个被称为自身的六触处之身，就飞快地、迅速地燃烧起来、烧得炽热。像什么呢？就像能烧毁所依处的火，它燃烧着我这个属于我的、我所有的自身——在哪里生起，就在那里燃烧、持续运转。巴利

我看不到这样的医生，也不存在具备这种疗法的人。我看不到那样的拔箭外科医生。如果有医生能拔出这支箭——也就是能拔除见箭和烦恼箭——那么他并不是用各种绳索般的探针伸进去、再用刀切开，而是通过咒语和药物的运用，来治疗疑惑之箭。这里提到“疑惑”只是举例，应当理解为一切烦恼箭都是如此。巴利

无刀，就是没有刀。无伤口，就是没有创伤。依内而住，就是依靠被称为内部的心而安住。不伤害，就是不恼害。也有“无害”这种读法，意思是由于不害、不恼害。这里简要的意思是：究竟谁能不拿任何刀、不造成伤口，因此也不伤害一切肢节，却把我心中的箭拔出来呢？那箭从内部产生压迫、从内部刺入、从内部阻塞，从究竟意义上说就是烦恼之箭。巴利

这样，先用十首偈颂说明了自己过去心中所思考的情形，接着又用另一种方式来说明，于是说了“dhammappati hi so seṭṭho”等话。其中，“dhammappati”是指以法为相、以法为因；“hi”只是一个虚词；“so seṭṭho”是说那个人最为殊胜。“visadosappavāhako”是指：对我而言，他是冲走并断除贪等烦恼的人。“Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye”的意思是：对于陷入极深轮回大洪流中的我，有谁能用“不要害怕”来安慰我，并为我指出涅槃的彼岸和能到达彼岸的圣道之手呢？巴利

我陷进了巨大的轮回之湖，是连头都没入水中那样沉进去、陷进去的。所谓“有无法搬走的尘泥”，是说贪等尘垢像泥土、淤泥一样，他没法把它清除掉，所以那个湖就叫“有无法搬走的尘泥的湖”。我就处在那个湖里。另一种读法是“在无法搬走的尘泥附近”，意思是说，对于站在近处的贪等烦恼，那是难以除去的贪等尘垢。诳的特点是掩盖自己的过失，嫉的特点是受不了别人的成就，忿的特点是做出更激烈的行为，昏沉的特点是心懒惰，睡眠的特点是身体懒惰。这些恶法遍布那个湖，也就是在诳、嫉、忿、昏沉、睡眠遍布的湖里——这里的“m”是连接词。意思是：被上面所说的这些恶法所遍布。巴利

“掉举如云雷轰鸣、结如雨云”这种说法，是顺着词语颠倒的次序而说的。掉举的本性就是散乱浮动，像云中打雷、云中轰响一样，所以叫“掉举云雷”。十种结本身就是云，所以叫“结云”。“运送者”是指：那些依止贪的邪思惟，就像能运送大水的水流一样，安住在不净等所缘上，把我这个执持邪见的人运走、拖向恶趣的大海，意思就是把我径直拽向那里。巴利

「流在一切处流动」：渴爱流、见流、慢流、无明流、烦恼流——这五种流，通过眼门等，在一切色等所缘中流动，或者按“色爱……乃至……法爱”等说法，在一切方面流动，所以说“在一切处流动”。“藤蔓”：因为具有缠绕、纠结的作用，像藤蔓一样，所以叫“藤蔓”，也就是渴爱。“破土而出而住立”：从六门破土而出后，住立在色等所缘中。“那些流”：对于在我相续中流动的渴爱等流，有哪个特别的人能用圣道筑堤挡住呢？“那藤蔓”：对于那渴爱之藤，有谁能用圣道之刀砍断、斩断呢？巴利

“你们要筑起堤岸”，意思是：要为那些水流筑起堤坝、桥梁，也就是做好防护。“尊者”是称呼对方的表达方式。“不要让那意所成的流冲走你”：水流的流是粗显的，即使愚笨的普通大众也能筑堤挡住它。然而，这意所成的流极其微细，难以阻挡。就像水流上涨时，会把站在岸边的树冲倒、摧毁一样，它也会把站在恶趣岸边的你们猛然冲倒，卷入恶趣之海。不要让它冲走你们，不要让它毁灭你们，不要让它把你们带入不幸与灾祸——这就是这段话的意思。巴利

这位长老在过去生中，因为已经彻底锤炼过诸行，智慧已经成熟，所以在观察轮回之苦时，先显示了他从前如何执取疑等烦恼法的那种方式。现在他生起了悚惧，为了寻求什么是善而来到导师面前，对那殊胜之法生起了信解。为了显示这一点，他说出了“evaṃ me bhayajātassa”等话。其中，“evaṃ me bhayajātassa”是说：如此对轮回生起怖畏的我，从这没有彼岸、此岸已离、充满怖畏的轮回流转中，想着“我怎样才能解脱呢”，这样寻求着、探求着彼岸的涅槃。“tāṇo sadevakassa lokassa”是说：他是包括天神在内的世间的救护者。“kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho”是说：因为具有能断除烦恼的慧作为武器，所以称为“慧武器者”。能以现法利益等意义随宜教导众生，所以是“导师”；被圣众——以上首弟子等圣者组成的团体——所亲近、所承事，所以是“圣众所亲近”。“sopāna”是说：因为借说法之智善巧造作、完善修造，所以是“善造”；因为远离随烦恼，所以是“清净”；由信、慧等核心所成，所以是“法髓所造”；因为不被敌对法所动摇，所以是“坚固”。这名为毗婆舍那的阶梯，对于正被大瀑流冲卷的我，导师给予了；在给予时，又以“凭这个你会得到安稳”来安慰我，并说“不要怕”，这样宣说。巴利

我登上名为“念处宫殿”的楼阁——也就是通过观之阶梯，即身随观等而获得的四种沙门果的殊胜，具足四地——然后以道智观察、通达了四谛法。过去我误以为那些执著于有身、乐于“我”和“我所”的众生，以及外道所构想出来的“我”，是真实的。当我如实见到了作为登上圣道之船方法的观之道时，从那时起，我不再执取那些外道众生和“我”，不再把它们放在心上。我如实见到了圣道之见——它是涅槃、不死大彼岸的渡口，是一切道中最高、一切善法中最殊胜的。也就是说，我如实观见了它。巴利

长老这样显示了自己无上的证道之后，现在为了赞叹那位宣说此道的正自觉者，说出“箭是自我所生”等话。其中，“箭”是指见、慢等烦恼之箭。“自我所生”是指在作为“我”慢的所依处而被称为“我”的有身当中生起。“有爱所生”是指由有爱产生、依止于有爱，因为有爱正是见、慢等生起的根源。“为了使这些不再现行”是指为了让上面所说的那些恶法不再生起、不再现行。“宣说了最上的道”是指宣说了最上、最殊胜的八支圣道，以及作为其方法的观之道。巴利

“长久随眠”是指在无始轮回中，长时间在相续里不断随逐而眠，遇到因缘就能生起，因而变得强而有力，并从那时起长久地执持、盘踞在相续中。“系缚”是指贪欲身系等，即在我相续中成为系缚的烦恼垢秽。佛陀世尊作为这垢秽的清除者，以自己说法的威神之力，把它驱除、舍弃了。因为系缚被彻底断尽时，确实就不存在任何未断的烦恼。巴利

“已见所作”等偈颂，是具寿赖吒和罗长老的偈颂。它的缘起是什么？据说，这位长老在莲华上佛出世之前，就已经出生在天鹅城的一个大富长者家里。成年后，父亲去世，他继承了家业。掌管宝库的人向他展示了不可计量、代代相传的财富。他看到后心想：“这么庞大的财富，我的父亲、祖父、曾祖父他们都没能带着走，我却应该把它带走才对。”于是，他向穷人、乞丐等人广行大布施。他供养了一位已得神通的苦行者，那位苦行者引导他发愿转生为天界之王。他尽此一生修福，命终之后转生天界，享受天界的福报。在天界住满天寿后，又从那里命终，降生到人间，成为一个能守护分裂王国的家族中的独子。巴利

那时，莲华上世尊出现在世间，转动了殊胜的法轮，把应当受教化的众生引导到被称为涅槃大城的安稳之地。后来，这位良家子渐渐长大成人，有一天和近事男们一起去精舍，看见导师正在说法，心里生起净信，就坐在大众的外围。就在那时，导师把一位比丘立为信出家者中的第一人。他看见这件事，心里欢喜，就把心转向这个目标。他向被十万比丘围绕的世尊献上盛大的恭敬，做了七天大布施，然后发了愿。导师看见他将无障碍地成就，就授记说：未来在名为乔达摩的正自觉者的教法中，你将成为信出家者中的第一人。他礼敬导师和比丘僧团后，从座位起身离去。他在那里尽形寿修福，命终之后，在人天之间流转。距今九十二劫之前，也就是弗沙世尊的时代，导师有三位异母弟弟王子在侍奉导师，他为他们做了福德事业上的服务。巴利

他这样在各种各样的生存处累积了种种广大善业，只在善趣中流转，直到现在这尊佛出世时，才在俱卢国的土拉科提卡镇，投生在赖吒和罗长者家中。因为他投生在一个有能力稳住分裂王国的家族里，所以随族姓得名“赖吒和罗”。他在大批随从的围绕下长大，渐渐到了青年时期，父母给他娶了合适的妻子，把他安立在显赫的地位上，他享受着像天界福报一样的富贵。那时，世尊在俱卢国各地游化，来到了土拉科提卡。赖吒和罗良家子听说后，就去到导师那里，在导师面前听了法，生起信心，想要出家。他断食七天，历经艰难困苦，才让父母同意，于是又去到导师那里请求出家，遵照导师的吩咐，在一位长老座下出家。他如理作意地用功修行，增长观智，证得了阿罗汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得阿罗汉果之后，他请得导师允许，为了看望父母而前往土喇果帝咖。在那里，他挨家挨户次第乞食，在父亲的住处得到了隔夜的凝乳食品，把它当作不死之药一样吃了。父亲邀请他，他便答应了明天的供养。第二天，他在父亲的住处受用了团食，然后来到盛装打扮的女眷们那里。她们说：“贤士，那些天女到底是什么样的？你就是为了她们才修梵行的吧？”等等，开始做出诱惑的举动。这时，他扭转了她们的想法，为她们宣说与无常等相关的法：巴利

769第769颂巴利

770770.巴利

771771.巴利

772第772颂巴利

773773.巴利

第774偈颂巴利

775775.巴利

在这里，“彩画所作”就是被画出来的彩画，意思是说，用衣服、饰品、花环等装饰得色彩斑斓。“图像”是指身体在长短等相应部位上，由长短等肢体装饰而成。“疮身”是指由九个疮口和毛孔不断流出不净物，整个身体就像疮、像伤口，或者说是没有肉的身体。“高举”是指由三百块骨头支撑而竖立起来。“病”是指因为任何时候都要靠变换姿势等来维护，所以永远像生病一样。“多意图”是指愚人把不真实的东西加上去，用种种方式去构想。“于彼无有坚固住立”是指对这个身体，没有坚固，没有安住，只有破坏、离散、毁坏之法。看见它，是指对站在近旁的人，或者是指对自己而说。巴利

“色”就是身体。因为经里也说“依靠骨、依靠筋、依靠肉、依靠皮，被包裹的虚空才被称为色”等等，所以身体也被叫作“色”。“用宝珠和耳环装饰”，就是用戴在头上等处的饰物中的宝珠和耳环来打扮。“骨被皮覆盖”，意思是说，看这被湿皮包裹、有三百多块以上的骨头——应该这样连接理解。“和耳环”里的“和”字，把其余饰物也一并包括进来了。“和衣服一起才好看”，意思是：这个身体虽然用宝珠装饰过，但只有被衣服遮住时才好看，不遮就不好看。至于那些读成“以骨和皮”的人，他们的意思是：被骨和皮覆盖才好看，因为被覆盖了，所以说“以骨和皮”。巴利

用紫胶染成的，就是用紫胶染红的。脚，就是行走的肢体。脸上涂了粉，就是脸上抹了香粉——这是针对那些热衷打扮的人说的：他们用芥末膏去掉脸上的粉刺等，用盐土去掉坏血，然后涂上脸上的香粉。所谓“足以”，是说对于不追求彼岸、沉迷轮回的愚人、盲目的凡夫来说，这足以让他迷乱，能够迷乱他的心，是足够的；但对于追求彼岸、乐于出离的人来说，则不足以，并不够用。巴利

“作八足状”是指做成八足的形状，把额前的头发整理好，用来遮住额头，这样编成的发式就叫“八足”，也叫“卷发”。“眼涂眼膏”是指两只眼睛的内眼角和两边的外眼角都显出眼膏的颜色，就像这样涂了眼膏。巴利

就像一支崭新的彩绘眼膏管，这个臭秽的身体却装饰得庄严：正如一支崭新、崭新的彩绘眼膏管——装眼膏的小管，外面画着花环、摩竭鱼牙等图案，外表光滑亮丽、赏心悦目，里面却不堪入目；同样地，她们的身体用沐浴、涂油、衣物装饰打扮起来，外表光鲜亮丽，里面却是臭秽的，充满种种不净地存在着。这就是这段话的意思。巴利

「放置」就是布下。「猎鹿人」就是猎鹿的人。「网」是指棍网。「未触着」就是没有碰触。「网罗」就是网套。「诱饵」是指为了让鹿吃而撒下的草等饲料。这个譬喻确实是长老为了让人明白其中的道理而说的。这里的道理是这样的：就像为了杀死鹿，布下棍网，在那里撒下诱饵，猎鹿人躲起来站着。这时有一只具备速度与勇力的聪明鹿，完全不碰网套，随心所欲地吃完诱饵，在猎鹿人喊着「这鹿果然骗了我们」的时候，就那样走了。另一只鹿力气大、聪明、也具备速度，走到那里吃完诱饵，到处咬断网套，在猎鹿人悲伤地说「鹿骗了我们，网断了」的时候，就那样走了。同样地，我们以前还是凡夫的时候，享用了父母为了系缚我们而给的财物，在种种情况下都不被系缚而离开了。现在呢，我们已经彻底断除烦恼，成了没有网套的人而安住，享用他们给的食物，在他们悲伤的时候离开。巴利

长老这样作比示人：把父母看成捕鹿人，把金银和后宫看成网套，把自己过去享用过的财物和现在吃的食物看成诱饵，把自己看成那头大鹿。说完这些偈颂，他腾空而起，飞到俱卢王的鹿苑里，坐在吉祥石板上。据说，长老的父亲在七道城门都让人上了闩，命令力士们：“别让他出去，把袈裟脱掉，给他换上白衣。”所以长老是从空中走的。那时，俱卢王听说长老坐在那里，就来到他跟前，互相问候寒暄之后，问道：“赖吒和罗贤者，有人是因为生病、衰老、财富耗尽或亲属离散才出家。您并没有遭遇什么不幸，为什么出家呢？”于是长老对他讲述了自己对这四个法要的亲证——‘世间被牵引向前，不能长久；世间没有救护，没有主宰；世间没有什么是自己的，一切都要舍弃而去；世间有欠缺，不满足，是渴爱的奴隶’——并为了说明这个教导而说了摄颂偈：巴利

第776偈颂巴利

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第780偈颂巴利

第781偈颂巴利

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第784偈颂巴利

第785偈颂巴利

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第790偈颂巴利

791791.巴利

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第793偈颂巴利

在这里，所谓“我见世间”，意思是：大王，我在这个世间看到那些拥有财富、财产丰足、非常富裕的人。可是他们得到财富、获得财物，安享福乐之后，却对沙门、婆罗门等任何人，一点都不肯布施。为什么呢？因为愚痴，没有“业属于自己”的智慧。他们悭吝，被贪欲压倒，把到手的财物一味地囤积起来，只想全部藏起来、存起来。不仅如此，在已有的欲乐之上，他们还进一步贪求各种欲和欲乐：“愿我也能得到那样的福乐享受！”他们这样期盼、渴望，并为此付出努力。巴利

为了进一步说明对欲乐的渴求，他举了“国王”等例子。其中，“以强力征服大地”是指用武力彻底征服自己世代相传的国土。“居住”是指统治治理。“大海此岸”是说，即使已经获得了大海此岸的全部地方，他仍然不满足，还渴望大海的彼岸以及其他岛屿。巴利

“未离渴爱”就是渴爱还没有离开。“不满足”是指愿望还没有圆满。所谓“在世间对诸欲没有知足”，是说那些被渴爱毁坏的人，在这个世间，对作为基础的欲乐根本谈不上满足。巴利

人们对着死去的人哭号，一边称扬他的功德一边哭泣。“啊，但愿我们成为不死者！”他们这样说着：“啊，但愿我们的亲属不死！”另外，为了让偈颂音节顺畅，这里把“vata”拉长成长音，说成了“vatā”。巴利

那个死去的众生被火葬的人用尖矛刺穿，好让他彻底烧尽，这就是“他被矛刺穿而燃烧”。“庇护”就是能提供救护的意思。巴利

“依何业”就是随其所造之业。“财”是指任何应当被珍视的东西。接着又说“财”，这是指金银。巴利

通过“命不长久”等语句，先说明了五欲无法对治衰老，接着为了显示五欲完全是苦，又说了“实是微小”等话。“触到”是指碰到、遭遇不可意的触，这里是在说明贫富差别并不是原因。愚者和智者同样都被触到：愚者被可意和不可意的触所触，智者同样也被可意和不可意的触所触，在这一点上，愚者和智者没有任何差别。但差别在于：愚者因为愚痴，就像被打倒一样躺着。也就是说，愚者一旦被某种苦法所触，就忧愁、疲惫、捶胸痛哭，因为愚痴而像被打倒、被压迫一样躺着、睡着。他翻来覆去，挣扎抗拒，被触所触而颤抖。而智者、有智慧的人，虽然被苦触所触，却不颤抖，连一丝动摇都没有。巴利

所以说“因此”，是因为愚者和智者在世间法上就是这样的表现，所以慧确实比财富更殊胜——靠这种慧，能在此世达到究竟。慧比财富更值得称赞，因为靠这种慧能达到究竟，也就是存在的终结——涅槃。“未达究竟”是指还没有达到最终目标。“于种种有中”是指在各种大大小小的存在之中。巴利

造了恶业之后，一世又一世地流转轮回，进入母胎和其他世间——也就是入胎受生、投生他世——始终不得解脱。有另一个没智慧的愚人，相信这个造恶者所做的行为，认定“有我”，于是也照样去做，同样进入母胎和其他世间，无法从中解脱。巴利

就像盗贼一样：好比一个作恶的盗贼，正在凿穿人家的墙壁时，在墙洞那里被守卫的人抓住了。由于他自己造作的这个破墙偷盗的业作为因，他就被国王的差役用鞭子等刑具抽打、伤害、捆绑。众生也是这样：这个有情世间，在这里造了恶业，死后到了下一世，就会因为那个业，在地狱等处遭受打击，并以五种捆绑等方式受到折磨。巴利

就这样，用这十一首偈颂按需要说明了四种法的纲要之后，现在他见到欲乐和轮回中的过患，为了说明自己是出于信心而出家，以及出家应做的事已经达到究竟，便说了“kāmā hi”等话。其中，“欲”指事欲，也就是令人喜爱的色等事物；烦恼欲则指一切贪欲的种类。但这里应当理解为事欲。因为这些欲以色等种种方式呈现，所以是种种多样的；由于依于世间的味著而显得可爱，所以是甘甜的；因为它们能取悦愚痴凡夫的心，所以是令人愉悦的。“以种种形色”：就是以各种不同的形色，意思是具有种种不同的性质。这些欲以色等为种种，又以青等颜色而显现各种形色。就这样，它们以那种种形色，一再展现乐味，搅动内心，不让心在出家中获得喜悦——因此，我见到五欲功德中少乐、多苦等过患，便由此而出家。就像树上的果实，不论成熟与否，无论在何处，都会因外力或自身原因而掉落；同样地，众生无论年少还是年老，由于身体的坏灭，都必定会坠落。见到此——就是以慧眼见到这无常性，并非仅仅见到少乐等过患而已，这是其意趣。所谓“无谬”，即是不离正道的沙门性，也就是比丘之身更为殊胜、更为上等。巴利

以信心深信业、业的果报、佛陀的善觉、正法的善法性以及僧团的善行道。已进入胜者的教法，就是已经进入导师的教法中，行于正行道。我的出家没有白费，因为已经证得阿拉汉果。正因如此，我无债而受用食物，因为已无烦恼，成为真正的主人，以主人的身份受用。巴利

看到诸欲像火一样燃烧，是因为看到事欲和烦恼欲被十一种火所燃烧。看到黄金像刀剑一样，是因为一切已做和未做的金器，都会带来无益的伤害，所以像锋利的刀剑。从入胎开始就是苦，是从入胎开始，一切轮回流转都是苦。在包含副地狱的八大地狱中有大恐怖，是在包含副地狱的八大地狱中所受的大恐怖。应当这样从一切处所见来连贯理解。巴利

知道了这些过患，就是指看清了欲望像着火一样等种种表现，以及轮回中的过患和过失。那时我生起了悚惧，是指在导师面前听闻正法的时候，对“有”等生起了悚惧。那时被刺穿、那时处于，是指过去在家的时候，被贪欲之箭等刺穿，如今来到导师的教法之中，已经达到了漏尽；或者“被刺穿”是指通达了四圣谛，也就是“paṭividdha”的意思。其余内容因为在中间章节已经说过，所以很容易理解。巴利

长老这样为俱卢王说法之后，就回到了导师身边。后来，导师坐在圣众中间时，把这位长老立为“因信心出家者”中的第一。巴利

“见色之后，正念忘失”等偈颂，是具寿摩罗迦子所说的偈颂。这位具寿的事迹，在前面《六集》中已经说过。不过那些偈颂，是这位长老证得阿罗汉之后，为亲属说法时说的。而这里说的是他在还是凡夫的时候，请求世尊：“善哉，尊者，愿世尊为我简要地说法。”于是世尊问他：“摩罗迦子，你怎么想？那些眼所识知、你未曾见过、过去未曾见过、现在也看不见、也不会生起‘我应当见’之念的色，你对它们有欲、有贪、有爱吗？”“没有，尊者。”“那些耳所识知的声音……鼻……舌……身……意所识知、你未曾识知、过去未曾识知、现在也不识知、也不会生起‘我应当识知’之念的法，你对它们有欲、有贪、有爱吗？”“没有，尊者。”“摩罗迦子，在这里，对于所见、所闻、所觉、所识知的诸法，于所见就只是所见，于所闻就只是所闻，于所觉就只是所觉，于所识知就只是所识知。摩罗迦子，当你对于所见、所闻、所觉、所识知的诸法，于所见就只是所见，于所闻就只是所闻，于所觉就只是所觉，于所识知就只是所识知时，摩罗迦子，你就不依止于那。摩罗迦子，当你不依止于那时，摩罗迦子，你就不在那里面。摩罗迦子，当你不在那里面时，摩罗迦子，你就不在此处、不在他处、也不在两者之间，这就是苦的尽头。”（相应部4.95）世尊这样简要地说了法之后，为了显示他很好地领受了这个法——巴利

第794偈颂巴利

第795偈颂巴利

796796.巴利

第797偈颂巴利

798第798颂巴利

799第799颂巴利

第800偈颂巴利

801第801颂巴利

第802偈颂巴利

第803偈颂巴利

804804.巴利

第805偈颂巴利

806806.巴利

他不会对诸色贪染，见到色之后保持正念。巴利

心已离贪，他感受着；对那感受也不执取、不黏着而安住。巴利

807807.巴利

第808偈颂巴利

809809.巴利

810第810段没有可翻译的巴利文内容。巴利

811811.巴利

812812.巴利

813（此段原文缺失，无法翻译）巴利

814第814颂巴利

第815段巴利

第816偈颂巴利

第817段巴利

他诵出了这些偈颂。巴利

在这里，“见色”是指通过眼门领受眼识所认识的色。如果正念丢失，把可爱的相当作注意对象，那么，当他只是见到那个色时，不停留在那里，作意净相，以执取净相的方式不如理作意，正念便丢失了。这样一来，心被贪染而感受，对那个色所缘，以贪染、贪求、紧缚的状态去体验它，品尝它，欢喜它。处于这种状态时，他“执取它而停留”，也就是执取那个色所缘，坚持“快乐、快乐”，吞下它，彻底完成它，然后停在那里。巴利

他的各种感受不断增长，这些感受由色法生起、以色法为对象，分为乐受等不同类型，成为烦恼生起的根源。对于这样的人，贪欲和恼害也存在，他的心被这些所伤害。对于可爱的色境，因为贪著而产生贪欲；对于不可爱的色境，因为嗔恨而产生恼害；而可爱的色境本身发生变化、衰坏时，也会生起以忧愁等为特征的恼害——这个人的心就被这些所伤害、所逼迫。像这样不断积集，就是苦。按照所说的方式，由于贪著各种感受的滋味，不断积集能导致有的行，轮回之苦便持续运转。因此世尊说：“以受为缘而有爱……乃至……有苦蕴的集起。”对于这样的人，涅槃被称为遥远、极远、远隔，他难以证得涅槃，这就是其含义。在“听闻声音之后”等偈颂中，也应依照同样的方式理解其义。其中，“嗅后”即闻过之后。“尝后”即品味之后。“触后”即接触之后。“知法后”即了知法所缘之后。巴利

像这样，先指出了在六门境界中贪染的人如何轮回，接着为了说明在同一处离染的人如何还灭，就说了“他不贪染于诸色”等话。其中，“他不贪染于诸色，见色之后保持正念”：如果有人看见色之后，以眼门识的相续抓取呈现在眼前的色所缘，依靠四种正知而保持正念地行动，那么他对色所缘就不贪染，不生起贪心，反而以离染的心去感受；他如实了知色所缘从集起等原因而生，因此厌离；厌离之后，也以离染的心感受在那里生起的受；处于这种状态的人“不执持那色所缘”：因为心已经完全离染，所以不执持那色所缘，不会以“这是我的，这是我，这是我的自我”这样的渴爱、慢、邪见而固执不放。巴利

当瑜伽行者这样观察色时，贪欲等烦恼就不会在他心中生起，也就是说，他以无常等角度观察色的时候就是这样。接着“受用受”这句，是指他受用缘彼色而生的受，以及与受相应的诸法，因为受用行境的缘故。“被灭尽”是指一切烦恼的轮回都被彻底灭尽、耗尽无余。“不再积集”是指不再积聚，不走向积集。“他这样行，具念而住”是指他这样通过去除烦恼的修行方式，具念、正知而行、而住。“这样损减者，苦便……”是指按照前面所说的方式，以导向减损的道智损减一切轮回苦。便说涅槃为近，也就是说，这被称为有余依涅槃界和无余依涅槃界的近处，因为已经现证无为界的缘故。在“他不染于诸声”等偈中亦以此法当知其义。巴利

这位长老用这些偈颂表明，自己已经真正领受了佛陀的教导，随后就从座位上起身，礼敬佛陀后离开了。不久之后，他不断修习观禅，最终证得了阿罗汉果。巴利

“具足身相”等偈颂，是具寿塞拉长老的偈颂。它的起因是什么？据说，这位长老在莲华上佛的时代，出生在一个良家，长大后成为众人的首领，劝导三百人，和他们一起为导师建造香室。香室建成后，又为以正自觉者为首的比丘僧团举行大布施，并以三衣供养导师和比丘们。他因那福德业，在一个佛间隔期只住在天界，从那里死后，在天人、人间流转，在这个佛陀出世时，于鸯伽多罗婆的名为阿婆那的婆罗门村中，出生在一个婆罗门家庭，得名塞拉。他到了年龄后，在三吠陀和婆罗门技艺上达到精通，教导三百名青年学咒，住在阿婆那。那时，导师从舍卫城出发，与一千二百五十名比丘一起在鸯伽多罗婆游行，看到塞拉及其弟子们的智慧成熟，便住在某个林丛中。那时，有一位名叫凯尼耶的结发外道听说导师到来，便去那里，与比丘僧团一起邀请导师明天应供，在自己的修行处准备了许多硬食、软食。那时，塞拉婆罗门与三百名青年一起散步游历，进入凯尼耶的修行处，看见结发外道们正在准备劈柴、木板、杵臼等布施用具，便问：“凯尼耶，你们这是准备了什么大祭祀吗？”他听对方说“佛陀、世尊已被我邀请明天应供”，一听到“佛陀”这个词，就欢喜、踊跃，生起喜与悦意，立刻与青年们一起走近导师，作了问候，坐在一边，看见世尊身上的三十二大人相，心想：“具足这些相的人，或者是国王、转轮王，或者是世间开显者佛陀；但这位是出家人，我还不知道他‘是佛陀，或者不是’。然而我曾听年长、衰老的婆罗门老师们、老师之师们这样说：‘那些阿罗汉、正等正觉者，在各自种姓被说及时，会显示自己。’因为不是正等正觉者，站在面前被以佛德赞叹时，会慌乱，会变得羞愧，由于未达到无畏，不能忍受追问。不如我现在当面以适合的偈颂赞叹沙门乔达摩。”这样思惟后——巴利

第818偈颂巴利

819819.巴利

第820偈颂巴利

821821.巴利

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823823.巴利

他用六首偈颂来赞颂世尊。巴利

其中，“身圆满”是指：因为明显显现的三十二大人相圆满，而且四肢、身体各部分都不缺，所以身体圆满。“妙色”是指：身体的光泽美妙。“善生”是指：因为身高、体宽都具足，形相也具足，所以生得端正。“美丽可观”是指：即使看很久也不会满足，不会觉得讨厌，令人愉悦可爱，他的容貌正是美丽可观。也有人说，“美丽可观”是指眼睛美丽。“金色”是指：肤色像黄金一样。这里的“你是”要和“身圆满”等所有词连起来理解。“善白牙”是指：牙齿非常洁白。因为世尊的牙齿会放出像月光线一样洁白的光明。“具精进”是指：由于精进波罗蜜圆满，具备四支的精进决意，以及四种正勤都成就，所以特别具足精进。巴利

“善生之人”是指：因为圆满具足了三十种波罗蜜，或者因为圆满具足了圣转轮王的行为，所以是真正善生的人，也就是大人。意思是这样。“所有那些”是指：那些在世间标示出大人之性、最上士之位的色身功德，也就是被称为三十二大人相的善安立足等相，以及被称为八十随形好的铜色指甲、圆润指甲等随形好，这一切色身功德，毫无遗漏，都存在于你的身体中——这是补充说明。巴利

所谓“大人相”，就是用另一种说法，把前面已经讲过的那些相重新总结一遍。巴利

现在，他用自己喜爱的那些相来赞叹世尊，于是说出“眼净”等话。世尊确实因为五种色净的圆满成就而眼净；因为面容像圆满的月轮一样而妙面；因为身高和体围的圆满成就而魁伟；因为身体像梵天一样端正而正直；因为具有光辉而显赫。巴利

现在，为了用太阳的比喻来说明他那种光辉，说出了“在沙门僧伽中间”等话。其中，“像太阳一样照耀”是说：就像太阳升起时，驱散一切黑暗，放出光明而照耀；同样，你也驱散内在和外在的一切无明黑暗，放出智慧的光明而照耀。巴利

因为作为能被看到的形体，能带来身体各部分圆满相好的隐没，又具足五种美好的观见，所以称为美善可观。最胜色者，是指具足最殊胜容貌的人。巴利

所谓“转轮王”，就是转动轮宝的人；他以四种成就之轮来运转，并让其他人也随之运转。因为他具有为了利益他人而行的威仪之轮，所以叫转轮王。或者说，由于他具足四种稀有法和四种摄事，拥有不被他人征服的权威之轮，所以也叫转轮王。“车乘之雄”是指在驾御者中最为卓越的雄杰，也就是大车乘之士。“四方之王”是指统治以四海为边界的整个大地者。“征服者”是指战胜一切而取得胜利者。“赡部洲的”是指赡部洲；这里是为了显示他的统治显赫而这样说。而实际上，转轮王是包括小洲在内的四大洲之主。巴利

刹帝利，就是出身于刹帝利种姓的人。有财受用者，就是拥有财富受用的人。诸王，就是所有那些治理国家的人。随从，就是跟随侍奉的仆从。王中之王，就是成为受诸王敬奉的王，这里指的是转轮王。人主，就是人类的主宰，意思是人中最高主宰者。巴利

施罗这样说了以后，世尊为了满足施罗的心愿，说道：“凡是那些阿罗汉、正自觉者，在别人称扬自己的功德时，都会显现自己。”巴利

824824.巴利

这里的用意是：塞拉，你向我请求“你堪当成为转轮王”，对此你不必操心。我是王，但就算我拥有王位，也不像别的国王那样——有的治理一百由旬，有的治理二百、三百、四百、五百由旬，或一千由旬，即使成了转轮王，也不过是以四大洲为边界——我的境界并不是这样有限的。因为我是无上的法王，从有顶天以下直到无间地狱，横向遍及无量世界，都在我的教导范围内。只要有无足等各类众生，我就是他们中最上的。因为在戒……乃至解脱智见方面，没有谁与我相等，更何谈有能超过我的。我如此是无上的法王，以无上的、被称为四念处等各类菩提分法的法，转动法轮，即“断除这个，具足这个而住”等威权之轮。又以“诸比丘，此是苦圣谛”等教法之轮，即法轮。不退转之轮，是指那轮不为沙门……乃至世间任何一人所能使之退转。巴利

塞拉看见世尊这样显示自己，心中生起喜悦，为了进一步确认，他又——巴利

第825偈颂巴利

第826偈颂巴利

在这里，有人问：那位将军到底是谁？他问的是：法王——那位如法转动法轮的世尊——的法轮，谁能作为随转者继续转动它，谁才是那位将军？巴利

那时，具寿舍利弗坐在世尊的右边，像一堆黄金一样，以光辉而闪耀。世尊为了指示他，便说：巴利

827第827颂巴利

在这里，“如来的随生者”意思是：他是如来的随生者，也就是以如来那样的因缘，通过圣洁的出生而诞生。巴利

佛陀这样回答了塞拉所问的“尊者的将军是谁”之后，为了让塞拉对“你自称是正自觉者”这句话不再有疑惑，想让他明白：“我不是只凭口头宣称就自称，而是以此因缘而为佛。”于是说道：巴利

第828偈颂巴利

在这里，“应证知”指的是四谛，也就是四圣谛。因为“应证知”这个词，是四谛和四圣谛的总称。在圣谛当中，应当修习的是道谛，应当断除的是集谛；把这两者总摄起来，作为它们结果的灭谛和苦谛也就已经被包含在内了，因为提到了因，果自然就成立。因此，在这里，“应证得者已证得，应遍知者已遍知”这个意思也已经被说到了。或者，通过“应证知者已证知”这句话，先以总说的方式表明一切应知之法都已证知、自己已成为正自觉者，然后再以分说的方式指出其中的一部分，所以说了“应修习者已修习”等话。又或者，通过“应修习者已修习，应断除者已断除”这句话，以赞叹自己智慧和断除两种成就为切入点，因为一切佛陀功德都以这些为根本，所以一切佛陀功德也就都得到了赞叹，因此说“是故，婆罗门，我为佛陀”。这是因为：以“应证知者已证知”这一句，已经总摄了一切明与解脱，于是显示出四圣谛连同其因的成就以及果的圆满。他正是以这个道理、这个原因，阐明了自己的佛陀身份：觉悟了一切应当觉悟的，我成为佛陀。巴利

他这样毫不含糊地把自己显示出来之后，为了帮那位婆罗门消除对自身的疑惑，就鼓励他说：巴利

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831831.巴利

在这里，“应当调伏”意思是：你要调伏、断除。“疑”就是犹豫不决。“应当信解”意思是：你要生起确信，相信“这是正自觉者”。见到正自觉者是很难得的，因为即使经过无数劫，世间也可能没有佛陀出现。“拔刺者”是指拔除贪等烦恼之刺的人。“成为梵者”是指成为最殊胜的人。“超越衡量者”是指超越了衡量，也就是无可比拟。“击碎魔军者”是指击碎这样的魔军，即“欲是你的第一支军队……”。“一切怨敌”是指一切对立者，也就是蕴魔、烦恼魔、行魔、死魔、天子魔。“征服”，将其置于自己的掌控之下。“我欢喜，无所畏惧”：从一切处皆无恐惧，我以定的安乐以及果与涅槃的安乐而欢喜。巴利

听到这话时，塞拉婆罗门当下就对世尊生起了清净的信心，想要出家，于是——巴利

832832.巴利

第833偈颂巴利

第834偈颂巴利

他说了这三首偈颂。正如那被已经成熟的依止成就所催促的人那样。巴利

在这里，“黑生类者”就是指出身低贱的人，他处在从黑暗走向黑暗的状态中。巴利

从那以后，那些年轻人也因为因缘具足，就在那里生起了出家的念头——巴利

835835.巴利

他们说了这首偈，就像那些和他一起积过善根的善男子们那样。巴利

这时，塞拉对那群年轻人满心欢喜，为了给他们指示，同时乞求出家——巴利

836836.巴利

那时，世尊因为塞拉在过去莲华上佛的时代，按照前面所说的方式，曾经是那三百人的首领，种下了善根；如今在最后一生中，他又成为他们的导师而出生，他自己的智慧和他们那些人的智慧都已成熟，而且具备成为善来比丘的因缘，所以就用善来比丘的方式让他们全部出家——巴利

837837.巴利

在这里，“现见的”是指直接亲眼所见。“非时的”是指紧接道之后果报就生起，不必等过一段时间才得到果报。“在那里”是指“以那个为因缘”。因为以道和梵行为目的的出家确实不会白费，不会没有果报；或者说，“在那里”是指在那种教法当中，一个不放逸、不丢失正念、修学三学的人。巴利

说完这番话，世尊又说：“来吧，比丘们。”就在那一瞬间，他们全都披着神通变化出来的衣钵，像六十戒腊的长老一样，顶礼世尊后围绕在他身边。他这样出家后修观业处，在第七天就和随从们一起证得阿罗汉果。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》1.40.208-303）中说：巴利

证得阿罗汉果之后，他来到导师面前，宣说自己已经证得的境界——巴利

838838.巴利

他说了这首偈颂。它的意思是：世尊啊，具足五眼的具眼者！因为我们从今天算起，在过去第八天皈依了您。所以，七夜之中，我们就在您的教法中被调御者调伏了。啊！这就是皈依您的威力！此后——巴利

第839偈颂巴利

840第840颂巴利

用这两首偈颂赞叹之后，他又以最后一首偈颂请求向导师顶礼——巴利

841841.巴利

在这里，你就是佛陀，因为你就是这世间的一切知佛陀。因为你以现世利益等方式教导众生，所以你就是导师。因为你战胜了一切魔，所以是胜魔者。因为具有牟尼的特质，所以是牟尼。断除随眠，就是用圣道之剑斩断欲贪等随眠。已度脱，就是自己已经度脱了轮回的大瀑流，又以说法之手度脱了这群众生。所依，就是蕴所依等一切所依。无取著，就是彻底舍弃了欲取著等一切取著。这样说完之后，长老和他的随从大众一起顶礼导师。巴利

以“来到我象颈”等偈颂，是尊者跋地亚长老的偈颂。它的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积下了善业。在莲华上佛的时代，他出生在一个大富家族，长大后，有一天到导师跟前听法，看到导师把一位比丘安置在高贵家族出身者中第一的位置，自己也想要得到那个位置，于是向以佛陀为首的比丘僧团作了七天大布施，然后发了愿。导师看到他将来没有障碍、能够成就，就为他授记。他听了授记之后，问什么样的业能带来高贵家族的出身，然后尽此一生广修福德：让人来听法，在法堂里布施座位，布施扇子，供养恭敬说法的人，在布萨堂里布施住处等等。从那里命终后，他在天界和人间流转。在迦叶佛之后、我们的世尊出世之前，他出生在波罗奈城的一户居士家中。他看到许多独觉佛乞食后聚在同一个地方用斋，就在那里铺上石板，准备好洗脚水等，尽此一生侍奉他们。巴利

他在两尊佛之间于天界和人间流转，等到这一佛出世时，投生在迦毗罗卫城的释迦王族家中，取名跋地亚。他成年后，与阿那律等五位刹帝利一起，在导师住在阿奴毗耶芒果林时，到导师跟前出家，证得了阿罗汉果。后来导师在祇园中，坐在圣众中间时，把他安置在出身高贵家族的比丘中第一的位置。他靠着果定之乐和涅槃之乐过日子，无论到林中、到树下、到空旷处，都频频发出感叹：“啊，真快乐！啊，真快乐！”比丘们听到后，向导师报告：“黑瞿昙之子尊者跋地亚频频说‘啊，真快乐！啊，真快乐！’恐怕是心不乐于梵行，勉强在修梵行吧。”导师把他叫来，问：“跋地亚，听说你频频说‘啊，真快乐！啊，真快乐！’这是真的吗？”他承认说：“是真的，世尊。”然后说：“世尊！过去我治理国家时，虽然布置了严密的守卫，内心依然恐惧、紧张、疑虑。如今出家以后，我不恐惧、不紧张、无疑虑而安住。”这样说完之后——巴利

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第844偈颂巴利

845第845颂巴利

第846偈颂巴利

第847偈颂巴利

第848偈颂巴利

第849偈颂巴利

第850偈颂巴利

第851偈颂巴利

第852偈颂巴利

第853偈颂巴利

第854偈颂巴利

第855偈颂巴利

第856偈颂巴利

第857段巴利

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第859偈颂巴利

第860偈颂巴利

第861偈颂巴利

862862.巴利

第863偈颂巴利

第864偈颂巴利

第865偈颂巴利

他以这些偈颂，在大师面前发出了狮子吼。巴利

这里，“我曾乘坐象颈而行”的意思是：尊者，以前我出门时，也曾坐在象颈、象肩上行走。就算穿衣服，穿的也是精细柔软、触感舒适的迦尸产上等衣料。就算吃饭，吃的也是存放了三年的陈年香米，饭上还浇着鹧鸪、孔雀之类的纯净肉汁。可即便如此，那种快乐也不能让我的心感到满足，不像现在这份远离的快乐——为了说明这一点，所以说了“如今我真是有福”等话。这里要知道：举“象”就一并涵盖了马、车等一切乘具；举“衣”就一并涵盖了一切王者的装饰；举“饭”就一并涵盖了一切食物的变化。所谓“如今”，指他今日、现在，处于出家状态。所谓“有福”，因为具备戒等功德，所以是有福。所谓“常”，指在沙门法中、在现法安乐住上恒常相续。所谓“乐于乞得落入钵中者”，指乐于以乞食之行而获得、落入钵中的钵中所受之物，也就是以那乞食而满足，这是其意趣。所谓“修禅”，指以果定之禅而修禅。所谓“瞿陀之子”，指名为迦利瞿陀的刹帝利男子之子。所谓“跋提”，长老如此以自己的名字，仿佛在说另一个人一样而说。巴利

放弃居士衣，受持粪扫衣支，就成为粪扫衣者。放弃僧团供食，受持常乞食支，就成为常乞食者。放弃多余的衣服，受持三衣支，就成为三衣者。放弃贪着游走乞食，受持次第乞食支，就成为次第乞食者。放弃多座而食，受持一座食支，就成为一座食者。放弃第二个容器，受持钵食支，就成为钵食者。放弃多余的食物，受持不作余食支，就成为不作余食者。放弃村落附近的住处，受持林野住支，就成为林野住者。放弃有遮蔽的住处，受持树下住支，就成为树下住者。放弃有遮蔽的树下，受持露地住支，就成为露地住者。放弃非坟场之地，受持冢间住支，就成为冢间住者。放弃对住处的贪着，受持随处住支，就成为随处住者。放弃躺卧，受持常坐支，就成为常坐者。这里是简要说明。若要详细了解，应当按照《清净道论》（Visuddhi. 1.22 等）中讲述头陀支的方式去理解。巴利

“高”是指在高处，或者因为是在楼阁之上，所以叫高。“有圆环墙”是指用圆形围墙环绕起来的。“有坚固的望楼和城楼”是指配有坚固的望楼和城门楼，意思就是城市。巴利

这里说“念与慧”，是以念为首而说定。这是针对果等至和灭等至而说的，所以说“应当修习念与慧”。其余部分因为各处已经讲过，所以很容易明白。巴利

这位长老就这样在世尊面前发出狮子吼。比丘们听了之后，都生起了极大的净信。巴利

“他走着，却说……”这些偈颂，是具寿央掘魔罗长老的偈颂。它的由来是怎样的呢？这位长老同样在过去诸佛面前积下了福业，在一次次投生中积集了能导向出离的善业，到这位佛陀出世的时候，他生在舍卫城，成了憍萨罗王那位名叫婆伽的国师婆罗门的儿子。他出生的那天，全城的兵器都发出火光，国王放在卧榻上的那把吉祥兵器也发出火光。国王看到后非常害怕，惊恐不安，整夜睡不着。国师在那时观察星宿的运行，断定说：“这孩子是在盗贼星宿下出生的。”天亮后，国师来到国王面前，问国王睡得是否安稳。国王说：“老师啊，哪里谈得上睡得安稳？夜里我的吉祥兵器发出火光，这会有什么果报呢？”国师说：“大王不必害怕，我家里刚生了一个男孩。正是靠他的威势，全城的兵器都发出了火光。”国王问：“老师，那这孩子将来会怎样？”国师说：“这孩子将来会做盗贼。”国王问：“是独来独往的盗贼，还是盗贼团伙的首领？”国师说：“是独来独往的，陛下。”国王又问：“那我们是不是该杀掉他？”国师说：“如果只是独来独往的，那就先养着吧。”到了给他取名的时候，因为他一出生就让国王的心不得安宁，所以取名为“凶暴者”，后来仿佛所见变为不见似的，又把他叫作“无害者”。巴利

他成年后，凭着过去业力的力量，拥有相当于七头大象的力气。他过去的那段业是这样的：在没有佛出世的时代，他投生为一个农夫。有一次，他看见一位独觉佛被雨水淋得全身湿透，袈裟也湿了，正受着寒冷的折磨，来到他的田地里。他看到后，心里生起欢喜，想：“福田来到我面前了。”于是生起火，供养那位独觉佛取暖。凭着那业的力量，他在每一次投生的地方都具足体力、速度和力量，而在这最后一生中，他拥有七头大象的力气。后来他前往塔克西拉，在一位名闻四方的老师门下做内弟子学习技艺。他恭敬地照料那位老师婆罗门和他的妻子。因此，那位婆罗门女用家里能拿到的食物等来照顾他。其他青年弟子看不下去，就在老师和这个青年之间挑拨离间。那位婆罗门对他们的说法两三次都不相信，后来却信了，心想：“这个青年力气太大，没人能杀得了他，我得用计谋除掉他。”当这个青年学成技艺，向老师告辞，准备回自己的家乡时，老师对他说：“孩子，无害者，学成的内弟子应当给老师一份重谢，你就给我吧。”青年说：“好的，老师，我该给什么呢？”老师说：“去取一千个人的右手手指来。”原来那位婆罗门的用意是：在许多人被杀的过程中，总会有人把他杀掉。无害者听了这话，因为长久以来习惯于冷酷无情，便佩带五种武器，进入憍萨罗王领地内一座叫迦利那的森林，住在靠近大路旁的山谷里。他站在山顶上，看见有人从路上经过，就飞快地跑过去，割下他们的手指，挂在树梢上。那些手指被秃鹫和乌鸦啄食，掉在地上腐烂发臭。就这样，数目总也凑不够，他把得到的手指用线串起来，做成花环，像祭品一样挂在肩上。从那时起，他就有了“指鬘”这个称号。巴利

他这样杀害人的时候，那条路就变得没人敢走了。他在路上找不到人，就跑到村子附近躲起来，杀害来往的人，取下他们的手指再走。人们知道后，纷纷离开村庄，村庄都空了，市镇和乡野也一样。就这样，那一带地方被他搞得荒无人烟。那时，央掘魔罗收集的手指只差一根就满一千了。于是人们把这贼患报告给憍萨罗王。国王一大早就派人在城里击鼓宣告：“赶快去抓央掘魔罗那个贼，军队集合！”央掘魔罗的母亲——一位名叫曼陀尼的婆罗门女——听到这个消息，就对央掘魔罗的父亲说：“听说你儿子做了强盗，到处干这种事。你去劝劝他‘别再做这种事了’，把他带回来。不然国王会杀了他。”婆罗门说：“我不需要这样的儿子，国王爱怎么处置就怎么处置吧。”这位婆罗门女出于对儿子的疼爱，带上干粮，心想“我去劝劝我儿子，把他带回来”，就上路了。巴利

世尊知道：“这个女人正要去把央掘魔罗带回来。如果她真的去了，央掘魔罗为了凑满一千根手指，连自己的母亲也会杀掉。而央掘魔罗已是最后一生，我如果不去，就会造成巨大的损失。”于是，世尊在午后托钵乞食回来、吃完饭之后，亲自拿起衣钵，朝着央掘魔罗所在的方向，徒步踏上了三十由旬的路程。途中虽然有牧牛人等在劝阻，世尊还是进入了阇林森林。就在那时，央掘魔罗看见了他的母亲。他从远处一见到母亲，立刻举起剑冲过去，心想：“今天我就杀了母亲，把缺的那根手指凑满。”世尊在他们两人中间显现出身形。央掘魔罗见到世尊，心想：“我杀了母亲取手指又有什么用？让母亲活着吧，不如我杀掉这个沙门，取他的手指。”于是他举起剑，从后面紧紧追赶世尊。这时，世尊示现了这样的神通变化，使得央掘魔罗虽然用尽全力奔跑，也追不上以平常步态行走的世尊。他速度尽失，气喘吁吁，腋下汗水直流，连脚都抬不起来，像根木桩一样僵立在那里，对世尊说：“站住，站住，沙门！”世尊一边走着，一边说：“我站住了，央掘魔罗，你才该站住。”央掘魔罗心想：“这些释迦族沙门是说真话的。这个沙门明明在走，却说‘我站住了，央掘魔罗，你才该站住’。而我明明是站着的，他这话到底是什么意思？我问问他，就能明白了。”于是他用偈颂对世尊说道：巴利

第866偈颂巴利

这里，“沙门”是在称呼世尊。“我”就是指我。“如何”是指以什么方式。这里的意思是：沙门，你明明正在走，却说“我已经站住了”；而我明明站着，你却说“没站住”。这里面一定有原因，所以，沙门，我这样问你：你是以什么方式站住，而我又是以什么方式没站住？这样说的时候，世尊——巴利

867第867段没有可翻译的巴利文内容。巴利

他用偈颂对那个人说了这样的话。巴利

在这里，央掘魔罗，我所说的“我已站住，于一切时对一切众生放下棍杖”，意思是：央掘魔罗，我在一切时、一切时刻，从开始到中间到结束，对一切会动的和不会动的众生，都已放下棍杖，也就是放下了刀杖、放下了武器，有惭耻心，具足悲悯。我正是安住于这样的状态，从不偏离而变成别的样子。而“你对众生却不调伏”，是说你对众生毫无调伏，残暴嗜血，以打杀为乐，毫无悲悯。因此，你因为不调伏、不能守持戒离，所以是“没有站住”的。也正因如此，你在种种轮回去处中流转不停，即使现在看似以行住坐卧的姿势站着，其实也是“没有站住”的；而我，则是如前所说的那样真正“站住”了。于是央掘魔罗——他过去早已听闻世尊的声名，那名声就像滴在湖面上的油一样，遍满整个世界；又因为他善根成熟、智慧已经成熟——心中生起喜悦和满足，想道：“这就是那位世尊！这是伟大的狮子吼，是宏大的雷音，这不可能是别人的，我想这正是乔达摩沙门发出的雷音。我确实被这位大圣者、正自觉者看见了，世尊是为了摄受我才来到这里的。”这样想后——巴利

第868偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

这里，“久远以来啊”是说经过了很长很长的时间。“我”是为了摄受我、利益我。“被尊崇”是说受到包括天神在内的整个世间以崇高的敬礼来尊崇。“大仙”是说在广大无边的戒蕴等功德中寻求、探求的人。“沙门进入大林”是说世尊已经止息了一切罪恶，进入了这片大森林。“我听了你那与法相应的偈颂后，将舍弃千种罪恶”——意思是，我听闻了您那与法相应、与法相连的偈颂。听了之后，我心里想：“就算是长久以来、经过极长时间积累下来的、已经习以为常的千种罪恶，我也要舍弃。”现在，我要把它彻底抛弃——这就是这句话的意思。他这样说了之后，是怎样去实践的，世尊又是怎样摄受他的，为了把这些显示出来，接着说道：巴利

第869偈颂巴利

第870偈颂巴利

结集者们安立了这两首偈颂。巴利

这里，“就这样”是说：说完这话之后，紧接着。“强盗”指央掘魔罗。“剑”指刀剑。“武器”指其余的兵器。“深坑”指四周都是断崖的地方。“悬崖”指一侧是断崖的地方。“地裂”指地面上裂开的缝隙。不过在这里，这三个词一起指的是这样一种山间深谷：一旦掉进去，别人就没法把他弄出来。“丢弃”就是随弃——他把自己的五种武器全都顺势扔下、舍弃了；扔掉那些武器之后，他用头顶礼世尊的双足，说道：“尊者，请让我出家。”因此偈颂里说：“强盗顶礼善逝的双足，就在那里向佛陀乞求出家。”他这样乞求出家时，导师观察他过去的业，看到他具备成为“善来比丘”的因缘，便伸出右手，说道：“来吧，比丘！法已善说，为了彻底灭尽苦，修习梵行吧！”这当下就成了他的出家，也成了他的具足戒。因此经中说：“那时对他说‘来吧，比丘！’这便成了他的比丘身份。”巴利

这位长老在世尊面前以“善来比丘”的方式得到出家与具足戒，随后修观业，证得阿罗汉果，正感受解脱之乐时，生起欢喜与喜悦，便以优陀那的方式——巴利

871871.巴利

872872.巴利

第873偈颂巴利

它的意思是：无论在家还是出家，如果有人由亲近善友，或过去因为亲近恶友，或者因为自己缺乏省思，而放逸懈怠，在正确的修行道路上陷入疏忽；后来因为亲近善知识，如理地从中奋起，不再放逸，依法修行，致力于止和观，证得三明和六神通，那么他就如同摆脱了云层等的月亮照亮器世间一样，以自己的明与神通照亮这个由五蕴等构成的世界。巴利

对于那个人来说，他所做下并累积的恶业，因为能灭尽业力的出世间善法，使它变成了不会成熟果报的状态，从而关闭、封堵了果报生起的门径。其余内容按照前面所说的方式理解。巴利

“年少”是指年轻，借此说明他具备能承受修行锻炼的身体。因为年轻人能够克服已经出现的风、热等危险，所以有能力修行。在佛陀的教法中精勤，就是在三学上持续投入、专心实践，意思是认真地完成。巴利

他这样生起喜悦和欢喜，安住在解脱之乐中。当他进城托钵时，有人扔来的土块落在这位长老身上，另有人扔来的棍棒也打在他身上。他带着破钵回到精舍，来到导师面前。导师教导他说：“婆罗门，你要忍耐；婆罗门，你要忍耐。婆罗门，你本来会因为那个业的果报，在地狱里被烧煮数千年；婆罗门，现在你就在这一生中承受了那个业的果报。”于是，这位长老对一切众生不加分别地生起慈心——巴利

第874偈颂巴利

875第875段没有可翻译的巴利文内容。巴利

第876偈颂巴利

877877.巴利

第878偈颂巴利

第879偈颂巴利

第880偈颂巴利

881881.巴利

882第882段没有可翻译的巴利文内容。巴利

第883偈颂巴利

884（此段原文缺失，无法翻译）巴利

885885.巴利

886第886偈巴利

887887.巴利

888888.巴利

第889偈颂巴利

第890偈颂巴利

891891.巴利

在这里，“方向”等话的意思是：我的方向，也就是那些怨恨我、敌视我的人，他们这样责骂我：“就像我们因为央掘魔罗而失去亲人、遭受痛苦一样，愿央掘魔罗也遭受痛苦。” “愿他们听闻我的法语”，意思是：愿他们听闻我在导师身边听来的、与四谛法相应的法语。“应致力”，意思是：听闻之后，愿他们为了这个目标而付诸实践。“应亲近那些人”，意思是：应亲近、依止那样的善士、善知识。“那些贤善者，唯令人安住于法”，意思是：那些善士只令人接受、劝令接受、使人受持善法，只令人接受超人法，只令人接受已生起的出世间法。巴利

“忍辱说者”是指那些只说堪忍、忍耐的人。正因为如此，他们“赞叹无违者”，意思是他们习惯于赞叹那种对任何人都不起冲突的慈心。“应适时听闻法”是指他人应在恰当、合适的时机，到他们跟前听闻法。“且应随学彼法”的意思是：把所听闻的法正确地领受之后，应当照着去做，依循法而随法修行。巴利

他绝不会伤害我，绝不会与我为敌、跟我作对，他一定不会伤害我、不会恼害我。不只是对我，对其他任何众生也一样，他都不会去伤害。他应当证得至高无上的寂静，也就是涅槃；证得之后，应当以最上的守护去保护一切众生，无论脆弱还是强壮的，都要像保护弟子、保护儿子那样悉心护养。巴利

长老用这些偈颂让其他人脱离恶行，做了所谓轻微的修行之后，为了显示自己的修行实践，说出“引水者……”这首偈颂。其中，有人挖开高地、填平低洼，或者修好水渠，或者架好木槽，把水引到自己想要的地方，这些人就叫引水者，也就是运水的人。“tejana”是箭竹的意思。这里说的是：引水者按自己的意愿引水；制箭的人把箭竹加热，去掉弯曲，把箭调直；木匠为了做轮辋等东西削木头时，也把木头调伏，按自己的意愿把它弄直或弄弯。同样，有智慧、有明辨的人以这些作为所缘，生起圣道，调伏自己；而证得阿拉汉果的人，则被称为完全调伏自己的人。巴利

现在，为了开示自己被调御丈夫的御者——导师——所调御的方式以及自己的感恩之情，说出了“有些人以杖……”等五首偈颂。其中，“有些人以杖调伏”：国王、大臣等人用刑罚，以及用象兵、马兵等军队来调伏敌人等；牧牛人等人则用棍棒、木条来调伏牛等。驯象师用象钩调伏大象，驯马师用鞭子调伏马。“不用杖、不用刀，我已被调御，已成为如是者”：而我，则是被那位对可爱、不可爱等境界都已达到平等一如之“如是”境界的正自觉者所调御——完全不用杖，完全不用刀，在放下刀杖的状态中，我被调御了、被驯服了，达到了无所系缚的境地。巴利

我的名字是“无害者”。以前我还是个害人者、还没遇到导师的时候，对我这个害人者来说，“无害者”不过是个空名罢了。而如今，我才真正名叫“无害者”，是名副其实的。所以我不伤害它，不伤害也不侵扰任何众生。这里的“naṃ”只是个语气助词。巴利

“闻名遐迩”：他以“杀生者、凶暴者、血手”等名号而广为人知。“为大瀑流所淹没”：被欲流等巨大的瀑流所淹没。为了截断那瀑流，我来到佛陀——也就是被称为佛陀的皈依处——面前，皈依了他。巴利

“血污双手者”：因为杀害众生，双手沾满了别人的血，被鲜血染污。“请看我皈依的殊胜果报”：请看我皈依所带来的广大果报——他这样赞叹自己。巴利

所谓“那样的业”，就是指杀害几百人那种残酷、可怕的恶业。“被业果报所触”，就是被过去所造恶业的果报所触——虽然他的业已经彻底断尽，只是在领受剩余的果报。或者也可以这样理解：“被业果报所触”，是指被作为亲依止缘的善业之果，也就是出世间圣道所触；或者被出世间业自身的果，也就是解脱之乐所触。因为一切烦恼都已灭尽，所以他没有债务负担，安心受用食物；他以食物为话题，实际上说的是四种资具。巴利

现在，他先以责备自己过去放逸的方式，转而赞叹之后不放逸的修行，同时激发他人的精进心，于是说出“愚者耽著放逸”等偈颂。其中，“愚者”是指具足愚痴、不知此世与他世利益的人。“无慧者”是指没有智慧的人，他们看不到放逸的过患，所以耽著放逸、沉溺其中，就这样以放逸虚度光阴。而“有慧者”是指具足法慧的智者，他守护不放逸，就像守护家族传承中最殊胜、最上等的七宝财富一样。譬如人们看到财富的利益，心想“依靠这最上等的财富，我们就能获得受用圆满，养活妻儿，净化通往善逝之道”，因此守护财富；同样，智者看到不放逸的利益，心想“依靠不放逸，我将证得初禅等，证得道与果，圆满三明和六神通”，于是守护不放逸，就像守护最上等的财富一样。这就是这段话的意思。巴利

不要放逸：不要沉溺于放逸，不要用放逸虚度时光。不要贪恋欲乐的亲近：对于感官对象上的欲乐和烦恼性的欲乐，那种被称为乐的贪爱亲近，也不要去沉溺、不要去感受、不要去获取。因为不放逸的人：一个以现前正念而不放逸的人，修习禅定、专心投入禅修，就能达到至高无上的涅槃之乐。巴利

那时我来到导师面前这件事，或者导师来到那片大林这件事，都是善来、善妙的到来，从未离去；从意义上说，它没有偏离，没有消失。那时我心里想“我要在导师面前出家”，这也不是我糟糕的思虑，而是善好的思虑。为什么呢？在已分类开示的诸法当中，也就是按有罪、无罪等方式详细分类的诸法里，涅槃是最胜、最高、最上的。我证得了它，意思就是我到达、证得了涅槃本身。巴利

那时我还是凡夫，因为修行方法和内心志向都不对，住在山林等地，过得很苦；现在修行方法和内心志向都圆满了，在那里住得安乐。为了说明这种安乐的生活状态，也为了说明真正的婆罗门身份——过去只凭出身就算婆罗门，如今因为成了导师的亲生子，才是真正意义上的婆罗门——所以说了“在林中……”这些话。其中，“我安乐地躺着”：即使躺着，我也是安乐、快乐地躺着，没有痛苦，因为内心没有恐惧等，所以远离了心灵的苦。“我站着”：就是站着。“魔罗抓不到把柄”：意思是烦恼魔等魔罗找不到他。“啊，受到导师的怜悯”：啊，蒙受导师的怜悯！巴利

婆罗门出身，就是生来属于婆罗门种姓。从母亲和父亲两边来说都出身高贵，就是母系和父系两方面都血统清净。其余部分，按各处已经说过的方式理解即可。巴利

“舍弃父母等”这些偈颂，是尊者阿那律长老所说的。这件事的由来是怎样的呢？他在过去诸佛那里积下了善行，在莲华上佛的时代，投生为一个家财丰厚的居士。有一天，他去了精舍，在世尊面前听法，看到世尊把一位比丘安立为天眼第一，自己也希求那个位置。于是他为有十万比丘围绕的世尊办了七天大布施，到第七天，把最上等的衣服供养给世尊和比丘僧团，然后发了愿。世尊看出他的成就不会有障碍，就授记说：“未来在乔达摩正自觉者的教法中，他将是天眼第一。”他在那里继续修善。世尊般涅槃后，七由旬高的黄金塔落成，他用成千的灯树和灯盏办了盛大的灯供，并祈愿：“愿这成为证得天眼智的亲依止缘。”巴利

他这样尽一辈子做善事，在天界和人间之间轮回转生。到了迦叶世尊的时代，他投生在波罗奈城的一户居士家里。长大成人后，世尊已经般涅槃，一由旬高的金塔也已经建好了。他做了许多铜钵，装满熟酥，每个钵中间放一块糖团，使钵口紧挨着钵口，围绕佛塔摆好。他自己又做了一个大铜钵，装满熟酥，点燃一千灯圈，顶在头上，整夜绕着佛塔转。巴利

他那一世也这样尽形寿行善，死后生到天界，在天上活满寿数，又从那里死去。那时没有佛出世，他投生在波罗奈城的一个穷苦家庭，名叫担食。他在须摩那长者家里做工维持生活。有一天，他看见优波离咤独觉佛从灭尽定中出来，从香山腾空飞来，降落在波罗奈城门口，披好袈裟，进城乞食。担食心生净信，拿起钵，把自己留着吃的一份饭放进钵里，想供养这位独觉佛。他妻子也把自己那份饭放了进去。他把钵送到独觉佛手中。独觉佛接过，作了随喜祝福就离开了。夜里，住在须摩那长者伞盖上的天神看到这件事，大声随喜说：啊，这布施真是最上的布施，善安置于优波离咤！须摩那长者听到后心想：天神这样随喜，这一定是最殊胜的布施。于是请求担食把功德回向给他。担食就把功德回向给了长者。长者因此心生净信，给了担食一千钱，说：从今以后，你不用再亲手干活了。去建一所像样的房子，安心长住吧。巴利

因为从灭尽定中出来的独觉佛，对他当天所供养的食物，当天就能产生极为殊胜的果报。所以那天须摩那长者要去国王那里时，就带着他一同前往。国王出于敬意看了看他。长者说：“大王，这确实值得您看一看。”接着便讲了当时那人所修的善业，以及自己也给了他一千钱的事。国王听后很欢喜，给了他一千钱，并下令说：“在某处给他建一座房子，让他住下。”那人让人清理那块地时，许多装满宝藏的大罐子涌了出来。他看到后禀告了国王。国王命人把所有财物都取出来，堆成一堆后问道：“这座城里，谁家有这么多财富？”回答说：“陛下，谁家也没有。”国王就说：“那么，从今天起，这个担食就是这座城里的大富长者了。”当天就为他升起了长者的伞盖。巴利

他从那时起，终生行善，死后在天界与人间流转，直到现在这位佛陀出世时，才在迦毗罗卫城白饭王释迦族的家中结生，名叫阿那律。他是摩诃男释迦的幼弟，是导师叔父的儿子，极其娇贵，福德广大，住在三座适合三个季节的宫殿里，被打扮华丽的舞女环绕，像天人一样享受福报。净饭大王鼓励释迦族王子们去随侍导师，派了跋提王子等人前去。他便和这些人一起到安毗芒果林去见住在那里的导师，在导师面前出家。就在那个雨安居期间，他修成了天眼。后来又在法将那里取了业处，前往支提国东竹林修行沙门法。他思惟了七种大人之思惟，却无法了知第八种。导师知道他的情况后，为他开示了第八种大人之思惟，并宣说了以知足于四种资具、乐于修习为庄严的大圣种修行法。他依照开示修习观智，最终证得了具足神通与无碍解庄严的阿罗汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

后来，导师在祇园大精舍里坐在圣众中间，把阿那律尊者安立为天眼第一，说：比丘们，在我的比丘弟子中，天眼第一的，就是阿那律。巴利

他安住于解脱之乐中，享受著那份喜悦。有一天，他回顾自己的修行，心中生起喜悦和满足，便以自说偈的方式诵出了“舍去父母”等偈颂。不过，有些人说：“阐明长老出家及证得阿罗汉果的前四首偈颂，是结集者所说。此后的偈颂，是世尊因对长老的圣种修行心生欢喜而说。其余所有偈颂，都是长老因各种不同的因缘而自己说的。”因此，无论如何，这些偈颂不论是长老亲口所说，还是为长老而说，都应知道它们是长老的偈颂。具体如下：巴利

892892.巴利

第893偈颂巴利

第894偈颂巴利

第895偈颂巴利

第896偈颂巴利

第897偈颂巴利

第898偈颂巴利

第899偈颂巴利

第900偈颂巴利

第901偈颂巴利

902902.巴利

903903.巴利

904904.巴利

第905偈颂巴利

第906偈颂巴利

907907.巴利

第908偈颂巴利

909909.巴利

第910偈颂巴利

第911偈颂巴利

912912.巴利

913913.巴利

第914偈颂巴利

915第915颂巴利

916916.巴利

第917偈颂巴利

第918偈颂巴利

第919偈颂巴利

在这里，“舍弃”就是放下。“父母”就是母亲和父亲。这里的意思是：有些人是因为亲族衰败或财富衰败的逼迫而出家，出家之后又忙着别的事情住着，我们不是这样。我们是舍弃了庞大的亲族圈子和大量的财富之后，对诸欲无所眷恋而出家的。“jhāyati”指所缘近观和特相近观这两种禅那，他全心投入这两种禅那而安住。巴利

“与歌舞相伴”是指和舞蹈、歌唱在一起，也就是看舞蹈、听歌曲的意思。也有人读作“sammato”，意思是受到舞蹈和歌唱的敬奉。“被鼓乐声唤醒”是指在黎明时分被鼓乐声唤醒。“我没能因此得到清净”是指我没能通过那种欲乐享受得到轮回的清净。“沉溺于魔的领域”是指沉溺于属于烦恼魔领域的五欲。意思是：不曾持有“通过享受属于烦恼魔领域的五欲，就能得到轮回清净”这样的见解。“Samatikkammā”是指超越之后，毫无牵挂地舍弃。因此他说“并且超越了这……”等。巴利

为了从各自的体相上说明五种欲乐，才说了“色、声”等等。其中，“可意”是指以能引诱人的意义而使心欢喜，所以叫“可意”，也就是“令人喜爱的”的意思。正如经中所说：“哪五种是令人喜爱的色、令人喜爱的声……”等等（《中部》3.328，义同）。巴利

“已过了团食时间”是指已经过了接受团食的时候，也就是从接受团食这件事上退回来了。“独一”是指独自一人，没有跟在后面的沙门。“无第二”是指没有渴爱。因为渴爱被称为人的第二同伴。正如经中所说：“以渴爱为第二同伴的人。”“寻求”就是去找。巴利

他到处寻找，在垃圾堆之类产生粪扫衣的地方仔细挑选。拿起，是指挑选之后，即使衣服沾着不净物，他也不厌恶地拿起来。清洗，是指洗涤。染色，是指洗净拿到的布，缝好之后，用如法的染料来染。受持，是指染好之后，点上净点，然后受持，既用作下衣，也用作上衣。巴利

现在，为了说明导师在东方竹林精舍所给的教诫，以及他自己已经达到究竟的状态，便诵出了“多欲而且不满足”等偈颂。其中，“多欲”是指具有强烈的资具欲求，也就是想要众多、殊胜的资具；“不满足”是指不知足，缺少那种对所获得之物感到满足等的知足心态；“混杂”是指与在家众和出家众以不合宜的方式交往混杂；“高举”是指心被抬高、浮动不定。那个被称为“多欲”等的人，他的这些多欲、不满足、混杂、散乱等法，因为下劣的缘故所以是恶的；由于会使他的心变成杂染的状态，所以是有杂染性的法。巴利

然而，当这个人亲近、交往、侍奉善知识，听闻正法，如理作意，并且具足正念时，他就舍弃了多欲，成为少欲的人；舍弃了不知足，成为知足的人；舍弃了让心苦恼的散乱，成为没有苦恼、不散乱、心得安定的人；舍弃了人群聚集和交往，乐于独处；因为远离的喜悦、厌离和对法的欢喜，他感到振奋、欢喜、心满意足；通过彻底舍弃懈怠，他发起精进。巴利

对于这样具足少欲等功德的人，这些念处等三十七种菩提分法，涵盖三种观，因为从善巧而生起，所以称为善；它们属于圣道，是菩提分法。他具足这些法，由于断尽一切烦恼，从证得最上道果的那一刹那起，就成为无漏者。大仙、正自觉者在东方竹林将大人思惟推至究竟，其用意就在于此。巴利

“知我思惟”：是指他知道了我的思惟——也就是那个以大人思惟的方式开始的思惟，如“诸比丘，这法是少欲之人所修，不是多欲之人所修”等（《增支部》8.30），但因为还没能力把它推到究竟，所以停在那里。“以意所成”：就像以意所造一样，是由心意化作、转变而成的，这就是它的意思。“以神变”：就是“愿这身体像心一样”这样生起的决意神变。巴利

那时，我心里生起了这样的念头：“这第八种大人之思惟到底是什么样的呢？”那位天神知道了我的念头后，就以神通来到我面前——应该这样连接理解。接着他进一步开示：为了圆满这第八种大人之思惟，他往上宣说了：“比丘们，这法是为喜好无戏论、乐于无戏论的人而说的，不是为喜好戏论、乐于戏论的人而说的。”（《增支部》8.30）而在开示所教导的法时，他说：“佛陀乐于无戏论，开示了无戏论。”所谓戏论，就是贪等烦恼；由于这些烦恼的止息，以及出世间法本身没有这些烦恼，所以出世间法称为无戏论。正自觉者安住于无戏论中、深心喜乐，就像我所证得的那样，他开示了这样的法，宣说了自证殊胜的四圣谛法义——这就是这段话的意思。巴利

我明白了那位导师所教导的法之后，就照着教导去做，安住在包含戒定慧三学的教法里，对它满心欢喜、深深好乐。这就是这段话的意思。巴利

世尊先说明：正是由于与导师相遇，才成就了这样的利益。现在，为了显示他从出家那一刻起就一直精进不懈，为了显示他因为对身体无所顾恋，而舍弃了躺卧的安乐和触受的快乐，也为了显示他从减少睡眠的那一刻起就一直精进不懈，所以说了“五十五年”这首偈颂。其中，“从我成为常坐不卧者以来”：自从见到“与瑜伽相应、被禅修所熏染的善士之行、以及削减烦恼的苦行”等功德之后，我就成了常坐不卧者，这样经过的岁月是五十五年。“从我断除睡眠以来”：自从我舍弃睡眠之后，那些年是二十五年。据说：长老在五十五年间常坐不卧、正念相续，最初二十五年完全没有睡眠，此后因为身体疲劳，才在后夜有睡眠。巴利

“没有入出息”等三首偈颂，是世尊般涅槃时，比丘们问“世尊已经般涅槃了吗”，被问后为了说明般涅槃的状态而说的。其中，“没有入出息，心住于如者”：世尊以顺、逆等各种方式进入一切等至后再出定，最后心住于第四禅，作为如者，此时便没有入出息。这显示：入第四禅者，身行息灭；而身行就是入出息，因此从第四禅那一刹那起，就没有入出息了。“无动”：因为名为渴爱的动摇已不存在，所以无动；又或者因为安住于定，所以无动。“缘寂静”：即缘取、依止于无余涅槃。“具眼者”：以五种眼而具足。“已寂灭”：即已般涅槃。这里面的要义是：进入以涅槃为所缘的第四禅果等至之后，紧接着便于无余涅槃界般涅槃了。巴利

以不退缩的心，也就是不卑屈、不蜷缩、完全舒展的心。他忍受了感受，意思是：他保持正念和正知，忍受了临终的感受，没有被感受牵着走而到处摇摆。心的解脱就像灯火的熄灭：好比一盏灯，依靠油和灯芯而燃烧，当油和灯芯耗尽时就熄灭了。熄灭之后，它不会去往任何地方停留，只是消失不见，归于不可见。同样，依靠烦恼和诸行而流转的蕴相续，在它们耗尽时就熄灭；熄灭之后，也不会去往任何地方停留，只是消失不见，归于不可见——这是在说明这个道理。因此说“诸贤者寂灭，犹如这盏灯”，以及“如风吹灭火焰”等等。巴利

这里说“这些”，是因为在世尊般涅槃的那一刻，亲自现见到了在他相续中正在生起的那些法。“最后”则是因为从此以后再也没有心的生起。“现在”就是指此时。“触为第五”是因为以触为第五的诸法最为明显，所以这样说。确实，在讲述心生起的时候，也是从一开始就以触为第五来说的。“其他法”是指与所依一同生起的其他心和心所法，不是般涅槃时的心和心所法。难道那些法也不会存在吗？确实，它们不会存在；但因为对此没有疑惑，所以不应针对它们说“将不存在”。然而，人们可能会疑惑：“其余那些法，会不会像有学圣者和凡夫那样还存在呢？”为了消除这种疑惑，才说“其他法将不存在”。巴利

如今在天界里，再也没有我的住处了，天女啊。这里“天女啊”是在称呼那位天神。意思是：天女啊，通过投生到天界、投生到天众当中的方式，如今我再也没有住处、没有居所了。接着，用“已灭尽”等话说明了其中的原因。据说这位天女在前世曾是长老的侍婢，所以如今看到长老年老体衰，凭着过去的爱念来到他面前，请求说：“请把您的心投向您曾经住过的地方”，其实就是在乞求他投生天界。于是长老用“如今已没有”等话回答了她。天女听了之后，大失所望，就在那里消失了。巴利

这时，长老腾空而起，向同梵行的弟子们展示自己的神通威力，说出“yassa muhuttenā”这首偈颂。它的意思是：有一位漏尽比丘，仅仅在须臾之间，就能对这个世界——以千种方式、千种分类呈现的三千大千世界，连同梵天在内的整个梵天世界——完全了知、彻底通达、亲自现观；这样，他在神通功德和神通成就上，对于死与生都已获得自在。这位比丘在时机到来时能见到天神，他见天神的能力并不会衰退。据说，长老以回答Jālinī天神的方式说出“如今已无”这首偈颂时，比丘们看不见Jālinī，便想：“长老是不是在以说法的方式对谁说话呢？”长老知道他们的心念后，就说了这首“yassa muhuttenā”偈颂。巴利

“食负”是指从前在过去世中叫此名者。所谓“携食者”，就是只为了混一口饭吃而受雇做工谋生的人。所谓“沙门”，是指已经止息了恶行的人。所谓“我奉献”，意思是：我以清净的信心，当面恭敬地把食物布施出去。所谓“Upariṭṭha”，是指名叫Upariṭṭha的独觉佛。所谓“具名声者”，是指有名望、声名远播的人。通过这首偈颂，他展示了自己直到最后一世，那些成为广大福报之因的宿世业行。因此才说“我生于释迦族”等等。巴利

从这儿死了七次：从这人界死后，在天界以天主的权势受生七次。从那儿死了七次：从那天界死后，在人界以转轮王的身份受生七次。十四次轮回：十四次在不同存在之间流转轮回。我将了知宿住：我忆知了过去世的住处。那时身在天界：这并不是就在这一世，而是说，当我就在紧挨着的前一世身在天界时，那时我忆知了——这就是这段话的意思。巴利

现在，为了说明他自己证得天眼智和死生智的方式，他以“具足五支”等语说了两首偈颂。其中，“具足五支的定”指的是作为神通基础的第四禅那之定。因为这种定具备喜遍满、乐遍满、心遍满、光明遍满、观察相这五个支分，所以称为具足五支的定。“寂静”：由于对立面的止息以及支分的寂静而寂静。“达到一境性并善加修习”：意思是安住于一境性，善加修习并达到自在。“由寂止而获得”：由烦恼的寂止而获得此定。“我的天眼清净”：当这样的定修习成就时，我的天眼智就清净了，从十一种随烦恼中解脱而变得清净。巴利

我能知道众生的死和生，就是说，我清楚众生怎样死去、怎样投生。在清楚知道的同时，我也知道众生从哪里来、到哪里去：这些众生从那个世界死后，来到这里投生；从这个世间死后，将投生到那个世界去。而且，就在这样知道的时候，我在他们投生之前就已经知道他们原本的状态、做人的状态，以及后来变成别的状态、变成旁生等其他状态。为了说明这一切都只有在五分定修成时才能做到，所以说“安住在五分禅那中”。这里的意思是：安住、立足于五分禅那之后，才能这样知道。巴利

这样显示了三种明之后，借着这个因缘，为了显示先前已经展示过的第三明连同它的作用成就，他以“我已承事导师”等开头的两首偈颂来说。其中，“在跋耆国的竹林村”：在跋耆国的竹林村，也就是在跋耆国他进入最后一个雨安居的那个竹林村。“在竹丛下方”：在那里某个竹丛的下方。“将般涅槃，我将般涅槃”：我将以无余涅槃界而般涅槃，这是它的意思。巴利

“沙门曾有思念”等偈颂，是波罗波利耶长老所说。这位长老的事迹前面已经讲过。那些偈颂是世尊还在世时，他还是凡夫的时候，为了说明调伏意根和前五根的思惟而说的。而这些偈颂是后来世尊入般涅槃，他自己也临近般涅槃时，为了揭示比丘们未来违背正法的修行而说的。其中：巴利

920920.巴利

这首偈颂是结集者们安立的。它的含义和前面所说的一样。这里的关联是这样的：当导师已经般涅槃，一些上首弟子和大长老也已经般涅槃，在导师入灭、只剩教法留存的时候，能好好受教、乐于修学的比丘很难遇到，而不受教、多行邪行的比丘却纷纷出现；就在那座繁花盛开的大娑罗林中，有一位波罗波利耶长老，独自静坐，远离人群，心专一境，惯修禅那。他因为已经止息了恶行，所以被称为沙门。正是依着这位长老的修行，生起了思索与审察。于是说出后面的偈颂：巴利

第921偈颂巴利

第922偈颂巴利

923923.巴利

第924偈颂巴利

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第927偈颂巴利

928928.巴利

第929偈颂巴利

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第931偈颂巴利

932932.巴利

933933.巴利

934934.巴利

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第936偈颂巴利

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第938偈颂巴利

第939偈颂巴利

940第940偈巴利

941941.巴利

942942.巴利

第943偈颂巴利

第944偈颂巴利

第945偈颂巴利

946946.巴利

947947.巴利

第948偈颂巴利

这些偈颂正是那位长老本人所说的。巴利

在这里，“比丘们的行持曾有”的意思是：当人中至尊、世间怙主、正等正觉者还住世、还在世时，因为现今还有修行状态。所谓“以另一种方式”，是说比丘们的行持曾经以另一种方式发生，也就是依照教导去修行。所谓“如今却以另一种方式显现”，意思是现在比丘们的行持看起来和那时不同了，因为现在的修行是不如实、非正当的修行状态——这就是这段话的用意。巴利

现在，为了说明在世尊还住世时，比丘们的修行方式是怎样的，先说了“御寒挡风”等话。其中，“以量为义”就是指适当的用途。他们使用袈裟，只是为了御寒挡风，只是为了遮蔽羞处。是怎样的呢？他们知足，无论得到的资具是低劣还是殊胜，都随所获得而感到满足。巴利

所谓“殊胜”，是指上等的、掺了酥油之类的食物；没有这些东西，就是“粗糙”。“少量”，哪怕只有四五口那么多。“即使吃得多而殊胜”：意思是即使吃很多殊胜的食物，他们也只是为了维持身体而吃。正因如此，他们没有贪欲，没有陷入贪著。他们不沉迷、不执著，吃东西就像车夫给车轴涂油、像伤者给伤口敷药一样。巴利

在维持生命的资具中，也包括药等条件，也就是维持生命运转、被称为药的资具，即病缘药。意思是：就像从前那些比丘为了断尽诸漏而精勤努力那样，即使他们被疾病压倒，对病缘药也完全不应当极度热衷。巴利

“致力于那”是指致力于远离、倾向于远离。这样，通过这四首偈颂，开示了以四种资具为满足以及乐于修习，就显示了他们的圣族行道。巴利

谦卑是指：不拿“我们是粪扫衣者、行乞食者”这类话来自赞毁他，而是行为谦下、态度谦逊，这就是它的意思。安住是指在教法中信心坚定。易养是指因为少欲等品质而容易照料。柔和是指在行持轨则和整个梵行生活中都很柔和，就像经过善巧加工的黄金一样，能适应各种用途。或者，柔和也指不皱眉、面容开朗，以如花般的面容待人接物，就像好渡口一样，能带来安乐。心不刚硬是指心不坚硬，由此说明容易教导。无杂染是指因为正念不远离而远离烦恼杂染，也就是不被贪爱、邪见、慢等所间杂。不饶舌是指不多话，或者说嘴巴不粗糙，没有轻率之语。随顺利益思虑是指随顺利益思虑、以利益思虑为依止，只随转于对自己和他人的利益思虑。巴利

“因此”是指由于前面说的谦卑行为等原因。“令人净信”是指他的行持能让看见和听见的人产生净信。“行”是指前进、后退、转身等身体动作，或者指身体和语言的运作。“食”是指对四种生活必需品的受用。“亲近”是指亲近修行的地方。就像善人们不断倾注、没有中断的油流一样，油润、光滑、好看，令人净信；同样，这些威仪具足的比丘，他们的举止没有缺陷，柔和、光滑、好看，令人净信。巴利

“大禅者”是指习惯修广大禅那的人，或者说，是修习广大涅槃的人，所以叫大禅者。正因为这样，他们是大利益者，意思是具足广大的利益。那些长老，就是前面所说的那种以修行之道为归宿的长老，如今已经般涅槃了。如今像那样的长老极为稀少，意思是说，到了现在这个末后时代，像那样的长老已经很少，只剩寥寥几位了。巴利

“诸善法”指的是那些作为出离之近因、解脱之资粮的无过失法。“以及智慧”指的是具有这样性质的智慧。“灭尽”指的是它们不存在、不再生起。在这里，智慧虽然也可以算作无过失法，但为了显示它具有大作用，所以把它单独提出来，就像“福德与智的资粮”那样。“具足一切行相之胜妙”指的是具足初善等一切胜妙行相、种种殊胜——意思是说，胜者世尊的教法已经衰亡、毁坏了。巴利

对于恶法以及烦恼来说，什么是它们的时节呢？对于身恶行等恶法以及贪等烦恼来说，什么是它们的时节、什么是它们的时机？那正是现在——这是句中省略了“运转”一词的说法。那些已经现前、为了远离而精进努力的人，以及正法的剩余者：指在这样的时节里，为了身远离、心远离、依止远离而现前精进努力的人，他们就是余下的行道正法者。这里的意思是：虽然有些比丘戒律与行为极为清净，如今在完成威仪安立、止观修习方法、断除大障碍、断除小障碍等前行事务后，致力于修习，他们是余下的行道正法者，却无法将行道推向顶峰。巴利

那些烦恼增长：当年被世尊的亲生子们灭尽、根除的烦恼，如今在比丘中得到了机会，增长、茂盛、广大起来。它们侵入许多人：这些烦恼征服、控制那些缺少善知识、多行非理作意的愚痴盲者，令其无力抵抗，进入他们的相续中。变成这样的它们，我想是在与愚者嬉戏，就像罗刹与疯子嬉戏一样。正如那些喜好嬉戏的罗刹，在没有良医的疯子中附体后，将他们引向不幸与灾难，与他们嬉戏；同样，这些烦恼在没有正自觉者这位良医的愚痴盲比丘中附体后，使他们产生现法无义等种种损害，与他们嬉戏，犹如一同游戏。意思是：它们像是在嬉戏一般。巴利

“以种种”是指以种种所缘方面。“被驱策”是指被不正当地驱策，以不合宜的方式行事。“在烦恼事中”：最初生起的烦恼是后来生起的烦恼之因，所以烦恼本身就是烦恼事；当这些烦恼事积聚时。“就像在战利品宣告中”：好比把金、银、摩尼珠、珍珠等财物散发开来，宣告说：“无论什么金银等物落到谁手里，就归谁所有。”这就是欲的宣告，也就是战利品的宣告。这里的意思是：在烦恼事中，烦恼将军——魔罗，就像在战场上宣告战利品：“哪个烦恼抓住、征服哪个众生，那就归那个烦恼所有。”那些被种种烦恼所征服的愚痴凡夫，便在种种所缘方面被驱策、被消耗殆尽。巴利

他们这样四处乱窜之后，又在做什么呢？所以经文说：“舍弃了正法，互相争吵。”这句话的意思是：丢掉了修行正法，为了酸粥之类的微小物质利益，互相争吵、争斗。“恶见”是指：“只有识存在，根本没有色法”，以及“就像所谓的人在究竟意义上不存在一样，一切自性法在究竟意义上也不存在，只是名言概念而已”等等。他们追随、随顺这些恶见，执取邪见，认为这个更好、这个最上，其他都是错的。巴利

“出离了”是指从家里出来了。“即使为了一勺乞食”：哪怕只是为了得到一勺那么多食物的乞食。由于与布施那一勺食物的在家者不如法交往，出家之人做出不该做的事、不该行的业，他们就沉溺于这些业中。巴利

吃到肚子发胀：就是不想起“肚子还空着、吃饭知节制”这句话（《长老偈》982；《弥兰陀问经》6.5.10），只顾把肚子填满来吃。仰面躺着睡：就是不按照“以右侧作狮子卧，两脚相叠，具念正知”所说的方式（《增支部》8.9；《分别论》519），而是仰面朝天躺着睡。所谓被世尊呵斥的谈论，是指王论之类的畜生论。巴利

“一切工匠技艺”：指所有吠舍等工匠应当做的种种手艺，比如做饭、做扇子等。“恭敬而行”：就是怀着恭敬和尊重去做。“内不寂静”：因为烦恼没有止息，连挤一次牛奶那么短的时间都入不了定，所以内心不寂静，也就是心没有止息下来。“沙门义”：指沙门法。“远离”：那些比丘忙于谋生的事务，对沙门法连一分都碰不到，所以就单独坐在一边，不依附，说的就是这个意思。巴利

泥：指普通的泥，或五种颜色的、适合在家人使用的泥。油与粉：指普通的，或经过加工的油和粉。水、座位、食物：就是水、座位和食物。希求更多：指希求更多、更上等的乞食等。怀着这样的意图：“我们布施了泥等东西之后，人们就会成为坚定的拥护者，从而给出更多、更上等的四种资具。”施给在家人，就是这个意思。巴利

齿木：用来清洁、净化牙齿的东西，所以叫齿木，也就是净齿用的木片。木苹果：指木苹果的果实。花：指善意花、瞻波花等花朵。嚼食：指十八种特别的嚼食。钵食具足：指具备色泽等殊胜的米饭。“芒果、余甘子等”这句里，“等”字包含了没有直接列出的枸橼、棕榈、椰子等果实。以上这些，都应联系“提供给居士”和“希求更多”来理解。巴利

医生怎么用药，在家人就怎么用药，比丘也照样去做，这是这段话的意思。该做和不该做的事上，就像在家人一样，无论小事大事，该做的时候都像在家人那样去做。像妓女装饰自己身体那样，就像靠容貌谋生的女子在装饰自己的身体时那样。在权势方面像刹帝利一样，意思是说，在行使权势的时候就像刹帝利那样，以一家之主的身份来行事。巴利

欺诈者，就是那些投身于欺诈的人，他们把不是摩尼宝的当成摩尼宝，把不是金子的当成金子，专门喜欢搞以假乱真的勾当。骗人者，就是用假秤之类的手段来蒙骗别人的人。伪证者，就是作不实见证的人。粗野者，就是行为邪僻、言行不收摄的人，意思是这样。以许多种邪命，就是以上所说的那些，再加上其他种种不正当的谋生方式。巴利

在如法的许可和类似如法的许可上加以装饰。在资具上运用变通，就是在资具的结合上运用变通。在增长等种种分别上加以分别，一切处都作依处格来理解。被驰逐，就是被多欲等恶法所驰逐、所浸透。为生计，就是以活命为目的、以活命为因。以方法，就是用委婉叙谈等方法，使资具得以生起的方式。集聚，就是收拢、聚集。巴利

他们让大众站到自己这一边，也就是在大众中树立自己；大众怎样树立自己，他们就怎样去拉拢大众，这就是这段话的意思。“因工作”：就是以工作为原因。因为他们是为了自己该做的服务事务才去树立自己。“不是因法”：就是不是以法为原因去树立。世尊所认可的、以救拔大众为本怀的摄受，他们并没有用这种方式去拉拢大众，这就是这段话的意思。“因利养”：就是以利养为原因。他们心里想：“这位尊者博学多闻，是诵经师，是说法师”，这样赞叹之后，大众将会把利养和恭敬带给我，于是立足于欲求之行，为了利养而为他人说法。“非因义”：世尊站在解脱处的立场说法时，所应得的那个义利，他们并不是为了现世等种种利益而为他人说法，这就是这段话的意思。巴利

因僧团利养而争吵：意思是，为了僧团利养而争吵，说“这是我该得的，不是你的”等等，由此引发争执。外于僧团：指在圣僧团之外，因为圣僧团里没有这些事。依他利养而活：在教法中，利养是那些盲目愚痴的凡夫，针对具足戒等功德的有学圣者而供养出来的，这叫他利养；或者是从别的施主那里得到的利养，靠这个过活。那些争吵的比丘，因为对恶没有厌离，所以是无惭之人，即使说“我们吃的是别人的利养，生活依附于别人”，也不觉得羞耻，也不感到惭愧。巴利

不专修：就是不去专修沙门该修的法。如是：就像前面说过的造束缚者那一类人那样。一类：指某些人。剃头、披僧伽梨衣：仅仅因为剃光了头发就算是剃头，仅仅因为用碎布片缝合成一件被称为僧伽梨的衣服披在身上，因此称为披僧伽梨者。他们只求别人崇敬：被利养和恭敬迷住了心窍，一心贪求利养恭敬，沉溺其中，喜欢听“贤善、头陀行者、多闻”这类好听的话，或者只想要别人尊称自己为“圣者”，只求得到崇敬和尊重，并不是为了作为其因的那些功德——这就是这段话的意思。巴利

“如是”是按照“诸善法以及慧的遍尽”这种说法来说的。“于种种坏灭法已入”：是指对于种种具有坏灭性质的法，已经进入、已经形成；或者是指对于种种杂染性质的法，已经开始进入、开始运转。“如今不再那么容易做到”：意思是，如今这个善知识难得、适合听闻正法的机缘也难得的时代，不像佛陀还在世时那样——过去未曾触及、未曾证得的禅那与观，想要触及、想要证得；或者已经触及的，不希望它变成退减分或停滞分，而希望它成为增胜分，像那样去守护、去保持，是容易做到的，如今却不容易，不可能那样达成。这就是这段话的意思。巴利

现在，因为自己般涅槃的时刻已经临近，他想用简短的教诫来教导同梵行者，于是说了“就像在荆棘丛生的地方”等话。这段话的意思是：比如有人因为某件事，走在布满荆棘的地方，又没穿鞋，他会先提起正念：“别让荆棘刺到我”，然后才走；同样，一位牟尼因为有事要办，走在像布满烦恼荆棘的村落行境中时，也要先让正念现前，具足正念与正知，毫不放逸地行持，不离开自己的业处——这就是这段话要说的。巴利

忆念过去的修行者，是说随念那些过去修行者的行持。由于他们精勤致力于修习，所以被称为修行者；忆念那些已经发起观禅的人，依照传承随念他们的行持和正确的修行方法，不舍弃自己的责任，依照那样实践。即使现在是最后时期，也就是过去导师之后的末法时期，只要能依法实践，努力修观，仍然能触及不死之境，证得涅槃。巴利

说完这句话之后，意思是：按照前面所展示的，讲说了在杂染与清净两方面的这一修行方法之后。还应当知道，这最后一首偈颂，是结集者们为了说明这位长老的般涅槃而说的。巴利