1. 蛇品义注

世尊住在王舍城竹林精舍的迦兰陀竹园时，为了某位商主之子死后所成的饿鬼，说了这件事。据说，王舍城里有一位商主，富有、钱财多、产业大、资具充足，积攒了数千万的财产。因为他财富雄厚，大家就叫他“大财商主”。他只有一个儿子，疼爱又合意。儿子到了懂事的年纪，父母这样想：“我们的儿子就算每天花一千一千的钱，过一百年也花不完这些积蓄，何必让他受学手艺的辛苦呢？让他身体不累、心里轻松，随心所欲享受财富就好。”于是没让他学手艺。到了成家的年纪，他们给他娶来一位出身好、容貌美、青春动人的姑娘，这姑娘一心向着欲乐，对正法毫无兴趣。他和她一起享乐，对正法连一念都未曾生起；对沙门、婆罗门和师长等人毫不恭敬；被一群浪荡子围着，放逸玩乐，沉溺在五种欲乐里，贪着迷恋，被愚痴蒙蔽，就这样度过时光。父母去世后，他随心所欲地把钱财送给舞者、戏子、歌者等人，把家产败光，不久就穷困了。他借债过日子，后来连债也借不到了，被债主催逼，只好把自己的田地、房屋等交给他们。他手拿破碗，靠乞讨吃饭，就住在那座城的无依者救济堂里。巴利

后来有一天，一群盗贼聚到一起，对他说：喂，你这人，为什么要过这种苦日子？你正年轻，有力气、有速度、有体力，为什么像个手脚残废的人一样待着？来，跟我们一起偷东西，拿别人的财物舒舒服服地过日子。他说：我不会偷东西。盗贼们说：我们教你，你只要听我们的话就行。他说：好。就跟着他们走了。盗贼们把一根大木槌塞到他手里，凿穿墙壁进屋时，让他守在洞口，吩咐说：要是有人过来，你就用这根木槌打他，一下子打死。这个愚昧无知的人，分不清什么有利什么有害，只盯着看有没有人来，就守在那里。盗贼们进了屋，拿起值钱的东西，刚一被屋里的人发觉，就四散逃跑了。屋里的人赶紧起来，飞快地跑出来四处张望，看见这个人站在凿开的墙洞处，就喊：抓住这个恶贼！上前抓住他，用拳脚和木槌等打他，然后带去见国王，说：大王，这个贼在凿开的墙洞口被抓住了。国王命令城防官：把这个人斩首。城防官应道：是，大王。便命人把他双手反绑，用粗绳紧紧捆住，在他脖子上挂上用红花和稀疏花鬘编成的饰物，头顶涂上碎砖粉末，被鼓声宣告死刑，游街示众，经过每条街、每个路口，用鞭子抽打，带往刑场。城中响起喧哗：这个在城里抢劫的贼被抓住了。巴利

那时，在这座城里，有个名叫苏拉萨的城中美人，正站在楼阁上，从窗户往外看，看见这个人被这样押着走。因为过去和他相识，她心想：“这个人曾在这座城里享受过极大的富贵，如今却落到如此不幸、灾祸与灾难的地步。”她对他生起怜悯，就派人送去四个甜食和水，又通知城防官说：“请尊者先等一等，等这个人把这些甜食吃完、水喝完再说。”巴利

就在这个时候，具寿大目犍连用天眼观察，看见那人遭遇灾祸，内心被悲悯所触动，心想：“这个人没做过什么福德善事，只造了恶业，本来会因此投生到地狱里去。但如果我去了，他拿甜食和水布施给我，就能凭这个福德投生到地居天。不如我来做他的依靠吧。”当甜食和水正被送过来的时候，大目犍连尊者就出现在那人面前。那人见到尊者，心里生起清净的信心，想：“我马上就要被处死了，现在吃这些甜食有什么用？不如把这些当作我去往来世的路上干粮。”于是让人把甜食和水供养给尊者。尊者为了让他的净信心更加增长，就当着那人的面，在一个合适的地方坐下来，吃了甜食，也喝了水，然后从座位上起身离开了。后来，那人被刽子手带到刑场，砍了头。凭他在无上福田大目犍连尊者那里种下的福德，本来足以投生到殊胜的天界，可是因为他临终时对苏拉莎生起了贪恋——他想：“全靠苏拉莎，我才得到这份布施的东西”——这份贪恋让他的心被染污了。所以他投生到了低劣的处所，变成了一棵长在山林浓荫中的大榕树上的树神。巴利

据说，如果他在青年时期就努力延续家族血脉，本来会成为那座城里最富有的长者；如果是在中年时期努力，就会成为中等富有的长者；如果是在晚年时期努力，也还能成为最末等的长者。如果他青年时期就出家，本来会成为阿罗汉；中年时期出家，会成为一来者或不还者；晚年时期出家，也会成为入流者。然而，因为结交恶友，他沉溺女色、嗜好饮酒、热衷恶行、毫无恭敬之心，就这样从一切成就中逐渐衰败，最终遭遇了大祸。巴利

后来，他有一次看见苏拉萨去了游园，便生起情欲，变出一片黑暗，把她带到自己的住处，和她一起住了七天，还向她表明了自己的身份。苏拉萨的母亲见不到女儿，一边哭一边到处寻找。大众看见她，就说：“大目犍连尊者有大神通、大威力，会知道她去了哪里。你去亲近尊者，问问他吧。”她说：“好的，尊者。”就去亲近尊者，问了这件事。尊者说：“从今天算起第七天，世尊在竹林精舍大寺说法的时候，你在大众的边上就能见到她。”于是苏拉萨对那位天子说：“我住在你的住处实在不合适。今天已经是第七天了，我母亲见不到我，将会陷入悲叹和忧伤。天子，请你把我送回那里去吧。”他就把她带到竹林精舍，在世尊说法时，把她放在大众的边上，然后自己隐去身形，站在一旁。巴利

大众看见苏拉萨，就这样问她：“苏拉萨啊，这些天你到哪里去了？你母亲见不到你，又哭又伤心，都快发疯了。”苏拉萨就把事情的经过告诉了他们。大众问：“那个男人那么沉迷作恶，从没做过善事，怎么能投生到天界呢？”苏拉萨回答说：“我分给他的甜食和饮水，他拿去供养了大目犍连尊者，凭这份功德，他才得以投生天界。”大众听了这话，心里都觉得稀奇难得：“阿拉汉真是世间无上的福田啊，众生哪怕只对他们做一点点好事，也能带来投生天界的果报。”大家都感到极大的喜悦和满足。比丘们把这件事禀告了世尊。于是世尊因为这个因缘——巴利

11.巴利

22.巴利

第3偈颂巴利

1在这里，“田喻”的意思是：播下的种子受到保护，因为它能让种子产生大果，所以叫田，也就是稻谷等种子生长的地方。以田来比喻这些人，所以叫“田喻”，意思就是像田地一样。“阿拉汉”是指诸漏尽者。他们因为已经摧毁了烦恼之敌和轮回之轮的辐条，因此得以远离，值得接受资具等供养，并且不做秘密恶事，所以被称为“阿拉汉”。在这里，就像良田没有杂草等过失，善加处理的种子播下后，具足时节、雨水等其他条件，就能给农夫带来大果报；同样，诸漏尽者的心相续中没有贪等过失，当善加准备的应施之法这一种子播下，并具足时节等其他条件时，就能给施主带来大果报。因此世尊说：“以田为喻的阿拉汉。”这是最殊胜的解说，因为它不排除将有学等其他人也称为田的可能。巴利

施主是指衣服等资具的布施者、施舍者。他们通过施舍这些资具，舍弃、断除自己相续中的贪等烦恼，或者说，以此净化、守护自己的相续，这就是其含义。农夫喻是指与农夫相似。就像农夫耕种稻田等，按时播种之后，通过灌溉、排水、储藏、守护等种种不懈的劳作，获得丰盛广大的谷物收成；同样，施主对阿拉汉们施舍应施之物并殷勤侍奉而不放逸，获得丰盛广大的布施果报。因此说“施主如农夫喻”。巴利

“应施法如种子”这句话，是因为词性变化而说的，意思是应施法与种子相似。因为这是对食物、饮料等十种应施之物的通称。“由此产生果报”的意思是：通过施主、受者和应施法这三方的舍离，布施的果报得以产生、生起，并以长久相续的方式持续。在这里，因为只有与舍离思相应而造作的食物等物才存在，而不是别的，所以选取了“应施法如种子”中的“应施法”来表述。因此，通过“应施法”这个假名，真正应当被看作种子的，是为舍离应施法之物而发起的那个思本身，而不是那个应施法。因为能引生结生等各种分类以及依止、所缘等各种分类之果报的，正是这个思，而不是那个应施法。巴利

2这“种子、耕作、田地”是指：前面所说的种子，以及前面所说的田地，还有把种子播撒到那块田地里的劳作，这就叫“耕作”。这三样是谁想要得到的呢？所以说“属于亡者和施主”。意思是：如果施主为了回向给亡者而布施，那么既利益亡者，也利益施主；如果不是为了回向给亡者而布施，那么这“种子、耕作、田地”就只利益施主。接下来为了说明这种利益，就说“亡者们受用它，施主以福德而增长”。其中，“亡者们受用它”是说：当施主为了回向给亡者而布施时，因为具足了前面所说的田地、耕作、种子，再加上随喜，亡者们就能分享到这份布施的果报，这就是受用它。“施主以福德而增长”是说：施主自己则因为这份布施所成的福德，在天界和人间以财富受用等福德果报而不断增长。其实，福德果报本身也被称为“福德”，比如经中说：“诸比丘，因为受持善法，这样的福德就会增长。”巴利

3就在这一世做了善事：所谓“善”，意思是没有过失、能带来快乐的果报；通过把布施回向给亡者的方式，积集了布施所成的福德，就在这一世，就在这个身体当中。又恭敬供养亡者：意思是特意为亡者作布施，以此表达敬意，把他们从正在承受的痛苦中解救出来。因为特意为亡者而作的布施，对他们来说就是供养。所以经中说：“也为我们作了供养”，又说“也为亡者作了盛大的供养”。而“又供养亡者”里的“又”字，还涵盖了布施在现世能得到“可爱、可意、值得亲近、值得信赖、值得修习、值得尊重、值得称赞、为智者所称叹”等诸如此类的现法布施功德。做了善业之后，他前往天界：做了殊胜的善业、善的善业之后，因为以天界的寿命等十种方式极为殊胜，所以名为“天界”，是已作福德者投生之处，即以投生之义前往天界。巴利

在这里，说完“做了善业”之后，又说“做了善业之后，好的……”这句话，应当理解为是为了说明：就像布施物品的舍弃一样，以回向功德的方式所作的法的布施，也是属于布施所成的善业。不过，这里有些人说：“‘亡者’指的是阿罗汉。”这只是他们个人的看法，因为“亡者”这个词用在漏尽者身上并没有出处；而且像施主那样具有种子等状态，对漏尽者来说完全不适用，只对鬼道众生才适用。说法结束时，以善拉莎天子等人为首，八万四千有情证悟了法。巴利

“你的身体通体金色”这句话，是世尊住在王舍城附近的竹林精舍、栗鼠饲养处时，针对一个猪口饿鬼说的。据说在过去迦叶佛的教法时期，有一个比丘身体行为有约束，言语上却不约束，辱骂、责骂其他比丘。他死后投生到地狱，在那里受了整整一个佛劫那么长的时间的苦，从那里死后，在现在这位佛出世的时期，因为那业剩下的果报，被饥渴压倒，投生为饿鬼，住在王舍城附近灵鹫峰的山脚。他的身体是金色的，脸却像猪脸。那时，具寿那罗陀住在灵鹫峰山上，清早整理好身体，拿着钵和衣，去王舍城乞食，路上看见那个饿鬼，就问他过去所造的业——巴利

44.巴利

他说了这首偈子。其中，“你的身体全是金色”是说：你的身体，也就是这个身躯，通体都是金色的，像经过锻打的金子一样。“照耀一切方”是说：由于他身上的光，四面八方到处都被照亮、闪闪发光。或者，“照耀”这个词也可以理解为“包含在内”的意思，那么就应该这样理解：“你那金色的身体照亮、照耀着一切方向。” “你的脸却像猪一样”是说：而你的脸却像猪的脸，意思是你的脸长得跟猪脸一样。“你过去造了什么业”是在问：“你在过去世中，曾经造过什么样的业？”巴利

那位长老这样问完饿鬼过去所造的业之后，饿鬼就用偈颂来回答——巴利

第5偈颂巴利

他说：这里，“以身自制”是指我以身体方面的克制而自制，以身体之门的防护而防护。“以语不自制”是指我在语言方面没有自制，具备语言方面的不防护。“以此”是指以这自制和不自制两者。“我”是指我的。“这样的容貌”就是这样的样子。那罗陀，正如你亲眼所见，身体是人的形状，肤色金黄，脸却像猪一样，应当这样理解。这里“容貌”这个词，应当从皮肤和形体两方面来理解。巴利

饿鬼被长老这样问后，解释了那件事的含义，接着就以这件事为缘由，向长老给出教诫：巴利

6第六偈颂巴利

他说了这首偈。其中，“所以”就是因此。“我告诉你”就是你听我说。“那罗陀啊”是在呼唤长老。“我说”就是我说。“亲自”就是自己本人。“此”是指自己的身体。这里的意思是：尊者那罗陀啊，因为您亲眼看见了，我这身体从脖子以下是人形，脖子以上是猪形，所以我以教诫的方式对您说。那说的是什么呢？就是“不要用嘴造恶，千万不要变成猪嘴”。其中，“莫”是否定词。“用嘴”就是用嘴巴。“千万”是强调词，意思是不要用言语造作恶业，不要做。“千万不要变成猪嘴”意思是不要像我一样变成猪嘴。如果你多嘴多舌，用言语造恶，那就一定会变成猪嘴。所以“不要用嘴造恶”，是通过制止结果来制止原因。巴利

那时，那罗陀尊者进王舍城乞食，饭后从乞食处回来，在四众当中，向端坐的导师报告了这件事。导师说：“那罗陀，我早就见过那个商队了。”然后，导师从各个方面详细开示了跟语恶行相关的过患，以及跟语善行相关的功德，宣说了法义。那场开示让在场的大众都得到了利益。巴利

“你保持着天界的美丽、光泽和肤色”这句话，是世尊住在竹林精舍迦兰陀园时，因为一位臭口饿鬼而说的。据说在过去迦叶佛的时代，有两位善男子在迦叶佛的教法中出家，戒行与威仪都圆满，勤修少欲知足的苦行，住在某个村落里，和合共住。那时，有一位心怀恶意、喜欢挑拨离间的比丘来到他们住的地方。两位长老和他互相问候，给他安排了住处。第二天，两位长老带他一起进村托钵。人们看见他们，对两位长老极为恭敬，用粥和饭等食物来供养。那个比丘回到精舍后心想：“这个托钵的村子真不错，人们有信心、心地清净，供养的都是上好的团食；这座精舍又有树荫和水源，我可以在这里舒舒服服地住下去。可是，只要这两位比丘还住在这里，我就没法过得自在，会像徒弟一样处处受管束。不如我挑拨他们之间的关系，让他们不再住在这里。”巴利

有一天，两位大长老给了那位比丘教诫之后，各自回到自己的住处。那个爱挑拨离间的比丘等了一会儿，就去见大长老，顶礼后，长老问他：“贤友，你怎么在非时来了？”他说：“是的，尊者，有些话要说。”长老说：“说吧，贤友。”得到长老允许后，他说道：“尊者，您那位同住的长老，在您面前装得像朋友一样，背后却像敌人一样诽谤您。”长老问：“他说了什么？”他答道：“尊者，请听，他说：‘这位大长老狡诈、虚伪、装模作样，靠邪命过活。’他就是这样说您的过失。”长老说：“贤友，别这么说，那位比丘不会这样诽谤我。从我还是在家人的时候起，他就了解我的品性——我为人柔和，戒行清净。”那个挑拨者说：“尊者，如果您因为自己心地清净才这么想，那当然是您的事。但我跟他之间并没有仇怨，我何必把他没说过的话说成是他说的呢？算了，过些时候您自己就会明白的。”那位长老因为还是凡夫，心里生起了犹豫：“也许真是这样吧。”于是心中带着疑虑，对那位同伴的信任也稍微松动了。那个愚人先离间了大长老，又用同样的方法离间了另一位长老。于是两位长老第二天互不交谈，各自拿着衣钵进村乞食，得到食物后回到自己的住处吃完，连起码的礼敬都不做，当天就住在那里。天亮之后，他们也没有互相告知，就各自去了自己觉得舒服的地方。巴利

那个爱挑拨离间的比丘心满意足地进村乞食，人们看见他，就问道：“尊者，长老们去哪儿了？”他回答说：“他们整夜互相争吵，我对他们说：‘别吵了，要和合相处。争吵确实没有好处，会带来将来的苦，导致不善；过去也有人因为争吵而失去了大利益。’可是他们不听我的话，就走了。”于是人们恳求说：“长老们走了就算了，请您可怜可怜我们，就安心住在这里，别嫌弃。”他答应了“好”，就住在那里。过了几天，他心想：“我因为贪恋住处，破坏了那些持戒、具足善法的比丘，我真是造了很多恶业。”他被强烈的悔恨压垮，忧愁成疾，不久就死了，投生到无间地狱。巴利

另外两位同参长老比丘在各地游化，在某个住处相遇，彼此互相问候之后，就把那位比丘尼说的离间话互相告知，知道那并不是真的，于是恢复和合，陆续又回到了那座寺院。人们看见两位长老，欢喜雀跃，心生喜悦，便用四种资具供养他们。两位长老就住在那里，因为得到适宜的食物，心得安定，增长观智，不久便证得了阿罗汉果。巴利

有个搬弄是非的比丘，在地狱里受了整整一尊佛之间那么长的时间的苦，到这一尊佛出世的时候，投生在王舍城不远的地方，成了口臭饿鬼。他的身体是金色的，可是嘴里不断爬出蛆虫，从上下左右啃咬他的嘴，臭味扩散到很远的地方。那时那罗陀尊者从灵鹫山下来，看见了他——巴利

第7偈颂巴利

他以此偈问那饿鬼过去造了什么业。其中，“天界的”是指属于天界、投生为天人身的那一类。“这里说像天界一样”，所以叫“天界的”。“美好的”就是漂亮、好看，或者说相貌庄严。“色泽”指的是肤色。“你带着”就是你身上显现出来的样子。“你站在虚空中”，就是站在叫做虚空的开阔处。不过也有人读作“你站在虚空中”，然后解释说，这是指你照亮虚空、站在半空中。“腐臭”就是尸体的臭味，意思是难闻的恶臭。“你过去造了什么业”：你的嘴臭得不得了，还被蛆虫啃咬，可身体却是金色的，你以前到底造了什么业，才得到这样的身体果报呢？巴利

那位长老这样问饿鬼他自己造过的业，饿鬼便回答这件事：巴利

第8偈颂巴利

他说了这首偈。其中，“samaṇo ahaṃ pāpo”的意思是：我曾经是个低劣的沙门，是个恶比丘。“Atiduṭṭhavāco”指说话极其恶毒，越过、践踏他人而说，也就是毁谤他人功德的话。另有一种读法是“Atidukkhavāco”，意思是言语极其粗恶，专好妄语、离间语等口头恶行。“Tapassirūpo”指徒有沙门的外表。“Mukhasā”指用嘴。“Laddhā”指已经得到。“Ca”是连接词。“Me”指我。“Tapasā”这里指梵行。“Pesuṇiyena”指用离间语。“Pūti”指腐臭的气味。巴利

那饿鬼这样讲完自己造过的业之后，接着就给长老一番教诫——巴利

99.巴利

他说了结尾的偈颂。其中，“tayidaṃ”就是指“这个”，也就是我这个色身。“怀有悲悯的善巧者们会这样说”：意思是，那些具有悲悯心性、心怀慈悯、在利益他人方面善巧精通的佛陀等圣者，他们会怎么说，我就那样说——这就是要表达的意思。现在，为了开示这个教诫，他说了：“不要说离间语，也不要说妄语，你将成为随心所欲的夜叉。”这段话的意思是：离间语就是挑拨离间的话，妄语也一样，都不该说，不该讲。因为如果你舍弃了妄语和离间语，在言语上能够自我约束，你就会成为夜叉，或者成为天神，或者某一种天神；获得所想要的殊胜天界享受之后，在那里随心所欲，随着诸根的满足而尽情享乐。巴利

长老听完之后，就从那里前往王舍城，进城托钵乞食。吃完饭，从乞食的地方回来，他把这件事禀告了导师。导师就以这件事为因缘，开示了佛法。那场开示对在场的会众是有真实利益的。巴利

“无论以什么作为所缘”——这是导师住在舍卫城祇园精舍时，围绕给孤独居士的布施所讲的一段话。据说，给孤独居士的孙女有个乳母，乳母给了她一个面团捏的娃娃，说：“这是你的女儿，拿去玩吧。”小女孩就在那娃娃身上生起了“这是我的女儿”的想法。有一天，她拿着娃娃玩耍时，一不小心掉在地上，娃娃摔碎了。小女孩就哭着说：“我的女儿死了。”她哭成这样，家里没有一个人能劝得住。那时候，导师正坐在给孤独居士家里为他设好的座位上，大长者给孤独也坐在世尊旁边。乳母就抱着那个小女孩来到长者跟前。长者看见她，问：“这女孩为什么哭？”乳母把事情经过告诉了长者。长者让女孩坐在自己膝上，安慰她说：“我来为你女儿办一场布施。”然后向世尊禀告：“尊者，我想以我孙女的面团女儿为名办一场布施，请世尊明天和五百位比丘一起接受我的供养。”世尊默然接受了。巴利

第二天，世尊和五百位比丘一起去了那位长者的家，吃完饭，正在作随喜开示的时候——巴利

10第十首。巴利

第11偈颂巴利

1212.巴利

第13偈颂巴利

10在这里，以任何一种事物作为对象，是指针对吉祥物等中的某一种，为了回向而布施。应施与，就是应当给予。不悭吝：因为不存在悭吝——悭吝的特点是忍受不了自己的所得与他人共享——所以是不悭吝；意思是，应当把悭吝、贪欲等内心的污垢远远抛开，具备施舍的品德，而行布施。及以先亡者为对象：就是以已经去世的先亡者为回向对象。住所天神：是指以住在住宅等地基处的天神为对象，文句应当这样连接。或者：这是说明，也可以以其他天人、人类等任何一种作为对象而行布施。巴利

1111. 在这里，先要指出一些著名的天人，说了“及四大王”，然后又按名字举出他们，说了“库吠罗”等。其中，“库吠罗”指多闻天王；“持国天王”等是其余三位世间守护者的名字。“他们便受尊敬”：那些大王以及先亡饿鬼、住所天神，因回向的行为而得到尊崇。“施主们并非无果报”：行布施的人，不会仅因回向给他人就没有果报；他们确实是自身布施果报的受享者。巴利

12现在，为了说明“那些因为自己亲属死亡而哭泣、悲叹、忧愁的人，他们这样做毫无意义，只是折磨自己而已”，便说了“哭泣确实不能……”这首偈颂。其中，“哭泣”是指流泪悲泣，这里省略了“不应做”这层意思。“愁”是指忧愁，内心焦灼，意思是内心像被烧一样。“以及其他任何悲叹”：是指不同于哭泣和忧愁的悲叹，比如“我的独子在哪里啊”这类语无伦次的胡话，那同样不应做。这里的“或”字表示选择。“那对亡者并没有利益”：因为哭泣、忧愁或悲叹，这一切对已死的亡者都没有利益、没有帮助，所以都不应做；尽管如此，无知的亲属们还是那样待着，这是言外之意。巴利

1313. 这样说明了哭泣等行为毫无意义之后，现在要说明施主以先亡者等为对象而向僧团所作的供养确实有意义，于是说了“然而这供养”这个偈颂。其中，“这”是施主直接指出自己所施的那份布施而说的。“然而”这个词表示对比，用它来点明所要说的差别：哭泣等对任何一个饿鬼都没有利益，但这供养不是那样，这供养会长时间给他带来利益。“确实”表示确定。“供养”就是布施。“善住立于僧团中”，意思是妥善地安立在无上的福田——僧团之中。“长时间给他带来利益”，就是给这个饿鬼长久的利益和帮助。“立即现前饶益”，意思是就在那一刻就成就，不用等到别的时间。因为这里有一条法则：如果为饿鬼们作了布施，而饿鬼们随喜的话，饿鬼当下就能依靠那个果报获得解脱。巴利

世尊这样说完法之后，让大众把心转向饿鬼，生起乐于布施的心，就从座位上起身离开了。第二天，商主的妻子和其余亲属都跟着商主学，就这样持续办了三个月的大布施。后来，憍萨罗国的波斯匿王来到世尊面前，问道：“尊者，为什么比丘们整整一个月都没到我家来？”导师把其中的原因说明之后，国王也跟着商主学，为以佛陀为首的比丘僧团办了盛大的布施。城里的人看到这个情形，也跟着国王学，办了一个月的大布施。就这样，以“背负女儿”这件事为起因，大布施持续了两个月。巴利

“他们站在墙外”这句话，是导师住在王舍城时，针对众多饿鬼而说的。巴利

这里有一段详细的解说：从今往前数九十二劫，有一座城市叫迦尸。那时有个国王名叫阇耶犀那，治理国家。他的王后名叫西利玛。菩萨名叫弗沙，投生到她的腹中，后来逐渐修行，证得了正自觉。阇耶犀那国王心里生起一种执念：“我的儿子出家成佛了，佛是我的，法是我的，僧也是我的。”他时时刻刻亲自侍奉，不给别人机会。巴利

世尊有三个同父异母的弟弟，他们心想：“诸佛出世是为了利益一切世间，不是只为某一个人。可我们的父王却不让别人有机会亲近世尊。我们怎样才能得到侍奉世尊和比丘僧团的机会呢？”他们又想：“来吧，我们想个办法。”于是他们让人制造出边境叛乱的样子。国王听说边境叛乱，就派这三个儿子去平定边境。他们去了，平定之后回来。国王很高兴，赐给他们一个恩典：“你们想要什么，就拿什么吧。”他们说：“我们想侍奉世尊。”国王说：“除了这个，别的都可以选。”他们说：“别的我们都不想要。”国王说：“那就限定一个时间段来领吧。”他们请求七年，国王不给。就这样，他们依次说六年、五年、四年、三年、两年、一年、七个月、六个月、五个月、四个月，一直请求到三个月，那时国王才说“拿去吧”，答应了他们。巴利

他们来到世尊面前，说道：“尊者，我们想侍奉世尊三个月，恳请世尊答应我们，住三个月过雨安居。”世尊以沉默应允了。他们三人写信给在自己地方被委任的人：“这三个月我们要侍奉世尊，从精舍开始，一切侍奉世尊所需的物资，你都要准备好。”那人把一切准备好后回了信。他们穿上袈裟，带着一千名做服务工作的男子，认真侍奉世尊和比丘僧团，把世尊迎请到当地，献上精舍，让世尊一行在那里度过雨安居。巴利

他们当中，有一个管仓库的人，是居士的儿子，和妻子一起生活，有信仰，心怀净信。他恭敬地为以佛陀为首的比丘僧团持续供养食物。地方上的主管带着他，和大约一万一千名地方上的人一起，同样恭敬地持续操办供养。可是，其中有些地方上的人心里反感。他们障碍布施，自己吃掉了本该布施的东西，还放火烧了食堂。受请的王子们供养世尊之后，请世尊走在前面，一起回到父王身边。到了那里，世尊入般涅槃。王子们、地方主管和管仓库的人，先后去世后，都和自己的眷属一起往生天界。那些心里反感的人则堕入地狱。就这样，这两类人——一类从天界到天界，一类从地狱到地狱——辗转投生，九十二劫过去了。巴利

后来，在这个贤劫中，迦叶世尊住世的时代，那些心怀怨恨的人投生成了饿鬼。当时，人们为了各自的饿鬼亲属而布施，并回向说：“愿这成为我们亲属的。”那些饿鬼就得到了好处。这些饿鬼看到这种情况，便去拜访迦叶正自觉者，问道：“尊者，我们也能得到这样的好处吗？”世尊说：“现在你们得不到。不过将来会有一位叫乔达摩的正自觉者出世，在他那位世尊的时代，会有一位叫频婆娑罗的国王，他是你们在此九十二劫前的亲属。他向佛陀布施后，会为你们回向，那时你们就能得到。”据说，他们听了这番话，感觉就像被告知“明天就能得到”一样。巴利

从那以后，过了一个佛出世之间的间隔，我们的世尊出世了。那三位王子也带着一千个随从，从天界命终后，投生在摩揭陀国的婆罗门家庭里，后来逐渐出家修苦行，在象头山成了三位结发苦行者。当时被派去管理地方的那个人，就是频婆娑罗王；管库藏的居士之子，成了一位名叫毗舍佉的长者；他的妻子是长者之女，名叫法乐；其余那些人，则投生成了国王的随从。巴利

我们的世尊也一样，出现在世间后，过了七个七天，逐渐来到波罗奈城，转动法轮，以五群比丘为开端，直到调伏了各有上千随众的三位结发苦行者，然后前往王舍城。就在到达王舍城的当天，他就让前来亲近的频婆娑罗王和安伽摩揭陀地区一万一千位婆罗门、居士一起安立在入流果上。接着，世尊默然接受了国王第二天供食的邀请。第二天，帝释天化现为一位青年模样，走在前面，巴利

世尊就这样被这些偈颂赞叹着，进入王舍城，在国王的住所接受了盛大的布施。那些饿鬼却心想：“国王现在就会为我们回向，马上就会回向了”，满怀期待地围在四周等着。巴利

国王布施之后，心里只想着“世尊该住在哪里呢”，只琢磨世尊的住处，并没有把这份布施回向给任何人。那些饿鬼得不到这份布施，希望断了，夜里就在国王的住处发出极其恐怖的叫声。国王感到恐惧、惊慌、不安，等天亮之后，向世尊禀告说：“我听到了这样的声音，尊者，我会不会出什么事？”世尊说：“大王，别害怕，你不会有什么灾祸。不过，你有过去的亲属投生成了饿鬼。他们盼了整整一个没有佛陀出世的漫长时期，一直想着‘有人向佛陀布施之后，会回向给我们’，可你昨天布施了却没有回向，所以他们断了希望，才发出那样的叫声。”国王问：“尊者，如果现在布施，他们还能得到吗？”世尊说：“能，大王。”国王说：“那么，尊者，请世尊接受我今天的布施，我要为他们回向。”世尊以沉默答应了。巴利

国王回到住处后，让人准备好盛大的布施，然后派人去禀告世尊时间到了。世尊就带着比丘僧团来到王宫内院，在安排好的座位上坐下。那些饿鬼心想：“也许今天我们能得到点什么。”于是他们来到墙外等地方站着。世尊用神通让所有这些饿鬼都出现在国王的视线里。国王在献净水时回向说：“愿这成为我亲属的。”就在那一刻，饿鬼们那里出现了长满青莲和红莲的池塘。他们在那里洗澡、喝水，疲惫、劳累和干渴都平息了，身体变成了金色。国王供养粥、嚼食和噉食后作了回向。他们那里立刻出现了天界的粥、嚼食和噉食。他们吃了之后，诸根满足。接着国王供养衣物和卧具等，又作了回向。他们那里就出现了天界的衣服、宫殿、敷具、卧榻等各种装饰。世尊又用神通加持，让这些福报全都清清楚楚地显现在国王眼前。国王看到后，心里非常欢喜。然后世尊吃完饭，表示不再进食，为了随喜频婆娑罗王，宣说了《墙外饿鬼经》。巴利

第14偈颂巴利

第15偈颂巴利

第16偈颂巴利

1717.巴利

第18偈颂巴利

第19偈颂巴利

第20偈颂巴利

2121.巴利

第22偈颂巴利

23第23颂巴利

第24偈颂巴利

2525.巴利

14在这里，“墙外”是指墙的另一边。“站立”这个说法排除了坐等姿势，指的是站着；意思是他们就站在住宅、围墙和墙壁的门外。“在交接处和三角路口”是指在各交接处和各三角路口。其中，“交接处”指四角形的道路，也用来指房屋的接缝、墙壁的接缝和透光的缝隙等。“三角路口”指三角形的道路。“站在门柱旁”是指靠着城门或屋门的门柱站着。“回到自己的家”意思是：所谓“自己的家”，既包括从前亲属的家，也包括自己曾经以主人身份住过的家。因为他们带着“这是自己的家”的想法来到这两种地方，所以说“回到自己的家”。巴利

15世尊为了向国王指出：有许多饿鬼，虽然频婆娑罗王的住所是他们过去亲属的家，但他们过去从未在那里住过，如今却凭着“这是我家”的想法来到这里，站在墙外等处，正承受着嫉妒和悭吝的果报，模样极其丑陋狰狞、令人恐惧，难以直视。于是世尊说了“tirokuṭṭesu tiṭṭhanti”（站在墙外）这一偈，接着为了说明他们所造之业的残酷，又说了第二偈“pahūte annapānamhi”（在丰足的食物饮料中）。巴利

这里，“丰足”是指不少、很多，意思是足够随意取用。因为 ba 音会变成 pa 音，就像“pahu santo na bharati”等句子里那样（《经集》98）。不过有些人读成“bahuke”（众多），那是错误的读法。“于食物饮料中”指食物和饮料。“于嚼食与啖食中”指嚼食和啖食。由此显示了按所食、所饮、所嚼、所尝四种分类的饮食。“已置备”指已经靠近、已经摆好、已经准备好的，也就是已备办妥当。“无人忆念那些有情”：对于那些投生到饿鬼界的有情，无论是母亲、父亲、儿子还是孙子，都没有人忆念他们。什么原因呢？因为业。也就是由于他们自己过去所做的——诸如不肯布施、阻止布施等种种悭吝之业——成了原因。正是这个业，让他们的亲属无法想起他们。巴利

16世尊这样说明：即使亲人明明有丰足的饮食等东西，那些投生到饿鬼界、盼望着亲人的饿鬼，因为业报的缘故，连亲人忆念他们这一点都得不到。现在，为了称赞国王为投生到饿鬼界的亲戚所作的布施，世尊说出第三首偈颂：“他们这样为亲人布施……”巴利

这里，“如此”是譬喻的说法。它的关联有两种：那些众生虽然因为业缘而无人忆念，但某些人仍会布施给亲属，他们就是这样的怜悯者；大王，正如你所布施的那样，把清净、殊胜、适时、如法的饮食布施给亲属，他们就是怜悯者。这里，“布施”指施与、回向、献出。“亲属”指母系和父系的血缘亲属。“那些”指儿子等任何人。“是”即成为。“怜悯者”指希望他人得利、一心愿他人获益的人。“清净”指纯净、悦意且合乎法。“殊胜”指广大丰盛。“适时”指应受供养者适合受用的时间，或者指亲族饿鬼从墙外等处前来站立的时候。“如法”指适当、合宜，是诸圣者可以受用的。“饮食”指饮料和食物，这里通过这一说法，实际指一切应当布施之物。巴利

17现在，为了说明以什么样的方式布施给那些饿鬼才真正算得上是“布施”，世尊说出第四偈的前半部分：“愿这个成为你们亲族的，愿亲族们快乐！”这半偈应当与第三偈的前半部分联系起来理解。巴利

因此，通过“如此”这个词，从“方式”这个含义上，说明了应当布施的方式，也就是：“愿这个成为你们亲族的——要这样布施，而不是用别的方式。”巴利

这里，“此”是指示所布施之物。“你们”只是一个没有实义的小品词，就像“那些圣者们”等经文中的用法一样。“愿成为亲族的”意思是：愿它成为投生到饿鬼界的亲族的（东西）。也有人读作“我们的亲族的”，意思是“我们的亲族的”。“愿亲族们快乐”意思是：那些投生到饿鬼界的亲族，在感受这个果报时，愿他们快乐、得到安乐。巴利

即使有人说“愿这个成为你们亲族的”，别人所造的业也不会把果报给另一个人。不过，像这样为了他们而布施的那件物品，会成为饿鬼亲族生起善业的缘。因此，为了说明他们就在那件物品上、就在那一刻生起能产生果报的善业，世尊接着说了“他们便在那里……”等话。巴利

这里，“他们”指亲族饿鬼。“那里”指布施所进行的地方。“聚集后”指他们想“我们的这些亲族正在为我们回向布施”，于是为了随喜而聚集到那里。“在丰富的饮食中”指在被指定回向给自己的那份布施物中。“恭敬地随喜”指他们深信业果，不舍恭敬，心不散乱，欢喜地随喜说：“愿这布施给我们带来利益和安乐！”于是他们生起喜悦和欣慰。巴利

18愿他们长寿！就是愿他们活得长久、寿命绵长。不是我们的亲族，指不是我们的家族眷属。由于他们，指以他们为因、依靠他们。我们才获得，就是获得这样的成就。这是那些通过回向而获得成就的饿鬼，对亲属表示赞叹的方式。事实上，饿鬼以自己的随喜、施主的回向以及善报的殊胜，这三事具足，布施便能于当时即生果报。在诸缘之中，施主尤为重要。因此经中说：由于他们，我们获得。以及也为我们做了供养，这是指那些以愿此成为你们亲族的这种方式作回向的施主们，也对我们作了供养；而施主们亦非无有果报，因为他们自身相续中过去所行的舍离之业，即于那时成熟果报。巴利

这里有人问：“是不是只有投生到饿鬼界的亲族才能得到这种因缘成就，还是别的众生也能得到？”这个问题不该由我们来说，因为世尊已经对此作出了解答。世尊确实这样说过：巴利

“乔达摩贤者，我们这些婆罗门会做布施、修福德，心里想着：‘愿这份布施能利益已故的亲属和族人，愿已故的亲属和族人能享用这份布施。’乔达摩贤者，这份布施到底能不能利益已故的亲属和族人？已故的亲属和族人到底能不能享用这份布施？” “婆罗门，在相应的情况下，能利益；在不相符的情况下，不能。”巴利

“乔达摩尊者，那什么是‘能帮到的地方’，什么是‘帮不到的地方’呢？” “婆罗门，在这个世间，有些人杀生……乃至……持有邪见。他身体坏灭、死后投生到地狱。他就靠地狱众生的食物在那里活命，靠那种食物在那里维持。婆罗门，这就是‘帮不到的地方’——站在那种境地里的众生，那份布施是帮不到他的。巴利

婆罗门，但在这里，有些人杀生……乃至……持有邪见。他身体毁坏、死后，投生到畜生道。他就靠畜生道众生的食物在那里活命，靠那种食物在那里维持。婆罗门，这也是不可能的：处在那种状态时，那份布施帮不上他。巴利

婆罗门，在这里，有些人远离杀生……省略……具有正见，他身体毁坏、死后，投生到与人类共住的地方……省略……投生到与诸天共住的地方。他以诸天所吃的食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。婆罗门，这也是不可能的情形：处在那种状态时，那份布施对他起不了作用。巴利

婆罗门，在这个世间，有些人杀生……乃至……持有邪见，他身体坏灭、死后投生到饿鬼界。他就靠饿鬼界众生的食物在那里活命，靠那个在那里维持。或者，他在这世间的亲友、血亲眷属把布施回向给他，他就靠那个在那里活命，靠那个在那里维持。婆罗门，这就是那个地方——站在那个地方时，那份布施能对他起作用。巴利

“可是，乔达摩尊者，如果那位有血缘关系的亡者没有投生到那个地方，那谁享用这份布施呢？” “婆罗门，他其他有血缘关系的亡者投生到了那个地方，他们会享用这份布施。”巴利

“乔达摩尊者，如果那位已故的亲属饿鬼没有投生到那个地方，而他别的已故亲属饿鬼也都没有投生到那里，那谁来享用这份布施呢？”“婆罗门，在这么漫长的时间里，那个地方竟然空着，连一个已故的亲属饿鬼都没有，这是不可能、没有道理的事。不过，婆罗门，施主也并不是没有果报的。”巴利

1919. 现在，为了说明投生到饿鬼界的有情在那里没有农耕、牧牛等获得财富的因缘，只能靠从这里布施出去的东西维持生活，所以说了“确实没有”等话。巴利

在这里，饿鬼界确实没有农耕，饿鬼们没法靠农耕安乐地生活。这里也没有牧牛，在饿鬼界不只是没有农耕，连牧牛也没有，他们没法靠牧牛安乐地生活。也没有那样的贸易，没有能让他们获得财物的那种贸易。也没有用金钱进行的买卖，在那里没有能让他们获得财物的那种金钱交易。那些死去、投生为饿鬼的众生，只能靠别人布施的东西维持生命。意思是说，他们纯粹靠此世的亲人、朋友或同伴布施的物品来维持生命、延续身体。饿鬼，就是投生到饿鬼界的有情。死去，是指在自己死亡的时候离去。也可以读作已死者，意思是死期已到、已经死亡、已经到达死亡的人。在那里，就是指在那个饿鬼界中。巴利

20-2120-21. 现在，为了用譬喻说明上面所说的道理，说了“犹如降在高地上的雨水”这两首偈颂。它的意思是：就像雨水被云降在高处、隆起的坡地上，会自然流向低处，流向那些低洼、凹陷的地面；同样地，从这里布施出去的东西会利益饿鬼，会促成果报的产生。因为，就像低洼处是水流向的地方，饿鬼界就是布施产生利益的地方。正如经中所说：“婆罗门，这就是那个地方，处于彼处者，那布施能够利益他。”又像水流入山洞、岩缝、树枝分叉处、小水坑、大水坑，汇成承载水流的大河，最终注满大海；同样地，从这里布施出去的东西，按照前面所说的方式，利益饿鬼。巴利

22饿鬼们被“我们能从这里得到点什么”的期望所压倒，即使来到亲属家中，也没法开口乞求“请给我们这个”。所以，善男子忆念这些忆念事，施与布施。为了说明这一点，说了“他曾给予我”这首偈颂。巴利

这段话的意思是：有人这样回忆——“这个财物或谷物，他曾经给过我；这件事，他曾亲自出力为我办过”；又回忆——“某人是我的亲戚，因为母方或父方的血缘关系而成为亲属；某人是我的朋友，因为情谊深厚而能保护我；某人是我的同伴，曾和我一起玩泥沙。”像这样把这一切都回忆起来之后，应当为饿鬼们施与布施、献出供养。或者读作“应当施与布施”，意思是应当为饿鬼们施与布施。因此，通过“他曾给过我”等这样的方式，说的是回忆过去所做过的事。这里的主格形式，其实是表示具格的意义。巴利

23-2423-24. 不过，有些众生在亲人去世后，只是一味地哭泣、悲伤，却不为他们做任何有利益的事。他们的哭泣、悲伤等，纯粹只是折磨自己而已，并不能给饿鬼带来任何利益。为了说明这一点，说了“哭泣确实不能……”这个偈颂；接着，为了显示摩揭陀王所作的布施确实有利益，又说了“而这确实……”这个偈颂。这些偈颂的含义，下面已经讲过了。巴利

25现在，因为这位国王在作这次布施时，亲身示范了亲属之间应尽的义务，把“亲属法”清楚地展示在众人面前，树立了一个榜样：“你们也应当这样，对亲属圆满履行亲属法。”他使那些饿鬼获得了天界的成就，这就是对饿鬼作了宏大的供养；他以饮食等供养了以佛陀为首的比丘僧团，这就是给予了比丘们力量；他生起了伴随慈悯等功德的布施心，因此积集了无量的福德。所以，世尊用这些真实的功德来称赞国王、令他欢喜，说出了最后的偈颂：“那亲属法……”巴利

在这里，“亲属法”是指亲属之间应当做的事。“丰足”就是富足、圆满。“力量”指身体的力量。“积集”就是已经累积起来。这里，世尊用“那亲属法已被显示”这句话，是在向国王开示。因为显示亲属法本身就是一种开示。用“对饿鬼的供养也已丰足地完成”这句话，他是在劝勉；这里“丰足”是赞叹，用意是劝人反复去做供养。用“并且把力量给予了比丘们”这句话，他是在激励；这里说的是把力量给予比丘们，就是通过增强人们去做这种给予的干劲来激励他们。用“你们已积集了不小的福德”这句话，他是在令人生起欢喜；这里称扬福德的积集，就是以如实赞叹功德的方式令人生起欢喜。应当这样理解这一段前后的组织衔接。巴利

说法结束时，藉由讲说投生到饿鬼界的种种过患，内心悚惧警醒、如理精勤的八万四千众生证得了法现观。第二天，世尊又为天和人开示了这同一部《墙外经》。就这样，一直到第七天，同样有那样的法现观。巴利

裸体、形貌丑陋这一句，是世尊住在舍卫城时，因一位吃掉五个孩子的饿鬼女而说的。据说，离舍卫城不远的村子里，有一户人家的妻子不能生育。他的亲戚们对他说：“你妻子不能生育，我们再给你娶一个姑娘吧。”他因为疼爱妻子，不愿意。后来妻子听说了这件事，就对丈夫说：“夫君，我不能生育，应该再娶一个姑娘，别让你家断了香火。”他被她一再劝说，就娶了另一个姑娘。过了一段时间，那个姑娘怀孕了。不能生育的女人心想：“她要是生了儿子，就会成为这个家的女主人了。”她心生嫉妒，就去找堕胎的办法。她用饮食等东西拉拢了一个女出家人，让那个女出家人给那姑娘堕胎。胎儿掉下来后，那姑娘告诉了自己的母亲，母亲又把亲戚们召集起来，说明了这件事。他们对那个不能生育的女人说：“是你让她堕胎的吧？”她说：“我没有让她堕胎。”“如果你没有让她堕胎，那就发誓。”她就说了假话并发誓：“如果我让她堕胎了，就让我死后堕入恶趣，被饥渴逼迫，每天早晚各生五个孩子，吃了还吃不饱，永远臭气熏天，苍蝇围满全身。”没过多久她就死了，死后在离那个村子不远的地方，投生为一个形貌丑陋的饿鬼女。巴利

那时，有八位长老在乡间结夏安居结束后，为了拜见世尊，正前往舍卫城。他们走到离那个村子不远的一处树林，那里有树荫也有水，便在那里住了下来。这时，那个饿鬼女出现在长老们面前。长老众中的上座长老便对那个饿鬼女……巴利

第26偈颂巴利

他用偈颂反问。其中，“裸形”就是没穿衣服。“形色丑陋”是说相貌难看，具有极其可怕的样子。“恶臭”就是气味难闻、让人厌恶。“散发腐臭”是说从身体散发出像尸体一样的臭味。“为诸蝇所围绕”就是被青蝇从四周团团围住。“你是谁，站在这里”意思是：你到底是什么人，竟然这样站在这个地方，还从这里到那里到处游荡？巴利

这时，那位女饿鬼被大长老这样一问，就表明自己的身份，也让众生心生警醒——巴利

第27偈颂巴利

28第28颂巴利

第29偈颂巴利

她诵出了这三首偈颂。巴利

27这里，“尊者”是出于恭敬而称呼长老。“恶趣者”指已经投生到恶趣。“阎魔世间众”指那些因为属于名叫“阎魔世间”的饿鬼界而被认定的人。“从此处去”指从这人界以投生的方式去往饿鬼界，也就是已经投生到那里。巴利

28“适时”是指夜里天亮的时候。这里的这个具格词是用于处格的意义。“五个儿子”就是五个儿子。这是用性别颠倒的方式来说的。“傍晚五个，又另外五个”要连起来理解：傍晚的时候又吃掉另外五个儿子。“已经生了”是指每天每天生下十个儿子。那十个儿子也不够我充饥：那十个儿子，也不够消除我一天的饥饿。为了让偈颂念起来顺口，这里把“na”拉长读成“nā”。巴利

29我的心脏因为饥饿而燃烧、冒烟。当被饥饿和口渴逼迫时，我心脏那一带被腹中之火从四周烧灼、冒烟、热得受不了。我得不到水喝。被口渴压倒，我到处走来走去，却连一口水也喝不到。请看我已经陷入灾祸。尊者，请看陷入这样灾祸的我。这种灾祸既是饿鬼投生所共有的，也是我个人特有的。我向长老诉说了自己正在承受的痛苦。巴利

长老听了之后，就问她造了什么业，问道：巴利

第30偈颂巴利

他说了这首偈。其中，dukkaṭa 就是恶行。“由什么业的果报”：意思是，由哪一种业的果报？是杀生的果报，还是不与取等其他某种业的果报？有些人读作“由何业的果报”。巴利

于是，那个女饿鬼就向长老讲起了自己造过的业：巴利

第31偈颂巴利

3232.巴利

第33偈颂巴利

3434.巴利

31-3231-32. 其中，“sapatī”指与同一个丈夫共同生活的女人。所谓“tassā pāpaṃ acetayiṃ”，就是对她生起了恶念。“paduṭṭhamanasā”指怀着怨毒的心，或者以怨毒的心意。“dvemāsiko”指胎儿在母胎中住到两个月，成为两个月大。“lohitaññeva paggharī”指流产时胎儿败坏，只变成血水流淌出来。“tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi”：那时，那个情敌的母亲对我发怒，召集了我的亲族。也有写成“tatassā”的读法，拆词为“tato assā”。巴利

33-3433-34. “sapathaṃ”就是发誓。“paribhāsāpayi”的意思是：用恐惧来吓唬她。所谓“sapathaṃ musāvādaṃ abhāsi”，是说她发了假誓：“如果这事是我做的，我就会变成那样。”她把自己确实做过的恶事说成没做过，显示成没做，说了不实的假誓。“Muttamaṃsāni khādāmi, sace taṃ pakataṃ mayā”这一句，就是她当时用誓言来显示自己没做那件事的方式。意思是：如果这个堕胎的恶业真是我做的，那将来再投生时，我的孩子就该吃我的肉。“tassa kammassa”指那个以堕胎方式造下的杀生业。“musāvādassa ca”指妄语业。“ubhayaṃ”指这两种业，以及它们各自的两种果报。因为这里的主格词具有具格（工具格）之义。“pubbalohitamakkhitā”是说：因为生产、身体崩裂，被脓和血沾满，然后吃自己孩子的肉——整句应当这样连起来理解。巴利

那位女饿鬼这样讲明了自己所受的业报之后，又对长老们这样说：“尊者，我就是这个村子里某位家主的妻子。因为嫉妒心重，造下了恶业，所以投生到了饿鬼道。尊者，请你们去那位家主家里，他会供养你们食物。请把那份供养回向给我，这样我就能从饿鬼世界解脱出来。”长老们听了这番话，心生怜悯，便以救拔之心前往那位家主家托钵。家主见到长老们，生起清净的信心，迎上前去接过钵，请长老们在上座坐下，开始用精美的食物供养他们。长老们把事情的经过告诉家主，请他把这份供养回向给那位女饿鬼。就在那一刻，那位女饿鬼便脱离了痛苦，获得了殊胜的福报，并在夜里向家主现身。随后，长老们逐渐来到舍卫城，把这件事禀告了世尊。世尊以这件事为因缘，为聚集的大众说法。说法结束时，大众生起了强烈的警醒，不再嫉妒和悭吝。这场说法就这样为大众带来了真实的利益。巴利

“裸身、形貌丑陋……”这段是世尊住在舍卫城时，因七子食母饿鬼而说的。据说离舍卫城不远的一个村子里，有位近事男，他有两个儿子，正值壮年，相貌端正，具足戒行。他们的母亲心想“我有儿子”，就仗着儿子的势力轻慢丈夫。丈夫被妻子轻慢，心生厌离，又娶了一位年轻女子。不久，那女子就怀孕了。这时，前妻因嫉妒，用财物买通了一个医生，让他把那个三个月的胎儿堕掉。后来亲戚和丈夫问她：“是你打掉她胎儿的吗？”她撒谎说：“我没有打掉。”大家不信，说：“那你发誓吧。”她便发誓说：“愿我早晚各生七个儿子，并吞食他们的肉，永远恶臭，被苍蝇围绕。”巴利

那位女人后来命终，因为堕胎和妄语的果报，直接投生到饿鬼道，不断生下儿子又吃他们的肉，在那村子附近游荡。那时，许多长老在村落住处结夏安居结束后，为了拜见世尊而前往舍卫城，在离那村子不远的一个地方过夜。于是那个女饿鬼在长老们面前现身。大长老用偈颂问她：巴利

第35偈颂巴利

她被长老一问，就用三首偈颂作了回答：巴利

3636.巴利

第37偈颂巴利

第38偈颂巴利

38在这里，“寂止”是指饥渴之苦的平息。“我得不到”就是无法获得。“如同被火焚烧一般在暑热中”是说：在极热的烈日下，就像正被火烧着一样，我得不到寂止——应当这样连接理解。巴利

大长老听了之后，为了问她所造的那件事，就问道：巴利

3939.巴利

于是，那位饿鬼女就讲了自己投生到饿鬼道的事，以及吃儿子肉的原因——巴利

4040.巴利

第41偈颂巴利

4242.巴利

第43偈颂巴利

第44偈颂巴利

4545.巴利

40-45其中，“具子力”是指靠儿子的力量而有了能力，也就是凭借儿子们得到的力量。“极度轻慢”是指越过界限去轻视，也就是极其轻慢。“变成腐血而堕”是指胎儿变成腐血之后堕下来。其余内容全都和前面那则故事一样。在那则故事里有八位长老，这里则是众多比丘。那则故事里有五个儿子，这里却是七个，这就是差别所在。巴利

“怎么像个疯子一样？”这句话，是导师住在祇园时，因为一位丧父的居士而说的。据说在舍卫城，有位居士的父亲去世了。他因为父亲去世，心里被悲伤灼烧，哭着像疯子一样到处游荡，见到谁就问谁：“你们见到我父亲了吗？”没有人能消除他的悲伤。然而在他心中，证得入流果的亲依止缘，就像被容器罩住的灯火一样，正在燃烧。巴利

导师在清晨观察世间时，看到他证得入流果的亲依止缘，心想：“应该引用他过去世的因由，平息他的忧伤，然后让他证得入流果。”第二天午后，导师托钵乞食回来，没有带随行弟子，独自来到他家门口。他听说“导师来了”，就迎上前去，把导师请进家中。导师在铺好的座位上坐下后，他亲自顶礼导师，坐在一边，问道：“尊者，您知道我父亲去了哪里吗？”导师就问他：“近事男，你是问这一生的父亲，还是问过去世的父亲？”他听了这话，心想：“原来我有过很多父亲啊。”原本微弱的忧伤就减轻了一些，心里稍微平静下来。接着，导师为他说了消除忧伤的法，知道他已不再被忧伤困扰、心已堪能受法，便以殊胜的法开示，使他安立于入流果，然后回精舍去了。巴利

这时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，你们看看佛陀的威力！一个陷入愁叹的居士，世尊在刹那间就引导他证得了入流果。”导师来到那里，在为他铺好的殊胜佛座上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们把这件事禀告了世尊。导师说：“比丘们，不是现在我才消除他的忧伤，过去我也曾消除过。”应比丘们请求，导师讲起了过去的事。巴利

过去在波罗奈城，有一位居士的父亲去世了。他因为父亲去世，陷入忧愁悲泣之中，满脸泪水，双眼哭得通红，一边哭一边绕着焚尸堆右绕。他的儿子名叫善生，是个聪明、机敏、有智慧的少年，一直想着用什么办法消除父亲的忧伤。有一天，他在城外看见一头死牛，就拿来草和水，放在死牛面前，站在那里说：“吃吧，吃吧，喝吧，喝吧！”来来往往的人看见他这样，就对他说：“善生朋友，你是不是疯了？你怎么给一头死牛送草和水呢？”他什么也不回答。人们就到他父亲那里，说：“你儿子疯了，他给死牛喂草和水。”居士听了这话，心中因父亲去世而挥之不去的忧伤顿时消失了。他想：“我的儿子竟然疯了！”心里一惊，急忙赶过去，责备他说：“善生孩子，你不是聪明、机敏、有智慧吗？为什么给死牛喂草和水呢？”接着说道：巴利

4646.巴利

第47偈颂巴利

说了两首偈颂。其中，“究竟为什么”是发问的话。“像疯了的样子”意思是像疯子一样，像心神错乱了一样。“割下来”就是割取。“青草”指新鲜的草。“你胡言乱语”就是你在乱说乱叫。“命已断绝”指已经没了命。“老牛”指衰老的耕牛。“用食物和饮水”指用你给的青草或水。死牛站起来——死掉的牛不可能重新获得生命再站起来。你是愚人，也是无智慧的人：你因为愚痴，所以是愚人；因为不具备称为慧的智慧，所以是无智慧的人。“就像另一个无智慧的人一样”——意思是就像另一个没智慧的人会胡言乱语那样，你也这样毫无意义地乱说。这里的“就像”只是个语助词。巴利

善生听了这话，为了说服父亲，就表明自己的心意，说道：巴利

第48偈颂巴利

第49偈颂巴利

他诵了两首偈颂。它的意思是：这头牛有这四只脚，有这个头，再加上尾巴，整个身体就是连着尾巴的躯体。而它的这些眼睛，跟死前一样，保持着原本的样子。这头牛会站起来，因为这个缘故，这头牛也许能站起来、能起身，我的心里也许会这样想。有人读作“我想牛会站起来”，意思是：因为这个缘故，这头牛也许会猛然站起身来，我会这么想，我的想法就是这样产生的。可是我的祖父，手脚、身体和头都看不见了，那只是把他的骨头收进去、用泥土堆成的塔。你对着那泥塔哭泣，百倍千倍地悲伤。父亲啊，你自己才是愚痴、没有智慧的人。诸行必定坏灭，坏灭就是它们的本性；明白这一点的人，还有什么好悲叹的呢？他向父亲讲了法。巴利

父亲听了这话，心想：“我的儿子已经解脱了，他是个有智慧的人，为了让我明白，才做了这件事。”接着又想：“善生啊，一切众生都逃不过死亡，这个道理我已经明白了。从今往后，我不会再悲伤。真正能消除悲伤的智者，就该是这样的人。”于是他称赞儿子说——巴利

第50偈颂巴利

第51偈颂巴利

5252.巴利

第53偈颂巴利

他诵出了四首偈颂。其中，“炽燃”是指被忧火燃烧、灼热。“存在”是指现有的。“火”就是火。“犹如用水浇注”就像拿水去浇洒一样。“熄灭了一切”是指熄灭了我心中所有的忧恼。“确实拔除了”就是确实去除了。“箭”是指忧箭。“依止于心的”是指成为依附于心的箭。“被忧愁征服的人”是指被忧愁压倒的人。“父亲的忧愁”是指因父亲而生的忧愁。“除去了”就是去掉了。“青年啊，听了你的话”意思是，年轻人，听了你的话之后，现在我不再忧愁、不再哭泣。“犹如善生令其父亲脱离忧愁”意思是，就像善生让他的父亲摆脱忧愁那样，同样，具足悲悯、善于摄受的智者也会如此为父亲与他人带来利益。巴利

父亲听了少年的话，摆脱了忧愁，洗了头、吃了饭，继续经营他的事业，死后投生到了天界。世尊引出这段法义，为那些比丘开示了四谛。开示结束时，许多人证得了入流果等果位。那时的善生就是世尊。巴利

“粪、尿、血和脓”这一句，是世尊住在舍卫城时，因为一位织工饿鬼而说的。据说，有十二位比丘在世尊跟前领了禅修业处后，在雨安居快到时，到处寻找适合居住的地方。他们看见一处树林，有树荫也有水，很舒服，附近不太远也不太近的地方有个可以托钵的村子。他们就在那里住了一夜，第二天进村乞食。那村里住着十一位织工，他们看见这些比丘，心里很欢喜，各自把比丘请到自己家里，用上好的饮食招待，然后问：“尊者，你们要去哪里？”比丘们说：“哪里住得舒服，我们就去哪里。”织工们说：“既然这样，尊者，就住在这里吧。”于是请求比丘们在这里结雨安居。比丘们答应了。这些近事男就在那里为比丘们建了树林里的小屋，送给他们。比丘们就在那里结了雨安居。巴利

那时，年长的织工恭敬地用四种资具供养两位比丘，其他织工则各自供养一位比丘。年长织工的妻子没有信心，心不清净，持有邪见，又悭吝，对比丘们不肯恭敬照料。织工看到这情形，就把妻子的妹妹接来，把家里的大权交给她。她有信心，内心清净，恭敬地照料比丘们。雨安居结束后，这些织工各自给自己供养的比丘布施了一块布。这时，那位悭吝的年长织工前妻心怀恶意，辱骂丈夫说：“你布施给这些释迦子沙门的饮食，愿它在你来世变成粪、尿、脓、血；布施的布，愿它们变成烧得通红的铁板。”巴利

这时，那位年长织工过了一段时间命终，投生到温德亚山林里，成了有大威力的树神。而他那个吝啬的妻子死后，就投生在离他住处不远的地方，成了女饿鬼。她赤身裸体，相貌丑陋，被饥渴逼得受不了，走到那位地居天神面前说：“夫君，我没有衣服穿，被饥渴折磨得太苦了，到处游荡，请你给我衣服和吃的喝的吧。”那位地居天神就给她端来天界上好的饮食。可那些东西她一拿到手，就变成了粪尿脓血；给她的布，她一披到身上，就变成了烧得通红的铁板。她受着极大的痛苦，把这些东西扔掉，哭着到处游荡。巴利

那时，有一位比丘在雨安居结束后，为了礼敬导师而出发，和一大队商队一起进入了温德亚山林。商队夜里赶路，白天看见一处有树荫、有水源的地方，就卸下车，休息了一会儿。那位比丘因为喜欢独处，稍微走开了一点，来到一棵树荫浓密、被丛林遮住的大树底下，铺开僧伽梨衣躺下，因为夜里赶路身体疲惫，就睡着了。商队休息好后继续上路，那位比丘却没有醒来。到了傍晚，他醒来后看不见商队，就走了一条岔路，渐渐来到了那位女天神的住处。那位天子看见他，就化成人形走上前来，亲切问候，把他请进自己的天宫，给他涂脚油等招待，然后坐在一旁侍奉。就在这时，那个女饿鬼来了，说道：“夫君，请给我饮食和衣服。”天子就把那些东西给了她。可那些东西她一拿到手，就变成了粪、尿、脓、血和烧得通红的大铁板。那位比丘看见这一幕，心中生起极大的悚惧，便对那位天子说：巴利

第54偈颂巴利

5555.巴利

他用两首偈颂来问。其中，“这是什么果报”是说：这是哪种业的果报，让她现在承受这个？“这女人究竟造了什么业”是说：这个女人过去到底造了什么业？“她一向吃血脓”是说：她任何时候都只吃血和脓。“新的”是指刚刚才出现的、上等的。“美的”是指漂亮、好看的。“柔软的”是指碰触起来舒服的。“清净的”是指颜色纯净的。“有毛的”是指带着细毛、碰触起来舒服的，意思也是好看。“布施出去的东西混杂在一起，变成虫”是说变得像虫、像棘刺、像铁片一样。或者读作“kīṭakā bhavanti”，意思是呈现吞食的小虫的形状/颜色。巴利

那位天子被比丘这样一问，就说明他前世所造的业，说道：巴利

5656.巴利

第57偈颂巴利

他说了两首偈颂。其中，“不施者”是指对任何人任何东西都没有布施习惯的人。“悭吝且吝啬者”：首先，因为悭吝污垢的本质而成为悭吝者，又因为反复不断地串习而成为顽固的悭吝者，由于这样而成为吝啬者——应当这样连接理解。现在为了显示她的那种吝啬，说了“她对我布施者”等话。其中，“如此”：指造作了像前面所说的恶语等恶行之后。“来到这里”：来到这个饿鬼世界，投生为饿鬼之身。“长时间吞食”：长时间只吞食粪便之类。因为她以什么方式辱骂，果报就以那种方式显现。她辱骂所针对的对象，结果却像雷电落在大地上名为树顶的地方一样，落在她自己头上。巴利

那位天子这样讲完她过去所造的业之后，又对那位比丘说：“尊者，有没有什么办法能让她从饿鬼世界解脱出来？”比丘回答说“有”。天子便说：“尊者，请说吧。”比丘说道：“如果供养世尊和圣僧伽，或者只供养一位比丘，把这份供养回向给她，而她也随喜，这样她就能从这些苦中解脱。”天子听完，就用精美的饮食供养那位比丘，并把这份供养回向给那个女饿鬼。那个女饿鬼立刻吃饱了，身心满足，像吃了天食一样心满意足。接着，他又把一对天衣放入那位比丘手中，指定供养世尊，并把这份供养回向给女饿鬼。她立刻穿上天衣，佩戴天饰，一切欲乐圆满具足，变得和天女一样。那位比丘凭借天子的神通力，当天就回到舍卫城，进入祇园，来到世尊面前，顶礼之后献上那对天衣，并把这件事禀告了世尊。世尊便以这件事为缘起，为在场的众人开示佛法。那次开示让大众获得了广大的利益。巴利

“谁在宫殿里”这段话，是世尊住在舍卫城时，因为一位秃头女饿鬼而说的。据说过去在波罗奈城，有一个靠姿色谋生的女人，长得美丽动人，看上去很悦目，仪态端庄，肤色极好，尤其有一头特别迷人的长发。她的头发又黑又长，细软柔滑，发梢卷曲，散开来有两手那么长，垂下来的发辫一直拖到腰带。年轻人看到她这头美发，大多都对她动了心。当时有些女人受不了她这头美发的光彩，心生嫉妒，就一起商量，用吃的买通了她身边的婢女，让婢女给她下脱发的药。据说那婢女把药混在洗澡粉里，趁她在恒河洗澡时交给了她。她把药涂在发根上，然后沉进水里，头刚一没入水中，头发就连根全掉了，脑袋变得像苦葫芦一样光秃秃的。她头发全没了，头顶光秃秃的，像只丑陋的秃鸽子，羞得不敢进城，就用布裹着头，在城外一个地方住了下来。过了些日子，羞耻心渐渐淡了，她又回到城里，靠榨芝麻油和卖酒过日子。有一天，两三个男人喝醉了酒，睡得死死的，她就趁他们衣服松脱时偷走了。巴利

有一天，她看见一位已经断尽烦恼的长老比丘在托钵乞食，心里生起清净的信心，就把长老请到自己家里，让他在铺好的座位上坐下，供养了拌油的油渣饼。长老出于对她的怜悯，接受并吃了。她满怀净信，举着伞站在他上方。长老为了让她的心欢喜，作了随喜祝福，然后就离开了。这位女子在随喜的时候发愿说：愿我的头发又长又细、又滑又软，发梢卷曲。巴利

她在后来某个时候命终，因为杂业的果报，独自投生在大海中央的一座黄金宫殿里。她的头发完全按照她所希望的那样长成了。可是因为曾经偷拿别人的衣服，她一直赤身裸体。她在那座黄金宫殿里一次又一次地投生，整整一个佛劫都赤身裸体地度过。后来，我们的世尊出现于世，转动了殊胜的法轮，渐渐游化到舍卫城住下时，有七百位住在舍卫城的商人，为了前往金地，乘船驶入了大海。他们乘坐的船被猛烈的狂风抛来抛去，四处漂荡，来到了那个地方。这时，那位宫殿中的女饿鬼连同宫殿一起，把自己显现给他们看。年长的商主看见后，就问道：巴利

5858.巴利

说了这首偈颂。其中，“谁站在宫殿里面”是在问：站在宫殿里面的你是谁？是人女还是非人女？“没有出来”是指没有从宫殿里出来。“出来吧，善贤女，让我们看看站在外面的你”——意思是：善贤女，我们想看见你站在外面，我们渴望见到你，所以请你从宫殿里出来。或者读作“Upanikkhamassu bhaddante”，意思是“愿你吉祥”。巴利

这时，她为了表明自己无法从里面出来，就说了下面的话：巴利

第59偈颂巴利

她说了一首偈。其中，“我厌恶”是说：赤身裸体要走到外面去，我难受、痛苦。“我羞惭”是说：我羞愧。“我以头发遮蔽”是说：我用头发遮住身体，身体被覆盖着。“我做的福德很少”是说：我所做的善业很少、很微薄，其意旨只是布施了油饼而已。巴利

这时，那个商人想把自己的上衣送给她——巴利

6060.巴利

他诵出这首偈。其中，“handā”是“拿着”的意思。“uttarīya”指上衣，也就是外衣。“dadāmi te”意思是我给你。“idaṃ dussaṃ nivāsaya”意思是，你把我这件外衣穿上。“sobhane”意思是容貌美丽的人。巴利

他这样说完，就把自己的上衣递给她。她则指出，这样直接给并不适合自己用，同时说明怎样给才适合。巴利

第61偈颂巴利

第62偈颂巴利

说了两首偈颂。其中，“你亲手放在我手上的布施，对我来说用不上”的意思是：朋友，你亲手放在我手上、由你布施给我的东西，对我来说用不上，派不上用场，不能拿来受用。“这位是近事男，有信仰”是说：他归依三宝而成为近事男，又因为对业果有深信，所以在这群人当中是有信仰的人。“让他穿上之后，请把那布施给我，给予分”的意思是：让这位近事男穿上我将要布施给他的那件衣布，然后把那份布施给我，给予分。“这样我就会快乐”是说：如果这样做，我就会身穿天衣，获得快乐。巴利

商人们听到这话，就让那位近事男沐浴、涂香，给他穿上一套衣服。结集者们为了说明这件事的含义，说道：巴利

第63偈颂巴利

64第64颂巴利

第65偈颂巴利

我们说了三首偈颂。巴利

63这里，“taṃ”指的就是那位近事男。“ca”只是个虚词。“te”指那些商人，这样连接起来理解。“涂以香膏”：就是用最上等的香涂抹。“以衣覆盖”：先用色香味俱全、配有菜肴的食物款待他，再用下衣和上衣两件衣服覆盖他，意思是给了他两件衣服。“为她指定了布施功德”：就是为那位女饿鬼指定、回向了那份布施功德。巴利

64“刚刚被指定”中的“anu”只是个虚词，意思就是在她布施功德刚被指定的当下。“果报生起”是说，那位女饿鬼的果报——也就是布施的果实——生起了。问“是什么样的呢”，女饿鬼说的是食物、衣服和饮料。种种像天食一样的食物，种种颜色鲜丽、光彩夺目像天衣一样的衣服，还有各种各样的饮料——这就是布施所生起的果报。这是句子的连接方式。巴利

65“从那里”是指从获得前面所说的食物等之后。“洁净”是指因为沐浴而身体洁净。“穿着干净的衣服”是指穿着非常洁净的衣服。“穿着最上等的迦尸衣”是指穿着比迦尸衣更上等的衣服。“笑着”是指为了表明“你们看，这就是你们布施所得的殊胜果报”，而带着笑容从天宫出来。巴利

这时，那些商人亲眼看到了福德的果报，心里生起稀有奇特之感，对那位近事男产生了恭敬与尊重，合掌侍奉他。那位近事男也为他们说法，使他们的净信更加增长，并让他们安立于皈依和戒律之中。随后，他们向那位天女问起她过去所造的业——巴利

6666.巴利

他们用这首偈颂来发问。其中，“华美的形貌”是指以象、马、女人、男人等为题材，并且以花鬘、藤蔓等工艺精心装饰而成的形貌。“悦目的”就是可爱好看、值得观赏。“这是何种业的果报”意思是：这是属于什么样的业的果报？这果报是布施所成，还是持戒所成？巴利

她被人这样一问，就说明这两件事：“我做的善业虽然很少，它现在的果报就已经是这样了；而不善业的果报，将来在地狱里就会是那样。”巴利

第67偈颂巴利

第68偈颂巴利

69第69颂巴利

70第70颂巴利

71第71巴利

7272.巴利

67在这其中，比丘游行时：指某位烦恼已断的比丘，为了乞食而游行的时候。槽中油渣：指渗流着油的油渣。正直者：指因为没有了那些让心歪曲、扭曲、弯折的烦恼，所以达到了正直的状态。以明净的心：指因为对业与果报有信心，内心非常明净清澈。巴利

68-69“长时间之后”中的“ma”是连音词，意思是“长时间的间隔”，也就是很长的时间。“而如今这已很少”：因为业已经成熟并产生了果报，那份善果如今变得很少，所剩无几，意思是“我不久就会从这里死去”。所以他说“四个月之后，命终将会发生”，这是说明：过了四个月，也就是在第五个月，我的死亡将会发生。“纯粹是苦”：因为完全属于不可意触处的状态，所以是纯粹的苦。意思是绝对的苦。“可怕”：即凶猛、剧烈。“地狱”：因为那里没有快乐，所以称为地狱，也就是那落迦。“我将堕入”：就是我将掉进去。巴利

70这里说的“地狱”，因为特指阿鼻大地狱，为了说明它的具体样子，才说了“四角”等话。其中，“四角”就是四边形。“四门”就是四个方向各有一扇门。“分别”就是清清楚楚地划分开来。巴利

“部分”是指从整体分出来的部分。“计量”是指已经称量过的。“以铁墙为边界”是指被铁制的墙围住。“用铁板覆盖”是指上方用铁板盖住。巴利

71-72被火焰包围：四周燃起的火网与大火不间断地交织在一起。周围一百由旬：是说像这样在四周、向外的一切方向，各有一百由旬。一切时：就是所有时间。遍满而住：是充满、遍布地存在着。在那里：在那个大地狱中。我将感受：将会感受、体验。以及恶业的果报：意思是，这样体验大苦，就是如此造作的恶业的果报。巴利

那位近事男听她讲了自己造业受报、以及未来要堕地狱的可怕后果之后，心里被悲悯触动，想道：“让我来做她的依靠吧。”于是对她说：“天女啊，你过去因为给某一个人布施的功德，才得到这个一切欲乐圆满、具足殊胜果报的天身。现在你应当对这些近事男布施，并且忆念佛陀的功德，这样就能从堕入地狱的命运中解脱出来。”那位女鬼听了，满心欢喜，说了声“善哉”，就用天界的饮食让他们吃饱喝足，又送给他们天界的衣服和各种各样的珍宝。为了供养世尊，她把一对天界的细布交到他们手上，并托他们带话：“有一位尊者，有一位天宫中的女鬼以头顶礼世尊的双足。请你们去舍卫城，代我向导师问候。”同时，她凭自己的神通威力，当天就把那艘船送到了他们想去的港口。巴利

于是那些商人从那个港口出发，一路次第前行，到了舍卫城，进入祇园精舍，把那对细布供养给导师，又转达了问候，然后从头到尾把那件事禀告给世尊。世尊以这件事作为因缘，为在场的大众详细开示佛法。那次开示让大众得到了很大的利益。那些近事男在第二天，向以佛陀为首的比丘僧团做了大布施，并把功德回向给她。她因此从鬼道命终，投生到三十三天中一座金光闪闪的宫殿里，那里遍耀着种种宝石的光辉，有上千天女围绕着她。巴利

“象因前面的人而逃走”这句话，是导师住在祇园精舍时，因两位婆罗门饿鬼的事而说的。据说，具寿桑基洽七岁时，就在剃刀锋下证得了阿罗汉果，当时还处在沙弥的阶段。他和大约三十位比丘一起住在林野处，那些比丘面临五百个盗贼带来的死亡威胁，他替他们挡了下来，还调伏了那些盗贼，让他们出家，然后去见导师。导师为那些比丘说法，说法结束时，那些比丘都证得了阿罗汉果。后来，具寿桑基洽年岁圆满，受了具足戒，就和那五百位比丘一起前往波罗奈城，住在仙人堕处。人们来到长老面前听法，心生净信，沿街巷依次分组前来，供养客僧的食物。其中有一位近事男劝导众人提供常食，他们便各自随力安排了常食供养。巴利

那时，在波罗奈城有一位持邪见的婆罗门，他有两个儿子和一个女儿。其中，长子是那位近事男的朋友。近事男带着他去到具寿桑基洽面前，具寿桑基洽为他说法，他听了之后心意变得柔软。于是近事男对他说：“你向一位比丘供养常食吧。”他说：“我们婆罗门从来没有向沙门释迦子供养常食的惯例，所以我不会给。”近事男说：“那你连给我的那份食物也不给吗？”他说：“怎么会不给呢？”近事男说：“既然这样，你就把我那份给一位比丘吧。”他答应说“好的”，第二天一早去了寺院，请来一位比丘，供养了饮食。巴利

日子一天天过去，弟弟和妹妹看到比丘们的修行方式，又听了佛法，对教法生起了深厚的信心，也喜欢做积福的善事。他们三个人就这样各尽所能地布施，恭敬、尊重、敬奉、供养沙门和婆罗门。但他们的父母却没有信心，对沙门和婆罗门毫无敬意，对积福的善行也不感兴趣，根本不愿意做。亲戚们想把他们的女儿许配给舅舅的儿子。舅舅的儿子在桑基洽尊者那里听了法，生起了警醒之心，就出家了，但他经常回母亲家吃饭。母亲就用自己兄弟的女儿来引诱他。他因此心生厌倦，走到亲教师面前说：“尊者，我想还俗，请您允许。”亲教师看出他具备证悟的潜质，就说：“沙弥，再等一个月吧。”他答应说“好”。一个月过去后，他又去禀告。亲教师又说：“再等半个月。”半个月过去后，他又去说，亲教师又说：“再等七天。”他也答应了。就在那七天之内，沙弥舅母家的房子屋顶塌了，又旧又破，墙壁单薄，被风雨一吹就倒了。婆罗门、婆罗门女、两个儿子和女儿都被房子压死了。死后，婆罗门和婆罗门女投生到了饿鬼道，两个儿子和女儿则投生到了地居天。其中，大儿子得到了一头象拉的座驾，小儿子得到了一辆骡子拉的车，女儿得到了一顶金轿子。而婆罗门和婆罗门女各自拿着巨大的铁锤互相捶打，被打中的地方鼓起像罐子那么大的肿包，片刻之间就化脓溃烂。他们互相戳破对方的肿包，被愤怒冲昏了头，毫无怜悯，用粗恶的话互相威胁，吸饮对方的脓血，却始终得不到满足。巴利

这时，那个沙弥被厌离心压倒，走到亲教师面前说：“尊者，我答应过的日子已经过了，我要回家，请您允许我。”亲教师就对他说：“等太阳落山以后，在黑分十四日正在进行时，你来。”说完，他沿着仙人堕处精舍的后面稍微走了一段后站住。就在那个时候，那两位天子和他们的妹妹一起，正沿着同一条路去参加夜叉的集会。而他们的父母手里拿着铁锤，满口粗恶的话，身体漆黑，头发散乱、粗硬、脱落，像被火烧过的棕榈树干，脓血往下滴，全身布满皱纹，看起来极其丑陋可厌、恐怖可怕，紧紧跟在他们后面。巴利

这时，具寿僧吉萨用神通化现出那样的景象，让那个沙弥能看见所有这些人正经过，然后对沙弥说：“沙弥，你看见这些经过的人了吗？”沙弥回答：“是的，尊者，我看见了。”僧吉萨说：“那你就去问问他们各自造了什么业。”沙弥便依次去问那些乘坐象车等交通工具经过的人。他们对他说：“你去问后面那些饿鬼吧。”于是沙弥用偈颂向那些饿鬼发问——巴利

第73偈颂巴利

第74偈颂巴利

在这里，“在最前”是指最先、第一。“以白色的”是指以洁白的。“行走”是指前往。“在中间”则是指骑象的人与乘轿的人之间。“以驴马车”是指以驴马所拉的车而行，这是句意的连接。“被运载”是指被载着走。“照亮十方一切处”是指以自己的身光以及衣服饰品等的光明，从四面八方、上下周围，照亮所有十个方向。“身体各处被击伤破裂”，是指因为铁锤打击，身体各处被击伤、破裂。“手持铁锤的人”是指手中拿着铁锤的人；因为在平整土地等工作语境中，手也被称为掌，所以这里用“手”特别指“掌”。巴利

他们用四首偈颂讲述了自己的遭遇：巴利

第75偈颂巴利

76第76颂巴利

7777.巴利

第78偈颂巴利

75其中，“走在最前面的那一位”，是指在那些行走的人当中，走在最前面的那个人。或者文本写作“yoso purato gacchati”，它的意思就是“那个走在最前面的”。所谓“以象”：因为它能摧毁大地，或者喜欢在灌木丛中游走活动，所以得到“象”这个名字，也就是指大象。所谓“以龙象”：因为对它来说，没有任何地方是不能去、不能征服的，所以称为“龙象”，也就是以那样的龙象。“以四足”：就是用四只脚行走。“年长者”：指最先出生的那一位。巴利

76-7776-77. “以四种”（Catubbhi）：就是用四头驴。“以优美的步态”（Suvaggitena）：指走得好看、步态灵巧。“有着母鹿般柔和的眼睛”（Migamandalocanā）：眼睛像母鹿一样温柔。“以半份中的一半”（Bhāgaḍḍhabhāgena）：就是从自己分得的那一份里再拿出一半来布施，以此作为因。“快乐者”（Sukhī）：就是快乐的女人。这里是用了词性变化（用阴性词）来说的。巴利

78骂人的，就是辱骂别人的人。享受，是指在天界的五欲乐里，让自己的感官随心所欲地到处游荡享乐；或者凭借自己福德的威力和果报，让仆人们来侍奉自己。而我们却像被割断的芦苇一样干枯——我们就像被割断后扔在烈日下的芦苇一样干枯，因为饥饿、口渴，还有互相用棍棒殴打，变得干枯、极度干枯。巴利

她们这样诉说自己的恶行后，就说：“我们是你的舅舅和舅母啊。”沙弥听了，生起悚惧，问道：“像这样造恶业的人，她们的饮食到底是怎么得来的呢？”巴利

7979.巴利

他说了这首偈颂。其中，“你们的食物是什么”意思是：你们的食物是什么样的？“你们的卧具是什么”意思是：什么样的卧具？有些人读作“kiṃ sayānā”，意思是：是什么样的卧具？你们睡在什么样的床上？而“如何维持”意思是：以什么方式维持？也有人读作“kathaṃ vo yāpetha”，意思是：你们如何维持生活？“极恶法者”指极其恶劣、具足恶法的人。“拥有丰盛受用”指在无量殊胜的受用存在之时。“非少量”指非少量、而是众多的。“因未造作能引生乐的福德，而错失、远离了乐”指由于没有造作能带来快乐的福德，所以错失了快乐、远离了快乐。有些人读作“sukhassa virādhenā”。“今日、现在，遭受了此饿鬼生之苦”指就在今天、就在现在，遭受了这种饿鬼生的痛苦。巴利

沙弥这样问之后，那些饿鬼回答他所问的内容——巴利

8080.巴利

第81偈颂巴利

第82偈颂巴利

第83偈颂巴利

第84偈颂巴利

他们说了五首偈颂。巴利

80-81在这里，“不是满足者”的意思是：他们不是满足者、不是快乐者、不是饱足者。“我们没有喜欢”的意思是：我们不觉得好，不生起喜好，我们不会凭自己的喜好去喝它，这就是这段话的意思。“正是如此”就是“正是这样”。“人们悲叹死者”是说：像我们一样，其他造了恶业的人也在悲叹、哭泣。“不布施者”是指没有布施习惯的吝啬之人。“住在阎魔处者”是指那些习惯住在叫作阎魔世界的地方，也就是饿鬼界；所谓“住于阎魔处者”，就是住在名为阎魔世界之处，即阎魔所在之处——阴灵界的有情。“那些已寻得、已获得财物”是指那些寻得、获得能带来现世与未来安乐之财物的财物。“不享用也不作福德”是指像我们一样，自己也不享用，布施给别人时也不作布施所成的福德。巴利

82他们投生到他方，被饥渴逼到绝境：这里的“他方”指他世、另一个世界，也就是饿鬼界，这些众生在那里被饥饿和干渴压得透不过气。长久地燃烧、受煎熬：他们被以饥饿等为因的苦火焚烧，又被“我们确实没做过善事，却做了恶事”这类不断冒出的悔恨之火灼烧，在煎熬中悲叹，这就是这段话的意思。带来苦果的：指会招来苦报的。他们感受痛苦，果实辛辣：造下那些带来不可意果报的恶业之后，便长久地承受痛苦，也就是恶趣中的苦。巴利

83-84“短暂的”是指不能长久停留，是无常、会变坏的法。“此间生命短暂”是说，在这人世间，众生的生命也是短暂的、微少的、有限的。所以世尊说：“就算活得久，也不过百年，或者稍多一点。”“了知短暂为短暂”是指用智慧去观察：财富、谷物等生活资具，以及人的生命，都是短暂的、微少的、刹那的、不能长久的。“智者当建造岛屿”是说，有智慧的人应当为自己建造岛屿、建立依靠，也就是为来世的利益和安乐打下基础。“凡这样了知的人”是指这些人如实知道人们的财富和生命都是短暂的，因此他们在布施上任何时候都不放逸。“闻听阿拉汉之语”是指听闻阿拉汉、佛陀等圣者的话，也就是已经听到了，这是词义。其余的意思自然明了。巴利

那些饿鬼被沙弥一问，就把事情告诉了他，说：“我们是你的舅父和姨母。”沙弥听了，生起强烈的警醒，打消了不满，以头礼拜亲教师的双足，这样说道：“尊者，一位有悲悯心的人出于悲悯该做的事，您都为我做了。我确实被您从大不幸的深渊中保护了出来。现在我不再需要居家生活了，我要乐于安住于梵行。”于是具寿桑基洽按照他的意乐，为他讲解了禅修业处。他精勤修习那个业处，不久就证得了阿拉汉果。具寿桑基洽把这件事禀告了世尊。导师以这件事为因缘，对在场的众人详细开示了法，那次开示给大众带来了大利益。巴利

“就像蛇蜕去衰老的皮”——这是导师住在祇园时，针对一位近事男而说的。据说在舍卫城，有一位近事男的儿子死了。他因为儿子死去而陷入悲痛忧愁，走到外面也没法做任何事，就待在家里。那时，导师在清晨时分从大悲定中出来，以佛眼观察世间，看见了那位近事男，于是在上午穿好下衣，拿着钵和衣，来到他家门口站着。那位近事男听说导师来了，赶紧起身出去迎接，从导师手中接过钵，请进屋里，铺好座位，请导师坐下。世尊就在铺好的座位上坐下。近事男顶礼世尊后，坐在一边。世尊问他：“近事男，你怎么看起来像是被忧愁缠绕？”他回答：“是的，世尊，我心爱的儿子死了，所以我悲伤。”于是，世尊为了排解他的忧愁，为他说了《蛇本生》。巴利

据说在过去，迦尸国的波罗奈城里，有一个叫法护的婆罗门家族。那家里的婆罗门、婆罗门妻子、儿子、女儿、媳妇、婢女，所有人全都喜欢修习死随念。他们当中不管谁要出门，都会先嘱咐家里剩下的人，然后毫无牵挂地离开。有一天，婆罗门带着儿子从家里出去，到了田里耕作。儿子在一边点燃干草、枯叶和树枝。这时，有一条黑蛇因为害怕被火烧，从树洞里爬出来，咬了这位婆罗门的儿子。他因毒发而昏迷，当场倒在地上死了，转生为帝释天王。婆罗门看到儿子死了，就对一位正要走近农活地方的男子这样说：“朋友，你到我家去，对婆罗门妻子这样说：‘沐浴之后，穿上干净衣服，带上够一个人吃的饭，还有花鬘、香料等物，赶快过来。’”那人到了那里，就这样转告了。家里人也照办了。婆罗门沐浴、吃饭、涂上香料之后，被家人围绕着，把儿子的遗体抬上柴堆，点了火。他就那样站着，像在烧一堆木头一样，没有忧愁，没有热恼，只是心中作意无常想。巴利

那时，婆罗门的儿子死后转生为帝释天，他就是我们的菩萨。菩萨回顾自己前世所修的善业，怜悯父亲和亲族，于是化作婆罗门的模样来到那里。他看见亲族们并不悲伤，就说：“喂，你们在烧鹿吧？给我们一些肉，我们饿了。”他们回答：“不是鹿，是人，是位婆罗门。”他又问：“这个人是你们的仇敌吗？”他们回答：“不是仇敌，是我们亲生的、有大功德的年轻儿子。”他便说：“这样具足功德、年纪轻轻的的儿子死了，你们为什么不悲伤呢？”听了这话，婆罗门为了说明自己不悲伤的理由，说道：巴利

8585.巴利

第86偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

85-8685-86. 其中，“蛇”是因为用胸口爬行，所以叫uraga（蛇）。这是蛇的别名。“老皮”是指因为衰老腐朽而变得老旧、陈旧的自己的皮，也就是蜕下的皮壳。“舍去而行，以此身”：就像蛇在树与树之间、木头与木头之间、树根与树根之间、石头与石头之间，把自己老旧的皮像脱紧身衣一样从身上褪下来，舍弃、扔掉之后，随心所欲地离去；同样，在轮回中流转的众生，因为旧业已经耗尽，就舍掉那已经衰朽的自身躯体而去，随业而去，由于再生而投生，这就是意思。他说“如是”，是为了显示儿子正在被焚烧的身体。在身体失去受用时，即对于他的身体以及其他人的身体，当这样失去受用、变得无用时。在亡者中，即从寿命与识离去之后。当死亡发生时，即当死去之时。因此，即因为正在被焚烧的身体由于识已离去，就像感受燃烧之苦一样，并不知道亲属的哭泣和悲叹，所以我不把这当作我的儿子而哭泣。“他已随其生趣而去”：如果死者不消失，那么对于死者，由于已作之业的力量，所应期待的生趣，他就在死后立即前往，他不期待先前亲属的哭泣和悲叹，而且多数情况下，先前亲属的哭泣并不能成就任何利益，这就是意趣。巴利

婆罗门这样讲了自己不悲伤的理由，显示出他善于灵活运用作意之后，化身为婆罗门的帝释天对那位婆罗门女说：“大娘，你那个死了的人，是你什么人？”“主人，我怀胎十月，用奶喂他，扶他学走路，把他养大，他是我的儿子。”“既然这样，做父亲的以男子气概不哭倒也罢了，可母亲的心天生是柔软的，你为什么不哭呢？”她听了这话，就讲起自己不哭的理由：巴利

8787.巴利

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他说了两首偈颂。其中，“不请自来”是指没有被召唤，也就是没有像“来吧，做我的儿子”这样被叫过来。“从那里”是指他先前所站的地方，也就是从他世。“来了”就是来到了。“未经允许”是指没有得到同意，也就是说，我们并没有像“去吧，孩子，去他世吧”这样放他走。“从这里”是指从此世。“已去”就是离开了。“如其所来”是指他以什么样的方式来的，也就是未经我们召唤就来了。“如其所去”是指他以同样的方式离去。正如他凭自己的业而来，也凭自己的业而去。以此说明业是属于自己的。“其中有什么可悲叹的呢”意思是，在这种无法自主的轮回流转中，面对死亡，究竟有什么好悲叹的呢？这说明悲叹是不合理的，智者不应这样做。巴利

听了那位婆罗门女的话之后，他问她的妹妹：“大姐，他是你的什么人？”“他是我的哥哥，主人。”“大姐，做妹妹的对哥哥总是有感情的，你为什么不去哭呢？”她也说出了不哭的理由——巴利

第89偈颂巴利

9090.巴利

他说了这两首偈颂。其中，“如果我哭泣，我会消瘦”的意思是：如果我哭泣，就会变得消瘦，身体枯槁。“在那之中，我又能得到什么果报呢？”意思是：在兄弟去世时哭泣，到底能有什么果报、有什么好处呢？因为哭泣，我的兄弟既不会回来，也不会因此往生善趣——这就是要表达的意思。“对亲戚、朋友与心爱之人，只会更增添我们的不乐”意思是：由于我的忧愁，我们的亲戚、朋友和心爱之人，会由此在兄弟死亡之苦之上更加不乐、更加痛苦。巴利

听了姐妹这番话，他问他的妻子：“他是你的什么人？”“是我的丈夫，我的主人。”“贤女，女人对丈夫是有感情的，丈夫死了就成了寡妇，无依无靠，你为什么不哭呢？”她也讲了自己不哭的原因——巴利

第91偈颂巴利

第92偈颂巴利

在这里，dārako 指的是不懂事的小孩。canda 指的是月轮。gacchanta 指的是在天空中向上运行的月亮。anurodati 是说哭求：“把我的车轮拿给我！”Evaṃsampadamevetanti 的意思是：凡是这样哀悼死者的人，他这份哀悼就是这样的情形——就像想抓住在天空中运行的月亮一样，对根本得不到的东西生起了贪求，这就是这句话的意思。巴利

听完妻子这番话，他就问那个女仆：“姑娘，他是你的什么人？”女仆说：“老爷，他是我的主人。”他说：“要是这样，那他一定打过你、使唤过你做事，所以我想，你是觉得‘我总算摆脱他了’，才不哭的吧？”女仆说：“老爷，请别这样说我，这话不合适。我的少主人非常有忍耐心、慈爱和悲悯，说话也得体，对我来说，他就像在怀里养大的儿子一样。”于是他又问：“那你为什么不哭呢？”女仆也讲了自己不哭的理由，说道：巴利

第93偈颂巴利

第94偈颂巴利

他说了这两首偈颂。其中，“正如，婆罗门，水一旦破碎，便无法再连接”的意思是：婆罗门，就像水罐被棍棒击打等打碎之后，就无法再接合、恢复原样。这里剩下的内容，因为和前面所说的道理相同，所以意思已经很清楚了。巴利

帝释天听完他们的话，心里很欢喜，说：“你们确实已经好好修了死随念，从今以后，你们不用再做耕田之类的活了。”于是他把他们的家变得满是七宝，又劝告他们说：“你们要不放逸地布施，守护戒律，做布萨。”他表明了自己的身份后，就回到了自己的住处。那些婆罗门等人也终生做布施等善行，死后往生到了天界。巴利

导师讲完这则本生故事，拔除了那位居士的忧箭之后，又为他开示了诸谛。在开示诸谛结束时，那位居士便证得了入流果。巴利