5. 彼岸品义注

208 段

第5品 彼岸品

序偈的注释

983“憍萨罗都城真可爱”是《彼岸道品》的序偈。这些偈颂的由来是这样的:据说在过去,波罗奈城住着一个木匠,他在自己的同行师父那里是独当一面的,他有十六个弟子,每个弟子又各有一千个学徒。这样算来,一共是一万六千零十七个师父和学徒,全都靠着波罗奈城过日子。他们到山边去,砍下树木,就在那里做出各种不同样式的楼阁,然后扎成木筏,顺着恒河运回波罗奈城。如果国王需要,就替国王造一层……乃至七层的宫殿献上;如果国王不需要,就卖给其他人,以此养活妻儿。后来有一天,师父心想:“靠木匠这门手艺,终究没法一直过日子,到了年老的时候,这活儿干起来太辛苦了。”于是他把弟子们叫来,说:“孩子们,去把优昙钵罗树之类木质松软的树砍来。”他们答应“好”,就把木材取来了。师父用这些木料做了一只木鸟,自己钻进木鸟里面,装好机关。那只木鸟就像金翅鸟王一样腾空而起,飞过树林上空,最后落在弟子们面前。这时师父对弟子们说:“孩子们,能造出这样的木制飞行器,就可以夺取整个赡部洲的王国。你们也去做这种飞行器吧,夺了王国,我们就能过好日子,靠木匠手艺过日子太苦了。”他们照做了,然后报告师父。师父问他们:“孩子们,我们夺哪个王国呢?”他们说:“师父,夺波罗奈国吧。”师父说:“算了,孩子们,别打这个主意。就算夺了那里,我们也摆脱不了‘木匠王’‘木匠太子’这种叫法。赡部洲大得很,我们到别处去吧。”

于是他们带着妻子儿女,登上木飞车,全副武装,朝雪山方向出发,进入雪山中一座城,直接出现在王宫里。他们在那里夺取了王位,为老师灌顶立为王。他因此出了名,被称为“木飞王”。那座城也因为他占领了,就得名“木飞城”,整个国土也一样。木飞王是位如法之君,副王和安置在大臣位置上的十六位弟子也是如此。国王以四摄事摄受那个国家,国土变得极其富庶繁荣,没有灾祸。城镇居民和乡村百姓对国王和国王的侍从极为敬爱,说:“我们得到了一位好国王,侍从们也好。”

有一天,从中印度来的商人们带着货物和礼物,来到了木飞城,拜见了国王。国王问他们:“你们是从哪里来的?”他们回答说:“陛下,我们从波罗奈城来。”国王在那里问清了所有情况,然后说:“请你们让我和你们的国王结为朋友吧。”他们答应了:“好的。”国王给了他们路费,到了他们要离开的时候,又郑重地嘱咐了一番,然后送他们走了。他们回到波罗奈城后,把这件事禀报给了那里的国王。国王下令击鼓宣告:“从今天起,对从木飞国来的商人免除关税。”又说:“愿木飞王成为我的朋友。”两位国王就这样成了未曾谋面的朋友。木飞王也在自己的城里击鼓宣告:“从今天起,对从波罗奈城来的商人免除关税,还要给他们路费。”之后,波罗奈王写信给木飞王,说:“如果在你的国土上出现了什么值得看、值得听的稀有之事,也请让我看到、让我听到。”木飞王也同样回信给他。就这样,两人约定好了,各自安住。有一次,木飞王那里出现了极为昂贵、极其柔软的毯子,颜色就像初升太阳的光芒。国王看到后想:“我要送给我的朋友。”他让象牙匠雕刻了八个象牙匣子,把那些毯子装进匣子里,又让漆匠在外面做成漆球的样子,把八个漆球放进一个盒子里,用布包好,盖上国王的印玺加封,然后派大臣送去,交代说:“交给波罗奈王。”并附上一封信:“这件礼物要在城中央,由大臣们围绕观看。”

他们到了之后,把东西交给了波罗奈王。国王读了信,把大臣们召集起来,在城中央的王宫广场上打破封印,去掉包装,打开盒子,看见八个漆球,心想:“我的朋友送漆球给我,简直像把漆球送给玩漆球的小孩一样。”他觉得受了轻慢,就拿起一个漆球朝自己的座位砸去。漆皮立刻裂开,象牙匣也裂成两半。他看见里面有毯子,就把其余的也打开,结果全都一样。每一张毯子长十六肘,宽八肘。毯子铺开后,王宫广场就像被阳光照亮了一样。大众看到后,纷纷弹指赞叹,还挥动衣服,满心欢喜地说:“我们国王那位没见过面的朋友木车王,送来了这样的礼物,结交这样的朋友才像样。”国王叫来估价师,给每一张毯子估价,结果全都贵重得无法估量。于是他想:“后送礼的人,应该送比先前收到的礼更贵重的东西。我的朋友送来了无价之宝,我该送什么给朋友呢?”那时,迦叶世尊已经出世,正住在波罗奈城。国王心里便想:“除了三衣之宝,再没有更殊胜的宝物了。好,我就把三衣之宝已经出世的消息送给我这位朋友吧。”于是——

佛陀出现在世间,是为了利益一切众生;

法已经出现在世间,为了给一切众生带来安乐;

僧团已经出现在世间,是无上的福田。

他把这首偈颂,连同一位比丘从凡夫一直修行到证得阿罗汉果的整个过程,叫人用天然朱砂写在金箔上,装进一个七宝做成的盒子;再把这个盒子装进摩尼宝盒,摩尼宝盒装进猫眼石盒,猫眼石盒装进红宝石盒,红宝石盒装进金盒,金盒装进银盒,银盒装进象牙盒,象牙盒装进檀香木盒;然后把檀香木盒放进一个大箱子,用布把箱子包好,打上封记。接着,他命人准备一头正值壮年、训练有素的良象,用金幢、金饰装扮它,再覆上金网,在象背上铺好座席,把箱子安放在座席上。象上撑着白伞,人们用各种香料、鲜花等供养,所有乐师和歌者齐声唱诵成百首赞歌。他就这样亲自护送,一路把道路装饰得庄严整齐,直到自己国家的边界。到了那里,他停下来,派使者给邻近各国的国王送去礼物,并交代说:“应当像这样恭敬地把这份礼物传下去。”那些国王听说后,都来到路上迎接,一路护送,直到木飞国的国境。

持薪王听说后,也亲自走到半路迎接,同样恭敬供养,把他迎进城里,召集大臣和民众,在王宫广场上解开包裹的布,打开箧子,看到里面的盒子,于是一层层打开所有盒子,最后看到金板上的文字,心想:“我的朋友送来了历经十万劫都极难遇到的珍贵礼物。”他满心欢喜,又想:“听说佛陀出现于世,这是以前从未听过的事,我何不前去拜见佛陀、听闻正法呢?”于是对大臣们说:“听说佛、法、僧三宝已经出现在世间,你们觉得该怎么办?”大臣们回答说:“大王,请您留在这里,我们先去打听消息。”

于是,那一万六千名随从跟着十六位大臣,向国王行礼后说:“如果佛陀已经出现在世间,我们就不再回来见面;如果还没出现,我们就回来。”说完就出发了。国王的外甥随后也向国王行礼,说:“我也要去。”国王叮嘱他:“孩子,你到了那里,弄清楚佛陀有没有出世,再回来告诉我。”他答应说“好”,就跟着去了。他们所有人一路走,每处只住一晚,最后到了波罗奈城。可他们还没到,世尊就已经般涅槃了。他们在整个寺院里到处找,问:“谁是佛陀?佛陀在哪里?”见到世尊的亲传弟子,就上前打听。弟子们告诉他们:“佛陀已经般涅槃了。”他们悲叹道:“唉!我们走了这么远的路来,连见一面都没赶上!”接着又问:“尊者,世尊有没有留下什么教导?”弟子们回答:“有的,居士们。应当皈依三宝,受持五戒,奉行具足八支的布萨,应当布施,应当出家。”他们听了以后,除了那位外甥大臣,其他所有人都出家了。那位外甥则带着受用遗物,朝持薪王的国家方向回去了。所谓受用遗物,就是菩提树的叶子、袈裟等东西。而他则带着世尊的滤水器,以及一位既是持法者又是持律者的长老一起上路,一路走回城里,向国王禀报:“佛陀已经出现在世间,也已经般涅槃了。”并把世尊留下的教导转告给国王。国王前去拜见那位长老,听了法之后,建造了寺院,安立了塔,种下菩提树,皈依三宝,受持五戒,奉行具足八支的布萨,行布施等善业,终身如此,命终后投生到欲界天。那一万六千人出家后,以凡夫的身份命终,也都成了那位国王的眷属。

他们在天界度过了一尊佛的间隔之后,当我们的世尊还没有出现时,就从天界死去,他们的老师投生为波斯匿王父亲的国师之子,名叫“婆和利”。他具备三种大人相,精通三部吠陀,父亲去世后继承了国师的职位。其余三万二千人也都在舍卫城的婆罗门家族中投生。其中十六人是上首弟子,在婆和利身边学习技艺,其余一万六千人则跟随这十六人学习。就这样,他们所有人又再次聚集在一起。大憍萨罗王也去世了,于是人们为波斯匿灌顶,立他为王。婆和利也成了他的国师。国王把父亲留给他的以及其他的财物都赐给了婆和利,因为国王年幼时也曾在婆和利身边学习技艺。后来,婆和利对国王说:“大王,我要出家。”国王说:“老师,有您在,就像我的父王还在一样,请您不要出家。”婆和利说:“不必了,大王,我还是要出家。”国王劝阻不住,便请求说:“那么请您早晚都能让我见到您的地方——就在王苑里出家吧。”老师便带着一万六千随从和十六位弟子一起出家成为苦行者,住在王苑里。国王以四种资具供养他们,早晚都前去拜见侍奉。

有一天,弟子们对老师说:“住在城边其实很受打扰。老师,我们到人少的地方去吧。出家人住在偏远的坐卧处,帮助很大。”老师答应了,说“好”,就去禀告国王。国王劝了三次也拦不住,只好给了二十万钱币,又命令两位大臣:“这些修行人想住在哪里,你们就在那里给他们建一座修行精舍。”于是,老师在一万六千零十六个结发修行者的围绕下,由大臣们护送,从北方地区往南方地区走去。阿难尊者在结集时,为了交代《彼岸道品》的缘起,就着这件事说了下面这些偈颂。

其中,“憍萨罗人的城”是指憍萨罗国的都城,也就是舍卫城。“无所有”是指无所有的状态,也就是远离一切占有物和资具。

984那位婆罗门住在阿湿波王与阿罗迦王两国领土的附近,也就是两国边境相接的地方,意思是两国国土之间的地带。在瞿陀婆利河畔,就是瞿陀婆利河的岸边。那条瞿陀婆利河在那里分成两道,形成了一座宽三由旬的河中岛,岛上到处覆盖着毕钵罗树林,从前萨罗邦伽等人都住在那里,指的就是那个地方。据说他看见那片地方后,就对大臣们说:“这是从前沙门住过的地方,很适合出家人居住。”大臣们为了取得那块土地,给了阿湿波王十万金,又给了阿罗迦王十万金。两位国王就把那一带连同另外大约两由旬的地方,总共约五由旬的区域都给了他们。据说那片地方正好处在两国边界之间。大臣们在那里建好庵舍,又从舍卫城运来其他财物,安置好供托钵的村庄后才离开。以捡拾落穗和果实为食,意思是靠捡拾落穗的行持,以及靠树林里的根果维持生活。因此说:“依靠他,出现了一个广大的村落。”

985这里说的“依于彼”,是指依靠那个瞿陀婆利河岸,或者指依靠那位婆罗门;这里用属格表示受用关系,意思是“以它为所依”。所谓“以由此产生的收入,举行大祭”,是说在那个村子里,靠耕作等方式一年产生了十万金的收入。家主们拿着这些收入,去到阿湿波王那里,禀告说:“请大王享用这份收入。”国王说:“我不享用,你们拿去献给老师吧。”老师自己也没有收下,而是用它来操办布施的祭供。他就这样年复一年地施舍。

986“大祭”这句偈的意思是:他就这样年复一年地举行布施的祭供。有一年,他办完那次大祭后,从村里出来,又回到了自己的净修林。进了草屋后,他坐下来,随喜那场布施:“布施得很好,确实布施得很好。”就在他这样回到住处时,另一个婆罗门来了,他是被一个年轻婆罗门女派来的。那女子不愿在家里干活,就说:“这位婆罗门啊,婆和利住在瞿陀婆利河岸边,年年施舍十万钱。你去向他讨五百钱,给我带一个婢女回来。”

987-8脚底磨破:因为赶路,脚掌被磨伤了;或者脚跟碰脚跟、脚踝碰脚踝、膝盖碰膝盖,这样把脚磨伤了。问安乐和善好:就是问安乐和善好,问的是:“婆罗门,你安乐吗?你还好吗?”

989-91“请允许”就是请认可、请相信。“以七种方式”就是用七种做法。“一番造作之后”是说:他拿了牛粪、林中的花、香茅草等,一次又一次快步走到婆和利修行处的门口,用牛粪涂地,撒上花,铺上草,再用水瓶里的水洗左脚,往前走大约七步,一边摸着自己的脚底——说的就是他做了这样一套装模作样的把戏。“他说出了可怖的话”是说他说了让人害怕的话,意思是他说了那首偈颂:“如果我乞求……”。“受苦”是指生起了忧恼。

992-4他憔悴:他心里想“他这话说不定哪天会成真”,于是就憔悴了。天神:就是住在净修林里的天神。在头上或头破时:就是在头顶上,或者头部破裂的时候。

995-6“Bhotī carahi jānāti”就是“如果您知道”。“Muddhādhipātañca”就是“以及头破”。“Ñāṇamettha”就是“我对此有智”。

998“Purā”(以前)指二十九岁的时候。不过,当婆罗门婆和利住在瞿陀婆利河畔时,过了八年,佛陀才出现在世间。“Apacca”(后裔)就是后代。

999已证得一切神通与力的人:就是由一切神通而获得力量,或者已经获得一切神通和诸力。已解脱:指心把所缘作为对象而运转时,已从中解脱出来。

1001-3“有忧”是说他有忧愁。“大慧者”是说智慧广大。“最上广慧者”是说具有最上、广大的智慧,或者说是在众生中喜爱最胜智慧的人。“离轭者”是说已卸下重担,意思就是无与伦比。

1004-9通达密咒者,即通达吠陀者。你们看,你们看那些不知道的人。相,即诸相。已解说,即已讲说,意谓已详细阐述。已圆满,即已完备,意谓已十足圆满。以法教诫,即以法教导。

1011关于出生、姓氏和相:就是“我出生多久了”,以及我的出生、姓氏和相。关于密咒和弟子:就是我精通的吠陀,以及我的弟子们。关于只用心来问:这七个问题,你们只用心来问就好。

1013-8提舍弥勒,这是同一个人,只是用名和姓来称呼他。两者,就是指两个人。各有徒众,是说他们各自都有自己的徒众。往昔习气所熏,是说他们过去在迦叶世尊的教法里出家,因为过去履行往来义务等善业习气,心被熏染。摩希沙提城,是指名叫摩希沙提的城,也就是说他们进入了那座城,其他地方也应当这样理解。哥达,是哥达城的名字。林名,被称为林城,也有人说叫林舍卫。据说,那十六位结发外道就这样从林舍卫到达憍赏弥,又从憍赏弥到达萨咖答,随行的大众大约有六由旬那么长。

1019这时,世尊心想:“婆和利的这些结发者正带着大批人一起来,但他们的根器还没成熟,这个地方也不适合他们。摩揭陀国的石塔庙对他们才合适。在那里,我为他们说法时,大众中将会有法的证悟;而且他们一座座城走过来,会带着更多人一起来。”于是,世尊在比丘僧团的围绕下,从舍卫城出发,向王舍城走去。那些结发者也到了舍卫城,进入精舍,到处打听:“谁是佛陀?佛陀在哪里?”他们走到香室附近,看见世尊留下的足迹,便说:“贪欲者的足迹应该是隆起的……(中略)……已揭开遮蔽者的足迹就是这样的”,于是断定“他是遍知一切的佛陀”。世尊也一路次第进入西陀毗、迦毗罗卫等城,聚集了大批人,最后到了石塔庙。那些结发者也同时从舍卫城出发,进入所有这些城市,最后也到了石塔庙。因此才这样说:“憍赏弥、娑鸡多,还有舍卫城这座最上之城,西陀毗、迦毗罗卫……”等等。

1020这里,“摩揭陀城”指的就是王舍城。“石塔”过去是建在一块大石头上的天神住处。世尊出世以后,那里成了精舍。但因为沿用旧名,仍然叫做“石塔”。

1021那些结发者为了尽快追上世尊,傍晚走的是早上走过的路,早上又走傍晚走过的路。听说“世尊在这里”之后,他们心里生起极大的喜悦和欢欣,就登上了那座塔庙。所以经文说“他们急忙登上山”。

1024阿耆多看见世尊坐在帝释天在巴沙那迦塔庙里建的大殿堂中。世尊以“圣者们,还过得去吧?”这样的话问候他之后,他也用“过得去,乔达摩贤者”等话作了回应。接着,这位最年长的弟子阿耆多站在一旁,满心欢喜,问起了关于心意的问题。

1025在这里,“指示”就是像问“几岁”那样明确地问。“出身”就是问“请说说我们老师的出身”。“到彼岸”就是走到终点、彻底完成。

1026-7一百二十岁:就是一百岁再加二十岁。关于相:指大人之相。在这里以及接下来那些传说等内容里,意思是说没有欠缺;或者把后面的词引过来,理解为他在这些方面达到了究竟。他教五百人:意思是那五百个天性原本就懒惰迟钝的年轻人,他亲自教他们咒语。于自法:有人说是指婆罗门法,这里说的就是三明者的圣典。

1028诸相的审察即是诸相的详述,问:“他身上的那三种相是哪些?”

1030-31问者:正在提问的这个人,此问话向谁显现?也就是在天、人等众生当中,是哪一种人能够想到这样的问话?

1032-33婆罗门这样听完五个问题的解答后,为了问剩下的两个问题,就说道:“头和破头者。”于是世尊为他解答,说了这首偈颂:“无明是头。”在这里,因为对四圣谛无知的无明是轮回的头,所以世尊说“无明是头”。又因为证得阿罗汉道的明,与自身俱起的信、念、定、欲求、精进等素质相结合,使诸根达到一味的状态,所以它能击破那个“头”,因此世尊接着说“明是破头者”等话。

1034-8听了这个问题的解答之后,因为生起了极大的喜悦而变得坚定,不再消沉,身心都达到振奋昂扬的状态,这就是这段话的意思。他顶礼之后,诵出了“婆和利”这一偈。那时,世尊出于慈悲,为他说了“已得安乐者”这一偈。说完之后,又以一切知者的身份,作出了“为婆和利及其……”的邀请。其中,“一切”指的是无一遗漏的全部一万六千人。其中,“他向如来请问”:指的是在那石板塔庙那里,或在那大众当中,或在那些已被邀请的人当中,阿耆多最先提问。其余各偈的含义都很明白。

《胜义光明》这部《小部》注疏中,

《经集》注疏中“事由偈颂解说”这部分到此结束。

《阿耆多经》的注释

1039在那个问题里,“被覆盖”就是指被遮蔽。你说“涂抹物”是什么意思?你是在问,什么是这个世界的涂抹物?

1040悭吝和放逸使人不显现:因为悭吝和放逸的缘故,所以不显现。悭吝使他无法通过布施等功德显现出来,放逸则使他无法通过持戒等功德显现出来。渴爱是涂抹物:这个世间的渴爱,就像沾在猴子身上的猴胶,是猴子的涂抹物。苦:就是生等种种苦。

1041诸流在一切处流动:在一切色处等诸处,渴爱等诸流不断流动。什么是它们的阻挡?什么是它们的障碍、什么是它们的守护?请说防护:请说那被称为阻挡的防护。以此问的是有余断。诸流以什么被关闭?这些流以什么法被关闭、被截断?以此问的是无余断。

1042正念能挡住它们,说的是与观相应的念。当观察诸善法的去向时,正念就是挡住那些水流的东西。我说守护那些水流,意思就是:我说的正是这个正念,它守护那些水流。所谓“这些流被慧关闭”,是说依靠能彻底通达色等事物无常等性质的道慧,这些流就完全被关住了。

1043在“慧与念”这个问偈里,应当这样理解它的简要含义:你所宣说的慧,以及念,还有除此之外剩下的名色,这一切在哪里灭尽?你被问到这个问题,请为我解说。

1044关于回答的偈颂,因为慧和念本身就包含在“名”里面,所以没有把它们单独列出来。这里的简要意思是:阿耆多,你问我“这一切在哪里灭尽”,我告诉你,就是在名与色毫无剩余地灭尽的地方。因为识灭了,名色就在那时灭尽,不前不后,同时止息。就在识灭的当下,它们灭尽;识灭了,它们的灭也就成立。这就是说,它们不会超出识灭之外。

1045到这一步,通过“dukkhamassa mahabbhayaṃ”这句话,已经显示了苦谛;通过“yāni sotānī”这句话,显示了集谛;通过“paññāyete pidhiyyare”这句话,显示了道谛;通过“asesaṃ uparujjhatī”这句话,显示了灭谛。就这样,虽然已经听闻了四谛,却还没有证得圣者的境地,于是进一步追问有学和无学的修行道路,说出了“ye ca saṅkhātadhammāse”这首偈颂。其中,“saṅkhātadhammā”是指以无常等角度观照了的法,这是对阿拉汉的称呼。“Sekhā”是指还在修学戒等学处的其余圣者。“Puthū”是指众多众生。“Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhi”的意思是:你这位智者,我询问这些有学和无学者的修行道路,请为我解说。

10461046. 接着,世尊因为诸有学必须从断除欲贪盖开始,断除一切烦恼,所以用“诸欲”这半颂开示有学的行道。它的含义是:对于“诸欲”这些事,不应以烦恼欲去贪求;舍弃身恶行等令心混浊的诸法,心就不混浊。然而,无学者已经以无常等观察衡量了一切行,于一切法善巧,并因身随念、念住等而具念,又因身见等已被破除,成就了比丘的身份,在一切威仪中游行,所以用“善巧”这半颂开示无学的行道。其余各处都很明显。

世尊就这样以阿罗汉果为顶点,把这次开示讲到了圆满。开示结束时,阿耆多和一千名弟子一起安立在阿罗汉果中,另外还有好几千人获得了法眼。就在阿逸多尊者和他的上千弟子证得阿罗汉果的那一刻,他们的鹿皮衣、发髻、树皮衣等全都消失了。他们全都穿着神通变化出来的钵和袈裟,头发只剩两指长,成为“善来比丘”,双手合掌礼敬世尊,然后坐在一旁。

《胜义光明》这部《小部》注疏中,

《经集》注释中《阿耆多经》的注释到此结束。

2. 《提舍弥勒经》的注释

1047“Kodhasantussito”等偈颂就是《提舍弥勒经》。它的起因是什么?所有经的起因都是提问。那些婆罗门因为世尊允许他们说“已经给你们机会了,你们问吧”,就各自提出了自己的疑问。世尊对他们所问的一一作了解答。应当知道,这些经正是以提问为起因的。

阿耆多的提问结束后,摩伽罗阇就开始这样提问:“要怎样观察世间,死神之王才看不见?”世尊知道“他的根器还没成熟”,就拒绝了,说:“摩伽罗阇,你先停下,让别人来问。”于是提舍弥勒为了提出自己的疑问,诵出了“Kodha”开头的偈颂。其中,“kodha santussito”意思是“谁在这里感到满足”;“iñjitā”指渴爱和见解的躁动;“ubhantamabhiññāya”指彻知两端;“mantā na lippati”意思是以慧而不染着

1048-9世尊为了说明这个意思,说了以“诸欲”开头的两首偈颂。其中,“于诸欲中修梵行”是指:看见了诸欲的过患之后,具备以正道为梵行的人,也就是在诸欲中修梵行的人。到这里为止,显示的是“满足者”;而“离渴爱”等词句,显示的则是“不动者”。其中,“审察而寂灭”是指:以无常等方式审察诸法之后,通过离贪等而达到寂灭。其余部分,因为在各处已经讲过,所以很清楚。

世尊就这样以阿罗汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,这位婆罗门和一千名弟子一起证得阿罗汉果,另外还有数千人生起了法眼。其余部分和前面一样。

《胜义光明》小部注疏

《经集》注释书中《提舍弥勒经》的注释到此结束。

3. 《富那迦经》的注释

10501050.《知者经》——也就是《富那迦经》。这一部也是在拒绝了摩伽罗阇之后,按照前面同样的方式讲说的。其中,“见根本者”是指见到不善根等的人。“仙人”是指那些名叫仙人的结发者。“祭祀”是指应当布施的东西。“他们安排”是指他们寻求。

1051“Āsīsamānā”的意思是贪求色等对象。“Itthatta”是指贪求这种状态,也就是想要得到人等存在状态,这就是这里要表达的意思。“Jaraṃ sitā”是指依赖老。这里用“老”来代表整个轮回中的一切苦。因此,这说明他们依赖轮回之苦,根本无法从其中解脱,却还是照样去安排祭祀。

1052世尊啊,那些在祭祀之道上不放逸的人,是否已经超越了生和老呢?这里说的“祭祀之道”就是指祭祀本身。这段话的意思是:他们是否在祭祀中不放逸,一边操办祭祀,一边渡过了轮回之苦呢?

1053所谓“希求”,就是渴求获得色身等。“称赞”,就是用“善施、净施”这类话去赞扬祭祀等。“喃喃祈求”,就是为了获得色身等而开口祈求。“献供”,就是给予。“因欲而喃喃祈求、因得而贪求”,是指因为获得了色身等,就一再贪求诸欲,说“啊,但愿这些归我们所有”,在其中增长渴爱,这就是这里要表达的意思。“勤修祭祀”,是指一心投入祭祀。“被有贪染污”,是指他们就这样通过希求等,被有贪所染;或者说,他们被有贪染污后,做这些希求等事,因此没能渡过生等轮回之苦,没能超越。

1054-5无我慢吗?那么现在还有谁已经渡过了呢?以知见而思维,就是指用智慧去观察、推究。远的和近的,就是远的和近的,也就是他人的生命与自己的生命等,这些远的和近的,这样说就是这个意思。离烟,就是远离了身恶行等这些烟。无恼,就是远离了贪等烦恼。他渡过了,就是说像这样的阿拉汉渡过了生与老。这里剩下的内容都很明白易懂。

世尊同样是以阿罗汉果为顶点来宣说这部经的。说法结束时,这位婆罗门也和一千名弟子一起证住了阿罗汉果,另外还有数百人生起了法眼。其余部分和前面所说的一样。

《胜义光明》小部注释

《经集》注释中,富那迦经的释义到此结束。

4. 弥德古经的释义

1056“我问”是《弥德古经》的开头。在那里,“我想你是极智者、已修习者”,意思就是我这样认为:“这位是极智者”,以及“这位是已修习者”。

1057“你问”这里,“a”只是用来补足音节的虚词,意思就是“你问”。“我将依照了知而宣说”,意思是:像了知那样宣说,我就这样来宣说。“诸苦依止而生起”,意思是:以渴爱等依止为因,生起生等种种苦。

10581058. 当诸苦以所依为根源而生起时,就有“yo ve avidvā……”这些偈颂。其中,“了知”(pajānanti)是指以无常等角度来了知诸行。“随观苦的生起因”(Dukkhassajātippabhavānupassī),就是随观轮回之苦的生起原因,也就是“所依”。

1059忧愁和悲泣,就是忧愁与悲泣。正因为如此,正如众生以各种方式了知,此法也就以各种方式通过施设安立而成为被了知的法。

1060-61我将为你宣说涅槃法,以及导向涅槃的修行之道。所谓“于所见法中”,是指于所见到的苦等诸法,或者就在这现有的自身之中。“不依传闻”,是指自己亲证。“了知之后”,是指以“一切行无常”等方式,如实观察思维而了知此法之后。“我欢喜你所说的”,是指我希求你那些阐明如上所说之法的言语。“最上之法”,是指我也欢喜这最上的法。

1062在“上、下、横、中”这句里,“上”指未来,“下”指过去,“横和中间”指现在。在这些未来、过去、现在之中,对于“欢喜、执著住处和造作之识”,你要断除对这些上、下等的渴爱、邪见执著和造作之识;断除之后,不要住立于“有”。这样一来,就不会住立于两种“有”。在“panujja”这个词作“应当断除”来解释时,它和“panudehi”相连;而在作“断除之后”来解释时,它只和“不住立于有”相连。意思就是:断除了这些欢喜、执著住处和识之后,就不会住立于两种“有”。

1063-4断除了这些,不再住立于“有”中的人,就是“如是而住”这首偈颂所说的内容。其中,“就在这里”指的是在这教法之中,或者指在这现有的生命体之中。“善说啊,乔达摩无依止”这句里,“无依止”指的是涅槃。那位婆罗门就是针对涅槃,向世尊称呼说:“善说啊,乔达摩无依止。”

10651065. 不只是断除了苦而已——“te cāpi”这首偈颂说的就是这个。其中,“aṭṭhitaṃ”是指恭敬地,或者是指恒常地。“Taṃ taṃ namassāmī”意思是“我礼敬他”,因此“tasmā taṃ namassāmi”意思是“因此我礼敬他”。“Samecca”是指走近、来到之后。“Nāgā”是对世尊的称呼。

10661066. 这时,世尊虽然已被那位婆罗门认定为“世尊确实断除了苦”,但他并不把自己牵扯进去,而是以一位已经断除苦的人的身份来教导他,说了“yaṃ brāhmaṇa”这首偈颂。它的意思是:你应当亲自证知、亲自了知:“这位婆罗门,因为已经除遣了恶,所以是婆罗门;因为已经通达了知见,所以是知吠陀者;因为无所拥有,所以是无所有;因为对欲与有都不执著,所以是在欲有中无执著者。”他确实已经渡过了这暴流,已经到达彼岸,没有荒芜,没有疑惑。

10671067. 还有什么更进一步的?“vidvā ca yo”这首偈颂(说明了这一点)。其中,“idha”指在这个教法之中,或者指在自己的身心之中。“visajjā”指舍弃之后。其余部分在各处都很清楚。

世尊就这样也以阿拉汉果为最高点来开示这部经。开示结束时,同样发生了像前面所说的法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中《弥德古经》的注释到此结束。

5. 《陀多迦经》的注释

1068-9“我请问”等偈颂,就是《陀多迦经》。其中,“我渴望言语”意思是我渴望说话。“为自身的涅槃应当修学”意思是:为了自己贪等烦恼的止息,应当修学增上戒等。“如是”是指从我口中说出的。

1070听完这番话,陀多迦满心欢喜,一边赞叹世尊,一边请求解开疑惑,说出“我看见”这首偈颂。其中,“我看见在天人世间”意思是我看见在天界与人间。“我礼敬那一位”意思是礼敬这样一位世尊。“请解脱”意思是请让我解脱。

10711071. 于是,世尊为了说明只依靠自己就能从疑惑中解脱,以渡过暴流为切入点,诵出了“我不”这首偈颂。其中,“我不堪忍”的意思是我不能忍受、我做不到,也不会去努力。“为了解脱”是为了解脱。“疑惑”就是心存疑虑。“渡过”是你应当渡过的意思。

1072-5听完这番话,陀多迦更加欢喜,一边赞叹世尊,一边请求教诫,说出“梵天,请教诫”这首偈颂。其中,“梵天”是对最胜者的称呼。他用这个称呼来对世尊说话,说道:“梵天,请教诫。”“远离法”指远离一切行的涅槃法。“无恼害”指不遭受种种逼迫。“唯住于此”即安住在此处。“无依著”即无所执著、无所依止。从这里往后的两首偈颂,和《弥德古经》里所说的一样。唯一的不同是,那里说的是“法”,这里说的是“寂静”。第三首偈颂的前半部分也和那里所说相同;后半部分中,“执著”指粘着之处,所谓“缠缚”即是说粘着。其余各处意思都很明白。

世尊就这样也以阿拉汉果为最高点来开示这部经。开示结束时,同样发生了像前面所说的法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中〈陀多迦经〉的注释到此结束。

第6篇 优波私婆经的注释

10761076.《一者言经》即《优波私婆经》。其中,“大暴流”指巨大的洪流。“无依者”指不依止任何人或法。“我不能”意为做不到。“所缘”指依止处。“那所依者”即所依止的某个人或法。

1077现在,因为那位婆罗门虽然证得了无所有处定,却不知道这种寂静的定也还是一种依赖,所以世尊为了给他开示这种依赖以及更进一步的出离之道,便说出了以“无所有处”为主题的偈颂。其中,“观察”是指:以正念进入那无所有处定,出定之后,以无常等角度来观察。“以无所有为依赖”是说:把那种以“什么都没有”为状态而运行的定作为所缘。“你应渡过暴流”是说:从那时起,通过所生起的观,按照相应的方式渡过四种暴流。“以疑”是指伴随着种种疑惑。“昼夜观察爱尽”意为日夜显明涅槃而观察。以此为他说现法乐住。

1078-9现在,听到“舍离了诸欲”之后,他观察自己通过镇伏而舍断的诸欲,便说出“于一切”这首偈颂。其中,“舍弃了其他”是指:舍弃了比无所有处定更低的六种定。“在诸想解脱中为最上”是指在七种想解脱中,以无所有处定为最上。“若他于此不舍而住”是在问:那个人是否就这样不离开无所有处梵天界而安住?接着,世尊认可他能安住长达六十千劫,便说出了第三首偈颂。

1080他听世尊这样说了那个安住之处后,现在为了问它是常住还是断灭,说出“若他住立”这首偈颂。其中,“乃至众多年岁”是指多到数不清的年岁,也就是“一大堆、一聚”的意思。也有版本读作“pūgampi vassānī”,那里因为格的变化,要把属格当成主格来理解;或者把 pūga 解释为“多”。也有读作“pūgānī”的,但最早的读法最好。“他就在那里成为清凉寂静的解脱者”的意思是:这个人就在无所有处定中,从种种苦中解脱,达到清凉寂静,就像证得涅槃一样,成为常住而安住吗?他问的是断灭:“像这样的人,他的识会从此灭去吗?还是说,这样的识因为无执取而般涅槃,成为断灭?”或者他也在问结生:他还会不会再有结生?

10811081. 于是,世尊既不追随断见,也不追随常见,为了说明生在那里的圣弟子如何不执取而般涅槃,便说出“如火焰”这首偈颂。其中,“到达灭没”意思是:走向消逝。“不被称为”意思是:不再有“去了某个地方”这样的说法。同样,“如是牟尼从名身解脱”意思是:如此生在那里的有学牟尼,本来早已从色身解脱;他在那里生起第四道,彻底了知法身之后,又从名身解脱,成为俱分解脱的漏已尽者。他到达了所谓“无取着般涅槃”的灭没,不再被称为“刹帝利”或“婆罗门”等等。

1082这时,他听到“到达灭没”这句话后,没有如理地把握它的含义,便说出偈颂:“那灭没者”。这首偈颂的意思是:他是已经灭没了,还是根本不存在?或者是以永远常住的本性,成为无病、不变易之法?贤善的牟尼啊,请您为我这样记说。为什么呢?因为这一法确实已被您透彻了知。

10831083. 这时,世尊为了说明他不能被那样描述,说了“于灭没者”这首偈颂。其中,“于灭没者”指无取著而般涅槃者。“没有量度”指没有色法等的衡量标准。“以何言说他”指以贪等烦恼来言说他。“于一切法中”指在一切蕴等诸法中。其余各处都显而易见。

世尊就这样以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束的时候,所生起的法的现观也和前面所说的一样。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中〈优波湿婆经〉的注释到此结束。

第七篇《难陀经》的注释

1084-5《难陀经》以“世间有……”等偈颂开头。其中第一首偈颂的意思是:世间的人,比如刹帝利等,针对邪命外道、尼干陀等,说“有牟尼”。他们这样问:到底怎样呢?他们是把因为禅那、等至等智慧而生起的人,称为“具足智慧”的牟尼吗?还是把以种种粗苦生活方式为内涵的人,称为“具足生活”的牟尼呢?于是世尊否定这两种说法,为了显示真正的牟尼,而说了“不以见”这首偈颂。

1086-7现在,为了断除那些主张“由见等而得清净”者的疑惑,问出“凡这些……”这句。其中,“以种种方式”是指通过祭典、祥瑞等种种方式。“自制而行”是指自制、防护而行。接着,为了显示并没有那样的清净,世尊说出了第二首偈颂。

1088-90听了“他们没能渡过去”之后,现在他想听已经渡过去的人,于是就问“凡这些……”。接着,世尊为了以已渡暴流者的方式,让他看到已经渡过生老的人,说出了第三首偈颂。其中,“覆盖”是指被遮住、被缠裹。“于这些”是指在这些人当中。“su”只是个语助词。“遍知爱”是指通过三种遍知来了知爱。其余部分因为前面已经讲过,所以很容易明白。

就这样,世尊以阿拉汉果为最高点结束了这次说法。说法结束时,难陀对世尊所说的话感到欢喜,便说了一首偈颂:“我对此感到欢喜。”在这里,也同样发生了像前面所说的那样对法的现观。

《显扬真义》小部注

《经集注》中《难陀经》的解说到此结束。

第八 黑马经的解说

1091-41091-4.“往昔他们解说”等偈颂属于《黑马经》。其中,“往昔他们为我解说”是指婆和利等人从前为我解说了他们各自的主张。“在乔达摩的教法之前”是指在乔达摩的教法之前,那是更早以前的事。“那一切只是寻思的增长”,意思是那一切都只是让欲寻思等增长而已。“摧破爱”就是灭尽爱。于是,世尊为了开示这个法,说了“于此”这两首偈颂。其中,“了知此故,凡具念者”是指:对那不死的涅槃境界,以“诸行无常”等方式进行观照,逐步了知之后,那些依身随观等念住而安住正念的人。“于现法寂止”则是因为已了知法、已见法,并因贪等烦恼的寂灭而达到寂止。其余各处都很清楚。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《显扬真义》小部注

《经集注》中《金马经》的注释到此结束。

第9篇 都提耶经的注释

1095“诸欲之中”等语,是《都提耶经》。其中,“他的解脱是怎样的”,是在问:他应当得到的解脱是怎样的?现在,世尊为了显示他没有别的解脱,说出第二首偈颂。其中,“他没有别的解脱”,意思是:他没有别的解脱。

1097-8即使已经这样说了“渴爱的灭尽就是解脱”,他仍然没有领会这个意思,于是又问道:“他是无所愿求,还是有所愿求呢?”这里“或者以慧计度”的意思是:他还是用等至智等智慧,去虚构渴爱的妄想或见的妄想呢?于是世尊为他解说这一点,说出了第二首偈颂。其中“欲有”是指在欲与有之中。其余部分在各处都很清楚。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中《都提耶经》的注释到此结束。

第10章 《劫经》的注释

10991099.“在轮回中间”云云,出自《劫经》。其中,“在轮回中间”是说:因为对轮回的前际和后际都没有智慧,所以称为处在中间的轮回。“存续”是指那些正在存续的众生。“愿此不再有”意思是:愿这苦不再生起。

1101-2接着,世尊为了说明这个义理,诵出了三首偈颂。其中,“无所”是指与“有所”相对的一面。“无取”是指与“取”相对的一面,也就是说,是有所与取的止息。“无匹”是指没有能与之相比的明灯,也就是最胜者。“他们不是魔罗的随从”是说他们不是魔罗的随行者、仆役或弟子。其余各处都很容易明白。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《胜义光明》小部注释

《经集》注释中《Kappa经》的释义到此结束。

第十一 《阇都干耳经》的注释

1103-4“Sutvānahanti”是《阇都干耳经》的引文。其中,“sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ”的意思是:我依照“彼世尊确实是阿拉汉……”这样的方式,听闻了那位英雄、对诸欲无欲求的佛陀——他因为对诸欲无所欲求,所以是“不欲乐者”。“akāmamāgamiṃ”:我是为了向无欲的世尊请问而来。“sahajanettā”指俱生眼,也就是与生俱来的一切知智之眼。“Yathātacchaṃ”即如实。“brūhi me”是“请告诉我”——这是再次恳请而说;恳请的人即使说上千次也会说,何况两次呢。“Tejī tejasā”:具足威力者以威力,以威力征服。“Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānaṃ”:我就在这个世间,能了知那舍断生与老的法。

1105-7于是世尊为了给他讲说这个法,说了三首偈颂。其中,“把出离看作安稳”,是指把涅槃以及通向涅槃的道路看作“安稳”。“已被执取”,是指被渴爱和邪见抓住。“无依著”或者“无所依”,意思是应当放下、应当解脱。“你不要有”,就是你不要让它存在。“有所”是指贪等任何执著,也不要让它在你身上出现。“过去”是指对过去诸行生起的烦恼。“婆罗门”是世尊对阇都干耳的称呼。其余各处都很明白。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集》注释中《阇都干耳经》的释义到此结束。

12. 《跋陀罗浮陀经》的注释

1108-9“舍弃爱著”是指放下执取。“断除渴爱”是指断除六种渴爱身。“不动摇”是指在世间法上不被撼动。“舍弃喜贪”是指放下对未来色等所缘的期盼。其实渴爱只有一种,这里只是从赞叹的角度,把它说成多种形式。“舍弃劫”是指舍弃两种劫。“极度恳请”就是极其恳切地请求。“听闻大龙之言后,众人将从这里离去”的意思是:听了世尊您的话之后,许多人将从这座石塔庙离开。“从各地聚集而来”是指从鸯伽等地聚集到这里的人,也就是“Janapadehi saṅgatā”所说的从各处聚集而来的人们。“请开示”就是“Viyākarohi”,意思是请开示法。

1110于是,世尊顺着他的根性倾向为他说法,诵出了两首偈颂。其中,“执取的渴爱”是指对色等所缘的执取、抓取式的渴爱,也就是所说的“取”的渴爱。“凡是在这世间所执取的东西”,是指在上述“向上”等种种分类中,他们执取什么,就是什么。正因为如此,魔罗跟随着这个众生——意思是:以执取为缘而产生业行,再由业行导致结生,结生蕴的魔罗便跟随着那个有情。

1111因此,了知这一点的人,就是以无常等方式了知诸行、了知这个过患的人,他就是在观察“执取中的众生”。当他把这个在死魔领域中被粘住、在色等可执取的对象上以执取的方式粘着、在整个世间粘着的众生,看作是在死魔领域中被粘住时;或者,当他把沉浸于执取、执著于执取的人,以及因执取而聚集起来的众生,看作是被死魔领域粘住、无法从中超越时,他这样观察,就不会在世间生起任何执著。其余部分在各处都很清楚。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中《跋陀罗浮陀经》的释义到此结束。

13. 优陀耶经的注释

1112-3“禅修者”等语出自《优陀耶经》。其中,问“胜智解脱”时,问的是以慧力修习所成的解脱。那时,因为优陀耶是第四禅那的证得者,世尊就依他所得的禅那,用两首偈颂从各种方面为他显示胜智解脱。其中,“断除爱欲”:就是生起初禅时断除的爱欲,我也说那是胜智解脱。一切词句都应当这样配合理解。

1114舍念清净:是指由第四禅那的舍与念而清净。法寻先行:这是说,安住于第四禅那解脱之后,观察诸禅支而证得的阿拉汉果解脱。因为在阿拉汉果解脱中,以与道相应的正思惟等为种类的法寻为先导,所以说“法寻先行”。无明的破坏:这智解脱是依止被称为“无明的破坏”的涅槃而生起的,因此以因代果,我说它为“无明的破坏”。

1115-6他听到用“无明的破坏”这个说法所表达的涅槃之后,为了问“它是通过舍断什么而被称为涅槃的”,就说了“什么为结”这个偈颂。其中,“什么为结”就是“什么是结”。“审察”就是审察的原因。“通过舍断它的什么”就是:通过舍断哪一种名为法的法。于是,世尊为他解答这个含义,说了“喜贪为结”这个偈颂。其中,“寻”是指他的欲寻等寻。

1117-8现在,为了询问通往那个涅槃的道路,他说出了“如何有念者……”这个偈颂。其中,“识”指的是造作识。接着,世尊为他讲说这条道路,说出了“内……”这个偈颂。其中,“如此有念者”意思是:如此具念且正知的人。其余各处都很清楚明白。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《阐明究竟义》(即《小部注》)

《经集》注中《乌陀耶经》的注释已经完成。

14. 波娑罗经的注释

1119-20《波娑罗经》中“指示过去”这句:是指世尊对自己和他人,开示“一生”等种种过去的事情。“超越色想者”:就是已经超越了色想的人。“舍一切身者”:是指通过彼分镇伏而舍弃了一切色身,也就是舍弃了色有结生的人。“观无所有者”:是通过观察识的不存在而观见“无所有”的人,这里说的是证得无所有处的人。“我请问智”:以“释迦”称呼世尊而说,我请问那个人的智,应该怎样询问?“如何引导”:应该怎样引导他,怎样让他生起更高的智慧?

11211121. 于是,世尊对这样的人显示了自己无碍的智慧,为了说明那种智慧,说了两首偈颂。其中,“如来了知一切识住”:如来以行作的方式了知四种识住,以结生的方式了知七种识住,如此了知一切识住。“了知此安住者”:以业行的方式了知这位补特伽罗安住,知道“未来这个人将会如此趣向”。“已解脱”:指倾向于无所有处等。“以彼为归宿”:即以彼为归趣。

1122“了知无所有处的生起”,就是知道能产生无所有处定的那种业行,并想:“这怎么会成为障碍呢?”“喜贪是结缚”,就是知道那里被称为无色贪的喜贪,以及那个结缚。“从那里观察”,就是从无所有处定出定后,以无常等角度观察那个定。“这个智对他是真实的”,就是当那个人这样观察时,依次生起的阿罗汉智是不颠倒的。“已圆满者”,就是已经住于圆满的人。其余各处都很明显。

世尊就这样也以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时,同样像之前那样发生了法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集注》中《波沙罗经》的注释到此结束。

第15章 摩伽罗阇经的解释

11231123.《两次我问,摩伽罗阇经》。其中,“两次我问”是指两个场合我问。因为他在先前的《阿耆多经》和《提舍弥勒经》结束时,两次向世尊提问。世尊则等待他的根器成熟,没有回答。因此他说:“我两次问过世尊。”而“直到第三次,天神般的仙人啊,他回答,我如此听闻”,意思是:直到第三次,被如法地询问时,成为清净天人的仙人、世尊、正等正觉者才回答,我如此听闻。据说他就是在瞿陀婆利河岸边如此听闻的。因此他说:“他回答,我如此听闻。”

1124这个“世间”是指人世间。“另一个世间”是指除了这个人世间之外剩下的一切。“有天神同在的”是指除了梵天界之外,与化生天和约定天相应的世间;或者说,“梵天界是有天神同在的”这种说法只是举例说明“在有天神同在的世间”等等,因此应当理解为凡是上面所说的那种世间全都包括在内。

1125“如此殊胜的见者”:这是说明,如此最殊胜的见者,有能力洞见包括天神在内的世间众生的志向、胜解、趣向、归宿等。

1126应当以两种方式观察世间为空:或者通过必然坏灭的观察,或者通过观诸行空无的观察。以这两种原因,观察世间为空。拔除我执:就是把有身见拔掉、去除。其余各处的内容都很清楚明白。

世尊就这样也以阿拉汉果为最高点来开示这部经。开示结束时,同样发生了像前面所说的法现观。

《胜义光明》小部注疏

《经集》注释中《摩伽罗阇经》的注释到此结束。

16. 《频耆经》的注释

11271127.《老朽经》的注释。其中,“我老了,无力,容貌衰败”——据说那位婆罗门被衰老所压倒,从出生算起已有一百二十岁,身体虚弱,本想“在这里落脚”,脚却踩到了别处,先前的肤色也已败坏消失。因此他说:“我老了,无力,容貌衰败。”“愿我不要在半途中愚昧而死”的意思是:愿我不要还没亲自证得您的法,就在半途中无知无觉地死去。“就在这里舍离生与老”的意思是:就在您脚下,在这石座旁或塔庙这里,愿我了悟那能舍离生与老的涅槃法,请您为我开示。

1128现在,因为宾耆耶对身体还有牵挂,所以诵出“我老了”这首偈颂;为了让他断除对身体的贪爱,世尊便诵出“看见诸色中受苦的人”这首偈颂。其中,“诸色”是指以色为因、以色为缘。“受苦”是指被刑罚等所伤害。“在诸色中受损”是说,人们因为眼病等,以及以色为因,而受到破坏、遭受逼迫。

1129-30世尊这样一直讲到阿罗汉果的修行方法,宾耆耶虽然听了,但因为年老体弱,并没有证得什么更殊胜的成就,于是他又用“四方……”这首偈颂来赞叹世尊,并请求说法。接着,世尊又为他开示通向阿罗汉果的修行之道,诵出了“陷溺于渴爱者……”这首偈颂。其余各处的内容都很清楚明白。

世尊也是以阿拉汉果为终极目标来宣说这部经的。说法结束时,宾耆耶安住在不来果上。据说他时不时地这样想:“如此变化巧妙、辩才无碍的说法,我的舅父婆和利未能得闻啊。”因为这份亲情的散乱,他没能证得阿拉汉果。但他的弟子们——那一千个结发修行者——全都证得了阿拉汉果,全都成为以神通化现衣钵的“善来比丘”。

《胜义光明》小部注疏

《经集》注释中《宾耆耶经》的注释到此结束。

《彼岸道赞叹偈》的注释

从此以后,结集者们为了赞叹这个教法,诵出了“世尊这样说”等语句。其中,“世尊这样说”是指世尊宣说了这部《彼岸道》。“十六位侍从”是指婆和利的侍者宾耆耶等十六人,也就是世尊的十六位侍从,即那些婆罗门。当时,那十六群会众坐在前方、后方、左侧、右侧,每方各坐满六由旬,排成直线时范围达十二由旬。“被请求”是指被乞求,了知义理就是了知圣典的义理,了知法就是了知圣典。于是将“彼岸道”作为这个法门的名称,接着称扬那些婆罗门的名字,说道:“阿耆多、提舍弥勒……亲近最胜佛。”

1131-7在这里,“具足行”是指以作为涅槃立足处的巴帝摩卡戒等而具足。“仙”就是大仙。其余部分意思已经清楚。从这以后,“他们修习梵行”是说他们修习道之梵行。因此,“彼岸道”就是指到达那个彼岸、即涅槃的这条道。

《彼岸道》随颂偈的注释

11381138. 他们将随诵《彼岸道品》,这里的关系是这样的:世尊宣说《彼岸道品》时,一万六千名结发者证得阿罗汉果,其余十四俱胝的天与人则生起了法现观。古人也确实这样说过:

此后,在令人欢喜的巴沙那迦,在《到彼岸》的集会中;

佛陀让一亿四千万众生达到了不死。

说法结束后,从各处前来的人们靠着世尊的威神力,各自在自己的村落、城镇等地显现出来。世尊也由十六位侍者等成千上万的比丘围绕,回到了舍卫城。在那里,宾吉亚顶礼世尊后说道:“尊者,我要走了,去告诉婆和利佛陀已经出世,因为我曾答应过他。”得到世尊允许后,他先以智行到达瞿陀婆利河岸,再步行朝隐修处走去。婆和利婆罗门正坐着眺望道路,远远看见他没有了水瓶、发髻等物,以比丘的装束走来,便断定:“佛陀已经出现在世间了。”等他到了跟前,就问道:“宾吉亚,佛陀已经出现在世间了吗?”“是的,婆罗门,已经出现了。他坐在巴沙那迦塔庙里为我们说法,我要把他所说的法讲给你听。”于是,婆和利率领弟子们,以盛大的供养礼敬宾吉亚,并铺设了座位。宾吉亚在那里坐下后,开始说出“我将随颂《到彼岸》”等语句。

在这里,我将随诵世尊所诵出的偈颂。“如所见”,是指他亲自以证悟真理的正觉和独有的智慧所见到的那样。“离欲”,指已断除欲望。也有写成“nikkamo”的版本,意思是具足精进,或已从不善法中出离。“离林”,指远离烦恼丛林,或者就是指远离渴爱。为什么要说妄语呢?意思是:那些会让他说妄语的烦恼,他都已断除——以此表明这一点,从而激发婆罗门听闻佛法的热忱。

1139-41与功德相应的,就是与功德相关的。名为真实者,是指以真实的称呼——也就是“佛陀”这个名号——来称呼他,名实相符。婆罗门,是对那位婆罗门的称呼。小树林,是指小小的森林。应住于多果之林,是指来到结满各种果实等的树林,在那里居住。少智慧,是指像婆和利那样智慧浅薄的人。大湖,是指像阿耨达湖等巨大的水域。

1142-4这些是过去时代的这些人。破暗而坐,意思是破除黑暗而安坐。广智,指以智慧为旗帜。广慧,指智慧广大。现见、无时,指果报可以亲自当下见到,不必等到别的时节才能获得。无灾,指远离烦恼带来的灾祸。

1145-50这时,婆和利对他说了两首偈颂:“怎么,从那里……?”接着,宾耆耶为了表明自己从未离开过世尊,便说了“我不从那里……”等话。“我以意,或以眼见彼”:意思是,我像用眼睛一样,用我的心意见到那位佛陀。“我礼敬着度过夜晚”:意思是,我在夜里一直礼敬着度过。“无论他在哪个方向,我都向彼处致敬”:说明无论佛陀在哪个方向,我也向那个方向礼敬、倾向、归向。

1151“虚弱无力”是指体力微弱,或者说既虚弱又力气低劣、缺乏强猛精进力,这样说。“因此身体不能行走”是指因为那种虚弱无力,身体走不动;或者说,不能前往佛陀所在之处。也有版本写作“Na paretī”,意思相同。“在那里”指在佛陀身边。“以意图而行”指通过意念的运作而前往。“与此相应”是显示与佛陀(所在之处)相连、投入、随逐。

1152“陷在泥沼里”是指沉溺在欲贪的烂泥中。“从一个洲到另一个洲”是指从一个导师到另一个导师,四处奔走寻求。那时我怀着这样的邪见到处游荡,后来在石板塔那里见到了佛陀。

11531153. 在这首偈颂结束时,世尊了知宾耆耶和婆和利的根机已经成熟,虽然身在舍卫城,却放出金色光芒。宾耆耶正坐着向婆和利赞颂佛陀的功德,看见那道光芒,心想“这是什么?”便四处张望,见到世尊仿佛就站在自己面前,于是告诉婆和利婆罗门:“佛陀来了。”婆和利婆罗门立刻从座位上起身,合掌站立。世尊也遍放光明,向婆和利婆罗门显现自身。知道这对两人都合适之后,世尊只对宾耆耶说:“如婆迦梨……”说出了这首偈颂。

它的意思是:就像婆迦梨长老是信胜解者,以信心为首而证得阿罗汉果;又像十六位弟子中有一位名叫跋陀罗越的,以及阿罗毗的乔达摩那样,你也同样应当让信心解脱出来。然后,你以信胜解,依照“一切行无常”等方法开始修观,就能渡过死王的领域,到达彼岸——涅槃。这个开示就以阿罗汉果为顶点而结束。开示结束时,宾耆耶证得阿罗汉果,婆和利证得不来果。而婆和利婆罗门的五百位弟子,都成为入流者。

1154-5现在,宾耆耶为了表明自己的净信,说了“这更殊胜”等话。其中,“有辩才”是指具备辩无碍解。“于超天法而证知”是指了知能成就超越诸天的法。“胜劣”就是低劣与殊胜,意思是说他完全了知一切能令自己与他人成就超天之果的法蕴。“对自称无疑者”是指那些内心有疑却自称“我们无疑”的人。

1156“不可夺”是指不被贪等烦恼所夺。“不动摇”是指不动、不变异的法。这两个词都是在说涅槃。“我必定到达”:我必定会到达那无余涅槃界。“我对此无疑”:我对这涅槃没有疑惑。“请这样认定我是心已倾向的人”:宾耆耶说“同样地,你也应当放下、释放你的信心”。他依照世尊的这番教导,在自己心中生起信心,并以信心为主导而获得解脱;为了表明那种信心倾向的状态,他对世尊说:“请这样认定我是心已倾向的人。”这里的意思是:“就像您对我所说的那样,请就这样认定我是心已倾向的人。”

以上就是《胜义光明》小部注释中的内容。

《经集》注释中《十六婆罗门经》的释义到此结束。

第五品也依照义注的方式讲完了,名称是

《彼岸道品》

结语

到这里为止,前面所说的这些内容就是:

礼敬了应礼敬者中最殊胜的三宝之后,

在小部中,由那位舍弃劣行者,

由世间怙主、寻求度脱世间者所宣说,

我要为那部《经集》作义注。

在这里,已经完成了对《经集》的义注。这部《经集》由蛇品等五品组成,分为蛇经等七十部经。因此,这样说:

我在为《经集》写这部义注的时候,

为了正法久住,我所得到的任何善业,

以其威力,迅速在圣者宣说的法中……

愿这大众得到增长、兴盛和广大。

从教法篇幅来看,共有一百六十诵分。

这部名为《胜义光明》的《经集义注》,是由一位长老所造。这位长老具备极清净的信、慧和精进作为庄严,拥有戒行、正直、柔和等种种功德,有能力深入自宗和他宗义理的幽深之处,具备明辨的智慧;在世尊的教法中,对于三藏教典及包含义理的注释,他以无碍的智慧之光成为大注释师;由于言辞成就所带来的喜悦,他说出甜美、高雅而富有文采的话,善说应理与不应理,是最殊胜的论师、大诗人;他在六神通、无碍解等种种殊胜功德上建立了稳固的智慧,是长老传承的明灯,在大寺住众的长老中成为传承的庄严;他因广大清净的智慧,被诸位师长尊称为“觉音”。

让它在世间留存,为了那些想跨越世间的人;

它为善男子们开示让智慧清净的方法。

即使心清净、达到如如不动者,连“佛陀”这个名号也……

在世间,这位世间至尊、大仙的“佛陀”名号仍在流传。

《经集》注释到此结束。