4. 八颂品义注

773“欲经”开头这句“Kāmaṃ kāmayamānassāti”说的是《欲经》。这部经的缘起是怎样的呢？据说，世尊住在舍卫城时，有个婆罗门在舍卫城和祇园之间的阿致罗筏底河岸边耕地，心里想着“我要种大麦”。世尊被比丘僧团围绕着，正要进城乞食，看见了他，便作意观察，发现：“这个婆罗门的大麦会毁掉。”又观察他善根成熟的情况，看到他具备证得入流果的因缘。再观察“他什么时候能证得”，看到：“当庄稼毁掉时，他被忧伤压倒，听了说法就能证得。”于是世尊心想：“如果等到那时候我才去接近这个婆罗门，他不会觉得该听我的教导。婆罗门们各有各的喜好。不如我从现在起就跟他结缘，这样他对我心生柔软之后，到那时就会听我的教导了。”于是世尊走到婆罗门跟前，问：“婆罗门，你在做什么？”婆罗门心想：“这位出身高贵的沙门乔达摩竟然跟我打招呼！”就因为这一点，他对世尊生起了清净的信心，回答说：“乔达摩尊者，我在耕地，要种大麦。”这时舍利弗尊者心想：“世尊跟这个婆罗门打了招呼。如来不会无缘无故这样做。那我也去跟他打个招呼吧。”于是他也走到婆罗门跟前，同样打了招呼。大目犍连尊者和其余八十位大弟子也都一样。婆罗门非常欢喜。巴利

那时，庄稼正在成熟。有一天，世尊吃完饭后，从舍卫城前往祇园。路上他离开道路，走到那个婆罗门跟前，说：“婆罗门，你的大麦田真不错。”婆罗门说：“是啊，乔达摩尊者，是不错。要是收成好，我也分你们一份。”四个月后，大麦成熟了。他正急着盘算“今天或明天就收割”的时候，一大片乌云涌起，下了一整夜的雨。阿致罗筏底河涨满水，把大麦全冲走了。婆罗门整夜闷闷不乐，天亮后走到河边，看见庄稼全毁了，生起强烈的悲伤：“我完了，以后可怎么活啊？”那天后夜，世尊以佛眼观察世间，知道“今天是为婆罗门说法的时候了”，就按乞食的威仪进入舍卫城，站在婆罗门家门口。婆罗门看见世尊，心想：“沙门乔达摩是来安慰被忧伤压倒的我吧。”于是铺好座位，接过钵，请世尊坐下。世尊明知故问：“婆罗门，你心里不痛快吗？”婆罗门说：“是的，乔达摩尊者，我的大麦田全被水冲走了。”世尊就说：“婆罗门，庄稼毁了不该忧愁，收成好了也不该欢喜。要知道，欲乐之事本来就有成有败。”说完，世尊知道这个婆罗门适合听法，就以说法的方式讲了这部经。这里我们只简要说明词句和义理的关联，详细内容应按《大义释》里说的那样理解。就像这部经一样，此后一切经也都应这样理解。巴利

在这里，“欲”指的是作为对象的欲，即被称为如意可爱色等、三界法的事物；“欲求者”指的是心怀渴望的人。“如果他的那个能成办”意思是：对那个正在渴望的有情来说，如果那个被称为欲的事物成办了，也就是说他得到了它。“必定心生欢喜”就是完全满意欢喜。“得到之后”就是获得之后。“人”指有情。“他所想要的”就是他想要的东西。巴利

774如果那个人正在贪求欲乐，也就是他心里想要欲乐，或者被欲乐驱使而追求。生起欲贪的人，就是生起了渴爱的人。众生，就是指有情。那些欲乐如果退失，就是说那些欲乐一旦消失。就像被箭射中一样痛苦，意思是这时候他就像被铁箭之类射中一样，备受折磨。巴利

775第三首偈颂的简要含义是：如果有人通过镇伏或彻底断除的方式，避开这些欲望，就像用脚踩踏蛇头来避开蛇一样。那位比丘因为已遍布整个世间而安住，所以具足正念，超越了世间中被称为“蔓延”的渴爱。巴利

776-8接下来这三首偈颂的简要含义是：如果有人贪恋稻田等田地，或者房屋宅地等地产，或者称为钱财的金银，或者牛马等牲畜，或者被认作女人的女性，或者亲戚朋党等眷属，或者其他种种可爱的色等种种欲乐，那么，被称为无力的烦恼就会压住、制服、摧垮这个人；或者说，因为缺乏信力等力量，这个人就是无力的，那些无力的烦恼就压住他——意思是因为无力而被压住。然后，对这个贪着欲乐、守护欲乐、追求欲乐的人，狮子等明显的危险，以及身恶行等不明显的危险，都会摧垮他。被不明显的危险击败后，生等种种苦就像水灌进破船一样跟着他。所以，有情应当始终具念，修习身至念等，以镇伏和断除的方式，在色等所依的欲乐上避开一切种类的烦恼欲，从而远离诸欲。这样舍弃那些欲之后，就通过能舍断它们的道，能够渡过四种瀑流。就像有人把进水的船里的水舀出去，靠轻便的船毫不费力地到达彼岸；同样，把充满烦恼之水的自身之船的水舀出去，以轻便的自身到达彼岸，到达一切法的彼岸——涅槃，藉由证得阿罗汉果而前往，以无余涅槃界而般涅槃。他以阿罗汉果为顶点结束了这次说法。说法结束时，婆罗门和婆罗门女都安住于须陀洹果。巴利

779《窟八偈经》以“执着者陷于窟中”开头。它的缘起是怎样的呢？据说，世尊住在舍卫城的时候，具寿宾头卢婆罗堕阇来到憍赏弥的恒河岸边。那里有乌提那王的一座园林，名叫“旋园”。他走到那里，想在一处凉爽的地方坐下度过白天。由于过去的习气，他也常去那里，就像《鹏耆舍经注》里说到憍梵波提长老前往三十三天那样。他在恒河岸边凉爽的树根下入定，坐下度过白天。乌提那王也在那一天去园林游玩，大半天都在园中唱歌跳舞等嬉戏作乐，醉于酒味，把头枕在一个女人的膝上睡着了。其余的女人心想“国王睡着了”，就起身在园中采摘花果，看见长老后生起惭愧，互相劝阻说“别出声”。她们轻声走近，顶礼长老，围坐在他四周。长老从定中起来，为她们说法。她们很欢喜，连说“善哉，善哉”，听着。巴利

国王枕在一个女人的腿上睡着了。那女人看到其他宫女丢下自己跑去玩，心里嫉妒，就晃动大腿把国王弄醒。国王醒来后看不到那些宫女，就问：“这些贱女人跑哪儿去了？”她回答说：“她们不把您当回事，跑去找那个沙门寻开心了。”国王一听就火了，朝长老那边走去。那些女人看见国王来了，有的站了起来，有的却说：“大王，我们正在出家人跟前听法呢。”没有起身。国王因此更加生气，连礼都没向长老行，就质问：“你来这里干什么？”长老说：“为了远离，大王。”国王说：“说是为了远离而来，却这样被一群后宫女人围着坐？那你讲讲你的远离是什么！”长老虽然有能力讲说远离，但看出这人根本不是真心想问，就沉默不语。国王说：“你要是不说，我就让红蚂蚁咬你！”说着从一棵无忧树上取下一个红蚂蚁窝，往自己身上撒。他拍掉身上的蚂蚁，又拿了一个蚁窝，朝长老走去。长老心想：“这国王要是真对我造下恶业，就会堕入恶道。”出于对国王的怜悯，便用神通腾空飞走了。巴利

那些女人说：“大王，别的国王见到这样的出家人，都会用花、香等来供养，您却拿红蚂蚁巢去攻击他，这是要毁掉家族血脉啊。”国王知道自己错了，就沉默不语，然后问守园人：“长老平时也来这儿吗？”“是的，大王。”“那以后他来了，你就告诉我。”有一天长老来了，守园人就禀报了国王。国王便去拜访长老，请教问题，后来皈依了三宝，有了依靠。不过，在被红蚂蚁巢攻击的那天，长老是从空中飞走，又沉入地下，从世尊的香室里冒出来的。当时世尊正右胁而卧，具足正念正知，作狮子卧。世尊看见长老，就问：“婆罗堕阇，你怎么非时来了？”长老说：“是的，世尊。”然后把整件事都禀告了。世尊听后说：“对沉溺于五欲之乐的人，给他讲远离法又有什么用？”说完仍保持右胁卧的姿势，为了教导长老而说了这部经。巴利

这里，“有情”是指被系缚的人。“洞窟”指身体。因为身体是贪等猛兽居住的地方，所以称为“洞窟”。“被许多所覆盖”是指被贪等种种烦恼之网覆盖。这是说内在的束缚。“安住”是指以贪等而安住。“人”指有情。“沉溺于迷惑”中，迷惑指五欲。因为天与人都在这里迷惑，沉溺于其中。这是说外在的束缚。“像那样的人实在远离于远离”，意思是那样的人，对身远离等三种远离都远远不接近。为什么呢？因为世间诸欲确实难以舍离，也就是说，世间诸欲确实不容易舍弃。巴利

780780. 这样，先用第一首偈颂证明了“像那样的人远离于分别”，接着为了揭示这类众生的法性，说出“以渴爱为因”这首偈颂。其中，“以渴爱为因”就是以渴爱为因。“系缚于有乐”是指被系缚在乐受等有乐之中。“他们难解脱”：那些作为有乐之基础的事物，或者那些系着于此、以渴爱为因的众生，都极难解脱。“非他所能脱”：不能靠别人来解脱。这里也可以理解为说明原因：那些众生难以解脱，为什么呢？因为他们不是靠别人能解脱的。如果能解脱，也得靠自己的力量才能解脱——这就是这句话的意思。“或先或后企求”：在未来或过去，对所贪求的欲乐的企求。“唯此诸欲，往昔亦贪着”：对现在这些欲，或对过去的欲，以强烈的渴爱在希求。这两句应当和前面“他们难解脱，非他所能脱”联系起来理解，否则“企求、贪着什么？做了什么？”就看不出来了。巴利

781-2像这样，先用第一首偈颂证明了“这样的人远离于远离”，接着又通过第二首偈颂揭示了这类众生的本性，现在为了说明他们造作恶业的情况，而说出“贪着诸欲”这首偈颂。它的意思是：那些众生因为对欲乐的受用有渴爱，所以贪着于诸欲；由于致力于追求等行为，所以放逸；因为陷入迷惑，所以愚痴；又因为悭吝不舍、不接受佛陀等人的教导，所以悭吝难教。他们安住在身恶行等不善的不平等中，临命终时被死亡的痛苦所逼迫，悲叹道：“我们从这里死后，将会变成什么？”正因为这个道理，所以应当修学……中略……智者不如此。其中，“应当修学”指应当修习三学；“就在这里”指在这个教法中。其余内容如前所述。巴利

783现在，为了说明那些不这样做的人会遭遇什么灾祸，而说了“我看见”这首偈颂。其中，“我看见”是指用肉眼等去看。“世间”是指恶趣等世间。“挣扎颤动”是指在这里那里摇摆不定。“此众生”是指这个有情的身体。“为渴爱所乘”是指被渴爱征服、击倒，意思是被击倒。“于诸有中”是指在欲有等诸有之中。“卑下之人”是指行为卑下的人。“在死神口中哀号”是指在临终之时，在死亡面前悲泣。“未离渴爱”是指还没有断除渴爱。“于诸有与再有”是指在诸有与再有中，也就是一再地在诸有之中。巴利

784现在，因为那些还没有断除渴爱的人会这样颤抖、这样哀叹，所以为了劝导他们调伏渴爱，说出了“于我所执”这首偈颂。其中，“于我所执”指的是被渴爱、邪见、我所执这些执著当作“我的”而执取的事物。“看啊”是呼唤听法的人而说的。“此亦”指的是这种过患。其余内容很清楚。巴利

785785. 这样，在这里先用第一首偈颂说明乐味，接着用后面四首说明过患。现在为了说明带有方法的出离以及出离的利益，或者说，通过所有这些偈颂说明诸欲的过患、卑劣和染污之后，现在为了说明出离中的利益，而说出“于两种边际”等两首偈颂。其中，“于两种边际”是指在触与触的集起等两种界限上。“调伏欲贪”就是调伏欲贪。“遍知触”是指遍知眼触等触，或者顺着触而遍知与触相应的所有无色法，以及依它们的处所、门、所缘而说。“无贪恋”是指对于色等一切法不贪染。“自所呵责，自己不做”是指凡是自己所呵责的事，自己就不去做。“智者不染于所见所闻”是指如此具有坚忍的智者，对于所见与所闻之法，以两种染着中的任何一种染着都不染着。如虚空般不受染污，达到究竟清净。巴利

786关于“遍知想”这首偈颂，它的简要含义是这样的：不只是触要被遍知，欲想等各类想也要被遍知；或者随顺着想，按照前面已经说过的方式，以三种遍知来了知名色之后，通过这条修行道路，就能渡过四种瀑流。渡过瀑流之后，他在渴爱和邪见的执取中，因为断除了渴爱和邪见的染着，所以不再被染污。这位诸漏已尽的牟尼，因为已经拔除了贪等诸箭，所以称为“已拔箭者”；因为正念已经圆满，所以不放逸地行持。或者在修行初期就不放逸地行持，由于这种不放逸的行持而成为已拔箭者，此后便不希求此世界或他世界中属于自己、属于他人等各种分别。反之，因为最终心的灭尽而无所执取，就像火灭一样般涅槃。他以阿罗汉果为顶点结束了这次说法，这只是为了确立法的传承，并没有再另外生起道或果，因为这是针对诸漏已尽者所说的缘故。巴利

787以“Vadanti ve duṭṭhamanāpī”开头的是《嗔怒八颂经》。它的缘起是怎样的呢？先说第一首偈颂的缘起：按照《牟尼经》的套路，外道们受不了世尊和比丘僧团得到的利养与恭敬，就派了一个女游行者孙陀利去。据说她是当时国中第一美女，是个穿白衣的女游行者。她洗好澡，穿好衣服，用花鬘、香粉和涂香打扮起来。世尊说完法，舍卫城居民从祇园出来的时候，她就从舍卫城出发，朝祇园方向走去。人们问她：“你去哪儿？”她说：“我去跟沙门乔达摩和他的弟子们快活。”然后就在祇园门楼附近转悠。等祇园门楼关了，她就进城去。第二天清早她又去祇园，在香室附近装作采花，来回走动。来侍奉佛陀的人问她：“你来这儿干什么？”她就随便编些话应付。这样过了大约半个月，外道们把她杀了，扔在沟边。清早他们吵吵嚷嚷说“我们见不到孙陀利了！”，又禀报了国王。得到许可后，他们进祇园假装到处找，从扔尸体的地方把尸体挖出来，抬到床上，扛进城里，大肆诽谤。这些事都应当按巴利圣典《优陀那》第38里记载的方式去了解。巴利

世尊那天在破晓时分，用佛眼观察世间，知道“今天外道们要散布恶名了”，心想：“别让大众因为信了他们的话，对我这样的人起嗔心，因而走向恶趣。”于是他把香室的门关上，就待在香室里面，没有进城托钵。比丘们看见门关着，还是像往常一样进了城。人们看见比丘们，就用各种方式辱骂他们。这时阿难尊者把发生的事情禀告世尊，说：“世尊，外道散布了极大的恶名，这里没法住下去了。赡部洲这么大，我们到别处去吧。”世尊说：“阿难，如果别处也起了恶名，你又要去哪里呢？”“去别的城市，世尊。”于是世尊说：“阿难，你等一等，这阵喧闹只会持续七天。七天过后，那造作恶名的事，会落到制造者自己头上。”接着，为了给阿难尊者说法，世尊诵出了这首偈颂：“Vadanti ve……”巴利

这里，“他们说”是指他们辱骂世尊和比丘僧团。“有些人心怀恶意，另一些人却信以为真”——意思是有些外道心怀瞋恨，另一些人听了他们的话就相信了，以为那是真的。所谓“言论生起”，是指这种辱骂的言论出现了。“牟尼不接近它”，是因为他没有做过那样的事，也不会因此被激怒。因此，“牟尼在任何地方都没有荒芜”——由于这个原因，应当知道这位牟尼在任何地方都不存在由贪等烦恼所生的荒芜。巴利

788世尊说完这首偈后，问阿难尊者：“阿难，比丘们被这样辱骂、贬损时，他们说了什么？”阿难回答：“什么都没说，世尊。”世尊说：“阿难，不能因为想着‘我是持戒清净的人’就到处都保持沉默。世间人不会把不说话的人当作智者，反而会把他和愚人混在一起。”接着，为了说法，世尊说了这首偈：“说虚妄语的人堕入地狱。”阿难尊者记住后，对比丘们说：“你们应该用这首偈去回应那些人。”比丘们照做了。有智慧的人就沉默下来。国王也派人四处搜查，抓住那些收了外道贿赂去杀害她的恶棍，把他们抓起来惩治，查明事情经过后，谴责了外道。人们看见外道，就拿土块砸他们、撒尘土在他们身上，说：“你们给世尊制造了坏名声！”阿难尊者看到后，禀告了世尊。世尊便对尊者说了这首偈：“自己的见解……也会那样说。”巴利

这段话的意思是：外道们抱着这样一种见解——“杀掉孙陀利，把释迦族沙门的名声搞臭，用这个办法，我们就能享受得到的供养。”那么，他们怎么能超越这种见解呢？事实上，那个恶名反而落回到了那些外道自己身上，他们根本没办法超越那种见解。再说，凡是持常见等主张的人，他自己又怎么能超越自己的见解呢？他被那种见解的欲望牵着走，又深深陷在那种见解的偏好里。不仅如此，当他自己亲自造作、亲自使那些邪见成为圆满时，就会按照自己所认为的那样去说。巴利

789于是，国王在七天之后命人把那具尸体丢弃了。傍晚时分，他前往精舍，礼敬世尊之后说道：“尊者，这样的恶名出现时，难道不该告诉我吗？”世尊听了这话，说道：“大王，不是这样的。宣称‘我是具戒者、具足功德’，向别人自我宣扬，这不是圣者们应有的做法。”随后，世尊就着这个因缘，诵出了“凡自己……”等其余偈颂。巴利

这里，“戒行”指巴帝摩卡等戒，以及阿兰若住等头陀支的修持。“未被询问”就是没有被问。“他说”就是宣说。善巧者们称这个为“非圣法”：如果有人这样自己宣扬自己，善巧者们就对他的这个言论如此评说：“这是非圣法。”巴利

790所谓“寂静者”，是因为贪等烦恼已经止息而寂静，同样也是内心彻底清凉寂灭的人。“如此”这句话，是说不在戒行上自我夸耀，也就是不会用“我是具足戒行的人”这种方式来抬高自己，不会说那种把戒行拿来标榜自己的话。对于这种不自我夸耀的表现，佛陀等通达诸蕴的善巧者称赞说：“这就是圣法。”所谓“在世间任何地方都没有增盛烦恼”，是说那位漏尽者，在世间任何地方都没有贪等七种增盛的烦恼。对于他这种不自我夸耀的表现，善巧者就这样称赞说：“这就是圣法。”应当这样理解其中的关联。巴利

791世尊这样开示了漏尽者的修行之后，现在为了向国王说明那些执持邪见的外道的修行，便说道：“虚妄构想，因缘所造。”其中，“虚妄构想”是指被妄想分别出来的；“因缘所造”是指由各种条件所造作的。“某人的”是指任何一个执持邪见的人；“诸法”是指各种邪见；“被置于前”是指被放在首位、被执取不舍；“存在”是指现起、存有；“不清净”是指不明净、不清澈。他看到自身中有利益：这个人看到这种邪见在现世中的利益，比如恭敬、供养等，以及在来世中的利益，比如投生到殊胜的地方等，因此他就依止于这种利益，也依止于那被称为“动摇、缘生、共许寂静”的邪见。由于依止这种邪见，他就可能用不实的功德或过失来抬高自己，或者贬低他人。巴利

792792. 这样，依止之后，对种种见执著……乃至执取法。其中，“见执著”是指被称为“这才是真实”的固执，也就是各种邪见的执著。“确实不能超越”：意思是不能轻易地被越过。对于六十二种邪见之法，人们一一认定、固守那些被执取、被坚持的法而活动，所以说这些见执著“确实不能超越”。因此，人在那些执著之中，会舍弃也会执取法。正因为确实不能超越，所以人在那些见执著之中，对羊戒、牛戒、狗戒、五火炙身、模仿哑聋、蹲踞精进、卧荆棘床等种种不同的导师、说法、僧团等类别的法，会舍弃也会执取，会丢掉也会抓住，就像林中的猴子丢掉一根树枝又抓住另一根那样，应当这样理解。这样一边舍弃一边执取，因为心不能安住，就可能以并不真实的功德或过失，为自己或他人制造称誉或毁谤。巴利

793然而，这位因为具足智慧、能涤除一切恶见等过失，所以称为“涤除者”。对于这位涤除者……他不执取任何事物。这话说的是什么意思呢？因为具足涤除之法，这位涤除者——已抖落一切恶业的阿拉汉——在世间种种生命状态中，对任何地方都不存在那虚妄构想的邪见。由于他没有那种邪见，而外道们为了掩盖自己造下的恶业，或者用欺诈、或者用骄慢，走上邪道，他则已经舍弃了欺诈和骄慢。涤除者还会以什么贪等过失走上邪道呢？在现世或来世，他又凭什么名义进入地狱等种种去处呢？他不执取任何事物，因为他完全没有渴爱执取和邪见执取这两种执取，所以说他不执取。巴利

794794. 但如果有人因为那两者的存在而成为执取者，那执取者确实……乃至“他就在这里灭尽了一切邪见”。其中，“执取者”是指依止渴爱和邪见的人。在诸法上言论趋入，就是对于种种法，言论这样趋入，说“被贪染了”或“被嗔恚了”。对于因断除渴爱和邪见而无执取、已漏尽的人，能用什么贪或什么嗔，用什么方式说他是“被贪染了”或“被嗔恚了”呢？他这样无可指责，又怎么会像外道那样成为覆藏所作恶行的人呢？这是言外之意。他既没有“我”，也没有“无我”，因为他既没有我见，也没有断灭见，既没有执取，也没有舍弃，即所谓的“我”与“无我”。为什么没有呢？因为他就在这里灭尽了一切邪见，因为他就在这现有之身中，以智慧之风灭尽、舍弃、驱除了一切邪见。就这样，世尊以阿拉汉果为顶点结束了说法。国王听了，满心欢喜，礼敬世尊后离去。巴利

795《看见清净》等就是《净八偈经》。它是怎么来的呢？据说在过去迦叶世尊的时代，波罗奈城住着一个家主，为了采购货物，带着五百辆车去了边地。他在那里和一个林中游走的人交了朋友，送给他礼物后问道：“朋友，你以前见过栴檀心材吗？”那人回答：“见过，主人。”于是他就和那人一起进了栴檀林，把所有的车都装满了栴檀心材，又对那个林中游走的人说：“朋友，你什么时候来波罗奈城，就带些栴檀心材来。”说完就回波罗奈城去了。后来有一次，那个林中游走的人也拿着栴檀心材来到他家。他见到那人后，尽了种种招待，傍晚时让人把栴檀心材捣碎，装满一个盒子，说：“朋友，去沐浴后再来吧。”就派自己的仆人和他一起去沐浴的地方。那时波罗奈城正逢节庆。波罗奈城的居民们一早作了布施，到了傍晚穿上洁净的衣服，拿着花鬘、香等，去礼敬迦叶世尊的大塔庙。那个林中游走的人看见他们，问道：“大众要去哪里？”听说“去精舍礼敬塔庙”后，自己也跟着去了。在那里，他看见人们用雌黄、辰砂等各种东西供养塔庙，自己不知道该怎么做一个特别的供养，就拿起那些栴檀，在大塔庙的金砖上面，做了一个像铜钵那么大的圆轮。那时，太阳升起的时候，阳光照射出来。他看见后心生净信，并发愿说：“无论我投生在哪里，愿我胸中生出这样的光。”他命终后投生到三十三天。他的胸前果然生出光来，胸轮像月轮一样闪耀，大家就称他为“月明天子”。巴利

他凭着那种福报，在六个天界里顺次和逆次地流转，经过一尊佛的间隔之后，在我们的世尊出世时，投生在舍卫城一个富有的婆罗门大家族里。同样，他的胸口有一团像月轮一样的光轮。到了取名那天，婆罗门们为他举行了吉祥仪式，看到那团光轮后，惊叹地说：“这孩子有财富和福德的相。”于是给他取名叫“月光”。他成年后，婆罗门们带着他，给他打扮好，让他穿上红色上衣，扶他上车，把他当作“大梵天”来供养，一边游行在村落、集镇和王都之间，一边高声宣告：“谁见到月光，谁就能得到名誉、财富等，来世还能生天。”所到之处，人们纷纷说：“听说这位就是月光，谁见到他，谁就能得到名誉、财富乃至生天。”于是越来越多的人涌来，整个赡部洲都轰动了。婆罗门们不让空手来的人见他，只有带着一百或一千钱来的人才让见。婆罗门们就这样带着月光四处游走，渐渐来到了舍卫城。巴利

那时，世尊已经转起殊胜的法轮，次第游行来到舍卫城，住在祇园精舍，为大众的利益而说法。月光到了舍卫城后，就像流入大海的河水一样，变得默默无闻，连“月光”这个名字也没人提起了。傍晚时分，他看见一大群人拿着花环、香料等物品朝祇园方向走去，就问他们：“你们去哪里？”听了他们的话——“佛陀出现在世间，正在为大众的利益说法，我们要去祇园听他讲法”——月光也在婆罗门众人的围绕下一起去了那里。当时，世尊正坐在法堂中殊胜的佛座上。月光走近世尊，亲切地问候之后，坐在一边。就在那时，他身上原有的光芒消失了。因为在佛陀光芒的八十肘范围内，别的光都无法显现。他心想“我的光消失了”，刚坐下就站了起来，起身要走。这时有一个人对他说：“喂，月光，你是害怕沙门乔达摩才走的吗？”他说：“我不是因为害怕才走，只是在他的威光之下，我的光显现不出来。”于是他又在世尊面前坐下，从脚底到发梢，仔细观察世尊的肤色、光芒等种种相好圆满，心想：“沙门乔达摩有大威德。我胸口这一点小小的光，就凭这么一点光，婆罗门们带着我走遍了整个赡部洲。而具足这样殊胜相好圆满的沙门乔达摩，竟然没有生起丝毫傲慢，他一定具足无上的功德，是诸天与人的导师。”他心中极为欢喜，顶礼世尊之后，请求出家。世尊吩咐一位长老：“给他剃度。”那位长老为他剃度后，教他皮五法门。他开始修观，不久就证得阿罗汉果，以“月光长老”之名广为人知。比丘们因此议论起来：“诸位，那些见到月光的人，得到了什么？是名声、财富，还是生天，还是清净？就因为用眼睛看了他的色相。”世尊针对这件事，说了这部经。巴利

在这里，先讲第一首偈颂的意思：比丘们，并不是靠这样的见就能得到清净。实际上，因为被烦恼的污垢所染，所以是不清净的；因为烦恼之病还没有去除，所以其实还是有病的人。像月光婆罗门或者其他类似这样的人，那些执持邪见的愚人见到之后，就认定说：我见到了清净、至高、无病的人，而且靠那种被称为见的观察，人就能得到清净。他这样认定，就把那种见当成至高的，在那种见上观为清净，于是便认为那种见就是道智。但那并不是道智。因此世尊说了第二首偈颂：若通过所见而有清净。巴利

796它的意思是：如果一个人通过那种叫做“见色”的所见，烦恼就能得到清净；或者他通过那种智，就能舍断生等诸苦。若真是这样，那他就是靠圣道之外的不清净之道而清净了；他明明还被贪等执取所缠缚，是有执取的人，却成了所谓“清净”——这就说不通了。而这样的人其实并没有清净。因此，确实是那“见”把他带到了那样的说法；那“见”本身就在说“这个人是邪见者”，并随顺那见，用“世间是常”等种种方式，如此这般地宣说。巴利

797第三颂说：婆罗门不从其他方面宣称清净。它的意思是：一个人因为断除了恶法而成为婆罗门，他就是通过圣道证得漏尽、诸漏已尽的婆罗门。他不会在圣道智之外，凭借生起的邪智宣称有清净——不会在被称为“见”的所谓吉祥色相上，不会在被称为“闻”的种种声音上，不会在被称为“戒”的不违犯上，不会在被称为“行”的象戒、牛戒等仪轨上，也不会在被称为“触”的地、水、火、风等所触上，去宣称清净。其余的话都是为了赞叹这位婆罗门而说的。因为他对于福和罪都不染着，由于已经断除了我见，已经断除了一切执取，所以被称为“弃我者”；由于不再造作福行等，所以被称为“在此世间无所造作”。因此，世尊这样赞叹他。而且，这一切都应当与前一句联系起来理解：对于福和罪都不染着，弃我者，在此世间无所造作——这样的婆罗门，不从其他方面宣称清净。巴利

798说完“婆罗门不从其他方面宣称清净”之后，现在为了说明那些执持邪见、主张从其他方面得到清净的人，其邪见并不能导向清净，世尊说了“舍弃前者……”这偈颂。它的意思是：那些人虽然同样主张从其他方面得到清净，但由于没有舍断邪见，所以不断有执取和放舍。他们舍弃先前的老师等，转而依附另一个，被称作“动转”的渴爱所跟随、所征服，不能超越贪等种种类别的结缚。因为不能超越，他们抓取种种法又放舍，就像猴子抓了树枝又放开一样。巴利

799第五颂的关联是：前面说到“邪见确实把他引向那样的言说”，这里说的“他自己执取”就是指那个人。其中，“自己”指亲自；“执取”指拿过来、采纳；“戒行”指象戒之类的苦行；“高低”指一个接一个，或者低劣或殊胜，从一位老师到另一位老师等等；“系着于想”指执著于欲想等。“智者以诸智通达法”的意思是：通达究竟义的智者，也就是阿罗汉，以四种道智完全证悟四谛法。其余的意思显而易见。巴利

800那位在一切法中都摧破了魔军、成为无军者的具光辉智慧的漏尽者，对于任何所见、所闻、所觉的事物，因为他在一切法中都摧破了魔军、稳稳地安住，所以成为无军者。所谓“那样明净见者”，就是指具有如此清净见解的人。“坦然而行”是指去除了渴爱等遮蔽，毫无隐藏地行走。“在此世间谁能虚妄计量？”是指在这世间，谁能以渴爱的计量或邪见的计量来虚妄计量他呢？或者说，因为他已经断除了贪等烦恼，就像前面所说的那样，所以没有人能计量他。巴利

801“不计量”这一偈颂的关联和含义是：此外还有什么呢？那些已寂静的圣者，对于两种计量以及所尊崇的对象，不以任何方式去计量、去尊崇。因为他们已经证得究竟、绝对的清净，所以不会把并非绝对清净的“无作常见”说成是绝对清净。“已解开所执取之结的系缚”是指：以圣道之剑，断除四种因执取色等而称为“取结”、紧系于自心相续的结缚。其余内容显而易见。巴利

802802.“超越界限”这首偈颂，是就一个具体的人而说的教法。它和前一首偈颂的关联方式完全一样，应当结合释义这样来理解：此外，那位如此具有广大智慧的人，因为已经超越了四种烦恼的界限，所以称为“越界者”；因为已经断除了一切恶法，所以称为“婆罗门”。对于这样一位成就者，无论用他心智和宿住随念智去了知，还是用肉眼和天眼去看，都不存在任何被执取、被固著的东西——这就是这段话要表达的意思。同时，他因为没有欲贪，所以不贪著欲乐；因为没有色贪和无色贪，所以也不执著于离欲。正因为如此，对于这样一位圣者，在此世间不存在任何“这是最上”的执取。世尊便以阿拉汉果为顶点，结束了这次教说。巴利

803803.《最胜八偈经》中“对于最胜之见”等语。这部经的起因是什么？据说，世尊住在舍卫城时，众多外道聚集在一起，各自宣扬自己的见解，吵嚷着“这是最胜的，这是最胜的”，争论不休，最后告到了国王那里。国王下令召集许多天生盲人，吩咐说：“让他们看看大象。”国王的侍从们把盲人们召集起来，让大象卧在他们面前，说：“你们看吧。”他们各自摸了大象的某一个部位。然后国王问：“喂，大象是什么样的？”摸到象鼻的那个人说：“大王，就像犁柄。”而摸到象牙等部位的那些人则骂他说：“喂，别在国王面前说假话！”然后说：“大王，就像墙桩一样。”等等。国王听完这一切后，说：“你们的教派就是这样的吗？”便把那些外道打发走了。有一位乞食的比丘知道了这件事，就禀告了世尊。世尊以此事为因缘，召集比丘们说：“比丘们，就像那些天生盲人不认识大象，各自摸到一个部位就争论不休；同样，外道们不认识导向解脱的法，各自执取一种见解就争论不休。”说完之后，为了宣说此法，世尊诵出了这部经。巴利

在这里，“执取‘这是最上’的见解而安住于各自观点中”，意思是：抓住“这是最上”的想法，然后沉浸在自己的见解里。“把什么当作更高”，是指把自己认定的导师等奉为最殊胜。“低劣”，是指除了自己的导师等之外，把其他所有人都说成“这些是低劣的”。正因为这个原因，他就无法超越争论，始终陷在见解的争执里脱不出来。巴利

804第二首偈颂的意思是：像这样还没有超越的人，在所见、所闻、戒禁、所觉知这些事情上，对于那个被称为“见解”的自我，看到了前面所说的那种好处。于是他就牢牢抓住自己见解带来的那个好处，认定“这才是最好的”，而把其他一切——比如别人的导师等等——都看成低劣的。巴利

805第三首偈颂的意思是：这样观察的人，如果依止自己的导师等人，而把别的导师等人看成低劣，那么这种见解，善者们就说它正是“结”，也就是所谓束缚。正因为如此，所以说：比丘不应依止所见、所闻、所觉，也不应依止戒禁，不应执取。巴利

806第四首偈颂的意思是：不仅不该依止所见、所闻等，而且在这世间，也不该对任何尚未生起的更高见解加以构画、生起。说的是什么呢？就是：不论是通过智慧，还是通过戒禁，或者通过等至之智等智慧、通过戒禁而被构画出来的那种见解，都不该去构画。不仅不该构画见解，而且也不该以慢心，借着出身等事由，把自己拿来和别人等同，不该想“我是低劣的”，也不该想“我是殊胜的”。巴利

807第五首偈颂的意思是：他这样不构作见解，不揣度，舍弃了“我”而不执取，在此处，或者舍弃了过去所执取的东西，也不再抓取新的东西；对于那种所说的智，他也不做两种依止。由于他不这样做，在那些因为种种见解而分裂的众生当中，他不会跟着派系走，不会随着贪欲等而行动。对于六十二种见解，他一个也不信从，不回落于任何见解。这就是这段话要说的意思。巴利

808-10现在，为了称赞这首偈颂里所说的那位漏已尽者，又说了“yassūbhayante”等三首偈颂。其中，“两端”指的是前面说过的触等种类。“愿求”就是渴爱。“bhavābhavāya”是为了再三地再生。“在此处或在他处”是指在自身种类等的此处，或在他身种类等的他处。“于所见”是指通过所见而求清净，对“所闻”等也应这样理解。“想”是指能引发想的见。“dhammāpitesaṃ na paṭicchitāse”是说：即使是六十二种恶见之法，他们也不接受“唯有此是真实，其余都是虚妄”这样的想法。“至彼岸者不退转，如是者”是说：到达涅槃彼岸的人，不会退回到那些由各道所断除的烦恼，并且他以五种方式成为“如是者”。其余的意思已经很明白了。巴利

811《衰老经》开头说“生命确实短暂”。这件事的起因是什么呢？有一次，世尊在舍卫城过完雨安居，考虑到诸佛游化各地的种种因缘——比如让身体安康、制定尚未制定的学处、调伏应当调伏的众生、在适当的时机讲述本生故事等——观察了这些之后，便启程游化人间。他一路次第游行，傍晚时分到了沙计多，走进安阇那林。沙计多的居民听说后，心想：“现在还不是拜见世尊的时候。”于是等天亮以后，他们拿着花鬘、香料等物，来到世尊跟前，做了供养、礼敬、问候等事，然后围绕在世尊身边站着，一直等到世尊要进村的时候。那时，世尊由比丘僧团围绕，进村乞食。沙计多城里有位婆罗门大富豪，正从城里出来，在城门口看见了世尊。一见之下，他生起了对儿子的那种疼爱，悲叹着说：“儿子啊，我好久没见到你了！”一边说，一边朝世尊迎面走去。世尊告诉比丘们：“比丘们，这位婆罗门想怎么做，就让他做，不要拦他。”巴利

那位婆罗门也像一头思念牛犊的母牛一样，走上前来，从前面、后面、右边、左边，四面八方地拥抱世尊的身体，嘴里说着：“儿子啊，好久没见到你了，我们分开太久了。”如果当时不让他这样做，他恐怕会心碎而死。他对世尊说：“世尊，与您一起来的比丘们，我有能力亲自供养食物，请您只接受我的供养吧。”世尊以沉默表示同意。婆罗门接过世尊的钵，走在前面，派人去通知他的妻子：“我儿子回来了，快准备好座位。”她照办后，站在那里望着来路等待。她在街道中间一见到世尊，就生起了对儿子的疼爱，抱住世尊的双脚哭着说：“儿子啊，我好久没见到你了。”然后把他请进家里，恭恭敬敬地供养了饭食。吃完饭，婆罗门把钵收走。世尊知道什么法适合他们，就为他们说法。说法结束时，两人都证得了入流果。于是他们请求世尊：“尊者，只要世尊还住在这座城市附近，就只在我们家接受食物吧。”世尊拒绝了，说：“诸佛不会只固定去一个地方。”他们又说：“那么，尊者，请您和比丘僧团一起去托钵，然后回到这里来吃饭、说法，再回寺院。”世尊为了摄受他们，就照这样做了。人们开始称那位婆罗门和婆罗门女为“佛父”“佛母”。那一家人也因此得到了“佛家”这个名称。巴利

阿难尊者问世尊：“我知道世尊的生身父母是谁，可这些人为什么说‘我是佛母’‘我是佛父’呢？”世尊说：“阿难，这位婆罗门女和婆罗门，曾连续五百世做我的父母，又有五百世做我父母的兄长，还有五百世做我父母的弟弟。他们正是凭着过去生中的亲情才这样说的。”接着，世尊说出这个偈颂：巴利

此后，世尊在沙计多城随心所欲地住了一段时间，又继续游行教化，回到了舍卫城。那位婆罗门和婆罗门女也去亲近比丘们，听了相应的法义开示，在后续的修行道路上逐步证得果位，最终以无余涅槃界般涅槃。城里的婆罗门们聚集在一起，说：“我们要供养我们的亲属。”那些证得入流果、一来果、不来果的在家男居士和女居士们也聚集在一起，说：“我们要供养和我们同修法的善友。”他们所有人一起把遗体安置在毛毯尖顶屋里，用花环、香料等供养，然后抬出城外。巴利

世尊也在那天凌晨，用佛眼观察世间，知道他们已经般涅槃，又想：“如果我到那里去，大众听了我说法，会有很多人证悟法。”于是世尊拿着衣钵，从舍卫城来到荼毗场，直接走了进去。人们看见后，心想：“世尊是来为父母办理后事的。”便上前礼拜，站在一旁。城里的居民也一边供养着尖顶屋，一边把它抬到荼毗场，然后问世尊：“在家圣弟子应该怎样供养？”世尊想说明他们其实是无学的牟尼，意思是“应该像供养无学圣者那样供养他们”，于是说了这个偈颂：巴利

他观察了在场的大众之后，就按照当时的情况应机说法，讲出了这部经。巴利

在这里，生命确实短暂这句话，就是《箭经》里也这样说过：“人的生命确实短暂、微少，因为住世的时间短少，也因为自性本来就短少。”未满百岁也会死，是说还不到百岁，即使在羯罗蓝等最初微细的阶段也可能死去。超过，就是超过了百岁。因衰老也会死，是说即使到了老年，也终究会因衰老而死。巴利

812-6“执为我所”是指因为把它当成我所有的对象。“存在的分离本身就是确定的”是说，存在的分离是必然的，不可能不分离而存在，说的就是这个意思。“我的人”是指被认定为“我的近事男”或“我的比丘”的人，或者把佛陀等对象执为“我的”的人。“曾经聚集的”是指曾相聚在一起，或者过去曾见过。“已变得可爱的”是指被当成心爱之物。“只剩下名称可以被称说”是说一切色法等诸法全都坏灭，只剩下名称而已，比如“佛护”“法护”这样。“牟尼”是指诸漏尽者、真圣者。“见安稳者”是指已见涅槃者。巴利

817第七首偈颂是这样说的，目的是为了显示：在这个被死亡所打击的世间，应当如何相应地修行。其中，“收摄心而游行的人”，是指把心从各处收拢回来而行动的人。“比丘”，这里指善凡夫或有学人。“诸贤说这是相称的”，是说对于这样的人，这是与他相称的——如果有人这样修行，就不会把自己投生到地狱等各种生存状态中去。因为这样一来，他就能从这种死亡中解脱出来，这就是这段话的意旨。巴利

818-20现在，为了赞叹那位以“不把自己显现在诸有中”而说明的漏尽者，世尊接着说了下面三首偈颂。其中，“一切处”指十二处。“对于所见、所闻，以及所觉知的”这里，应当这样理解前后关系：对于所见、所闻，以及所觉知的诸法，牟尼都不染着。“清净者不因此认为，对于所见、所闻，以及所觉知的”，这里也应同样理解前后关系：对于所见、所闻，他不以彼事认为，对于所觉知的诸法，他也不认为。他确实不染着，也不离染。像凡夫愚人那样不染着，像善凡夫的有学那样不离染，但由于贪已尽，所以被称为“离染”。其余内容到处都显而易见。说法结束时，八万四千众生的法眼生起。巴利

821821.《行淫欲者经》就是《提舍弥勒经》。它的缘起是怎样的呢？据说，世尊住在舍卫城的时候，有两位名叫提舍和弥勒的朋友来到舍卫城。傍晚时分，他们看见很多人朝祇园方向走去，就问：“你们去哪里？”那些人回答说：“佛陀出现在世间，为大众的利益而说法，我们要去祇园听法。”他们听了便说：“我们也去听。”于是也去了。他们听了世尊——这位说法从不落空的人——的说法后，坐在人群中就想：“在家生活里，根本无法圆满这个法。”等大众散去后，他们便向世尊请求出家。世尊吩咐一位比丘：“你给他们剃度吧。”那位比丘就让他们出了家，教了“皮五法”这个业处，然后准备去森林里住。弥勒对提舍说：“贤友，亲教师要去森林了，我们也去吧。”提舍说：“算了，贤友，我还想见世尊、听法，你自己去吧。”就没有去。弥勒跟着亲教师一起去了，在森林里修沙门法，不久就和老师、亲教师一起证得了阿罗汉果。提舍的哥哥因病去世了。他听到消息后回到自己的村子，在那里被亲属们引诱，还了俗。弥勒后来也和老师、亲教师一起回到了舍卫城。那时世尊雨安居结束，在各地游行，渐渐来到了那个村子。在那里，弥勒礼敬世尊后说：“尊者，这个村子里有我在家时的朋友，请为了悲悯稍等片刻。”说完就进了村，把那人带到世尊面前，站在一边，为了那人的利益，以第一首偈向世尊提问。世尊为他解答，说了其余的偈颂。这就是这部经的缘起。巴利

这里，“行淫欲者”是指与淫欲法相应的人。“如是说”就是这样的意思。“具寿”是一种亲切的称呼。提舍是那位长老的名字，因为他名叫提舍。弥勒是他的族姓，他也正是以族姓而为人所知。因此，在缘起中说：“有两个名叫提舍和弥勒的朋友。”“伤害”指损害。“请说”就是说明、开示。“贤友”是一种亲切的称呼，意思是“无苦的人”。“听了你的教法之后”指听了你的话之后。“我们将在远离中修学”——他是为了那位朋友而请求说法才这样说。而他自己，其实已经是修学圆满的人。巴利

822教法也会消失：从教理学习和实际修行这两方面来说，两种教法都会消失。“vāpi”只是用来补足音节的虚词。在那个人身上，这就是卑贱：对那个人来说，这就是卑贱，也就是邪行。巴利

823先前独自生活：过去以出家的身份，或者以离开群体的意义，独自一人住着。就像世间一辆失控的车乘，凡夫被称为卑贱者——那个退堕的人，就像未调伏的象车等车乘，歪斜乱冲，既摔伤乘坐的人，又坠入悬崖。同样，他因身恶行等不正之行而堕入地狱等处，因毁坏利益而坠入投生等悬崖。因此说退堕者犹如失控的车乘，是被称作卑贱的凡夫。巴利

824-5名闻与称赞，就是利养、恭敬和赞叹。以前，是指刚出家的时候。他的名闻和称赞也会衰退，是说那个还俗的人，他的名闻和称赞都会衰退。见到这一点之后，是说见到先前有名闻和称赞、后来却衰退这件事之后。应当修学，为了断除淫欲，是说应当修习三学。什么原因呢？为了断除淫欲，就是为了断除淫欲而这样说。因为谁不弃舍淫欲，就会被欲贪思惟等支配……成为那样的人。其中，被支配，是指具有。他人的呵斥声，是指亲教师等人所说的责难之语。变得沮丧，就是内心消沉、郁闷。巴利

826从这以下，偈颂的关联就很清楚了。其中，“刀剑”指的是身恶行等。因为这些恶行会伤害自己和他人，像刀剑一样能切割，所以被称为“刀剑”。而在这些恶行当中，这个人被特别指出的是，他偏偏犯下妄语这种刀剑——他辩解说：“我是因为这个原因才还俗的。”因此才说：“这就是他的大束缚，他陷入妄语。”其中，“这就是他的”就是“这确实是他的”。“大束缚”指巨大的捆绑。那是什么呢？就是陷入妄语。应当知道，他深深沉溺于妄语，这就是他的大束缚。巴利

827就像愚人一样被折磨得疲惫不堪：一个人做杀生之类的恶行，因此承受痛苦，又忙着追求和守护财富，就会像完全昏了头的人一样，被折磨得疲惫不堪。巴利

828-9知道“名闻与称赞，从前有的也会消失”这些之后，牟尼在此教法中，看清了从前后的变化——从先前出家为沙门，到后来还俗——所带来的过患。所谓“这是圣者们最上的”，就是指远离独处的生活，这是佛陀等圣者们最上的行持，因此应当只修学远离，这就是这段话的意趣。不应因此认为自己是最胜的：不应因为那样的远离而心想“我是最胜的”，意思是不要因此变得顽固傲慢。巴利

830“空无者”，是指远离者，也就是已经远离身恶行等不善行的人。沉溺于欲乐、贪着于感官欲乐的有情，都羡慕那位已渡过四种暴流的人，就像负债的人羡慕没有负债的人一样。他以阿拉汉果为顶点，结束了这次开示。说法结束时，提舍证得入流果，随后出家，现证阿拉汉果。巴利

831《这里就是清净》——波修罗经。它的起因是什么？据说，世尊住在舍卫城的时候，有一个名叫波修罗的游方者，是个大论师。他想：“在这整个赡部洲里，我的论辩是第一，所以，就像赡部洲以阎浮树为标志一样，我也应该有这样的标志。”于是他把阎浮树枝做成旗帜，走遍整个赡部洲都找不到对手，便逐渐来到舍卫城，在城门口堆了一个沙堆，把树枝竖在那里，说：“谁有能力跟我辩论，就把这根树枝折断。”说完就进城了。大众围在那里站着。那时候，具寿舍利弗吃完饭，从舍卫城出来。他看见后，就问几个村里的孩子：“孩子们，这是什么？”他们把一切都告诉了他。他说：“那你们把它拔起来，用脚踩断，然后说：‘想辩论的人，到精舍来。’”说完就走了。巴利

那位游方者乞食回来，吃完饭，看到树枝被拔起折断，就问：“这是谁干的？”有人告诉他“是佛陀的弟子舍利弗干的”，他听了很高兴，说：“今天就让智者们看看我赢、沙门输吧！”为了把那些评判是非的人找来，他进了舍卫城，在街道、十字路口、人群聚集处到处走动，高声喊道：“诸位，想听沙门乔达摩的上首弟子在辩论中展现辩才和智慧的人，请出来吧！”于是，想“我们要听智者的言论”的、对教法有信心的人和没信心的人，很多都出来了。然后波修罗被一大群人围着，心里盘算着“他要是这样说，我就那样回答”等等，朝精舍走去。长老心想：“精舍里不要有高声喧闹和人群杂乱。”就在祇园门口的门廊处铺好座位，坐了下来。巴利

游方者走到长老面前，说：“贤者，你这个出家人，让人折断了我的阎浮旗帜。”长老说：“是的，游方者。”听到这话，游方者又说：“贤者，那我们来进行一场辩论吧。”长老同意说：“好，游方者。”于是游方者说：“沙门，你来提问，我来回答。”接着长老对他说：“游方者，提问难，还是回答难？”游方者说：“贤者，出家人，回答才难，提问有什么难的？不管是谁，随便什么都能问。”长老说：“既然如此，游方者，你来提问，我来回答。”听到这话，游方者心里惊讶，想：“这位相貌端正的比丘，确实在恰当的时机让人折断了我的旗帜。”于是问长老：“人的爱欲是什么？”长老说：“思惟上的贪染就是人的爱欲。”他听了之后，对长老产生了对立的想法，想让长老落败，便说：“可是，出家人，难道你不说种种美妙的所缘是人的爱欲吗？”长老说：“是的，游方者，我不这么说。”于是游方者让他确认了三遍，然后对评判者们说：“各位，请听这沙门论辩中的过失。”接着问道：“出家人，你们的同梵行者住在森林里吗？”长老说：“是的，游方者，他们住在那里。”游方者又问：“他们住在那里时，会生起欲寻之类的寻思吗？”长老说：“是的，游方者，凡夫会不加思索地生起。”游方者说：“如果是这样，他们哪里还算沙门？难道他们不就是在家人、贪享欲乐的人吗？”说完这些话后，他又接着说了下面的话：巴利

这时，长老为了指出那个游方者论点里的毛病，说道：“游方者，你为什么不说‘意图的贪染’是人的欲，却说是种种不同的所缘呢？”他说：“是的，出家者。”于是长老让他再三确认之后，对那些评判的人说：“诸位贤友，请听这个游方者论点里的毛病。”接着说道：“贤友波苏罗，你有导师吗？”他说：“是的，出家者，有。”长老又问：“他能看见眼所识的色所缘，或者接触声所缘等等吗？”他说：“是的，出家者，他接触。”长老说：“如果是这样，他怎么能算导师呢？他难道不是一个在家享受欲乐的人吗？”这样说了之后，又接着说道：巴利

听到这话，那个游方者哑口无言，心想：“这位出家人是大论师，我要是能在他跟前出家，就能学到论辩之术了。”于是他进了舍卫城，找到衣钵后，就去了祇园。在祇园里，他看见罗勒优陀夷肤色金黄，身形美好，举止威仪处处令人欢喜，心想：“这位比丘一定有大智慧，是大论师。”于是就在他跟前出家。后来他用论辩压服了罗勒优陀夷，就带着出家人的标志，回到了自己原来那个外道道场。接着他又想：“我要去和沙门乔达摩辩论。”于是像之前那样在舍卫城里公开宣告，被大众簇拥着，一边说着“我要这样驳倒沙门乔达摩”之类的话，一边朝祇园走去。住在祇园门楼里的天神知道这人不是能受教化的料，就封住了他的嘴。他走到世尊面前，像哑巴一样坐着。人们盯着他的脸，心想“他马上要提问了，马上要提问了”，于是大声喧嚷：“说啊，波修罗贤者！说啊，波修罗贤者！”这时，世尊说：“波修罗还能说什么呢？”然后为了给在场的大众说法，诵出了这部经。巴利

在这里，先就第一首偈颂做个简要说明：这些执持邪见的人，是就自己的见解而宣称“清净只在这里”，他们不说在其他法中有清净。既然如此，那些依止自己导师等人的人，就在那里宣称“这个说法是善妙的”；他们这样宣称善妙，成为众多沙门婆罗门，各自坚执地安住在“世间是常”等各自认定的真理中。巴利

832832. 他们这样安住之后，接着是“那些想辩论的人”这首偈颂。其中，“互相把对方看成愚人”：就是“这个是愚人，那个是愚人”，两个人就这样互相把对方看成愚人，从愚痴的角度来看待对方。“他们各自依止不同的师承，说出来的话都成了争吵”：他们各自依止不同的导师等，彼此说出引起争执的话。“想得到称赞，自称是善说者”：双方都渴望得到称赞，心里想着“我们是善说者，是智者”，带着这样的认知。巴利

833833. 在这些自称善说的人当中，必定有一个人——这就是“热衷于论辩”的那首偈颂。其中，“热衷于论辩”是指热衷于争论性的言谈。“想得到称赞，就想贬损别人”：他渴望得到对自己的称赞，心里想着“我要怎样才能驳倒他”等等，在对谈开始之前就已经满怀疑虑，一心想要贬损对方。“当言论被驳倒时”：那些质疑问难的人用“你说的道理说不通，你说的言辞不妥当”等方式把他的论点驳倒。“他就因为受到指责而发怒”：这样一来，当他的言论被驳倒、随之而来的指责出现时，他就发怒。“只找过失”：他一心只搜寻别人的过失。巴利

834他不仅会发怒，而且还有“凡他的言论”等偈颂。其中，“他们称之为败退、被驳倒”：从义理和辞句等方面被驳倒，就说为败退。“他悲叹”：以此为因由，他发出“其他被我转向了”等语，胡乱悲诉。“他忧伤”：因为“他胜了”等事而忧伤。“他哀叹‘他超过了我’”：他以“他用言论胜过了我的言论”等方式，更加激烈地胡乱悲号。巴利

835在这些争论中，“沙门”指的是外道的游方修行者。在这些争论里成为“打击与摧毁”，意思是：在这些论争中，因为胜负等原因，心受到打击和摧毁，于是就成了打击者和摧毁者。“舍弃争论”，是说应当放下争吵。“称赞和利益并不是为了这个意义”，意思是：在这里，除了得到称赞和利益之外，并没有别的真正意义。巴利

836-7第六偈的含义是：因为除了得到称赞之外，并没有别的什么意义，所以即使获得了最高的利养，他也会在那里因为“这很好”的见解而受到称赞，或者在众人中间把那番言论讲出来之后，由于那胜利的意义而心生欢喜，或者露出得意咧嘴而笑的样子，并且因我慢而自我抬高。这是什么原因呢？因为他获得了那胜利的意义，就如此随顺我慢而变成那样；对于这样自高的人，便有了“他抬高自己”这一偈颂。其中，“他说慢与过慢”，是说这个人并不知道这种抬高正是“苦恼的滋生地”，就只是一味地说慢与过慢。巴利

838这样指出对方观点的过失之后，现在不接受他的说法，就说了“勇士”这首偈。其中，“以王所食”是指以国王才能享用的食物，也就是以饭食作为酬劳的意思。“怒吼而来”是说寻求对手；就像他寻求对手、怒吼着前来一样，以此显示持邪见者面对持邪见者的情形。“你随那位去吧”意思是你就跟着那位你的对手去吧。“在此之前，所谓战斗根本不存在”是说那可能由烦恼引起的战斗，在此之前根本就不存在，早在菩提树下就已经断除了，以此表明。剩下的偈颂，文义上的关联一看就明白。巴利

839-40在这其中，“他们争论”就是互相争吵。“作为对手”，意思是反向而行者。“破除敌军之后”，意思是把烦恼的军队摧毁掉。“能得到什么”，是说你能得到什么样的对手呢？“波修罗”，是在叫那个游方者。“那些在这里没有”，指的是那些在这里没有（某物）的人。巴利

841“寻思”是指心里盘算“我会不会赢呢”这类念头。“与清净者共聚”是说和已断尽烦恼的佛陀一起，进入一对一的较量。“因为你不能跟随同行”意思是，就像狐狸之类的动物碰上狮子之类，你根本没法跟清净者一起较量着哪怕跟随一步，也根本不可能完成那样的对决。其余各处，意思都很明白。巴利

842“见已，爱欲”是《摩犍提经》的开篇。它的缘起是什么？有一次，世尊住在舍卫城，清晨时分以佛眼观察世间，看见住在俱卢国剑磨瑟昙聚落的婆罗门摩犍提和他的妻子，具备证得阿罗汉的因缘。于是世尊立刻从舍卫城前往那里，在离剑磨瑟昙不远的一片密林中坐下，放出金色光芒。摩犍提那时也正好去那里洗脸，见到金色光芒，心想“这是什么？”便四处张望，看见世尊后心生欢喜。据说他的女儿肤色金黄，许多刹帝利青年等人前来求婚，都得不到。那位婆罗门持有这样的见解：“我只把女儿许配给同样金色肤色的沙门。”他看见世尊，便心想：“这个人和我女儿肤色相配，我把女儿给他吧。”所以一见到就欢喜。他快步回家，对妻子说：“夫人，夫人，我看见了一个和我女儿肤色相配的男子，快把女儿打扮好，我们要把她许配给他。”婆罗门女正用香水为女儿沐浴，用衣物、花饰等为她装扮时，世尊正好到了入城乞食的时间，于是世尊便进入剑磨瑟昙乞食。巴利

他们带着女儿，也去了世尊坐过的地方。到了那里却没看见世尊，那位婆罗门女便东张西望，看到了世尊坐过的草垫。由于诸佛决意之力的缘故，佛坐过的地方和脚印都整整齐齐、毫不凌乱。她就对婆罗门说：“婆罗门，这就是他坐的草垫吧？”婆罗门说：“是的，夫人。”她说：“那么，婆罗门，我们这趟来怕是白来了。”婆罗门问：“为什么，夫人？”她说：“你看，婆罗门，这草垫整整齐齐，这不是贪图欲乐的人用过的。”婆罗门说：“别这么说，夫人，在求吉祥的时候，不要说这种不吉利的话。”婆罗门女又四处走动，看到了世尊的脚印，就对婆罗门说：“这是他的脚印吧？”婆罗门说：“是的，夫人。”她说：“你看这脚印，这个人不是沉溺于欲乐的人。”婆罗门问：“你怎么知道，夫人？”她便展示自己的智慧，说道：巴利

他们的话还没说完，这时世尊已经吃完饭，回到那片丛林里。婆罗门妇看见世尊身上刻着殊胜的好相、周围环绕着一寻丈的光芒，就对婆罗门说：“婆罗门，你见到的是这位吗？”“是的，夫人。”她说：“我们来这里的目的肯定达不成了。像这样的人，怎么可能去享受欲乐呢？这是不可能的事。”就在他们这样说话的时候，世尊在草垫上坐了下来。于是婆罗门左手拉着女儿，右手拿着水瓶，走到世尊面前，说：“喂，出家修行的人！你是金色的，这女孩也是金色的，她正好配你。我把她送给你，做你的妻子，好操持家务。”说完就走到世尊跟前，想把女儿交出去。世尊没有搭理那个婆罗门，像是跟别人说话一样，说出了这个偈颂：“见了之后，爱欲……”巴利

这句话的意思是：在阿阇波罗榕树下，看见魔女化作种种形象，特意前来诱惑——当时我对爱欲、不乐和贪染，连一丝一毫的淫欲念头都没有生起；更何况现在看见这个女孩不过是一具装满屎尿的身体，怎么还会生起那种心？我无论如何连用脚碰她都不愿意，更别说和她同住了。巴利

843于是摩犍提心想：“所谓出家人，就是舍弃了人间的欲乐，为了天界的欲乐才出家。可这个人连天界的欲乐都不想要，此女宝也是如此，他的见解到底是什么呢？”为了问这个问题，他说了第二首偈颂。其中“若见如是宝”是就天界的女宝说的，“女”是就自己的女儿说的。“见、戒、行、命”是指见、戒、行、命。“你说何生趣”的意思是：你说的自己的生趣是什么样的？巴利

844从这以下两首偈颂是以问答的方式展开的，所以它们之间的关系很清楚。其中第一首偈颂的大意是：摩犍提啊，对我来说，在六十二种恶见之法中，不会形成“只有这个才是真的，别的都是假的”这样断定后的执取，它不存在，也找不到。为什么呢？因为我看到诸见的过患，不执取任何一种见，在辨别诸谛时，由于内心的贪等已经止息，我见到的正是被称为“内寂”的涅槃。巴利

845第二首偈颂的简要含义：这些恶见，因为被各类众生审度之后执取，所以称为“决断”；又因为是由各自的缘所造作等等，所以称为“计著”。牟尼啊，您不执取这些恶见之法，而说“内寂”——您所宣说的这个含义，请告诉我：智者是如何宣说的？智者是如何阐明那句话的？巴利

846846. 于是，世尊为了说明智者是以什么方式、用什么方法宣说这个境界，就针对那个方法连同它的对立面，说了“不以见”这首偈颂。在这里，用“不以见”等语句，否定了见、听闻、八等至、智，以及外道的戒和禁制。关于“我说有清净”这一句，应当把所说的“说”字和所有地方的“不”字连在一起，并转换人称，理解为：“我不说以见而有清净。”后面的语句也应当这样理解。在这里，“不以见”的意思是不离开十事的正见而说。同样，“不以所闻”是不离开九分教的听闻；“不以智”是不离开与业所作相符、与诸谛相顺的智；“不以戒”是不离开巴帝摩卡的防护；“不以禁制”是不离开头陀支的修持。“也不以此”的意思是：也不以这些当中的任何一种，仅仅凭见等而说——应当这样理解。“抛弃这些而不执取”：对于前面这些属于见等类别的黑暗分诸法，通过断除而抛弃；对于后面这些属于非见等类别的白分诸法，通过不生恋慕而不执取。“寂静者不依赖，不希求有”：通过这条行道，由于贪等止息而成为寂静，对眼等不依赖任何法，有能力不希求、不渴望任何一种有，这就是他的内寂，这是这里的意旨所在。巴利

847这样说时，摩犍提没能领会话里的意思，就说了“如果不”这首偈颂。其中，“见”等词还是按照前面说的方式来理解。不过，他是针对黑暗一方诸法而在两处都这么说的。应当把“说”这个词和“如果不”连起来理解，意思是：“如果不，他说；如果不，你说。” “极愚痴”是指极度迷惑，或者指迷惑人的。“他们知道”是指他们知道。巴利

848848. 于是，世尊为了驳斥他依着那种见解来提问，说了“依着见……”这首偈。它的意思是：摩犍提，你依着见解一再地提问，对于那些被你执取的种种见解，你正是在那些执取中陷入了这样的迷惑；而对于我所说的、从内在寂静而来的修行和法教，你连一丁点儿合理的意义都看不到。由于这个原因，你看待这个法时是迷惑的。巴利

849世尊这样指出摩犍提因迷惑而陷入争论之后，现在要显示自己对这些法以及其他法都已远离迷惑、没有争论，于是说了“相等、殊胜”这首偈。它的意思是：如果有人以三种慢或以见来执取，他就会因为那种慢、那种见或那个人而争论。但像我这样的人，在这三种情况中毫不动摇，对他来说不存在“相等”和“殊胜”，也不存在“低劣”——这是省略的说法。巴利

850还有更进一步的问题——“真实”等偈颂。它的意思是：像这样已经断除了慢和见、像我这样以远离诸恶等方式而被称为婆罗门的人，怎么会说“只有这个才是真实的”呢？他要说什么事情？又凭什么理由来说？他又会以什么样的慢、什么样的见、和什么人去争论“我的是真实的，你的是虚妄的”呢？对于像我这样漏尽的人，没有“我和某人相等”这种转起所生的相等之计著，也没有以另外两种状态转起所生的不等之计著。那么，在相等、不等这些情形中，他还能和谁争论、和谁反驳呢？难道不正是唯有这样的人，才是“舍弃了家”等偈颂所指的吗？巴利

851在这里，舍弃了住处，是指通过断除对色所依等之识的住处——的欲贪，而将它抛弃。游方而无住处，是指不因渴爱而流连于色相住处等。牟尼在村中不攀交情，是指在村落中不与在家人亲密交往。于诸欲已远离，是指由于对诸欲没有欲贪，与一切欲分离。不存期望，是指不令未来的有身生起。不与人作诤论之语，是指不与人作诤论性的言辞。如此行相的他，即是“由彼等远离”等偈颂所说。巴利

852在这里，“因何”就是指因哪些恶见。“离系而游方”就是无系缚地游历。“龙象不执取它们而说”：按照“不造恶”等说法被称为龙象的牟尼，不执取那些恶见而宣说。“生于水中”：指生于被称为水的水中、带刺茎的水生植物，这里说的是莲花。“犹如不为水与泥所染”：就像那莲花不为水和泥所染污，同样，宣说寂静的牟尼无贪求——意思是，内心寂静而宣说的牟尼，因为没有贪求所以是不贪求者。“于欲与世间皆不染著”：对于两种欲以及恶趣等世间，不被这两种染污所沾着。巴利

853853. 还有什么呢——“极智者不”等偈颂。其中，“极智者不因见而行”：像这样具足四道智的极智者，不会以恶见而行，不会随恶见而走，也不会把恶见当作核心来执取。这里的字义是：他行走，所以叫“行者”；按工具格来说，因为恶见而行，就是“因见而行者”；按业格表示属格的意义来说，因为恶见而行，也是“因见而行者”。“他不以受而生慢”：他也不会因为所感受的色等种种受而生起慢心。“他并非由彼所成”：依渴爱和恶见，人会“由此所成”、以此为归宿，但这个人不是那样。“不因业、不因所闻而被引导”：他不被福行等业引导，也不被“因听闻而得清净”等所闻引导。“他不被引入诸住所”：因为他已断除了两种趋近，所以不被引入一切由渴爱和恶见所成的住所。对于这样行相的他——“于想已离贪者”等偈颂。巴利

854854. 其中，“对想已离贪的人”：是指借着以出离想为先导的修习，已经断除了欲想等诸想的人。用这句话，指的是俱分解脱的止乘者。“对慧解脱的人”：是指借着以观为先导的修习，从一切烦恼中解脱的人。用这句话，指的是干观者。“凡执取想与见的人，他们在世间互相碰撞而行”：凡是执取欲想等想的人，特别是居士，以欲为因；凡是执取见的人，特别是出家者，以法为因，彼此互相碰撞而行。这里其余没有说到的内容，应当依照已说的方式类推理解。开示结束时，那位婆罗门和婆罗门女出家后证得了阿罗汉果。巴利

855“如何见”说的是《衰败前经》。它的起因是什么？这部经以及它之后的五部经——《诤论经》《小积集经》《大积集经》《迅速经》《执杖经》——它们的共同起因，已经按照《正行经》起因的讲法说明过了。具体来说，就像在那次大集会上，世尊为了让贪性重的天神们容易接受法，先让化现的佛陀向自己发问，然后宣说了《正行经》；同样，在那次大集会上，有些天神心里生起这样的念头：“在身体坏灭之前，应该做什么？”世尊知道他们的心念后，为了帮助他们，就从空中请来一位以一千三百五十位比丘为随从的化现佛陀，让那位化现佛陀向自己发问，然后宣说了这部经。巴利

在这里，就所问的内容来说，那位化现者先以“如何见”问增上慧，以“如何戒”问增上戒，以“已寂静”问增上心。其余部分则很清楚。巴利

856856. 不过，在回答时，世尊并没有直接以身相或增上慧等本身来回答，而是顺着各类天神的意乐，说明正是那些烦恼的止息，而依靠增上慧等的力量，那些烦恼得以止息，烦恼止息的人就被称为“已寂静者”，于是说出了“离贪者”等偈颂。其中，开头八首偈颂应当和“我称他为已寂静者”这句联系起来理解；从这之后的其他偈颂，则和最后那句“他被称为寂静者”相关联。巴利

按照逐词注释的方式来说：“离贪者于身坏之前”，意思是某人在身体毁坏之前就已经断除了渴爱。“不依前际”，意思是不依赖由过去等时间划分出来的前际。“不应在中间加以算计”，意思是即使在现在世，也不应该用“贪染”等方式来算计他。“他没有事先执取”，意思是这位阿罗汉因为没有这两种事先执取，所以在未来世也没有事先执取。“我说他是已寂静者”——在这里应当这样结合起来理解。这个方式适用于一切地方。从这里往后，不再展示如何结合，只解释含义不明的词。巴利

857“无恐惧”是指不因为各种损失而恐惧。“不炫耀”是指不拿戒律等来炫耀自己。“无恶作”是指没有搓手之类的不安动作。“审慎而言”是指经过审慎观察之后才说话。“不躁动”是指没有掉举。“他言辞有节制”是指他在言语上有节制，说的是远离四种过失的话。巴利

858没有执取，就是没有渴爱。在诸触中看见远离，就是在当前的眼触等诸触中，看见远离我、我所等性质。并且不随诸见转，就是在六十二种邪见中，不被任何一种见解带着走。巴利

859已退缩：因为贪等烦恼已被断除，所以已远离它们。不诡诈：不用三种欺骗手段来骗人。无渴望：没有渴望的习惯，也就是远离了愿求的渴爱。不悭吝：远离了五种悭吝。不轻率：没有身体轻浮等行为。不令人厌恶：因为戒行等具足，所以不令人厌，纯净而令人喜爱。不从事离间语：不以两种方式去造作离间语。巴利

860不离染，就是因为贪已经灭尽、已经离染，所以现在不再离染。巴利

861“不为了利养而学”，意思是：不是因为希求利养才去学习经典等。“对渴爱不违逆，在诸味中不贪求”，意思是：由于没有违逆，成为不违逆者，对渴爱的根本味等不生起贪着。巴利

862“舍者”是指具备六支舍的人。“念者”是指具备身随观等念的人。巴利

863“依止”是指渴爱与见的依止。“知法”是以无常等行相了知法。“无依止”就是像这样：不依止于那些依止。由此说明，除了法智之外，依止的断除不存在。“为有或为无”即“为常见或为断见”。巴利

864我说他是已寂静的人，意思是：对每一首偈颂里所说的那种人，我说他是已寂静的人。他已经越过了渴爱的蔓延，意思是：他已经越过了那被称为“蔓延”的大渴爱，因为它具有蔓延等特性。巴利

865现在，为了称赞那位已经寂静的人，世尊说“他没有儿子”等等。这里，“儿子”有亲生儿子等四种。在这里要明白，经中用“儿子”等名称，其实是在说儿子以及摄受等事。因为对他来说，那些儿子和摄受等并不存在；或者说，正因为那些不存在，儿子等也就不存在。巴利

866凡夫和沙门、婆罗门可能会这样指责他：凡夫——也就是一切天与人，以及外道的沙门、婆罗门——可能会因为贪等过失而指责他，说他是染着者或愤怒者。那些贪等过失对这位阿拉汉来说并不现前，因此他在种种责难中不动摇。巴利

867不在殊胜者中说：不会把自己算进殊胜者当中，出于慢心而说“我是殊胜的”。其余两项也照这样理解。不趣向计度：这样的人不趣向两种计度。为什么？因为他与计度不相应，也就是说，已经断除了计度。巴利

868“自己的”“我的”，就是被执取为属于自己的东西。因为不存在的东西而不忧愁，就是不会因为不存在等不实之物而忧愁。在诸法中不趋入，就是不会以欲贪等心态趋入一切法之中。他确实被称为寂静者，意思是像这样的人中至尊，就被称为“寂静者”。世尊以阿罗汉果这一顶点结束了这次说法。说法结束时，一万亿天神证得阿罗汉果，而证得入流果等的人则多得数不清。巴利

869“诤与争论从何而生”这些偈颂，就是《诤与争论经》。它的缘起是什么？同样是在那次大集会上，有些天神心里生起了这样的念头：“诤等八法，到底是从哪里生起的？”为了向他们说明这些法，还是像前面那样，由化现的佛陀向自己发问后而说。因为经中问答是按顺序展开的，所以所有偈颂之间的关联都很清楚。巴利

对Anuttānapada的注释应当这样理解：“诤与争论从何而生”——诤，以及诤的先行部分即争论，这两者是从哪里产生的？“悲叹、忧伤与悭吝”——悲叹、忧伤和悭吝，是从哪里产生的？“慢、过慢与离间语”——慢、过慢和离间语，是从哪里产生的？这八者全都是烦恼法。“请为我宣说此义”——请宣说我所问的这个道理，我请求您为我说明。“iṅgha”这个词是不变词，表达请求的意思。巴利

870“从可爱之物生起”：意思是从可爱的事物生起。不过这里的义理关联，在《义释》（Mahāni. 98）里已经说过了。“与悭吝相连则有诤和争论”：这句话说明，诤和争论等不只是以可爱事物为缘，悭吝也是它们的缘。应当知道，这里是以诤和争论为标题，把这一切法都说了。正如悭吝是它们的缘，离间语也以争论为缘，所以说：“争论生起时，离间语便出现。”巴利

871世间可爱的东西，根源是什么？还有那些因贪而在世间游走的人——这里说的“可爱的东西”就是指前面提到的“从可爱的东西产生诤论”的那些可爱之物。这些可爱的东西在世间以什么为根源？不只是可爱的东西，那些刹帝利等因贪而游走的人——他们以贪为因、被贪所制而游走，他们的贪又以什么为根源？这一个问题里其实问了两层意思。“以及希望和成就”：希望，以及这希望的实现。“哪些是人的来世依靠？”：哪些是人的来世依靠，也就是归宿。这同样是一个问题。巴利

872“以欲为根源”：就是以欲爱等欲为根源。“还有那些因贪而游走的人”：那些刹帝利等因贪而游走的人，他们的贪也是以欲为根源。这样就把两层意思合在一起回答了。“以此为本源”：意思就是说，正是以欲为根源。至于“以什么为根源，以什么为根源”（《经集》273）这些说法，其语法解释应当按《针毛经》注里所讲的方式来理解。巴利

873所谓“决断”，就是渴爱的决断和见解的决断。还有那些被沙门所说的法，也就是那些与忿怒等相应的法，或者具有那种性质的不善法，被佛陀这位沙门所说的，它们又是从哪里产生的呢？巴利

874依靠它作为亲依止缘，“欲”就能生起——“它”指乐受和苦受。依靠被称为可意与不可意的乐与不乐这两种所依，以盼望结合、盼望分离的方式，“欲”就生起了。到这里，“欲在世间从何而来？”这个问题就算解答完了。“在诸色中见到坏灭与生起”，就是在诸色中见到灭与生。“人在世间作出决断”，是在恶趣等世间，这个人为了获得财物而作出欲爱的决断，又以“我生起了”等方式作出见的决断。这里的内在关联，正如《大义释》（Mahāni. 102）中所说的那样。到这里，“种种决断又从何而来？”这个问题就算解答完了。巴利

875这些法也只是两种而已。意思是，这些忿怒等法，只有在乐与不乐这两种存在时，才能生起。它们的生起方式，在《大义释》（Mahāni. 103）中已经说过。到这里，第三个问题也回答完了。现在，对那些在如此回答后仍然心存疑惑的人，为了开示断除疑惑的方法，他说：“有疑惑的人，应当为智之道而修学。”意思是：为了证得智见之智，应当修学三学。这是什么原因呢？因为法是沙门了知之后才宣说的。佛陀这位沙门，确实是了知之后才说法，他对法没有不了知。然而，那些人因为自身没有智慧，不了解这些法，就不能明白，这并不是教法的过失。因此，有疑惑的人应当为智之道而修学，因为法是沙门了知之后才宣说的。巴利

876-7“乐与不乐，从何因生？”这里说的“乐与不乐”，指的就是乐受和苦受。“这些因不存在”，是说这些因不存在。“请告诉我，乐与不乐的灭与有，以及此义，从何因生？”这是问乐与不乐的灭和有，以及这个意思是从什么因缘来的。这里发生了语法上的变格。这里要说的意思是：乐与不乐的灭和有，这个意思，请这样告诉我，是从什么因来的。在这里，应当从意义上理解：以乐与不乐的灭和有为基础的灭见和有见，就是这里说的“灭与有”。因为确实在回答这个问题时，《义释》（Mahāni. 105）中说：“有见也以触为因，灭见也以触为因。”这里“从此因”就是以触为因。巴利

878当什么未显现时，诸触不再触击？当什么被彻底越过时，眼触等五种触不再触击？巴利

879依止名与色：这里是指依止相应的名法，以及依处和所缘的色法。当诸色被超越时，触不再触击：当诸色已完全超越时，五种触不再触击。巴利

880怎样才是“正确行道的人”？就是怎样修行的人。“色灭尽”：色消失，或者不再存在。“乐与苦”：这里问的只是可爱和不可爱的色。巴利

881不是“有想之想者”：对于这样行道而使色灭尽的人，他也不是具有寻常想的有想者。不是“邪想之想者”：他也不是以邪想、变异之想而有想的人，如狂人，或心散乱的人。也不是“无想者”：他也不是完全没有想，不是入灭尽定的人，也不是无想有情。不是“想已超越者”：他也不是以“完全超越色想”等方式超越了想的人，即无色定的获得者。对于这样行道的人，色便灭尽。这里不停留在前面所说的“有想之想者”等状态，而是如所说：“心这样得定之后……为了证得空无边处定而引导其心。”对于这样行道的人，即具足无色道者，色便灭尽。“因为戏论依想而生起”：这是开示：对于这样行道的人，他虽然有想，但以想为因的渴爱、邪见等种种戏论，仍然没有被断除。巴利

882-3有些智者说，仅凭无色定就是最高的清净，他们在这里对夜叉这样说。还是说，他们也讲别的什么？这是在问：这里的智者沙门婆罗门，是只说无色定是有情的最高清净，还是也说有比无色定更超胜的？有些持常住论、自以为有智慧的沙门婆罗门说，仅凭无色定就是最高的清净。而他们当中的另一些断灭论者则说，灭尽就是断灭。自称善说无余依，就是自称善说无余依涅槃的人。巴利

884了知这些是所依之后：就是了知这些执持邪见的人依止于常见和断见。牟尼了知所依之后，他是审察者：意思是了知所依之后，那位审察者——智者、佛陀牟尼。了知之后解脱：就是了知诸法是苦、无常等之后，得到解脱。不再趣向有与非有：就是不再一再地受生。以阿罗汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，证悟的情形与《破灭之前经》中所说的相同。巴利

885-6“各自依各自的见而住”等语，出自《小积集经》。它的起因是什么？这也是在那次大集会中，有些天人生起了这样的念头：“所有这些见行者都说‘我们是善美者’，他们到底是只安立在自己的见解上就成为善美者呢，还是会执取别的见解呢？”为了说明这个意思，便像前面那样，由化现的佛陀自己发问之后而宣说。巴利

这里，开头两首偈颂都是提问的偈颂。其中，“各自依各自的见而住”：意思是各自被自己的见解所支配。“各执己见而说种种善说者”：意思是抓住见解的力量而执取，在其中自称“我们是善的”，各说各话，不说同一个东西。“凡如此知者，彼知法；排斥此者，便成卑劣”：针对那个见解，凡是如此了知的人，他就了知了法；而排斥这个的人，他们就说他是卑劣者。“卑劣”是指下劣，“不善”是指无智慧。巴利

887-8接下来有三首解答偈。这些偈以前半部分说明前面所说的义理，以后半部分加以驳斥并安立。由于这种驳斥方式，以及相比后面经文篇幅更短，这部经就得名为“小积集”。其中，“若依他法”指的是依他人的见解。“则皆成愚者”的意思是：如果这样的话，那么这些人全都成了愚者。为什么呢？因为“这些人都执持己见而住”——他们对自己的见解既不争论也不清净。所谓“若具清净慧、为善智者”：这些人对自己的见解既不争论也不清净，实际上是杂染的，却自称是具清净慧者、善巧者、有智慧者。或者另有一种读法作“若依自见而清净”：意思是，如果依自己的见解而得清净，那么他们就是具清净慧者、善巧者、有智慧者。“其中无一人”：如果这样的话，他们当中就没有一个人是低劣智慧者。为什么呢？因为他们的见解也和别人一样，是那样被执取的。巴利

889我不会说他们讲的是真实、正确的。为什么？因为那些人都把自己的见解当成“只有这才是真的，别的都是假的”，正因为这样，他们才把对方说成“愚者”。这里“tathiyaṃ”和“kathivaṃ”是两种读法。巴利

890有些人说，在提问歌中不被说的某种见解是真实、确实的。巴利

891在回答的偈颂中，“唯一谛”指的是灭谛或者道谛。“于中众生知而不诤”：如果众生对那个谛真正了知，就不会争论。“各自称叹”：他们自己这样说。巴利

892“为什么”出自提问的偈颂。“论者”是将pavādiya释为vādino，即那些持议论的人。“还是他们随自己的寻思？”这些论者还是只跟着自己单纯的寻思走吗？巴利

893“决非如此”这句回答偈颂的意思是：除了“常”本身之外，把仅仅凭想而执取为“常”之类的执取排除掉。而“以寻思在诸见中加以构造”，就是只凭自己的邪思惟，在诸见中生出见解。不过，因为在诸见中生起寻思的人也会生出诸见，所以注释中说“生出、广生诸见”等等（《大义释》121）。巴利

894-5现在，为了说明那些在各种并不真实的真理中，只靠推理去回想的人——也就是执持邪见者的错误行径，而诵出了“于所见、于所闻”等偈颂。其中，“于所见”就是指所见之物，意思是“以所见为清净”。对于所闻等等，也是同样的道理。“依止这些而见净殿堂的人”：就是依止这些属于见的法，虽然看见那被称为清净、实际上却并非值得尊敬的殿堂。安住在判断之中，笑着说出“别人是愚者、是不善者”：像这样看见净殿堂的人，安住在对见的判断中，心生满足、心生欢喜，就这样说：“别人是低劣的，是无知的。”既然如此，接着就是“以彼”等偈颂。其中，“仅凭自己”，就是只靠自己。“轻视”，就是责备、贬低。“那本身就是语”，意思是他说出来的那句话就是那种见解，或者指那个人本身。巴利

896“以极自恃见”这一偈颂的含义是：他就是这样被那种超越征相的极自恃见所充满、圆满、胀大，又因为这种见慢而醉倒，心里想“我是圆满的，我是独一者”，就这样自认为圆满，自己在心里给自己灌顶说“我是智者”。为什么呢？因为在他看来，那个见解就是那样圆满。巴利

897关于“若他人”这偈颂的关联和含义——还有什么呢？那个在评判中自鸣得意地说“他人是愚者、不善巧”的人，如果因为对方的话而被说成低劣，那他自己就是低劣的；他自己是劣慧者，对方也同样成了劣慧者，因为对方也说他是愚者。假如他的话根本不算数，那他自己反倒成了极智者、智者。这样一来，沙门当中就没有谁是愚者了，因为他们全都凭自己的意愿自称智者。巴利

898“从此他说余法”这一偈颂的关联和含义是这样的：虽然已经说过“如果他自己是极智者、是智者，那么沙门中就没有愚者了”，但可能还是有人会问“为什么”。这里就回答：因为那些偏离正道的人宣称，除了这个法之外，别的法才是清净的、才是唯一的，外道们就是这样各自言说的。凡是宣称除了这个以外的其他见解，凡是偏离、迷失了清净之道的人，都是不圆满的，各个外道就是这样各自言说的，这就是这段话的意思。那他们为什么要这样说呢？因为他们被自己的见贪染著了，也就是说，他们深深染著于自己的见解。巴利

899-900899-900. 像这样极度贪著之后，接着是“就在这里才是清净”这首偈颂。其中，“于自宗”是指在自己的宗义中坚定宣称的人，也就是“坚固论者”。在这样的坚固论者当中，如果有哪个外道在自己的宗义中坚定宣称，他凭什么把谁叫作“愚者”呢？简略地说，在常见和断见这类说法里，或者详细展开为无因论、自在天是因论、决定论等各种类别中，他在自己的立足处坚定宣称“只有这才是真理”，那他到底能如法地把谁看作恶见中的“愚者”呢？难道按他的见解，所有人不都成了智者、成了善行道者吗？这样一来，他说别人是愚者、是非清净法，就等于自己招来争论；对方也说“这个人是愚者、是非清净法”，同样是自己招来争论。为什么呢？因为按他的见解，所有人都是智者、都是善行道者。巴利

901他这样在一切方面都立足于种种裁决，自己以标准衡量后，就在世间挑起争论；站在自己的见解上，又贬低师等之后，他更进一步挑起争论。然而，他这样了知裁决的过患之后，以圣道舍弃一切裁决，不再像世人那样制造争论——世尊以阿罗汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，就像《前分经》中所说那样，出现了同样的证悟。巴利

902“凡此诸”等，是《大阵经》。它的起因是什么？也是在那次大集会上，有些天神心里生起这样的念头：“这些执着于见解的人，到底只是从智者那里得到呵责，还是也能得到称赞？”为了说明这件事，像前面那样，由化佛让世尊自己发问之后说出。其中，“他们随引”就是引来、一再地拿来。巴利

903现在，因为这些执持“只有这个才是真理”的见论者，有时候在某些地方也能得到称赞，而这种被称为称赞的论争之果，是微小的，没有能力平息贪等烦恼，更何况第二种呵责之果呢？所以，为了显示这个道理，先说了这首回答偈：“这确实是微小的，不足以平息，我说论争有两种果”等等。其中，“论争有两种果”是指呵责和称赞，或者是指胜败等同类的情况。“也见到这个”是指见到了“呵责确实不可意，称赞不足以平息”这个论争之果中的过患。“视无诤之地为安稳”是指把无诤之地涅槃看作安稳。巴利

904904. 因为这样无诤而住的人——就是“任何这些”那首偈颂。其中，“假名”指的是邪见。“凡夫”指的是凡夫所生。“他应当缘取什么”，从应当亲近的意义上说，对于色等诸法中的任何一个法，他应当缘取什么？或者以什么理由去缘取？“对于所见所闻不生忍”，就是对于见闻清净不生贪著。巴利

905除此之外，还有“以戒为最上”那首偈颂。它的意思是：有些人认为戒本身就是“最上”，他们主张仅靠自我克制就能得到清净，又受持象戒之类的誓愿而安住其中，认为就在这种见解里才有导师的清净。他们趋向于有、执著于有，如是说。而且他们自称善巧，说“我们是善巧的”。巴利

906906. 在那些以戒为最上的人当中，任何这样修行的人——即“如果退堕”那首偈颂。它的意思是：如果他因为被他人劝阻，或者因为无法胜任，而从那种戒与誓愿中退堕，那么他就会错失戒禁取这类行为或福行这类行为，然后恐惧战栗。他不仅恐惧战栗，还贪恋那种戒禁取的清净，胡言乱语地期盼它。就像什么呢？就像失去商队的人离家远行一样。正如离家远行、失去商队的人会盼望回家或盼回商队。巴利

907907. 那么，对于以戒为最上的人来说，圣弟子对导致恐惧的原因——也就是“舍弃了戒禁，一切皆舍”这首偈颂。其中，“有过失与无过失”指一切不善以及世间的善。“不希求这清净与不清净”，是指不希求以五种欲乐等为类别的清净，也不希求以不善等为类别的不清净。“远离而行”，是说对清净与不清净都要远离而行。“为了不执取寂静”，即不执取见。巴利

908908. 像这样，指出了外道中那些主张“戒律至上”的人，认为通过自制就能得到清净，以及他们由此产生的困扰，也展示了那些已经舍断戒禁取见的阿罗汉的修行方式。现在，为了说明其他类型的外道清净论者，说出了“依止彼”这首偈颂。它的意思是：还有其他一些沙门和婆罗门，也会依止于某种被他们视为厌恶的极端苦行，或者依止于“见清净”等种种说法中的某一种，或者持有“无作”的邪见而向上流转，他们虽然在各种生命存在中还没有断除渴爱，却声称、谈论着清净。巴利

909909. 那些尚未断除渴爱的人这样赞叹清净，即便有人自以为已经证得清净，但因为他还没有断除渴爱，在种种生存状态中仍然追求这个那个对象，所以他的喃喃念叨就会一再出现——这就是这首偈颂的意旨。因为渴爱一旦被反复亲近，只会让渴爱增长。不只是喃喃念叨，在他由渴爱和邪见所构想的事物中，他还会恐惧动摇——这就是这里要说的意思。然而，对于在种种生存状态中已经断除渴爱的人来说，未来在这里既没有死亡与投生，他又怎么会因自身而恐惧动摇、怎么会喃喃念叨呢？这就是这首偈颂的关联。其余内容与《义释》中所说相同。巴利

910-11“凡他们所说”是提问的偈颂。现在，因为在这里任何一种说法都不是真的，他们只是凭着见解而已才那么说，所以为了说明这个意思，先说了这首回答偈：“自己的……”。其中，“共许”指的就是见。巴利

912当人们这样各自宣称自己的法是圆满的，又说他者的法是卑下的时，对任何人来说，就有这样一首偈颂：若因讥毁他人而成为卑下……它的意思是：如果因为贬损他人的缘故就成了卑下，那么诸法之中，就没有任何殊胜的、最上的了。为什么呢？因为众人都在说他人的法是低劣的，而他们全都坚称自己的法是坚固的，都是自己法的坚定主张者。巴利

913913. 还有什么呢？就是“正法供养”这首偈颂。它的意思是：那些外道怎么赞叹自己的传承，他们供养正法也同样如此。因为他们对师长等极为恭敬。假如以他们为标准，那么这样一来，所有的主张都会变成真实的。为什么呢？因为他们的清净只存在于各自心中，这种清净不可能在别处实现，也不是从究竟意义上成立的。对于那些智慧要依靠他人引导才能判断的人来说，那不过是在自己心里执取一种见解罢了。巴利

914如果反过来，有人因为已经断除了恶而成为婆罗门，那么关于他就有这样一首偈颂：这样的婆罗门不需要别人来引导。它的意思是：这位婆罗门因为按照“一切行都是无常的”等道理已经很好地看清了，所以不存在还需要由别人来引导的智慧；对于各种见解法，他也没有认定并执取“只有这才是真实的”。因此，他已经超越了各种见解上的争论，而且除了通过念处等修行之外，他并不以“最胜”的眼光去看待别的法。巴利

915关于“我知”这首偈颂的关联和含义是这样的：首先，一位真正意义上的婆罗门，不会从“最胜”的角度去看待别的法；但其他外道虽然通过他心通等能力知道、看见，也会说“我知道，我看见，这就是真实的”，他们却仍然只凭见解就认定清净。为什么呢？因为在他们当中，即使有人用他心通等能力如实看到了某个意义，可凭那种看见又能怎样呢？是完成了对苦的遍知，还是做到了断除集等其中的某一项？正因如此，那些外道完全越过了圣道，用别的方式说清净；或者说，佛陀等人超越了那些外道，用别的方式说清净。巴利

916这段偈颂“Passaṃ naro”的关联和含义是这样的。还有什么呢？那个通过他心智等能力看见的人，这个“看见的人”看见名色之后，或者看见后，就将这些名色了知为常或乐，不作他解。当他这样看时，随他看见多少名色——多看或少看——如果他把名色看成常、看成乐，那么善巧者们就不会说这种见能带来清净。巴利

917关于“固执己见者”这一偈颂的关联和含义是这样的：当那种见本身并不存在清净时，有人却宣称“我知道，我看见，这确实就是这样”——他就是固执己见者；或者，他依靠那种见，认为通过这种见就能得到清净，于是执取“只有这才是真实的”——他也是固执己见者。这样的人不容易接受善巧的引导，因为他把那种被构想出来、被构造出来的见放在最前面，紧紧抓住不放。他依附于某位师长之类的人，就只在那里说善妙、说清净，自认为“我是清净的宣说者”或“我是清净的见者”，就在那里如此看见——在那里，他见到的只是自己那套见的不颠倒。他的见怎样现起，他就怎样看见它，根本不想以别的方式去看——这就是这段话的意趣。巴利

918对于尊崇这种被构想出来的见解的外道们，有偈颂说：“婆罗门不通过思量而接近虚妄。”其中，“思量”是指通过思量、已经了知的意思。“不以智为亲族”是指：不是以等至智等所造作的、与渴爱和诸见为亲族。“诸共识”是指种种见的共识。“凡俗者”是指从凡夫性所生起的。“他们认取所执”——意思是有些人认取那些共识，另一些人也同样执取那些共识。巴利

919还有更进一步的说法，偈颂说“放下诸结缚”。其中，“无取”是指远离执取。他没有那种执取，所以叫无取；或者，他不去执取，因此叫无取。巴利

920920. 还有什么可说的呢——关于“这样的人”——有偈颂说“前漏”。其中，“前漏”是指缘于过去色等而生起的那些烦恼法。“新”是指缘于现在色等而生起的那些法。“不随欲行”是指不依贪欲等而行。“不自责”是指不因已做或未做之事而责备自己。巴利

921921. 像这样，“不自责者”——“他在一切法中”这个偈颂。其中，“在一切法中”是指在六十二种见解之法中，也就是“任何所见”等种种分类之中。“已卸下重担”是指已经放下重担。“不构造”是指不造作，也就是不做两种构造的意思。“未止息”是指不像凡夫善行者和有学那样，具备止息。“无欲求”是指没有渴爱。因为渴爱确实被称为欲求，他没有那种欲求，所以叫“无欲求”。其余内容在各处已经很清楚，所以没有再说。这样，世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，证悟的情形正如《坏前经》中所说的那样。巴利

922“我要问”——这是《迅速经》。它的起因是什么？也是在同一次大集会上，有些天神心里生起了这样的念头：“证得阿罗汉果的修行之道到底是什么？”为了向他们说明这个道理，就像前面那样，让化现的佛陀反过来向自己提问之后，才宣说了这部经。巴利

在这里，先就最初的偈颂来说，“我要问”这个地方，是依照“未见”等说明方式把“问”加以分析。“太阳种姓的亲属”指太阳种姓的亲属。“远离与寂静之所”就是远离和寂静之所。“如何见”是以什么原因而见，也就是说，成为见事物生起的人。巴利

923这时，世尊因为：以怎样的方式照见而断除烦恼，就那样成为见解现起的人而般涅槃。因此，为了阐明这个道理，并以种种方式劝导那群天众断除烦恼，便从“了知戏论之根……”开始，说了五首偈颂。巴利

在这里，先讲第一首偈颂的简要含义：“戏论”是因为被认定为戏论，所以戏论本身就是“戏论之认定”。它的根源是无明等烦恼；对于这个作为“戏论之认定”根源的东西，以及不断生起的“我是”等一切，都应当以智慧加以止息。对于任何可能在内心中生起的渴爱，为了调伏它们，应当永远具念地修学，也就是让正念现前而修学。巴利

924924. 就这样，第一首偈颂已经以阿罗汉果为顶点，开示了与三学相应的教法；接下来为了依断慢来开示，又说了“无论什么”这首偈颂。其中，“于内知任何法”是指：知道自身出身高贵等任何功德；或者“于外”是指：或者在外也知道师长、亲教师的功德。“不应以此而逞强”意思是：不应因为那种功德而逞强。巴利

925现在，为了说明不应该做的道理，说了“seyyo na tenā”这个偈颂。它的意思是：不应该因为那种慢而认为“我是更优胜的”“我是低劣的”或者“我是相等的”；也不应该被出身高贵等种种功德所触动，用“我是从高等家族出家”等各种方式把自己分别执取为这样那样，并停留其中。巴利

926世尊这样从断除慢的角度讲完之后，现在又要从一切烦恼止息的角度来讲，于是说了“只向内”这个偈颂。其中，“只向内寂止”的意思是：只在自己内心让贪等一切烦恼止息。“比丘不从别处寻求寂静”的意思是：除了念处等方法之外，不用别的办法去寻求寂静。“已无执取，从何而有”是说：既然已无所执取，还能从哪里有什么呢？巴利

927现在，为了说明内在已寂止的漏尽者所具有的如是性，说了“如于中央……”这首偈颂。它的意思是：就像大海上下层之间，或者说在被称为中央、宽达四千由旬的地方，又或者像站在山间、处于大海中央时，海浪不会生起，它就那样安住着，毫不动摇；同样，没有躁动的漏尽者，在利养等境遇中安住时，也应当如此毫不动摇。这样的比丘，在任何地方都不应让贪等烦恼增长强盛。巴利

928现在，为了随喜这以阿拉汉果为顶点的法教，并且为了请问证得阿拉汉果的初始修行道路，化现的佛陀说了“宣说……”这首偈颂。其中，“宣说”就是讲说。“具开显眼”就是具备五种开敞无碍的眼。“亲证法”就是自己以证智了知、亲自现见的法。“调伏诸障难”就是消除种种障难。“请说行道”就是现在请说修行的道路。“贤者”是对世尊的称呼，意思是“愿您吉祥”；或者也可以理解为“请说您那美好善妙的行道”。“巴帝摩卡，或者还有定？”这是把同一条行道分开来问。用“行道”这个词是在问道路，用另外两个词是在问戒和定。巴利

929-30929-30. 接着，世尊因为根律仪是戒的守护，又因为按这个次第来宣说的这篇开示对那些天神很合适，所以就从根律仪开始，展示修行之道，以“以眼……”等语句开始讲说。其中，“以眼不应放逸”的意思是：对于没见过的、该看的等等，不应让眼根放逸。“应遮止耳于村野之谈”的意思是：应当收摄耳朵，不听畜生论之类的闲谈。“由触”指的是由疾病等带来的苦触。“不应欣求有与非有”的意思是：为了消除那触，不应贪求欲有等有。“于诸恐怖不应战栗”的意思是：对成为那触之缘的狮子、老虎等恐怖事物，不应战栗；或者在其余鼻根至意根等境界中不应动摇。如此宣说了圆满的根律仪。或者，先以先前诸句展示根律仪，再以此句显示“住在林中者，见或闻恐怖事物都不应受影响”。巴利

931得到之后不该囤积起来。对于食物等物品，凡是靠如法方式得到的，都要想到“住在林野静处的人，常常很难得到”，因此不该把它们积存起来。巴利

932乐于禅修的人不该到处游荡：是禅修爱好者的人不应脚步不定。要远离追悔，不该放逸：应当去除手部动作等引起的追悔。在这里，为了严谨行事，不该放逸。巴利

933懒惰、欺骗、嬉笑、游戏，指的是懒惰、欺骗、嬉笑，以及身心两方面的嬉玩。带有装饰，意思是连同装饰品一起。巴利

934-7阿闼婆那指运用阿闼婆咒术。梦指解梦之事。相指宝石纹路之类。不应行持即不应当去做。兽声指鹿等动物的叫声。离间语即挑拨离间的话。买卖指不应与五种同法者一起，以欺诈手段或为求利润而做交易。比丘不应招致指责，即不令招致指责的烦恼生起，也不让其他沙门婆罗门来指责自己。于村落不应迷恋，指不应以在家人交际等方式黏着于村落。不应为了利得而与人交谈，即怀着贪求利得之心，不应与人攀谈。相应指与衣服等物相关，或为那个目的而施用。巴利

938-9不要被妄语牵着走，就是说不要跟着妄语跑。以命，指的是谋生。听到之后被激怒，别人用许多不中听的话来刺激他，无论是针对沙门，还是针对刹帝利等各类人，或是针对其他凡夫，听了许多不中听的话之后，不应回嘴，就是不应反过来骂回去。什么原因呢？因为已经寂静的人确实不会跟人针锋相对。巴利

940了知此法，就是已经了知以上所说的这一切法。观察，就是正在观察、正在思择。寂静即是寂灭，就是了知寂灭，就是了知贪等烦恼的止息即是寂灭。巴利

941如果有人问：为什么不应放逸？就用“征服者确实……”这首偈颂来回答。其中，“征服者”是指能战胜色等对象的人。“不被征服”是指不被那些对象所战胜。“亲证法、非传闻、得见”是指他亲眼看见了法，而不是靠传闻。“常礼敬随学”是指常常礼敬并修学戒、定、慧三学。其余部分在各处都已很清楚。巴利

在这里，仅仅通过“不以眼而游移不定”等语句，说明了根律仪；通过“食物与饮品”等语句，以遮止储藏食物为切入点，说明了资具受用戒；通过淫欲、妄语、离间语等，说明了巴帝摩卡防护戒；通过“阿闼婆那、梦、相”等，说明了活命遍净戒；通过“应乐于禅那”这一句，说明了定；通过“观察的比丘”这一句，说明了慧；通过“常具念，应学”这一句，再次简要说明了三学；通过“在坐处卧处，比丘应住在少声之处，不应多睡”等语句，宣说了对戒定慧有助益和有损害的情况，以及应当摄受和遣除的方面。如此，世尊为化现者宣说了圆满的修行道，最终以阿拉汉果为顶点结束了教授。教法结束时，证悟的情形正如《破束经》中所说的一样。巴利

942执杖生怖畏说的是《执杖经》。它的起因是什么？在讲《正当游行经》的起因时，曾说到释迦族和拘利族为了水而争吵。世尊知道这件事后，心想：“亲族之间争斗，我来阻止他们。”于是站在两支军队中间，说了这部经。巴利

在这里，第一首偈颂的意思是：世间生起的怖畏，不管是现世的还是来世的，那一切怖畏都是从“执杖”而生，也就是从自己的恶行而生。即便如此，你们看看这些争斗的人，看看这些释迦族等的人，他们互相争斗、互相伤害、互相逼迫。像这样斥责了那些彼此敌对、行为颠倒的人之后，为了通过展示自己的正确行持让他们生起警醒，世尊说：“我要宣说警醒，正如我所警醒的那样。”意思是说，这警醒正是过去身为菩萨时就已具有的。巴利

943现在，为了说明他所感受到的那种情形，就说了“颤动的”等话。其中，“颤动的”是指被渴爱等所动摇。“少水的”是指水很少。“看见彼此对立”是指看见各种众生互相敌对。“恐惧进入了我”是指恐惧进到了我身上。巴利

944从地狱开始，整个周围的世间都没有坚实，缺乏恒常、坚固等性质。一切方向都因无常而动摇。想要自己的庇护处。我没有见到任何不被衰老等侵入的地方。巴利

945在青春等事物终结之时，也就是走到尽头、彻底毁灭的时候，看见众生被衰老等逼恼，内心受到打击，我便生起了不乐。这里所说的“刺”，就是指这些众生身上贪欲等的刺。“依于心”，是指这刺依止于心，也就是依止于心意。巴利

946如果有人问：“这刺的威力有多大？”下面这首偈颂回答说：“被这支刺所刺穿。”其中，“奔向一切方向”的意思是：奔向一切恶行的方向，也奔向东方等方位和四隅。“拔出这支刺，就不再奔逃，也不再沉没”：就是说，拔出这支刺之后，就不再奔向那些方向，也不再沉没于四种瀑流之中。巴利

947即使众生被威力这么大的刺刺中，在这些事物中宣说修学，也就是世间中那些被贪著的东西，仍有偈颂被唱诵。它的含义是：世间众生为了获得五种欲乐而贪求追逐，所以被称为“被贪著的东西”；或者因为长久地反复受用，所以被称为“被贪著的东西”。在那里，以那为所缘，关于象术等各种修学被讲述、被学习。看看吧，这个世间多么放逸！因此，有智慧的良家子不应该专心于那些被贪著的事物，也不应该专心于那些修学，而应该通过观察无常等，彻底厌离一切欲望，唯独为自己修学涅槃。巴利

948现在要说明应当怎样为了涅槃而修学，开示这一点时，便说“应真实”等。其中，“真实”是指具足语真实、智真实和道真实。“远离离间语”是指已经断除了离间语。“远离悭吝”就是悭吝。巴利

949睡眠、倦怠、昏沉应当克服：意思是应当战胜打瞌睡、身体懒惰和内心懒惰这三种状态。意趣涅槃：意思是内心倾向、朝向涅槃。巴利

950-51“粗暴行为”是指对贪欲者等人来说，以贪欲行等各类表现所做出的粗暴造作。“不应欢喜旧的”，就是不应欢喜过去已经消逝的色等对象。“新的”，指现在当下的对象。“正在坏灭的”，指正在消亡坏灭的。“不应依止虚空”，就是不应成为渴爱的依止者。渴爱之所以被称为“虚空”，是因为它对色等对象如同虚空一般无所不收。巴利

952如果有人问：“为什么不应该依止虚空？”——回答就是“我说是贪求”这首偈颂。它的意思是：我确实把这种叫作虚空的渴爱，因为它对色等对象贪著不舍，所以我说它是“贪求”，我称它为“贪求”。还有什么呢？因为它有冲袭的作用，我说它是“暴流”；因为它有奔涌趣向的作用，我说它是“奔流”；因为它会引发“这是我的、这是我的”这种喃喃执取，我说它是“喃喃执取”；因为它难以摆脱，我说它是“所缘”；因为它能使人动摇，我说它是“动摇”。而这一切对世间来说，是障碍，是极难度越的，所以是难以越过的欲泥。在这样说“不应依止虚空”之后，如果有人问：“这虚空到底是什么？”就回答：“我说是贪求。”也应该这样理解这首偈颂的关联。其中词语的搭配是：虚空，就是我说为贪求的那个。同样地，那个被称为大暴流的，我说它；我说它是奔流；我说它是喃喃执取；我说它是动摇；那个在有天神的世间中难以越过的欲泥，我说它。巴利

953这就是关于“贪求”等说法的那首偈颂——不依止虚空，即“不偏离诸谛”。它的意思是：不偏离前面所说的三种谛，达到牟尼果位后被归入牟尼之列，并在涅槃境界中立足的婆罗门，正是这样舍弃了一切处之后，被称为“已寂静”。巴利

954还有更进一步的说法——“他确实是有智慧的人”等偈颂。其中，“了知法”是指以无常等角度了知有为法。“他正确地行走于世间”是指由于舍断了那些造成不正行的烦恼，所以他行走于世间时是正确地在行走。巴利

955像这样不再渴求的人——就是“在此诸欲中”等偈颂。其中，“系缚”指七种系缚，谁已超越了它，就不再对它生起贪求。巴利

956因此，如果你们当中也有人想成为这样的人，我就对你们说——也就是“于前”等偈颂。其中，“于前”是指对过去诸行生起的烦恼，以及过去的业。“于后愿你没有我所”是指对未来诸行生起的贪等我所执。“若于中间不执取”是指对现在的色等诸法，你也不执取。巴利

957世尊这样用“你将寂静而行”指出了证得阿罗汉果的境界之后，现在又以赞叹阿罗汉的方式，诵出了接下来的这些偈颂。其中，在“完全地”这首偈颂里，“我所执”是指把事物当成“我的”的那种执取造作，或者指被执取为“这是我的”的那个对象。“不以不存在而忧愁”是指不因为不存在的原因、不真实的原因而忧愁。“不衰损”是指不会遭受任何减损。巴利

958-9还有更进一步的，“无有”等偈颂。其中，“任何”指任何一种色法等事物。还有更进一步的，“无嫉妒”等偈颂。其中，“无嫉妒”就是不嫉妒。也有人读作“无懈怠”。“一切处平等”就是在一切处都平等，意思是具有舍心。这话说的是什么？就是：有人不会因为“我什么都没有”而忧愁，当我被问到的时候，我会说：这位不动摇的人，具备无嫉妒、不贪着、无贪欲、一切处平等这四种功德。巴利

960还有更进一步的什么呢？就是“无贪欲者”这首偈颂。其中，“造作”是指福行、非福行、不动行等各种行当中的任何一种行。它之所以被称为“造作”，是因为它被造作出来，或者它能造作。 “种种营务”是指以福行等为首的各种营为造作。“到处都见到安稳”是指在一切地方，他所见到的都只是没有怖畏的安稳。巴利

961961. 这样观察的人“不在同等者中”等偈颂。其中，“不说”是指不因为“我与他同等”等慢心，而对同等者、下劣者、殊胜者称说自我。“不取、不舍”是指对色等诸法，不执取任何一种法，也不舍弃。其余部分在各处都很明显。世尊就这样以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，五百位释迦族青年和拘利族青年以“善来比丘”的方式出家，世尊带着他们进入了大林。巴利

962名叫“已见”的，就是《舍利弗经》，也叫《上座问经》。它的缘起是怎样的呢？这部经的缘起是：从王舍城一位长者获得栴檀瓶开始，那栴檀瓶做成的钵被升到空中，尊者宾头卢婆罗堕阇用神通取了钵，因为这件事，世尊禁止声闻弟子显示神通；外道们想和世尊比试神通；世尊展现神通；世尊前往舍卫城；外道们跟随不舍；在舍卫城，波斯匿王来见佛陀，甘达芒果树出现；四众弟子为了战胜外道，劝请世尊展现神通，又阻止不必要的铺张；世尊展现双神变；展现神变之后，世尊前往三十三天，在那里三个月里说法；应尊者大目犍连长老的请求，世尊从天界降落到桑伽沙城——把这些事件以及中间穿插的本生故事详细展开之后，最后，受到一万轮围世界诸天供养礼敬的世尊，从中央摩尼宝阶梯降下，在桑伽沙城的阶梯顶上站定。巴利

在讲说这首法句偈的时候，上面说的那些事情已经讲过了。不过，当世尊站在台阶旁边时，最先向世尊顶礼的是具寿舍利弗，接着是莲华色比丘尼，然后才是其他大众。这时世尊心想：“在这个大众当中，目犍连以神通出名，阿那律以天眼出名，富楼那以说法出名，可是大众还不知道舍利弗是以哪一种功德称为第一的。不如我用智慧这一功德来让大家知道舍利弗。”于是世尊就向这位长老提问。无论世尊问的是凡夫的问题、有学的问题，还是无学的问题，长老全都一一回答。当时大众才知道：“他是智慧第一。”接着世尊又引出本生故事，说：“舍利弗不只是现在智慧第一，过去世也是智慧第一。”巴利

过去，有一千多位修行仙人住在山脚下，靠吃山林里的树根和野果过活。他们的老师生了病，弟子们轮流照料。大弟子说：“我去找合适的药，你们要用心照顾老师。”说完就朝有人烟的地方去了。他还没回来，老师就去世了。弟子们以为“老师现在快不行了”，便问他证到了什么境界。老师指的是无所有处定，说：“什么都没有。”弟子们却理解成“老师什么也没证到”。后来大弟子拿着药回来，见老师已经去世，就问他们：“你们问过老师什么吗？”他们说：“问了。老师说‘什么都没有’，我们就以为老师什么都没证到。”大弟子说：“老师说‘什么都没有’，是在开示无所有处定啊。老师是应该恭敬的。”巴利

世尊讲完这部本生故事之后，具寿舍利弗为了同住的五百位比丘，想替他们询问合适的住处、行乞区域、戒律和修行规范等，就以“此前我从未见过”这首赞叹偈为开头，说了八首偈颂。世尊接着解释其中的含义，便说了后面的其余偈颂。巴利

这里，“在此之前”是指从桑迦舍城降下之前。“言语优美者”就是说话和雅的人。“从兜率天而来的众主”：因为他是从兜率天身殁后入母胎而来，所以说是从兜率天来；又因为他是徒众之师，所以称为众主。或者也可以这样理解：以知足之义，从名为“兜率天”的天界而来，成为众主；或者说，他是作为兜率诸天或阿罗汉们的众主而来。巴利

963在第二首偈颂中，“有天神的世界，如其所见”：就像在有天神的世界里那样，在人间众人中也是如此所见。或者说“如其所见”：是如实、无颠倒地看见。“具眼者”：指无上的眼。“独一”：因为出离等而称为独一。“乐”：指出离之乐等。巴利

964在第三首偈颂中，“在这里众多被系缚者”指的是这里众多刹帝利等弟子。弟子们因为依止师长而生活，所以被称为“被系缚者”。“有因问题而来”的意思是：有寻求义利的人因问题而来，即“我因问题而来”；或者说，寻求义利的人以问题而来；又或者说，因问题而有到来。巴利

965在第四首偈颂中，vijigucchato 指因为对生等而苦恼者；rittamāsanaṃ 指空着的床和椅子；pabbatānaṃ guhāsu vā 指或者在山洞里，pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajato 应连接起来理解为亲近空闲的床座。巴利

966在第五首偈颂里，“于高下中”（uccāvacesu）指的是在低劣与殊胜之中。“于卧具中”（sayanesu）指的是在精舍等坐卧之处。“在那里有多少恐怖”（Kīvanto tattha bheravā）就是在问：那里有多少令人恐惧的原因。另有一种写法是“Kuvanto”，意思是“鸣叫”，但这样前后文义就接不上了。巴利

967第六偈颂中，“有多少灾患”：就是有多少危难和障碍。“未至之境”：指涅槃。因为涅槃是过去从未到达的，所以叫“未至”；又因为它应当被指示为方向，所以叫“境”。因此说“未至之境”。“能克服”：就是能战胜。“于边远处”：就是在偏远、尽头之处。巴利

968-9第七偈颂里说“他应有什么样的言语”，意思是：他应该有什么样的话？第八偈颂里说“一境、贤明者”，意思是：心念专一的人、有智慧的人。巴利

970世尊被尊者舍利弗先用三首偈颂赞叹之后，又因舍利弗用五首偈颂替五百位弟子询问坐卧处、行境、戒律与仪则等问题，于是为了阐明这个义理，便从“厌离者……”等语句开始作答。其中，第一首偈颂的大意是：舍利弗啊，对于一位因生等种种而心生厌离、安住于空旷寂静的坐卧处、志求正觉的比丘，什么是安适——也就是安乐的安住；什么是随法——也就是随顺法的修行；我将按照如实了知者所应说的那样，为你宣说。巴利

971在第二首偈颂里，“游于边际者”说的是在戒、定、慧、解脱这四种边际中修行的人。“虻蝇等的侵害”说的是黄蝇和其他蝇类的侵害。因为其他蝇类会从各处飞扑上来叮咬，所以叫它们“侵害”。“人之触”说的是盗贼之类的接触。巴利

972在第三首偈颂里，所谓“异法者”，就是除了七种同法者以外的一切外道。“寻求善法者”，是指正在寻觅、探求善法的人。巴利

973在第四首偈颂里，“病触”就是疾病的接触。“冷与热”就是寒冷和炎热。“他被这些接触，以种种方式”是说，即使他被那些疾病等以种种方式接触着。“无家”是指不再给有造作的识等提供立足之处。巴利

974世尊用“比丘感到厌离”等三首偈颂回答了所问的内容之后，现在又以“他的言语行为如何”这种方式来回答接下来的提问，于是说了“他不应造作偷盗”等话。其中，“触”是指应当去触及、感知。“若了知心的混浊”是指：如果了知到内心的混浊，就应当把这一切都当作“黑暗的一方”而去除掉。巴利

975要把它们连根都挖掉，然后安住下来：那些忿怒与傲慢的根本，即无明等，也要挖除而安住。确实能够战胜：像这样战胜可爱与不可爱的境界时，应当毫无保留地彻底战胜，在这件事上绝不可以松懈精进。这就是这段话的意旨。巴利

976把智慧放在最前面，就是以智慧作为引导。具足善喜，就是具备由善法而来的喜悦。能忍受四种令人悲叹的事，是指在紧接着的下一首偈颂里所说的那些令人悲叹的境况，他都能忍受。巴利

977“我以后吃什么？”就是：我将吃什么？“我又到哪里去吃？”就是：我将在哪里吃？“昨晚睡得很苦，今晚又睡在哪里？”就是：此夜我痛苦地睡了，今天来临的夜晚，我又要睡在哪里。这些就是寻思，也就是两种跟团食有关的寻思，加上两种跟住处有关的寻思，一共四种寻思。“无家游行者”，是指没有牵挂、断除了渴爱的游行者。巴利

978“适时”是指在团食的时候，得到叫做团食的食物，或者在袈裟的时候，得到叫做袈裟的衣服，是以如法、平和的方式得到的——这就是它的意思。“他应知量”：在接受和受用的时候，他应该知道分寸。“于此”：指在这教法之中，或者这只是一个语气助词。“为了满足”：就是为了知足，为了这个目的而知道分寸，这就是所说的意思。“他于它们防护”：那位比丘在那些生活资具上有所防护。“自制而行”：就是安住在自制中，守护威仪，守护身语意三门，这就是所说的意思。也有读作“Yaticārī”的，意思一样。“被触怒”：就是被激怒、被惹恼，这就是所说的意思。巴利

979勤修禅那的人，是指通过让尚未生起的禅那生起、以及不断修习已经生起的禅那，而致力于禅那。以舍为所缘而心得等持，是指生起第四禅的舍，令心得定。断绝寻思的巢穴与悔恨，是指断除欲寻等寻思、那些寻思的巢穴即欲想等，以及手部躁动不安等恶作之悔恨。巴利

980被人用言语指责时，要欢喜地接受并保持正念：当亲教师等人用言语责备自己时，要安住于正念，欢喜地接受那个责备。要说出善的言语：要说出由智慧所引发的言语。不要过度：不要说出过度的、超出了适当时间和戒律时机的言语。关于世间言论之法：就是指关于世间言论的谈论。不要思虑：不要生起思虑之心。巴利

981“此外”是说：现在，从这以后的其他内容。“五种垢染”：就是色贪等五种垢染。“为了调伏它们，具念者应当修学”：对于这些垢染，应当保持正念，为了调伏它们而修学三学。因为这样修学的人，对于色……乃至触，都能忍耐、调伏贪染，而不是靠别的办法。巴利

982982. 从此，他为了这些法的调伏而次第修学，接下来是“于这些法”这首偈颂。其中，“于这些”指的是色等诸法。“他适时如理地观察法”：那位比丘依照“心掉举时是修定的时机”等说法所指的时机，以无常等方式观察一切有为法。“成为一境者，应破除黑暗”：也就是心得一境的比丘，应当破除一切愚痴等黑暗。对此没有疑惑。其余各处都很明显。巴利

世尊就这样以阿罗汉果为顶点，把这次说法圆满结束了。说法结束时，五百位比丘证得阿罗汉果，还有三亿天众和人类获得了法的现观。巴利

八颂品。巴利