8. 巴吒厘村品义注

7171. 在巴咤厘村品的第一经中，“与涅槃相应”指的是依止不死界、依止无为界而宣说的教法。“法论”就是说法。“示现”是从自性、作用和相状来显示涅槃。“劝勉”是让那些比丘领受并掌握这个义理。“激励”是在他们领受这个义理时激发他们的干劲，点燃、照亮他们的心。“欣悦”则是以涅槃的种种功德，用各种方式让他们彻底欢喜、满足。巴利

或者也可以说，“示现”就是像“这是一切行的寂止、一切取的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭尽”等这样的方式，完全按照那些比丘各自的根性和意乐，用种种角度为他们正确地显示出来。“劝勉”就是说“应当通过这条圣道证得它”，连同证悟的方法一起，正确地劝导他们、让他们接受，使那些比丘的心朝向、倾向、倾注于涅槃。“激励”是说：这件事很难做到、很难成办，但“你们不要在正道上放逸、中途停下来；对于具足善根条件、有精进力的人来说，这并不难。所以，为了证得涅槃，你们要在戒清净等清净之道上奋起、努力、精勤。”这样来鼓励他们，或者说，借此净化他们的心。“令欢喜”就是通过“摧伏骄慢、消除渴爱、拔除执著”，“贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽”，“无为”，“不死、寂静”等等多种方式，阐明涅槃的殊胜利益，让那些比丘心生满足、欢喜、喜悦、安慰。巴利

“他们这些人”指的就是在场的那些比丘。“把它当作核心目标”，意思是心里认定“确实有某种我们应当证得的利益”，这样留意之后，就成了渴求听闻这个开示的人。“放在心上”，是指把开示安放在自己心里，不心不在焉，让那个开示完全成为自己心里的事。“用全部的心去关注”，是指用整个能造作的心，从开头一直到结尾都关注这个开示，意思就是把注意力完全集中在开示上，只对它用心。或者，“用全部的心去关注”也可以理解为，从整个心里正确、持续不断地把开示领纳进来。这段话的意思是：对于正在开示的人，不让那些用来开示的心所引生的开示流散到外面去，而是正确、毫无颠倒地持续把它领纳进自己的心相续中，对已经宣说的开示好好地思维持守。“倾耳聆听”，就是注意留心听，好好地侧耳倾听。或者说“倾耳聆听”，就是心不散乱地听。虽然在听闻时保持不散乱，听起来像是心的状态，但就像在眼根等上保持念的防护一样，在耳根上也应当这样实行。在这里，“把它当作核心目标”等这四句话，是通过说明那些比丘对听闻非常专注、怀着恭敬，来表明他们是认真在听开示。巴利

了知此义，是指他全面了知了那些比丘在听闻这场与涅槃相应的法谈时生起恭敬心的情形。这首优陀那，是指他以开示与涅槃相违之法的方式，阐明涅槃在胜义上真实存在，而诵出的这首优陀那。巴利

在这里，“存在”就是有，意思是从胜义的角度确实可以证得。“各位比丘”是对那些比丘的称呼。话说回来，优陀那这种感兴语，通常是由喜与悦激发出来的，或者是由对法的紧迫感激发出来的，并不期待有接受法的人，在许多经典里也是这样记载的。那么，在这里世尊诵出优陀那时，为什么要称呼那些比丘呢？是为了让那些比丘明白。世尊为那些比丘开示了与涅槃相应的法之后，因为随念涅槃的功德而生起喜与悦，才诵出了优陀那。在这里，除了涅槃之外，一切自性法都只是依靠因缘而运作、才可证得，没有不依赖因缘的。而这个涅槃法，是依靠什么因缘才可证得的呢？世尊知道那些比丘心中的想法，又想让他们明白，于是说“比丘们，确实有那个处……”等等，并不是完全把他们当作被动接受的人，这一点应当了解。“那个处”就是指那个因。“d”是连接字词的音。涅槃是圣道、圣果智等的所缘缘，就像色等是眼识等的所缘缘一样，因此从“因”的意义上被称为“处”。到这里，世尊已经向那些比丘宣说了无为界在胜义上确实存在。巴利

在这里，可以用法理来推论：既然有为法存在，那么与它们性质相反的无为界也一定存在。就像有苦存在时，与它性质相反的乐也一定存在；有热存在时，冷也存在；有恶法存在时，善法也一定存在。经典里也这样说过：巴利

另外，涅槃在究竟意义上是否存在的问题，后面会说明。巴利

世尊这样用现前可见的方式，说明了无为界在究竟意义上确实存在。接下来，为了通过排除与它性质相反的法来显示它的自性，便说了“在那里，没有地，没有水……”等话。 其中，因为涅槃的自性完全远离一切有为法，就像在有为法当中任何一处都找不到这种自性一样，在涅槃那里也同样找不到一切有为法。因为有为法和无为法不可能同时并存。 这里对含义的解释是：“在那里”，即在涅槃中，在那个无为界中，没有以坚硬为特征的地界，没有以流动为特征的水界，没有以温热为特征的火界，没有以支撑为特征的风界。这样通过说明四大不存在，也就说明了所有所造色都不存在，因为所造色依赖于四大。这样一来，就完全说明了欲界有和色界有在涅槃中不存在，因为它们都依赖于四大才能存在和运作。事实上，如果没有大种作为依托，五蕴有或一蕴有都不可能存在。巴利

现在，为了说明涅槃虽然具有无色界的性质，但其中并不存在属于无色界有的诸法，所以经文说“没有空无边处……乃至……没有非想非非想处”。其中，“没有空无边处”的意思是：连同所缘在内，无论是善的、异熟的还是唯作的，三种空无边处心都不存在。其余各处也应这样理解。由于涅槃中完全没有欲界等世间，所以在那里也没有此世和他世，因此说“没有此世，没有他世”。这句话的意思是：被称为“这样、现见之法、此世”的蕴等世间，以及被称为“从此死后另有他处、再生”的蕴等世间，这两者在涅槃中都不存在。“没有日月两者”：因为只要还有色法存在，就可能会有黑暗，为了消除黑暗才需要日月。然而，在完全没有色法的地方，哪里还有黑暗呢？又怎么会有消除黑暗的日月呢？因此，月和日两者在涅槃中都不存在。通过这句话，说明涅槃本身就是光明的自性。巴利

到这里为止，法王为了向那些还没有证悟的比丘们开示涅槃——即使在无始轮回的梦中，这也是他们从未经历过的，极其深奥、极难见到、微细精妙、超越思惟所行、究竟寂静、只有智者才能了知、极其殊胜的不死——首先用“比丘们，有那个处”这句话，因为那个处的存在，去除他们对涅槃的无知等；然后通过排除与那个处不同的诸法，以“在那里，没有地……乃至没有日月两者”的方式，把涅槃阐明出来。由此说明：那个无为界，即自性远离地等一切有为法的界，就是涅槃。正因为这样，世尊说：“比丘们，在那个处，我也不说有来。”巴利

在这里，“tattha”指“在那个地方”。“api”这个词表示集合。比丘们，凡是有诸行活动的地方，我不说任何事物从何处来，因为在那里只是随缘而生的法而已。同样地，对于那个处——涅槃，我也不说从何处来、有来，因为它不具有可来的地方。“没有去”：我不说去任何地方，因为它不具有可去的地方。因为在涅槃中，除了以智慧将它作为所缘之外，众生的来和去都不可能存在，我也不说有停留、死亡和再生。“tadāpahaṃ”也是经文。它的意思是：那个处，不像从一个村到另一个村那样有可来的性质，所以没有来；没有可去的性质，所以没有去；不像大地、山岳等那样有安立的性质，所以没有停留；或者说因为没有缘，所以没有生起；由于是不死的自性，所以没有死亡；因为既没有生也没有灭，也没有被这两者所限定的停留，所以我不说有停留、死亡和再生。然而，由于它无色的自性且没有缘，它在任何地方都不安立，所以是“无住处”。那里没有活动，且与活动相反，所以是“无活动”。虽然是无色的自性，但它不像感受等那样缘取任何对象，不需要任何支撑，所以它也是“无所缘”——这个涅槃被称为“处”。这个“eva”一词应当与“无住处”和“无活动”两个词都连接。“这就是苦的尽头”：通过“无住处”等说法所赞叹、所称扬的、具有上述特征的涅槃，正是整个轮回之苦的终点、终结，因为证得它时一切苦都不存在。因此，“苦的尽头”正是它的自性。巴利

7272. 在第二经中，“他诵出此优陀那”的意思是：他诵出了这首优陀那，用它来说明涅槃因为本性甚深而难以见到。其中，“难见”是指：由于它自性甚深，又极其微细柔和，那些还没有积累足够智慧资粮的人根本看不见，所以叫难见。经里就是这样说的：“摩犍提啊，你没有那圣者的智慧之眼，所以既无法知道无病，也看不见涅槃。”（中部2.218）另外还说过：“这个地方也很难见，也就是一切行都寂止……”（大品8；中部1.281；2.337）。“无倾”是指：在色等所缘以及欲界等生存状态中，因为倾向、沉入而运转，众生也对这些产生倾向，所以渴爱就叫作“有倾”；涅槃里没有这种倾向，所以叫无倾，意思就是涅槃。也有人读作“无边际”，因为它的自性是恒常的，远离边际，是不死之法、是灭、是不死的意思。不过有些人把“无边际”解释成“无量”。在这里，通过“难见”这个词，说明的是：由于众生长期被那些削弱智慧的贪等烦恼所熏染，没有助缘的修行并不容易，所以涅槃极难证得。接着又用“真谛并非易见”来表明同样的意思。其中，“真谛”就是指涅槃。因为它完全没有非真实的自性，唯一就是真实，所以从不颠倒的意义上称为真谛。它并非容易见到，不是能轻轻松松看见的，因为即使长时间积累福德与智慧资粮的人，也只能艰难地证得它。正如世尊所说：“我历经艰难才证得它。”（大品8；中部1.281；2.337）巴利

对于知者、见者来说，渴爱已被通达，已不存在任何物——这也就是灭谛。正在以作证现观来现证它的人，从境、作用、所缘，以及透过所缘的通达和无迷乱的通达这几方面，通达了它；就像以遍知现观通达苦谛、以修习现观通达道谛，都是无迷乱地通达一样，以断现观和无迷乱，渴爱也成为已通达。这样一来，以圣道慧如实知见四谛的人，在“有”等生存状态中那种倾向性的渴爱就不存在了；它不存在时，一切烦恼的轮转也就不存在；正因为如此，业与异熟的轮转根本不可能生起。世尊就是这样向那些比丘阐明了不死大涅槃的威力——它是一切无余轮回之苦得以寂灭的原因。其余内容如前所说。巴利

73在第三经的注释中，“那时，世尊了知此义”这句话是这样来的：当时，世尊用种种方式说明了轮回的过患，又通过开示、教导等方式作了与涅槃相应的说法之后，那些比丘心里这样想：“世尊开示的轮回，是以无明等为因，是有原因的；可是对于涅槃以及它的寂止，却没有说任何原因。这样看来，涅槃就是无因的，那它在究竟真理上怎么能成立呢？”于是，世尊完全了知那些比丘心中这种叫作“遍寻”的念头后，诵出了这首优陀那——既是为了消除那些比丘的疑惑，也是为了破斥此处某些沙门、婆罗门像顺世论者一类走错路的人所持的错误说法：“所谓‘涅槃、涅槃’，不过是言语上的说法而已，在究竟真理上根本没有什么涅槃，因为它没有可被执取的自性。”同时也是为了摧破其他外道和执持邪见者的错误言论，世尊诵出了这首优陀那，阐明不死的大涅槃在究竟真理上是真实存在的。巴利

在这里，“不生”“非有”“非作”“非有为”这几个词都是彼此的同义词。或者也可以这样理解：不像感受等法那样，由被称为因缘和合的条件聚合而生起、而产生，所以叫“不生”；没有因，或者它本身就不是被产生的、不是显现出来的、不是生起的，所以叫“非有”；正因为如此，它是不生的、是非有的，所以不被任何原因所造作，因此叫“非作”；而被生起、存在、被造作这种性质，是属于名色等有为法的，不属于以无为为自性的涅槃——为了说明这一点，所以说“非有为”。或者反过来理解：由各种条件聚合、共同作用而造作的，叫“有为”；不是那样被造作的、不具备有为的特征，所以叫“非有为”。这样从多个角度否定了它是被生起的之后，为了防止有人怀疑“也许它仅仅是由某一个原因造作的呢”，为了表明“它不是由任何原因所造作的”，所以说“非作”。同样，它虽然是没有因缘条件的，但为了防止有人怀疑“这也许是自己存在的、自己显现出来的呢”，为了消除这种怀疑，所以说“非有”。为了表明“而且它这种非有为、非作、非有的状态，完全是因为它从根本上就是无生的法”，所以说“不生”。这样了解了这四个词各自的作用之后，就应该知道：这是在从究竟意义上阐明“诸比丘，这涅槃是存在的”。在此，诵出此优陀那的世尊称呼“诸比丘”的原因，应按前文所说的方式来理解。巴利

世尊这样说了“诸比丘，有未生、非有、非所作、非有为”，然后为了指出其中的道理，又说了“诸比丘，倘若没有……”等话。这段话的简要含义是：诸比丘，假如以不生等为本质的无为界不存在、不会有，那么在这个世间，对于以生等为本质、也就是被称为色等五蕴的有为法，它的出离、无余寂止就不会被了知，不可能被找到，也不可能发生。因为以涅槃为所缘而生起的正见等圣道之法，能彻底断除一切烦恼。因此，正是在这一点上，一切轮回之苦的停止、消失、出离才得以了知。巴利

先是用否定的方式说明涅槃确实存在，现在再用肯定的方式来说明它，所以接着说了“因为……”这一段。这段话的意思和前面说的一样。这里，因为有许多经文都这样说，比如“无缘法、无为法”，“诸比丘，有那样一个处所，在那里没有地……”，“这也是一个很难见到的境界，就是一切行的寂止、一切依着的彻底放下”，“诸比丘，我要为你们宣说无为法，以及通向无为的道路”，还有这部经里说的“诸比丘，有未生的……”等等，慈悲一切世间的正等正觉者已经开示了：涅槃界在究竟意义上确实是存在的。所以，即使是还没有亲自证见的人，只要是有智慧的，对此也不会有怀疑或犹豫。不过，对于那些要依靠别人的教导才能理解的人，为了消除他们的疑惑，这里通过阐明意趣的方式来进行推理考察：就像对于应当被遍知的、还有更上的欲界和色界等法，与它们相对立、性质完全相反的那一面，也就是出离，是可以被认识到的；同样，对于具有那种性质的一切有为法，也必定存在一个与它们相对立、性质完全相反的出离。这个出离，就是无为界。还有，以有为法为所缘的观智，乃至随顺智，都不能以断除的方式舍弃烦恼。同样，以世俗谛为所缘、在初禅等中生起的智，也只是以压制的方式舍弃烦恼，而不是以断除的方式。因此，既然以有为法为所缘的智和以世俗谛为所缘的智都没有能力完成对烦恼的断除，那么能完成断除烦恼的圣道智，就必须以与这两者性质相反的所缘为对象，那就是无为界。同样，“诸比丘，有未生、非有、非所作、无为”这句话，是在显示涅槃这个词在究竟意义上确实存在，因为这是世尊所说的、意义不颠倒的话。凡是世尊所说的，都是意义不颠倒的究竟真理，就像“一切行无常，一切行是苦，一切法无我”那样；同样，“涅槃”这个词在某些语境中确实是如实指向究竟真理的，并不只是比喻性的说法，就像“狮子”这个词一样。或者也可以说，无为界在究竟意义上确实存在，因为它的性质与其余诸法不同、从其余诸法中解脱出来，就像地界、受等法各有自己的性质一样。应当通过这样的方式，从道理上了知无为界在究竟意义上确实存在。巴利

74第四经中，“那时，世尊了知此义”：据说当时，世尊以种种方式，通过开示等，宣说了与涅槃相应的法教之后，那些比丘心里这样想：“世尊展示了不死大涅槃界种种殊胜的功德，彰显了那不共的威力，却没有说明证得它的方法。我们应当怎样修行才能证得它呢？”于是，世尊完全了知了那些比丘如上所述名为“遍寻”的心念之后，为了阐明通过圣道彻底断除渴爱而证得涅槃——也就是对于不依止渴爱、在任何地方都无所依止、身心轻安、行进在观之道上的人——宣说了此优陀那：巴利

在这里，“依止者动摇”是指：对色等诸行以贪爱和邪见去依止的人，会生起“这是我的，这是我的自我”这样的贪爱和邪见的挣扎。因为一个还没有断除贪爱和邪见的人，当乐受等生起时，他没办法克服它们而安住，就会以“我的受”“我在感受”等方式，被贪爱和邪见的执取牵着走，于是他的心相续从善法运作中动摇、震颤，甚至偏离——这就是这句话的意思。“无依止者不动摇”是指：一个修行清净之道的人，用止和观镇伏了贪爱和邪见之后，以无常等方式观照诸行而安住。因为他无所依止，所以上面所说的动摇、偏离或挣扎对他都不存在，因为造成动摇的因已经被彻底镇伏了。巴利

当动摇不存在时，意思是：像上面所说的那样，在动摇不存在、也就是渴爱与邪见的执取不再生起的时候，这种情况发生在正致力于观道修行的人身上。轻安是指：与观心同时生起的身轻安和心轻安，它能平息作为躁动根源的烦恼，这两种轻安都存在。有轻安就没有倾向，意思是：借着前后越来越殊胜的轻安，使以无过失之乐为依托的定增长之后，再以慧将止与观结合起来，像双轭并驾一样配合，依照圣道的次第断除烦恼的人，对于欲有等处的趋向——也就是被称为“倾向”的渴爱，在阿罗汉道的刹那便彻底断尽无余，因为它已被带入不再生起的法性，所以不再生起。巴利

由于以阿罗汉道彻底断除了渴爱，所以对“有”等目标的贪著、爱染和缠都不存在了，这就是“没有倾向”。 “没有来去”：依结生而投生到这里，叫“来”；依死亡而离开这个世界去往他方，叫“去”，也就是死后再生。这些都不存在，不发生了。 “没有来去时”：按上面说的方式，来和去都不存在。 “没有死生”：一次又一次地死亡和投生不再发生，不再运转。因为烦恼轮确实不存在时，业轮就被切断了；业轮既已被切断，果报轮又从哪儿产生呢？因此说：“没有死生时，此岸彼岸都没有……”等等。这里应当说的内容，在前面的《婆醯迦经》中已经详细讲过了。所以，应当按那里所说的方式来理解其含义。巴利

就这样，世尊在这里也是为那些比丘，通过正确的修行方式，彻底开示了能止息轮回之苦的因——不死大涅槃的功德威力。巴利

75第五经中，“在末罗人那里”指的是一个叫末罗的地方。“与大比丘僧团一起”是说这个僧团在功德和人数两方面都堪称“大”。这个比丘僧团在戒等功德上确实殊胜，因为其中哪怕最末位的比丘也已证得入流果；在人数上也很大，因为人数多到无法计算。自从世尊舍寿以来，陆续前来的比丘没有一个离开。“准陀的”指的是一个名叫准陀的人。“金匠之子”就是金匠的儿子。据说这位准陀是个富有的家长，第一次见到世尊时就证得了入流果。后来他在自己的芒果园里，为世尊建了适合安住的香室，又为比丘僧团建了夜间住处、白天住处、接待堂、小屋、帐篷、经行处等，还筑起围墙和门楼，建成一座精舍，奉献给以佛陀为首的僧团。正因如此，经中才说：“那时，世尊住在波婆城准陀金匠之子的芒果园里。”巴利

“准备好”就是办妥的意思。《大注》里说：“软猪肉，就是猪身上柔软细嫩、新鲜现取的肉。”不过有些人说：“软猪肉不是猪肉，而是被猪踩踏过的竹笋。”另一些人说：“是在猪踩踏过的地方长出来的蘑菇。”还有些人说：“软猪肉是一种长生药。”他们说：准陀金匠之子听说“今天世尊就要般涅槃了”，心想：“也许世尊吃了这个还能多住世一段时间吧。”他是出于希望大师久住世间，才供养了这道食物。巴利

用那个来招待我意思是“用那个来喂我”。世尊为什么这样说？是出于对别人的体恤。这个道理经文里已经说过了。因为别人供养的食物不适合其他人受用，所以这样说才合适。据说在那份猪肉软食里，被两千小岛所围绕的四大洲中的天神都注入了养分。因此其他任何人都没法把它妥善消化掉。导师为了说明这个道理，也为了解除别人的非难，发出狮子吼：“准陀，我看不到……”等等。如果有人非难说：“他自己吃剩的东西，既没给比丘们，也没给其他任何人，却让人挖坑埋掉销毁了”，为了不给他们留下话柄，导师为了解除别人的非难，便发出狮子吼。巴利

在这里，“与诸天一起”等说法中，“与诸天一起”就是“含天神的”；“与魔一起”就是“含魔的”；“与梵天一起”就是“含梵天的”；“与沙门、婆罗门一起”就是“含沙门婆罗门的”；因为出生，所以叫“众生”；“与诸天和人一起”就是“含天人的”。在那个含天神……乃至含天人的世间里。其中，“含天神”这个词涵盖五欲界天；“含魔”这个词涵盖第六欲界天；“含梵天”这个词涵盖梵身天等梵天；“含沙门婆罗门”这个词，既涵盖与教法为敌、对抗教法的沙门婆罗门，也涵盖已止息恶、已除去恶的沙门婆罗门；“众生”这个词涵盖有情世间；“含天人”这个词涵盖世间公认的天神以及其余人类。应当知道，这里通过前三个词，从器世间的角度说明；通过后两个词，从众生的角度说明有情世间。另一种解释是：“含天神”这个词涵盖无色界世间；“含魔”这个词涵盖六欲界天世间；“含梵天”这个词涵盖有色界的梵天世间；“含沙门婆罗门”这个词，以四众的方式涵盖世间公认的诸天和人类世间，或者涵盖其余的有情世间。应当这样理解。巴利

“已食者”指已经吃过的人。“粗恶”就是粗暴、粗涩。“疾病”指不调和的病。“强烈”指猛利。“近死”指濒临死亡、能让人接近死亡。他具念、正知地忍受，意思是把正念安住在面前，用智慧辨别之后才忍受。“不为所扰”意思是：不像那些不了知法的人那样随着感受翻来覆去；他不那样反复辗转，就像没有被逼迫、没有在受苦一样地忍受着。其实，世尊的这些感受在竹林村时就已经生起了，但靠着定力被镇伏住，直到般涅槃那天都没有再生起，因为每天都以定力将它们排遣开。可是在那一天，世尊想要般涅槃，为了让众生生起悚惧心——“那些拥有百亿头大象之力、身体如金刚聚合般坚固、在无量时间里累积了福德资粮的人，只要还有生命存在，尚且会生起这样的感受，更何况其他人呢？”——所以他没有入定，因此那些感受便粗涩地生起。“来吧”就是“来，我们走吧”。巴利

“吃了准陀供养的食物”等偈颂，是后来结集法藏的长老们所安立的。其中，“bhuttassa ca sūkaramaddavena”是说：吃下去之后才生起，并不是以所吃的东西为缘而生起。因为如果还没吃就生起，那就会太过剧烈；而正因为吃的是柔软的食物，受才变得轻微，他才能靠那双脚走过去。由此说明了他先前发出的狮子吼——“除了如来以外，任何人吃了它，都能好好消化”——是确实有意义的。因为佛陀不会在没有根据的地方发出狮子吼。那食物在世尊身上并没有引起任何变异；不过，当业力得到机会所引发的变异，因为极其微细而被平息下来，反而在身体里产生了力量，凭这力量他完成了下面要说的三种目的。所以那食物确实是完全消化了。只是因为那些受临近命终，所以不被觉察、不明显。“Viriccamāno”是说：就像不断地排出血一样，正在拉血。“Avocā”是说：他为了在自己想要的地方般涅槃，就这样说了。巴利

世尊既然已经生病，为什么还要去拘尸那罗呢？难道不能在别的地方般涅槃吗？其实般涅槃并不是在哪里都不能，世尊是这样想的：如果我去了拘尸那罗，就能为宣说《大善见王经》提供因缘。我在人间享受过的那些与天界相似的成就，我会用两诵分的篇幅把它完整地宣说出来。人们听了之后，很多人就会觉得应该行善。须跋陀罗也会在那里来见我，向我提问；在我解答完问题之后，他会皈依三宝，出家受具足戒，修习业处，在我还活着的时候就证得阿罗汉果，成为最后一位声闻弟子。如果我在别的地方般涅槃，就会为了舍利引发大争执，血流成河。而在拘尸那罗般涅槃的话，香姓婆罗门会平息那场争执，把舍利分给大家。世尊看到这三个理由，就以极大的精进力前往拘尸那罗。巴利

“Iṅgha”这个词是表示催促的语气词。“我累了”就是说我疲惫不堪。这就说明前面说的那些受有多强烈。世尊凭自己的威神力，当时还能一步步走过去；可换作别人，那些受又锐利、又粗猛、又辛辣地袭来，连迈步都做不到。所以世尊才说“我要坐下来”。巴利

“Idāni”就是“现在”。“Luḷita”（杂乱）意思是像被揉搓过一样纷乱。“Āvila”（混浊）就是浑浊。“Acchodakā”（水清）指水清澈透明。“Sātodakā”（甘甜水）指水味甜美。“Sītodakā”（冷水）指水清凉。“Setodakā”（白水）指没有污泥。水本性是白色的，但因为地面关系，被泥弄浊了，就会变成别的颜色；而迦古陀河铺满洁净的白沙，流淌着白色的水，所以说“白水”。“Supatitthā”（善渡口）指良好的渡口。“Ramaṇīyā”（可悦意）指因为地势宜人而可嬉戏，也因为上述诸水的成就而令人心生愉悦。巴利

我累了，准陀，我要躺下——这是如来的话。巴利

像这样说了十种象族之后，其中叫做“黑阿婆迦”的那十头普通象的力量，等于一头恒河象的力量；按这样十倍十倍地往上算，世尊的身体力量达到百亿头普通象的合力。可是这一切力量，在那一天午后开始，就像倒进浅槽里的水一样，全都耗尽了。从波婆到拘尸那罗有三拘卢舍远。在这段路上，世尊在二十五个地方坐下来休息，鼓起极大的劲继续前行，在太阳落山的时候到达了拘尸那罗。为了说明“疾病确实会摧伏一切健康”这个道理，也为了说出让包括天界在内的整个世界都生起警醒的话，世尊说：“准陀，我累了，我要躺下。”巴利

关于“狮子卧”这个词，这里有四种卧姿：欲乐者的卧姿、饿鬼的卧姿、如来的卧姿、狮子的卧姿。其中，世尊在《增支部》4.246中说：“比丘们，大多数享受欲乐的人朝左侧躺卧。”这就是欲乐者的卧姿。又说：“比丘们，大多数饿鬼仰面躺卧。”这就是饿鬼的卧姿。第四禅是如来的卧姿。又说：“比丘们，狮子作为兽王，朝右侧躺卧。”这就是狮子的卧姿。因为这种威仪以勇猛精进最为突出，所以被称为最上等的卧姿。因此经文说：“他以右侧躺卧，作狮子卧。”脚叠脚是指将左脚叠放在右脚上。越过脚踝放置是指越过脚踝而放置。因为当脚踝碰脚踝、膝盖碰膝盖不断接触时，会不断产生感受，卧姿就不舒适。然而，像这样不互相碰撞，越过而放置时，感受就不生起，卧姿就舒适。因此这样躺卧。巴利

“前往后，佛陀……”这几首偈颂，是后来结集法藏的人安立的。其中，“河”指河流。“于世无匹”意思是：在这个有天神在内的世间，没有人能跟他相比。“沐浴饮水后出离”指为了让身体清凉而沐浴、饮水之后，从河里出来。据说，当世尊沐浴时，河里的鱼和鳖、河水、两岸的树林，以及整片土地，全都变成了金色。“被尊奉”意思是：世尊功德最殊胜，在众生中最为尊贵，因此受到包括天神在内的世间以供养和恭敬的方式尊崇。“于比丘众之中”：就是在比丘僧团中间。那时，比丘们知道世尊的感受极为强烈，都靠近过来，从四面围绕着他走。“导师”：因为以现世利益、后世利益和究竟利益教诫众生，所以称为导师。“世尊于此处转法”：具足吉祥等功德的世尊，在这里转起或开示了戒等教法；或者说，他转动了八万四千法蕴。“芒果林”：就在那条河的岸边有芒果林。“招呼纯陀”：据说那时，具寿阿难正在拧干浴衣而落在后面，纯陀长老就在附近，所以世尊招呼他。“令坐于前”：他以承侍之责坐在世尊面前，心想：“世尊要吩咐什么呢？”此时，法藏者（指阿难）已经到达。这样到达之后，世尊便招呼具寿阿难。巴利

“会生起”是指会令它产生，可能会有某个让人追悔的人出现。“无利得”是指：别人行布施时，他们所获得的那份被称为布施利益的利益，对这个人来说却成了无利得。“不得善利”是指：即使靠着殊胜功德得到了人身，这人身也成了不得善利。“你之……”就是你……。“此即我之……”是指这是我的，这是我所作的。“此二……”是指这二者。“平等果”是指一切方面都同等之果。管它是生饭还是烂得过头的饭，谁知道呢？如来吃了最后那团食就般涅槃了，那么由他布施的无论何物必将[有大果]。“利益”是指现世和后世这类被称为布施利益的利益。“善得”是指你所得的人身是善得。“面前”是指亲从面前闻知，不是听来的传闻，也不是从传承而来的，这是它的意思。巴利

难道不是这样吗？如来吃了善生女供养的团食之后证得正觉，那次布施是在烦恼还没有断除的时候做的；而这次准陀的布施，是在如来已经漏尽的时候做的。那为什么说这两种布施的果报相等呢？因为般涅槃相等、等至相等、随念相等。 世尊吃了善生女供养的团食后，般涅槃于有余涅槃界；吃了准陀供养的团食后，般涅槃于无余涅槃界。这样看来，在般涅槃这一点上它们是相等的，所以果报相等。 在成正觉的那一天，世尊进入了作为最上道之因的、数达二千四百亿的等至；在般涅槃的那一天，他也进入了所有这些等至。这样看来，从等至相等来说，果报也是相等的。 这一点，世尊确实也说过：巴利

有人受用了这钵食之后，成就并安住于无与伦比、无量的心之定，那么他的福德之流、善法之流也是无量的。巴利

善生女后来听说：“原来那位不是树神，而是菩萨。他吃了那份钵食后，证得了无上正等正觉，而且靠着它维持了七个七天。”她听到这话后，心里反复忆念：“我真是得了大利益啊！”于是生起了强烈的喜悦和欢喜。准陀后来也听说：“原来最后那份钵食是我供养的，正法的开端是我承接的，导师吃了我的钵食后，就进入了他长久以来所希求的无余涅槃界。”他听到这话后，心里反复忆念：“我真是得了大利益啊！”于是生起了强烈的喜悦和欢喜。应当知道，因为两人的随念相同，这两份钵食供养的果报也是同等的。巴利

能带来长寿的，就是能带来长寿果报的。已积集的，就是已经造作、已经生起的。能带来名声的，就是能带来随从眷属的。能带来主宰地位的，就是能带来最胜地位的。巴利

明白了这个意义之后，也就是从各个方面完全了知这三种意义——布施有大果报；依靠戒等功德，自己成为无上的应供者；以及无余涅槃——世尊为了阐明这个意义，说出了这则感兴语。巴利

这里，“施者福德增长”的意思是：一个人布施时，因为内心的圆满和受施者的圆满，布施所生的福德不断累积，果报更大，利益也更大。另一种理解是：施者舍弃应当布施之物，反复修习舍离的思心所，渐渐能在一切处避免犯戒，守护极其清净的戒行，进而能够修习止与观。这样，他通过布施等途径，使布施、持戒、修习这三种福德都不断增长。这里的含义应当这样理解。“由自制”：指以戒律仪而自制的人，也就是安住在防护中的人。“不积怨”：不增长五种怨恨；或者因为无嗔为主，具足增上戒的人以身语意自制，戒行极其清净，又因多住于忍辱，对任何人不结怨，怨敌怎能在他身上累积呢？因此，对于这样自制、正在自制的人，或者由于自制之因，怨恨不积集。“智者舍弃恶法”：然而，智者、具足智慧者，安立于极其清净的戒上，在三十八种所缘中取适合自己的业处，成就近行定与安止定之分，以镇伏的方式舍弃、弃除恶的、低劣的欲贪等不善法。他以此禅那为足处，在诸行上确立坏灭，修观业，令观智勇猛，以圣道将无余的恶的、低劣的不善法以断除的方式舍弃。以贪嗔痴的灭尽而般涅槃：他如此舍弃恶法后，以贪等无余烦恼的般涅槃，以及此后诸蕴的般涅槃而般涅槃。如此，世尊依凭纯陀的施者圆满和自己的受施者圆满，发出了欢喜涌溢的优陀那。巴利

76第六，“在摩揭陀国中”：就是在摩揭陀国的境内。“与大”：这里的“大”也是指，不论从功德之大来说，还是从数量之多、不可限量来说，都是与广大的比丘僧团一起。“巴咤厘村”：就是摩揭陀国里一个叫这个名字的村子。据说，在建造那个村子、划定村址的那天，有两三株巴咤厘树苗从地里破土而出，因此人们就称它为“巴咤厘村”。“到达彼”：就是抵达、来到了那个巴咤厘村。那么，世尊是什么时候到达巴咤厘村的呢？按照前面所说的方式，世尊在舍卫城让人为法将军建了塔庙后，从那里出发，住在王舍城；在那里又让人为具寿大目犍连建了塔庙后，从那里出发，住在庵婆罗树园；之后以不慌不忙的游化方式在各地行脚，到处都只住一夜，一路利益世间，渐渐来到了巴咤厘村。巴利

“巴咤厘村的人”，就是住在巴咤厘村的近事男。据说，他们因为第一次见到世尊，有的安住在皈依中，有的安住在戒中，有的则同时安住在皈依和戒中。因此说“近事男”。 “前往世尊那里”：据说在巴咤厘村，阿阇世王的人和离车族王的人时常来，把屋主从家里赶出去，自己住上半个月或一个月。巴咤厘村的村民们因此不断受到骚扰，心想：“等他们来的时候，总得有个住的地方。”于是他们在一边划出尊贵者们存放物品的地方，一边划出住所，一边划出外来旅客和行脚人住的地方，一边划出贫穷困苦的人住的地方，一边划出病人住的地方。为了让所有人互不干扰，他们在城中央建了一座足以容纳众人共住的大厅，取名叫“集会堂”。这座大厅正好在那天完工。 他们走到那里，从门楼开始打量这座因为手工、涂饰、彩绘等而建造得极为精致、布置得极为美观、像天宫一样的集会堂，心想：“这座集会堂实在太赏心悦目、太光彩庄严了。谁能第一个受用它，一定会给我们带来长久的利益和安乐。”就在那时，他们听说“世尊已经到达这个村子了”。于是他们满心欢喜，决定：“本来我们就该去把世尊请来，现在世尊自己来到了我们住的地方。今天我们请世尊先在这里受用，也请比丘僧团来受用。比丘僧团来了，就等于三藏佛语都来了。我们要请大师说法，请大师开示，请大师讲法。这样，三宝都先受用了这里，之后我们和其他人再使用，就会给我们带来长久的利益和安乐。”他们这样决定后，就是为了这件事去亲近世尊。因此他们说：“世尊，请接受我们这座集会堂吧。”巴利

他们走向集会堂。虽然那座集会堂就在当天完工，布置得像天宫一样精美，收拾得妥妥当当，但他们并没有把它布置成适合佛陀使用的样子。他们心想：“诸佛喜欢住在林野，以林野为乐。他们可能住在村里，也可能不住。所以，我们先了解世尊的心意，再来布置。”于是他们先去见世尊。现在，他们想先了解世尊的心意，再照着布置，便向集会堂走去。 他们把整座集会堂铺满敷设物。也就是说，他们把集会堂全部铺好。首先，他们想：“牛粪在一切吉祥仪式中都用得上。”于是让人在已经用灰泥处理过的地面上撒上湿牛粪，等干了以后，踩上去不会留下脚印。然后，用四种香料涂抹地面，上面铺上各种颜色的碎布片，碎布片上面再铺上大椅套之类的东西，又用各种颜色的手巾等敷具，把所有该铺的地方都铺满。因此经文说：“铺满所有敷设的集会堂。”巴利

在座位区的正中央，他们先靠着吉祥柱，安设了一座尊贵的佛座。然后在佛座上，一层一层铺上柔软悦意的垫褥，两头各放一个红色、看起来舒服的大枕头。上方挂起用金、银星点装饰得五彩斑斓的华盖，再用香花鬘、花环等装饰起来。四周十二肘的范围内做成花网，大约三十肘的地方用布帷围起来。靠着西墙，为比丘僧团铺设了盘腿坐的坐具、靠背椅、床、椅子等，上面铺上白色的覆盖布。接着又把厅堂东侧安排成自己坐的地方。就是针对这些，经文里说“铺设诸座”。巴利

“水瓶”是指大肚子的水瓮。世尊和比丘僧众可以随心所欲地在那里洗手、洗脚、漱口。于是，为了芬芳，他们在各处把水瓮装满像宝石一样清澈的水，放进各种花和沐浴香粉，用芭蕉叶盖好后安放。因此经中说“安置水瓶后”。巴利

他们把油灯放到金银等材质的长柄灯架上，点燃了那些放在勇士像、美人像等塑像手中所托的金银灯盏里的油灯。 “他们前往世尊所在之处”：这里说的是，巴咤厘村的那些近事男不只是布置了集会堂，还让人把整个村子里的街道都装饰起来——竖起幢幡，在每家门前摆上满瓶和芭蕉树，用一排排灯火把整个村子点缀得像撒满了星星一样。然后他们让人击鼓巡行宣告：“正在哺乳的母亲们，请给孩子喂奶；年幼的孩子们，快点吃完饭就去睡；大家不要大声喧哗。今晚导师要在村里过夜，佛陀们向来喜欢安静少声。”之后，他们自己拿着长柄灯，前往世尊所在的地方。巴利

那时，世尊穿好下衣，拿着衣钵，和比丘僧团一起前往集会堂。据说，当他们禀报“尊者，现在世尊觉得是时候了”之后，世尊便穿好下衣——那下衣是用虫漆汁染成红得如紫矿花般的双层布，他像用剪刀裁剪莲花一样整理好，围覆三圈系上；又系上如闪电般美丽的腰带，像用红毯围裹象头一样，像在百宝高耸的黄金宝楼上撒下珊瑚网一样，像在大黄金塔上披上红毯衣一样，像用红云遮蔽运行中的满月一样，像在金山顶上浇洒精心提炼的虫漆汁一样，像用闪电网围绕彩峰山顶一样，撼动整个轮围界、须弥山、Yugandhara山和大地的尼拘律树嫩叶般颜色的极红上等粪扫衣披在身上，像从密林走出的鬃毛狮子一样，像从东山山顶升起的满月一样，像朝阳一样，从自己所坐的美丽亭阁中走出。巴利

这时，从他身上放出光芒，像云缝里迸出的闪电束，向四周的树木照去，使树上的枝、干、叶、花、果都像被金汁浇灌过一样，通体金黄。就在那一刻，大比丘僧团各自拿起自己的衣钵，围绕在世尊身边。那些围立着的比丘具备这样的品质：少欲、知足、远离、不混杂、勤精进、能说法、能接受别人的话、能劝诫、能呵责恶行，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。被他们围绕的世尊，就像被红毛毯围裹的金块，像被众星围绕的满月，像红莲丛中的金船，像被珊瑚栏杆围绕的金色楼阁，光彩夺目。而以大迦叶为首的大长老们，身披云彩般颜色的粪扫衣，像披着宝石铠甲的巨象一样围绕着他。他们已离贪欲、已断烦恼、已解开缠结、已切断束缚，不执著于任何家族或团体。巴利

就这样，世尊自己已经离了贪，身边围绕的也都是离了贪的人；自己离了嗔，身边围绕的也都是离了嗔的人；自己离了痴，身边围绕的也都是离了痴的人；自己断了渴爱，身边围绕的也都是断了渴爱的人；自己没了烦恼，身边围绕的也都是没了烦恼的人；自己已经觉悟，身边围绕的也都是随觉悟的人。他就像被花瓣簇拥的花丝，像被花丝簇拥的花蕊，像被八千头大象簇拥的六牙象王，像被九万只天鹅簇拥的持国天鹅王，像被全军簇拥的转轮王，像被众天神簇拥的天王帝释，像被梵众簇拥的诃利底大梵天，像被群星簇拥的满月。世尊以无可比拟的佛陀威仪、无可限量的佛陀风采，走上了通往巴咤厘村的道路。巴利

这时，从佛陀身体的前侧升起了金色的、浓密的佛陀光芒，覆盖到八十肘的范围；同样，从身体的后侧、右侧、左侧也升起了金色的、浓密的佛陀光芒，覆盖到八十肘的范围。从头顶发际开始，从所有发旋中升起了像孔雀脖颈羽毛那样青黑色的、浓密的佛陀光芒，覆盖到虚空之中八十肘的范围。从脚底升起了珊瑚色的光芒，覆盖到坚实的大地八十肘的范围。从牙齿、眼睛的白色部位、指甲无肉之处，升起了洁白的、浓密的佛陀光芒，覆盖到八十肘的范围。从红黄交杂之处，升起了深红色的光芒，覆盖到八十肘的范围。总之，全身各处都升起了极其明亮的光芒。就这样，在周围八十肘的范围内，六色佛陀光芒闪耀着、跃动着、奔流着，就像从金柄火炬等中喷射而出、飞向天空的大火焰一样，又像从覆盖四大洲的大雨云中窜出的闪电一样，向四面八方飞射而去。被这些光芒照到的各个方向，仿佛被撒满了金色的瞻波花，仿佛从金瓶中倾泻下金色的水流，仿佛被铺展开的金色布幔所覆盖，仿佛被高空强风吹起的紫矿花、黑檀花、紫柳花的花粉所弥漫，又仿佛被铅白粉末涂染过一般，璀璨辉煌。巴利

世尊的身体，被八十种随形好和一寻身光环绕而光耀夺目，以三十二种大人相庄严，远离了云雾等一切污垢，就像繁星闪耀的虚空，就像盛开的莲池，就像高达百由旬、全部盛开的波利质多罗树。它仿佛在光芒上压倒了并排而立的三十二个太阳、三十二个月亮、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天的光辉。这是因为，这身体是以十条波罗蜜、十条近波罗蜜、十条究竟波罗蜜——也就是真正圆满的三十种波罗蜜——所庄严；是经过百千劫再加四不可数劫以来，所施的布施、所守护的戒、所修的善业，在一生中汇聚成熟，却一直找不到机会来结果，像被堵住了一样；就像把一千艘船的货物装到一艘船上，把一千辆车的货物装到一辆车上，又像二十五条恒河在入海口汇合到一起。巴利

就在世尊以佛的威德光辉照耀之时，众人在他前方高高举起成千上万支火炬。同样，在他身后、左侧和右侧，纷纷撒下应时盛开的瞻波花、茉莉花、红莲花、青莲花、巴库拉花、辛度瓦拉花等各种鲜花，以及青色、黄色等各种颜色、芬芳扑鼻的香粉，就好像从覆盖四大洲的大雨云中降下的雨水一样。五支乐器奏出的乐声，以及赞叹佛、法、僧功德的歌颂声，响彻四面八方，仿佛就在耳边交谈。天、金翅鸟、龙、夜叉、乾闼婆和人们，眼睛就像饮到了甘露一样。不过，要在这个地方详细描述世尊行走的情景，应该用一千首偈颂来说。这里只简略提一下。巴利

据说，这正是一个适合赞叹的时机。在这样的时机里，要讲世尊的身体之美或功德之美，说法者自己的能力就是标准——能用散文和偈颂讲多少，就该讲多少。不可以说他“讲得不好”，也不可以说他是“从非渡处跳过”。因为诸佛世尊的美德是无量的，即使是诸佛，也无法把另一位佛陀的美德完全说尽。就算用整整一劫来赞叹，也说不完，更何况其他众生呢。世尊就以这样的祥瑞庄严，进入了布置妥当的帕塔利伽摩村。进村之后，心怀净信的人们用花、香、熏香、涂香、香粉等来供养世尊，世尊进入了住处。因此这样说：“那时，世尊穿好下衣，拿着钵和衣，与比丘僧团一起走向住处。”巴利

洗完脚之后：虽然尘垢不会沾到世尊的脚上，世尊希望那些近事男的善法增长，也为了让别人跟着效仿，所以还是洗了脚。另外，所谓有执受的身体，也需要让它保持清凉，因此世尊也照样做沐浴、洗脚等事。以世尊为首：就是把世尊放在前面。在那里，世尊坐在比丘们和近事男们的中间，就像一尊用香水沐浴、用细布擦去身上的水、用天然朱砂涂抹、然后用红毛毯裹起来、安置在座上的红金色坚实雕像，极其光彩夺目。巴利

这是古人描述（佛身）相好庄严的一套说法——巴利

他招呼巴咤厘村的近事男们，意思是：因为这些近事男中多数人已经安住在戒上，所以为了先说明戒缺失的过患，再显示戒具足的功德，他便以“诸居士，有这五种……”的方式宣说法义，因此招呼他们。巴利

在这里，“破戒者”就是指没有戒。“戒败坏者”是指戒已败坏、律仪已破。这里用“破戒者”这个词，说的是这个人本身没有戒。而这种没有戒又分两种：一种是从来没有受持戒，另一种是受了戒之后又毁坏了。在这两种当中，前者的过失没有那么重，后者的罪过要大得多。为了在针对人的开示中，指出所意欲显示的、由无戒而引生的过患相，所以说了“戒败坏者”。这就说明了“破戒者”这个词的含义。“因放逸之故”，就是以放逸为原因。这部经虽然是针对在家居士说的，但对出家人也同样适用。在家居士靠某种谋生技艺过活，不管是务农、经商还是牧牛，如果因为杀生等行为而放逸，就不能按时完成各项工作，他的事业就会毁坏。如果在不适当的时候做杀生等事，还会因为受惩罚而遭受巨大的财产损失。破戒的出家人则因为放逸，在戒、佛语、禅那和七圣财这些方面都遭受损失。巴利

卑劣的名声是这样的：对在家居士来说，人们会在众人当中传开这种坏名声：“某某人生在某家，却是个破戒的人、行为恶劣的人，不顾今生和来世，连一勺饭食都不肯布施。”对出家人来说，坏名声则这样传开：“某位名叫某某的长老，在导师的教法里出家后，却守不住戒律，掌握不了佛陀的教法，靠行医之类的手段过活，具备六种不恭敬。”巴利

没有自信：先说在家人，他要去众人聚集的地方时，一定会害怕，心想“会有人知道我的所作所为，然后指责我，或者向王室告发我”，于是畏畏缩缩地走过去，羞愧地垂着肩、低着头坐下，没办法有自信地说话。出家人也一样，当许多比丘聚集时，他会害怕，心想“肯定会有人知道我的所作所为，然后阻止我参加布萨和自恣，把我从沙门身份上赶走、驱逐出去”，于是畏畏缩缩地走过去，没办法有自信地说话。不过也有一些人，明明破了戒，却表现得像持戒的人一样生活，但这样的人内心仍然因为自己的心态而羞愧不安。巴利

破戒的人躺在临终的床上时，他过去造作破戒恶行的那些地方，都会浮现在他眼前。他睁开眼睛看到这个世界，闭上眼睛就看到另一个世界。四种苦界随着他的业显现出来，他就像被七百支矛刺穿一样，又像被火焰吞噬一样燃烧。他大声喊着“拦住！拦住！”就这样死去。因此说“迷惑而死”。巴利

身坏是指舍弃执取的五蕴。死后是指紧接着执取新生的五蕴。或者，身坏是命根断绝，死后是从死亡之后往上（再投生）。恶趣等全部是地狱的别名。地狱确实因为远离了被称为福德的、能导向天界和解脱的善法，或者因为没有快乐与善利，或者因为没有到来，所以叫恶趣。是痛苦的趣处、归依处，所以叫恶趣；或者因为嗔心重，或者由恶劣的业所生之处，所以叫恶趣。造了恶业的人无力地坠落在这里，所以叫堕落；或者在这里毁灭着、肢体破碎地坠落，所以叫堕落。这里没有可称为愉悦之味的东西，所以叫地狱。巴利

或者，用“恶趣”这个词来指畜生道。畜生道确实是恶趣，因为它远离了善趣；但它不算“苦处”，因为其中有龙王等有大威力的众生存在。用“苦处”这个词来指饿鬼界。饿鬼界既是恶趣，也是苦处，因为它远离善趣，又是痛苦所归之处；但它不算“堕落”，因为它不像阿修罗那样坠堕，而且其中也有具大神力的鬼存在。用“堕落”这个词来指阿修罗众。按前面所说的含义，它既叫“恶趣”，也叫“苦处”，又因为从一切圆满成就中坠落，所以叫“堕落”。用“地狱”这个词来指无间地狱等种种地狱。“往生”，就是投生到那里。巴利

功德的解说应当按前面所说的反过来理解。不过这里有一个差别：说“具戒”，是指通过受持戒律而具戒。说“戒具足”，是指使戒清净、圆满之后，以受持戒律而戒具足。“财聚”就是财富的聚集。“善趣、天界、世间”这里，“善趣”这个说法也把人趣包含在内，“天界”则只指天趣。其中，好的去处叫“善趣”；因为以种种色境等对象为殊胜之境，所以叫“天界”；而这一切都因为具有毁坏、变灭的性质，所以叫“世间”。巴利

为波塔利伽弥村的在家男信众们，在大半夜里，以如法的谈话——也就是除了巴利圣典所记载的法义之外，还包括对住处的随喜说法。当时，因为阿阇世王正在那里建造华氏城，他从其他村庄、市镇、地区和王都中，把那些戒行圆满、品行端正的家长迁来，赐给他们钱财、粮食、房舍、宅地、田地等，并给予各种优待，让他们定居下来。因此，波塔利伽弥村的在家男信众们特别重视戒律，因为世尊为他们开示了戒的功德，而戒是一切功德的基础。世尊先为他们说明戒的功德，然后进一步，就像把恒河水引下来，像吸取大地的精华，像抓住大阎浮树的树顶摇晃，像用轮子压榨一由旬长的甘蔗茎、让人喝到甜汁一样，为他们讲述能带来利益和安乐的各种话题。他说：“各位家长，布施住处这件事，功德极大。你们的住处已经被我受用了，也被比丘僧团受用了；而一旦被我和比丘僧团受用，也就等于被法宝受用了。这样被三宝受用过的住处，果报无量。而且，布施住处就等于布施了一切。仅仅是为了僧团而建的地上草棚或树枝搭的凉亭，其功德也无法衡量。因为靠布施住处的力量，即使投生到任何存在中，也不会住进拥挤的胎里，母亲的子宫对他来说就像一间十二肘长的房间一样宽敞，不会逼仄。”就这样，他用种种方式讲了许多丰富多彩的法义之后——巴利

就这样，这也是布施住所的功德。他用了大半夜、甚至超过半夜再加一个半更次的时间，讲说了布施住所的功德。其中，这些偈颂已被收入结集，而零散开示的法义则没有被收入结集。至于“开示”等语，含义已如前所说。巴利

“已过”是指两个夜分已经过去、已经消逝了。“你们现在若觉得是时候了”意思是：你们若觉得该出发了，那就是你们出发的时候，走吧——这就是这句话的意思。那么，世尊为什么让他们离开呢？是出于慈悯。因为如果他们整夜坐在那里度过，身体会生病；而且比丘僧团也需要在破晓时得到坐卧的地方。所以，世尊是出于对这两方的慈悯才让他们离开的。关于“空寂之处”：那里并没有一个单独叫“空寂之处”的地方。据说，那些居士让人在客堂的一侧用布幔围起来，铺设了如法的床座，铺上如法的垫布，上方悬挂着用金、银、星星、香料、花鬘等装饰的华盖，点起油灯，心想：“也许导师从法座起身后，想稍微休息一下，会在这里躺下。这样，这座客堂就被世尊以四种姿势使用过，长久以来都会带来利益和安乐。”导师也正是因为这个原因，在那里铺开僧伽梨，作狮子卧。因此经文说“进入空寂之处”。从洗脚的地方到法座之间，是经行发生的地方。到了法座后，稍微站了一会儿，这是那里站立的地方。世尊在法座上坐了两个夜分，这是坐发生的地方。让在家众离开后，他从法座下来，在上述那个地方作狮子卧。这样，那个地方就被世尊以四种姿势使用过了。巴利

苏尼塔和瓦萨卡拉是两位婆罗门。“摩揭陀大臣”指摩揭陀国王的大臣，或者说，在摩揭陀境内拥有大权威的高官，所以叫大臣。他们在名叫巴咤厘村的地方建造城市。“为了阻挡离车族”是为了切断离车族国王们的收入来源。“一千一千地”是指按每一组一千来划分。“地基”指房屋的地基。那些精通地相的人，心里倾向于为国王和大臣建造住所。据说他们凭自己的技艺，能知道地下约三十肘处“这里有龙占据，这里有夜叉占据，这里有鬼占据，这里有石头或树桩”。那时他们施展技艺，像是在和天神商量一样地建造。巴利

或者，天神们专注于他们的身体，引导他们的心在各处建造住所。他们在四角打下桩子，地基一旦确定，那些天神就离开了。对于有信的家族，有信的天神会这样做；对于无信的家族，无信的天神也会这样做。这是什么原因呢？因为有信的天神会这样想：“这里的人建造住所时，会先请比丘僧团入座，请他们诵吉祥偈，然后我们就能见到那些持戒的人、听闻法谈、参与问答和随喜；人们也会布施并把功德回向给我们。”而无信的天神也这样做，因为他们想：“我们可以看看他们随心所欲的行为，说不定还能听到些什么。”巴利

“与三十三天众一起”这句话的意思是：就像某个家族里出了一个有智慧的人，或者某座精舍里住着一位多闻的比丘，人们就会说“那个家族的人有智慧”“那座精舍的比丘多闻”，这样的名声就传开了。同样，因为帝释天和天子毗首羯磨的缘故，“三十三天众有智慧”的名声也传开了。所以经文说“与三十三天众一起”。而“犹如”等话，是在说明：苏尼达与瓦萨迦罗建造城市时，就好像跟三十三天的天神们商量过一样。巴利

阿难，所谓“圣者的住处”，是指凡是圣者聚集的地方。所谓“商路”，是指凡是商人把运来的货物成堆买卖的地方，或者是商人居住的地方。所谓“这座城是最上等的城”，是说在那些圣者聚集的地方和商路之中，这座城将会是最上等、最首要、最殊胜的。所谓“拆开包裹”，是指拆开货物包裹的地方，也就是解开货物捆包的地方。意思是说，在整個赡部洲其他地方得不到的货物，在这里都能得到；在别处卖不出去的，在这里也能卖出去。所以人们就在这里拆开包裹。收入的来源则是：四座城门共有四十万收入，会议厅有十万，这样每天在那里会产生五十万的收入。这是在说明那些自然产生的收入。巴利

在“Aggito vā”等语句中，“vā”这个词表示集合的意思，整句是说：将被火、水以及彼此离间所毁灭。因为那座城市的一部分会被火烧毁，人们无法扑灭它；一部分会被恒河卷走；还有一部分会因人们彼此离间而毁灭——那些说离间语的人，对这个人说那个人没说过的话，对那个人说这个人没说过的话。世尊这样说了之后，在清晨时分来到恒河岸边，洗了脸，坐下来等待乞食的时间。巴利

苏尼塔和瓦思咖拉也这样盘算：“我们的国王是沙门乔达摩的侍者，他会问我们：‘听说导师去了巴咤厘村，你们有没有去他那里拜见？还是没去？’如果我们说‘去了’，他又会问：‘你们邀请他了吗？还是没邀请？’要是我们回答‘没邀请’，他就会把过错推到我们头上，责罚我们。再说，我们是在没有选好地方的情况下建这座城的，而沙门乔达摩所到之处，那些不吉利的众生都会退散，所以我们应当请他来念诵城市的吉祥。”他们这样想好之后，就去拜见导师，并向他发出了邀请。因此说：“那时，苏尼塔和瓦思咖拉”等等。巴利

上午时分，指的是早晨的时候。穿好下衣，是指按照进入村落的仪容穿好下衣，系好腰带。拿起钵和衣，是指披上上衣，用手拿钵。巴利

这里持戒的人，就是指那些住在自己住处、持守戒律的人。自制的人，是指以身、语、意三方面约束自己的人。回向给他们，是指把供养给僧团的四种资具，回向给那些家宅天女，把功德分给她们。受到供养的天女也会反过来供养：她们想“这些人虽然不是我们的亲戚，却还是把功德回向给我们”，于是就好好地守护、妥善地保护。受到尊敬的天女也会反过来尊敬：她们因为按时得到祭祀而受到尊敬，心想“这些人虽然不是我们的亲戚，却每隔四五个月就为我们做祭祀”，于是也尊敬他们，替他们消除已经发生的灾祸。因此，对那位有智慧的人，就像母亲对待亲生儿子一样慈爱：把他放在怀里抚养长大，母亲怎样为了替亲生儿子消除灾祸而努力，天女们也怎样慈爱地对待他。见吉祥，就是看到种种美好的事物。巴利

随喜之后：他们以随喜当时所修功德的方式，为那些人说法完毕。苏尼塔和瓦思咖拉听了世尊的话——“凡住在那里的天神，把供养回向给她们”——便向天神们回向功德。那座城门因此得名“乔达摩门”：世尊就是从这座城门出城的，所以这座城门就叫乔达摩门。不过，因为世尊并没有下到恒河去渡水，所以就没有“乔达摩渡口”这个名字。盈满：就是充满。平岸：水与岸边齐平，满到边缘。鸦可饮：乌鸦站在岸边就能喝到水。这两句话，是在说明水满到两岸齐平、完全充盈的样子。筏：为了到对岸，把木料拼合起来、用楔子钉牢做成的。桴：用藤蔓之类把竹竿等捆扎在一起做成的。巴利

世尊完全明白了这件事：一般大众连像恒河水那么一点的水量都渡不过去，而自己和比丘僧团却已经渡过了极其深广的生死大海，安住在彼岸。他从方方面面看清了这一点之后，为了阐明这个道理，就说出了这则优陀那。巴利

这里，“海”是指深且广的水域，最少也有一由旬。“河”是因为水流向前而去，这里指的就是河流。这段话的意思是：那些能渡过深广的轮回大海与渴爱之河的人，是把名为圣道的桥搭好之后，就放下了那些小水洼，根本不去碰那些充满水、低洼的地方；而这个人只是想渡过这么一点点水，却要编扎筏子，为了编筏子而白费力气。“具慧者已渡”：因为具备名为圣道智的慧，所以诸佛与佛弟子称为具慧者，他们不用筏子就已渡过，站到了彼岸。巴利

7777. 在第七句中，“已踏上长途道路”：就是已经走上并正在行走于被称为长途的漫长道路。“与龙萨马拉一起”：就是与名叫龙萨马拉的长老一起。“作为后行沙门”：那时这位长老是世尊的侍者，所以世尊让他作为随行沙门跟在后面，一起上路。因为世尊在最初成道后的二十年里，侍者并不固定；此后直到般涅槃的二十五年间，具寿阿难像影子一样随侍左右。而这段时间属于侍者尚未固定的时期，所以说“与具寿龙萨马拉作为后行沙门”。“岔路”：就是分成两条的路。有些版本也读作“dvedhāpatha”。具寿龙萨马拉因为自己过去熟悉那里，又知道其中一条是直路，便对世尊说：“尊者世尊，这条路是直的。”巴利

世尊当时已经知道那条路有危险，想走另一条路，就说：“龙萨马拉，走这条路。”如果直接说“有危险”，龙萨马拉因为不信，可能会反驳说“世尊，那里没有危险”，那样对他长久以来都是无益的、会带来痛苦，所以世尊没有说“有危险”。世尊一连三次说“走这条路，我们走这条路吧”，到第四次，龙萨马拉心想：“世尊不想走这条路，可这条路才是直路。这样吧，我把世尊的钵和衣交给他，自己走这条路。”但他没办法亲手把钵和衣交还给导师，就放在了地上。被现前生起、会带来痛苦的业力所驱使，他不听世尊的话，径直离开了。因此经文说：“那时，具寿龙萨马拉把世尊的钵和衣就地放在地上，便离开了。”其中“世尊的钵和衣”，指当时拿在他手里的、属于世尊的钵和衣。“就地”，就是在那条路上，放在地面、土地上后就离开了。意思是：“世尊，这是您的钵和衣，您想要就拿去——如果您只想走自己选的那条路。”世尊便自己拿起钵和衣，沿着自己想要走的道路走去。巴利

途中遇盗：据说那时有五百个凶残嗜血、犯了王法的人，逃进森林，靠抢劫过日子。他们盘算着：“我们要在这里拦路打劫，截断国王的商路。”于是守在路旁的密林里。他们看见长老沿着那条路走来，就生气地说：“这个沙门走这条路，走这条不该走的路，根本不知道我们在这里。来，让他知道知道！”说完就从藏身处猛冲出来，一把将长老推倒在地，拳打脚踢，又把他的陶钵打碎，把袈裟撕成一条条碎布。他们心想：“看在他出家修行的份上，我们不杀他。从今以后，你该知道这条路有危险！”说完就放他走了。因此经中说：“那时，尊者……被撕破了。”巴利

世尊也早已知道：“他走那条路，被强盗伤害后，一定会来找我，现在应该就会回来。”于是世尊往前走了一小段，离开大路，在一棵树下坐了下来。具寿龙萨马拉返回后，就顺着导师走过的路一路走来，在那棵树下见到世尊，便走上前去，顶礼世尊，然后把整件事的经过全都禀告了。因此经中说：“那时，具寿龙萨马拉……连僧伽梨也被撕碎了。”巴利

世尊了知这件事的义理之后，也就是了知了尊者龙萨马拉不听自己的话、走上那条不安全的路，以及自己走上那条安全的路，为了说明这个义理，说出了这首优陀那偈颂。巴利

在这里，“共行”就是一起行走。“同住”是它的另一种说法，意思是一起居住。“极智者与其他人混杂”：应当从“已了知”的意义来理解“极智者”——他凭借被称为“智”的四圣谛圣道智而到达、证得，或者因为他已经到达一切应知之事的彼岸，所以叫“极智者”。“其他人”是指不知道什么对自己有利、什么对自己不利的人，也就是无知的愚人。所以，极智者只是因为一起活动，才和这些愚人表面上有混杂。“智者舍断恶”：凭借这种“极智者”的身份，智者、了知者舍断那邪恶、不善、只会给自己带来痛苦的人或事，也就是远离那种邪恶、不善的人。这像什么呢？就像“饮乳的鹤鸟舍弃水那样”：好比鹤鸟这种鸟，当有人端来掺了水的牛奶时，它能只喝纯奶而不喝水；因为它只喝奶不喝水，所以叫“饮乳者”；而它为了去低处，会舍弃被称为“低处之水”的水。同样，据说有智慧的贤者即使和那些智慧低下的人在站立、坐下等场合共处，也能在行为上远离他们，从来不会真正和他们混在一起。巴利

7878. 在第八经中，“毗舍佉·鹿子母的孙女去世了”意思是：大近事女毗舍佉的儿子的女儿，一个少女，去世了。据说这位少女行仪具足，对教法深具信心与欢喜，对来到大近事女家中的比丘和比丘尼，她在饭前饭后都认真亲自服侍，也随顺祖母的心意行事。因此毗舍佉出门时，把所有事务都交给她；她容貌美丽，举止安详，所以毗舍佉特别疼爱她、喜欢她。后来她被疾病压倒而去世。因此经中说：“那时，毗舍佉·鹿子母有一位可爱、可意的孙女去世了。”那时，大近事女因她的死亡无法承受悲伤，痛苦忧愁，料理完遗体后，心想：“或许到导师身边时，能得到心的喜悦。”于是前往世尊处。因此经中说：“那时，毗舍佉·鹿子母……”等。其中，“divā divassā”是指白天的白天，即正午时分。巴利

世尊知道毗舍佉还贪恋轮回，就用善巧的方法来减轻她的悲伤，说道：“毗舍佉，你愿不愿意……”等等。其中，“yāvatikā”就是“有多少”的意思。据说当时舍卫城住着七千万人。世尊针对这一点问道：“毗舍佉，舍卫城每天有多少人死去？”毗舍佉回答：“尊者，有十人……”等等。其中，“tīṇī”就是“三”。也可以这样读：三个人，也可以如此理解。“avivittā”就是“不空”。巴利

这时，世尊为了表明自己的用意，说道：“你可曾有过衣服不湿、头发不湿的时候？”这是在说明：如果真是那样，你因为被悲伤压垮，为死去的儿女等做不吉祥的事——下水沐浴，那就应该时时刻刻都是衣服湿透、头发湿透才对。近事女听了这话，生起悚惧，回答“不是这样的，尊者”加以否认，接着因为对心爱之物的懊悔，向世尊禀告自己的心已经回转，说道：“尊者，那么多儿女和孙子孙女，对我来说已经够了。”巴利

这时，世尊为了给她说法，说道：“这苦是以可爱的对象为因缘的，有多少可爱的对象，就有多少苦。所以，想要快乐、厌恶痛苦的人，应当把心从一切可爱的对象中完全抽离出来。”接着便说：“毗舍佉，有一百个可爱之物的人，就有一百种苦。”等等。其中，“sataṃ piyāni”指的是一百个可爱的事物。有些人读作“sataṃ piyaṃ”。在这里，从一开始到十，数目都是以所计数的对象为主，所以经文以“有十个可爱之物的人，就有十种苦”等方式出现。但有些人读作“yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhānaṃ”等，那种读法并不妥当。又从二十到一百，数目同样都是以所计数的对象为主，所以那里也采取以所计数的对象为主的方式，经文以“毗舍佉，有一百个可爱之物的人，就有一百种苦”等方式出现。而且所有地方都应读作“有一样可爱之物的人，就有一种苦”，而不是“苦的……”。因为在这种情况下，世尊的说法是同一味、同一意趣的。所以，应当按照上面所说的方式来理解经文。巴利

世尊明白了这个道理：那些忧、悲叹等心里的苦和身体上的苦，都是以可爱的对象为条件才产生的；有可爱的对象时它们就存在，没有时就不存在。世尊从一切方面彻底了知这个道理之后，为了阐明这个道理，说出了这首优陀那。巴利

这段话的意思是：当愚人被亲属的灾祸、财产的灾祸、疾病的灾祸、戒行的灾祸、见解的灾祸等触及，在心里反复思量、忧思不已时，那种内心焦灼的状态，就是各种“忧”——不管它们是轻微、中等还是其他程度，不管是什么样，都算在内。被这些灾祸触及后，由忧愁沸腾所引发的言语混乱、胡言乱语的状态，就是“悲叹”。身体被不合意的触境撞击时，那种压迫身体的苦的状态，就是“苦”。同样，对于那些没有明确说出的内容，通过“vā”（或）这个词的涵盖作用，也把“忧恼”“忧患”等包括了进来。这些法因为所依不同而有种种形态、种种差别，在有情世间中随处可见、可以观察到。这一切全都是依靠“可爱者”、以可爱的有情和诸行为缘，依止于它、靠着它、以它为条件而生起、产生的。然而，当上述那种可爱的对象不存在，能产生可爱感的欲贪已被断除时，这些忧等就永远不会生起。正如经中所说：“由喜爱而生忧愁……由贪爱而生忧愁”（《法句》212-213）等。又如：“由可爱所生的诤论争吵，以及与悭吝相伴的悲叹忧愁”（《经集》869）等。这里说的“悲叹”“苦”等，是用语法性别不一致的方式来表达的，应当理解为：本应说“paridevitāni vā dukkhāni vā”（悲叹或苦），这里是省略了词尾变化。巴利

所以，他们确实是快乐的人、已经远离忧愁的人：因为从可爱事物产生的忧愁等，在他们身上已经不存在了，所以他们才被称为快乐的人、已经远离忧愁的人。那他们是什么样的人呢？就是那些在世间任何地方都没有可爱之物的人——这些圣者因为已经完全远离贪爱，所以在任何地方，无论是有情世间还是行世间，都没有所谓“儿子”“兄弟”“姐妹”“妻子”这样的可爱之物，也没有对可爱之物的贪恋和执著。在行世间中，也没有“这是我的所有物，我凭这个能得到或将会得到某种快乐”这样的可爱、贪恋和执著。因此，想要求得无忧、离垢的人，就不应该在世间任何地方执著可爱之物。因为所谓快乐的人，就是已经远离忧愁的人；正因为已经远离忧愁，所以在任何对象上都没有可爱之想。因此，想要求得“无忧”——没有忧愁的状态，以及“离垢”——远离贪等烦恼尘垢的状态，也就是以远离忧愁、远离贪等尘垢而得名的涅槃，由于忧愁和贪等尘垢不存在的缘故，以想要证得它的善欲而发起心愿，就不应该在任何世间事物上，甚至在最基本的止观法上，生起可爱之想和贪恋。正如经中所说：“诸比丘，连法尚且应当舍弃，何况非法。”巴利

79第九经中，“具寿”是亲切的称呼。“达巴”是那位长老的名字。“马喇之子”意思是马喇王的儿子。这位具寿过去曾在莲华上佛足下发愿，十万劫中积集福德资粮；到我们世尊出世的时候，他投生在马喇王的王妃胎中。因为他过去所造的善业力强，才七岁就自己走到父母面前请求出家。父母想：“就算出了家，也先让他学学规矩；要是他待不惯，自然会回到这里来。”于是就答应了。他来到导师面前请求出家，导师观察他的根基因缘都已成熟，也允许了。他出家时得到的教诫，让他看三界就像着火一样。他开始修观，就在剃刀落下的那一刻证得了阿罗汉果。凡是声闻弟子该证得的——比如“三明、四无碍解、六神通、九出世间法”等等——他全都证得了，成为八十位大上首弟子之一。这位具寿曾这样说：巴利

我在七岁时就证得了阿罗汉果，凡是声闻弟子应当证得的一切，我都已经证得了。巴利

据说，这位具寿有一天在王舍城托钵乞食，饭后从乞食的地方回来，先到世尊面前履行侍奉的义务，然后前往白天的住处。他从水罐里取水洗了脚，让身体清凉下来，铺开一块皮革，坐下来，定好时限，就进入了禅定。然后，具寿按照预定的时间出定，观察自己的寿行，发现寿行已经耗尽，只剩下几个刹那的光景。他心想：“我如果不禀告导师，也不让同梵行者知道，就这样坐在这里入般涅槃，那实在不合适。不如我去导师那里，请求他允许我入般涅槃；为了彰显教法能引导人出离，也为了展现我的神通力用，我可以腾空而坐，进入火界，然后般涅槃。这样一来，那些对我不信、不欢喜的人，也会生起净信，这对他们将有长远的利益与安乐。”这位具寿这样思惟之后，就来到世尊面前，一切都照他所想的那样做了。因此说：“那时，具寿达巴·马喇子来到世尊所在之处……”等等。巴利

在这里，“我的般涅槃时已到”这句话，是在表明：“世尊，我以无余涅槃界入般涅槃的时刻已经到了，我想先禀告世尊，然后入般涅槃。”但有些人却说：“这位长老既没有年老，也没有生病，却向导师请求入般涅槃，这是什么缘故？因为弥提耶和敏玛迦的比丘们先前以无根的波罗夷罪诽谤我，那场诤事虽然已经平息，他们仍然不断辱骂。其他凡夫听信了他们，也对我轻视、轻蔑。我背负这毫无意义的苦担，有什么用处？所以我就决定现在入般涅槃，于是向导师告假。”这种说法是没有道理的。因为诸漏已尽的阿拉汉，在自己的寿行尚未耗尽时，不会因为害怕他人毁谤等而想要入般涅槃，也不会为此而努力；也不会因为想得到他人的称赞等而长久住世。他们只是自然而然地等待自己寿行耗尽。正如所说——巴利

世尊也观察了他的寿行，知道已经耗尽，就说：“达巴，现在你觉得是时候了。”巴利

“升入虚空”是指向上进入空中，也就是行于虚空。因为和前缀abhi结合，这里用的是受格，但意思要按位格来理解。升入虚空后做了什么？经文说：“在空中、在虚空之间，以跏趺坐而坐”等等。其中，“进入火界”是指进入火遍第四禅那的等至。那时，长老顶礼世尊，右绕三圈，站在一旁说：“世尊，我在十万劫中，和您一起在各处居住、修积福德，就是为了这件事；如今这件事已经达到究竟，这是最后一次见您了。”在场的凡夫比丘以及入流者、一来者当中，有些人生起了极大的悲悯，有些人则哭了起来。世尊知道大家的心念后，对他说：“那么，沓婆，你就为我和比丘僧团显现神通吧。”随即，全体比丘僧团都聚集起来。于是，尊者沓婆按照“由一身变为多身”等经文所说的方式，把声闻所共有的一切神通变化都显现出来。之后，他再次顶礼世尊，升入虚空，在空中化现出一片大地，在那里以跏趺坐坐下，对火遍等至作前行准备，入定后出定，反观自身，再入定，决意以火界焚烧身体，便般涅槃了。随着他的决意，整个身体立刻被火点燃。刹那之间，那火就像劫末之火一样，连极微细的行法、甚至一点灰烬都不留下，依靠决意的力量焚烧殆尽后熄灭了。因此经中说：“那时，具寿沓婆·摩拉普陀”等等。其中，“出定后般涅槃”是指从神通心中出定后，以有分心般涅槃。巴利

正在燃烧时，是指被火焰烧着的时候。正在烧毁时，是同一个意思的另一种说法。或者也可以说，正在燃烧时是就火焰还在持续的那一刹那来说的，正在烧毁时是指火已经熄灭、只剩余烬的那一刹那。灰，是指烧成的粉末。炭黑，是指黑色的烟灰。不曾显现，就是看不见，意思是靠着决意的力量，这一切在刹那间就消失不见了。那么，长老为什么要显现这种属于超越常人的神通变化呢？世尊不是禁止显现神通变化吗？这不应该受到指责，因为被禁止的只是在在家人面前显现神通变化，而且那是指以变化神通的方式，并不是像这样以决意的方式。而这位尊者，是奉法主之命才显现神变的。巴利

明白了“此义”之后，也就是从各个方面完全了知了尊者达巴·马喇子的无取著般涅槃之后，为了阐明这个义理，他说出了这首优陀那。巴利

在这里，“身坏”是指：由四大种及所造色构成的一切色身，依照四种相续而存在，全都坏灭了，毫无剩余地烧尽、消失，进入了不再生起的状态。“想灭”是指：以色处等为所缘的各种色想等一切想，都通过无结生的灭尽而息灭了。“诸受悉清凉”是指：果报受和唯作受等一切受，都因为无结生的灭尽而息灭，连一丝一毫受的热恼都不剩，所以成为清凉；而善与不善的受，则在阿拉汉果的刹那就已经灭尽了。也有读作“sītirahiṃsu”的，意思是寂静、灭尽。“诸行止息”是指：属于行蕴的触等一切法，无论是果报的还是唯作的，都通过无结生的灭尽而息灭，所以诸行特别地止息了。“识归灭”是指：识也是如此，无论果报识还是唯作识，一切识都通过无结生的灭尽而归于坏灭、断绝。巴利

世尊因为尊者陀骠摩罗子的五蕴之烦恼、行、取早在之前就已经彻底灭尽，毫无剩余，所以就像没有燃料的火一样，依着这种不再结生的灭尽，发出了被喜悦之力释放出来的自说。巴利

80第十经中，“那时，世尊对比丘们说”：世尊在王舍城随心所欲地住了一段时间后，游化各地，次第来到舍卫城，住在祇园。为了让那些没有亲眼见到尊者陀骠摩罗子般涅槃的比丘们亲眼见到这件事，也为了让那些因为美提耶布摩迦无端诽谤而对长老们失去恭敬心的凡夫们，对长老们生起极大的恭敬，所以对比丘们作了吩咐。其中，“tatra”只是一个用来引出所说内容的助词。“kho”表示强调。这里的“tatra”正是为了点明“世尊对比丘们说”这些词所表达的意思；而“kho”则表明：他确实作了吩咐，他的吩咐没有任何阻碍。或者，“tatra”指“在那个寺院”，“kho”是修饰语句的助词。“āmantesi”就是“说”。那么，世尊为什么只对比丘们说呢？因为比丘们最为上首、最为殊胜、最为亲近、一切时中常随左右，而且是领受法教特别的当机者。巴利

“比丘们”这个称呼，是为了显示召唤的方式。“尊者”则是被召唤的比丘们出于对导师的恭敬而作出的回应。其中，世尊说“比丘们”，是在呼唤那些比丘；比丘们说“尊者”，是在回应世尊。此外，世尊用“比丘们”这句话——它以悲心遍满、柔和之心为先导——把那些比丘从专注业处、作意法义、观察诸法等等状态中唤回来，让他们面向自己。比丘们用“尊者”这句话，表明自己对导师怀有敬重、推崇和恭敬，同时也表达了自己愿意倾听、恭敬接受教诫。他们听从世尊：那些比丘听从了世尊的话，生起了想听闻的心。世尊这样说：世尊于是宣说了接下来要讲的整部经。“比丘们，关于达巴马喇子”等等，其内容与前一部经所说完全相同。“深知此义”等段落也没有新的内容，应当依照前一部经的方式理解。巴利

在偈颂中，“被铁锤击打”的：因为是用铁来打，所以叫铁锤，也就是铁匠用的铁砧和铁锤。被这样的铁锤击打、砸碎。不过有些人解释说：“‘被铁锤击打’是指被一块沉甸甸的铁块砸到。”这里的“eva”只是个语气词。“燃烧的火”：指正在烧的火。这里的属格带有不尊重的意味。“渐次平息”：就是一步一步地平息、熄灭、彻底灭尽。“它的去向不可知”：意思是它的趣向无法被了知。这里要说明的是：就像被铁锤、铁砧等大铁块砸碎打烂，或者像装在铜器等容器里正在燃烧的火，又或者像生起的声音，它们一步一步地平息、彻底寂静之后，在十个方向中的任何一个方向都找不到它的趣向；因为缘已灭尽，它已经达到不再结生的寂灭。巴利

像这样“正确地解脱”：因为以这样的正确原因、正确方法，以彼分断解脱和镇伏解脱为先导，再通过圣道，从四种取和诸漏中解脱出来，所以是“正确地解脱”。也正因如此，他们渡过了被称为欲的束缚的欲流，以及有流等其余各种瀑流，安住于已渡越欲的束缚与瀑流的状态；由于一切烦恼的躁动都已彻底止息，也不会被烦恼行所生的业风所动摇，所以他们达到了、证得了不动摇的、被称为无余涅槃界的乐，也就是一切行的完全止息。对于这些漏尽者，在天、人等各种趣中，因为已经没有可施设命名为“某某”的所在，所以无法施设，也不可得；就像前面所说的火一样，他本来就处于不可施设的状态，这就是“无有去向”的意思。巴利

到这里为止——巴利