7. 小品义注

6161. 在《小品》第一部中，“矮小跋提亚”这个地方，“跋提亚”是这位尊者的名字；因为身体矮小，人们就称他为“矮小跋提亚”。据说他是舍卫城的一位良家子，拥有大财富、大产业，但容貌不讨人喜欢，丑陋难看，身材矮小畸形。有一天，世尊住在祇园精舍时，他和一些在家信众一起去精舍，听了说法之后生起信心，于是出家并受了具足戒。他在世尊身边取得业处后，就从事观的工作，证得了入流果。那时，有学比丘们大多去亲近尊者舍利弗，为了更上层的道果而请求业处、请求说法、提出问题。舍利弗满足他们的心愿，为他们指示业处、开示法义、解答问题。他们精勤努力，有的证得一来果，有的证得不来果，有的证得阿拉汉果，有的获得三明，有的获得六神通，有的获得四无碍解。矮小跋提亚看到这些，虽然自己还是有学，但观察了时机，省察了自己心的柔韧堪任和磨除烦恼之后，就去亲近法将舍利弗，与他互相问候、欢喜交谈后，请求说法。舍利弗便为他说了与他的意乐相应的教法。因此经中说：“那时，尊者舍利弗以种种方式用符合法的言谈教导、劝勉、激励、令喜悦矮小跋提亚尊者”等等。巴利

在这里，“以种种方式”是指用“五蕴确实是无常的，五蕴确实是苦的，五蕴确实是无我的”这样许多理由来说。“符合法的谈话”是指能阐明五取蕴的生灭等、符合法的谈话。“开示”是指把那些无常等特相以及生灭等事正确地显示出来，就像用手拿着东西让他亲眼看见一样。“劝导”是指正确地引导他以特相为所缘的观，让他像走上正道那样把握住。“激励”是指当观已经启动、诸行的生灭等显现时，适时以策励、抑制和舍来随顺调节七觉支，把修行带入中道，使观智变得勇健、清净而运转；通过让诸根变得明净，正确地激励观心，使它澄澈。“令欢喜”是指在观如此运转时，以与修行相应的力量以及将要获得的更高修行之力，使心真正欢喜；或者因为得到法味而好好地满足。“心不执取而从诸漏解脱”是说：法将怎样说法，这位长老就怎样观照那种特相；凭借说法的威力，以及自己亲依止的圆满，智慧已经成熟，所以在说法时随顺智慧不断运转，对欲漏等任何漏都不执取，沿着圣道的次第，毫无剩余地令心解脱，也就是证得了阿拉汉果。巴利

“知此义已”是说：世尊完全了知这位具寿矮小跋提尊者证悟之义，也就是所谓“证悟胜智”的这件事，然后为了阐明这个义理，说出了这首优陀那。巴利

在这里，“上”是指色界和无色界。“下”是指欲界。“一切处”是指在一切有为法所摄的范围内。“解脱”是指在前一阶段通过镇伏而解脱，在后一阶段通过彻底断除和寂止而解脱，以一切方式获得解脱。这里说“于上解脱”，是显示断除了五上分结；说“于下解脱”，是显示断除了五下分结；说“于一切处解脱”，是显示断除了其余一切不善法。另一种解释是：“上”指未来时，“下”指过去时；由于两者都被包含，与两者相关联的现在也就被包含在内了。其中，以未来时包含未来的蕴、处、界，其余词句也应同样理解。“一切处”是指欲界等一切存在。这话的意思是：在未来、过去、现在这三世所涵盖的一切存在中，都已解脱。巴利

“不随观‘这是我’”，是指：这样解脱的人，对于色、受等法，不会以“这个法就是我”这样的见、慢、妄想而去随观。意思是，对他来说，生起这种见解的原因已经不存在了。或者也可以说，“不随观‘这是我’”这一句，是在说明前面所说的解脱的证得方法：对于三界、三世所摄的一切行，不执取“这是我的，这是我，这是我的自我”这种妄想，而是生起“这不是我的，这不是我，这不是我的自我”这样的观——这种在前分阶段导向出起的观，就是解脱的基础。这样解脱的人，渡过了瀑流——他在证得圣道之前，即使在梦中也不曾渡过欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流这四种瀑流；为了不再有后有、进入无余涅槃，他如今渡过了这四种瀑流，渡过了轮回的大瀑流，已经到达彼岸。巴利

6262. 在第二经中，“认为是有学”意思是认为“这个是有学”。这里词义的解释是：因为还在修学，所以叫有学。修学什么呢？修学增上戒、增上心、增上慧。或者也可以说，修学本身就是“学”，他以这个学为自己的习性，所以叫有学。因为他还没有完成修学，而且心一直朝向这个方向，所以完全是以继续修学为他的特点，不像已经完成修学的无学者那样，在这方面已经放下了努力，也不像放逸的凡夫那样，对此完全不倾心。又或者，因为以圣者的种姓生于三学之中，或者存在于其中，所以叫有学。“更胜一筹”意思是超过限量，即超越限量而更多，意思是更加增上。具寿拉昆达迦跋提在第一次说法中，依初说所示的规则，就在原坐处证得了漏尽。然而法将（舍利弗）因为没有作意观察他证得阿罗汉果这件事而不知道，认为“他还是有学”，被稍微请求就大量施与，像一位慷慨之士那样，以种种方式越来越多地为漏尽而说法。具寿拉昆达迦跋提也没有想“我已所作皆办，何需此教诫”，而是出于对正法的恭敬，像以前一样恭敬地听闻。世尊看到这一幕，即使坐在香室中，也以佛的神力如实了知法将灭尽他的烦恼，于是作了这样的优陀那。因此说“那时，世尊……”等。其中应当说的内容，在紧接着的经中已经说过了。巴利

在偈颂中，“断轮”是指毫无剩余地断除了烦恼轮；烦恼轮被切断时，业轮也就同样被切断了。“到达无渴爱”：“渴爱”就是贪爱，这里没有渴爱，所以叫“无渴爱”，也就是涅槃。他以殊胜的方式到达了那个无渴爱的涅槃，所以叫“到达无渴爱”；因为已证得最上的道，所以无需再凭借证得的因由，这就是它的意思。由于渴爱是苦的生起之因，当它被舍弃时，就没有任何烦恼还未被舍弃，因此为了特别显示他断除渴爱，而说“渴爱之河干涸，不再流淌”。它的意思是：就像第四个太阳出现时大河会干涸一样，随着第四道智的生起，名为渴爱的河流彻底干涸、被烧干了，从此不再流淌，不再运转。因为渴爱被称为“河流”。如说：“对于有情，有诸河流、黏着与喜悦”，以及“河流即贪求”。“轮已被切断而不转起”：如此，通过断除烦恼轮，所切断的轮，由于令其成为不再生起之法与不再受报之法的缘故，已被彻底切断的业轮不转起、不运转。“这就是苦的终结”：由于烦恼轮完全不存在，业轮便不转起，这就是未来果报轮决定不再生起，也就是一切轮回之苦的终点、边际与不再轮转。巴利

6363. 在第三处，“于诸欲”指的是事相上的欲。“过度”是指越过了界限。“有情”：因为常常不如理作意，即使过患存在也不去观察，只忆念着欲味，由于执著而成为有情，也就是被粘住、附着的意思。“染著”：就像布被染料染色一样，心被能令它变异的欲贪所染，成为染著、极染著。“贪求”：以渴望为本质的贪欲而贪求，陷入了贪婪。“缚著”：像被欲贪迷醉一样，以难以解脱的状态被系缚在那里。“迷醉”：像因烦恼而失去知觉一样，没有别的要做的事，陷入迷醉、愚痴。“吞没”：好像不与他人共享一样，吞下去、完全消化后安住其中。“沉醉于欲”：在诸欲中遭到沉没，以极少的乐受而沉醉、极度沉醉。也有读作“生喜悦者”的，意思是生起欢喜、产生喜悦。所有这些词都是在说明他们陷入了渴爱。在这里，前面先说了“于诸欲”，后面又再次说“于诸欲”，是为了显示那些有情的意趣倾向于那里。以此表明，他们在一切威仪中都具足五欲而安住。巴利

那时，除了圣弟子以外，舍卫城所有的居民都宣布过节，各自按照自己的能力布置好饮酒的场所，一边吃一边喝，在公开场合和私下里都享受欲乐，纵情于感官享受，沉溺在欲乐里。比丘们在舍卫城挨家挨户乞食时，看到各处人家、园林、公园等地方的人们宣布过节后，心向着欲乐、那样行事，于是他们想：“我们回到精舍后，就能得到微细精妙的法。”他们把这件事禀告了世尊。因此经中说：“那时，众多比丘……住在诸欲中。”巴利

了知此义：就是说，他完全如实地了知了那些人——他们在饮酒场所等可爱诱人的地方，陷在极大的热恼之中，牵连着种种祸患，最终结出猛烈难忍的苦果，却对诸欲完全看不到过患。世尊以一切方式了知之后，为了阐明诸欲和烦恼的过患，说出了这篇优陀那。巴利

在这里，“在诸欲中执着的众生”，是指以烦恼欲而对事欲染着、迷醉、执着、黏着、缠着、结合的众生。“被欲染着束缚的众生”，是指他们被那种欲的执着所困，在事欲中，被欲贪结以及见结、慢结、嗔结、无明结等结所束缚、黏着。他们“不见结缚的过患”，是指因将业轮与异熟轮连结、将此有与彼有连结，或将有情与诸苦连结束缚，所以对于名为结缚的欲贪等烦恼类，在会被结缚的诸法中，由于随观其味著，而看不到以轮回苦为根本的过失、过患。他们绝不可能渡过那广大而巨大的瀑流。意思是：由于不见过患，对于具有结缚性质的诸结，或者对于被称为结缚的诸结，在其对象——三地诸法中，众生因为对象广大、又无始以来长久，那广大、宽广而巨大的欲等瀑流，也就是轮回瀑流，他们任何时候都渡不过去，决定无法到达那瀑流的彼岸，这就是此处的含义。巴利

64第四，“令盲”是说：诸欲能让不盲的人也变成盲人。巴利

正如所说的：巴利

因此，本来不被欲所蒙蔽的人，也被欲弄瞎了，这就叫“被欲所盲”。其余内容和紧接着的那部经里说的一样。不过在那部经里，是人们的行为被比丘们看到后禀告给世尊的；而在这里，是世尊亲自看到的，这就是唯一的不同。导师从舍卫城出发，前往祇园，途中在阿致罗筏底河里，看见渔夫们撒下网，许多鱼钻进网里出不来；后来又看见一头还在吃奶的小牛犊，因为依恋母牛而跟着它，渴着想喝奶，伸长脖子，把嘴凑到母牛后腿之间。于是世尊走进精舍，洗了脚，坐在铺设好的殊胜佛座上，把后来看到的这两件事拿来比喻先前的事，说出了这首优陀那。巴利

在这里，“为欲所盲”是指：在事欲上被烦恼欲弄瞎，变成了没有眼睛的人。“为网所覆”是指：在自身和他身的内外诸处，以及依附于这些处的诸法中——这些法按过去等种种方式分成无数类别，又按上下次第不断生起，都包含在内，并且都是带来祸害的——被犹如一张细孔密布的网一样的渴爱所包围，就像水池被网罩住、覆盖、缠绕、淹没一样。“为渴爱之隐蔽所覆”是指：被名为渴爱的遮盖物所覆盖，就像水被水苔盖住一样，意思是被遮蔽、被掩藏。这两句也说明：善心之行被欲欲盖所障碍。巴利

被放逸者的亲属所缚，意思是：被烦恼魔和天子魔所缚。因为就其为烦恼魔所缚的程度而言，他们也就被称为被天子魔所缚了。确实曾这样说：巴利

“那木支”“黑”“放逸者的亲友”——这是魔罗的三个名字。因为即使是天子魔，也像烦恼魔一样，用无益之事把放逸的众生捆住，所以叫“放逸者的亲友”。也有人读作“放逸者被束缚所缚”。这里的“束缚”，意思是五欲的束缚。“被缚”就是被系缚。好比什么呢？就像鱼进了网口：渔夫撒下网，鱼游进网口，就被网困住，走向死亡、最终死去。同样，这些众生被魔罗撒下的五欲束缚捆住，就这样走向老死。又像吃奶的小牛跟着母牛：正在吃奶的小牛总是跟着、追着自己的母亲，不会跟别的母牛。同样，被魔罗的束缚捆住的众生，在轮回中流转，也只会跟着死亡、追着死亡，而不会趋向不老不死的涅槃。这就是这段话的意思。巴利

65第五，“跟在众多比丘后面”的意思是：有一天，具寿拉昆达卡跋提亚和许多比丘一起，穿过一个村子去乞食。吃完饭，他把钵洗干净，装进钵袋，挂在肩上，又把袈裟叠好，搭在左肩上。他举止端庄，前进、后退、前看、侧看、屈伸动作，都垂着眼，威仪具足，仿佛在展示自己念与慧的丰足，正念正知现前，以专注的心一步一步地走着。他走在那些比丘后面，跟在他们身后，不和他们混在一起。为什么呢？因为他习惯独住，不与人混杂。而且，这位尊者的容貌被人轻视，是容易招人轻贱的样子，凡夫们会嘲弄他。长老知道这一点，所以走在后面，心想：“不要让这些人因为我的缘故造下不善业。”就这样，那些比丘和长老到了舍卫城，进入寺院，来到世尊那里。因此经中说：“那时，具寿拉昆达卡跋提亚……”等等。巴利

在这里，“丑陋”就是不端正。这是要说明他不具备容貌的圆满和体形的圆满。“难看”就是相貌不讨人喜欢。这是要说明他不具备随形好的圆满和仪态的圆满。“矮小”就是个子矮。这是要说明他不具备身高的圆满。“被大多数比丘轻贱的相貌”，就是被凡夫比丘们轻视的相貌。有些凡夫比丘，比如六群比丘那些人，不知道这位尊者的功德，就捏他的耳垂等部位，又摸又玩，轻贱他；但圣者们和善良的凡夫不会这样做。巴利

世尊招呼比丘们。为什么要招呼他们呢？是为了彰显这位长老的功德。据说当时世尊心里这样想：“这些比丘不知道我这位儿子具有大威力，因此轻视他。这样下去，长久地会给他们带来不利和痛苦。让我来向比丘们彰显这位的功德，把他从被轻视中解救出来吧。”巴利

“你们看见了吗？”意思是“你们看见了吧”。那位比丘从未证入过的等至，可不是随随便便就能得到的。所谓等至，包括色等至、无色等至、梵住等至、灭尽定、果等至等种种分类，凡是声闻弟子共通的任何一种等至，其中没有一种是容易得到的，都是难以得到的。而那位矮小的跋地亚比丘，没有哪一种等至是他从未证入过的。为了说明他“有大神通、有大威力”这句话，先显示了他的大神通，现在为了展示他的大威力，才说了“为了什么目的”等话。这和前面所说的方法一样。在这里，世尊通过“诸比丘，这位比丘”等话，以及“诸比丘，不要因为这位比丘相貌丑陋、其貌不扬、身材矮小，总是跟在其他比丘后面走”这些话，表明不能因此就轻视他。相反，他是一位有大神通、有大威力的人，凡是声闻弟子所能证得的，他全都证得了。所以，你们应当像对待沉重的石伞那样敬重他，这样会给你们带来长久的利益和安乐。巴利

了知此事之后，即完全了知了尊者矮小跋提的大神力、大威力等种种功德之后，为了说明这个意义，说出了这首优陀那。巴利

这里，“无过支”是指：ela 叫作过失，没有这种过失就是 nela。那又是什么呢？是极其清净的戒。因为具有无过失的意义，所以在这里指的就是“无过”。这种“无过”是主要的部分，所以叫“无过支”。它和下面将要说的“车”相关联，因此意思是“极清净戒支”。这里指的其实是阿罗汉果位的戒。 “白覆”是指它有白色的覆盖物。“覆”就是铺在车上面的毛毯等物。它因为极其清净洁白而成为白色，或者是红、蓝等其他颜色中的一种。但这里因为指的是阿罗汉果位的解脱，依据其极其清净的性质，所以说“白覆”，就像其他地方也说“车以戒为庄严”一样。 “一辐”是指它有一个被称为“念”的辐。 “运转”就是运行。 “车”是就长老的身体而说的。巴利

“无苦”就是没有痛苦、没有扰动，就像一辆车没有烦恼的扰动一样，这是它的意思。“来者”是指在许多比丘后面紧跟着走来。“断流”就是已经截断了水流。普通车辆为了顺畅行驶，会在轴头和轮毂上涂抹酥油等物，油就会流散渗开，所以那种车叫作“未断流”。但这位比丘已经彻底断除了三十六种流，所以叫作“断流”，他就是“断流者”。“没有束缚”就是没有捆绑。车垫要和车轴固定不动，需要许多捆绑，所以那种车是“有束缚”的。但这位比丘已经彻底灭尽了一切结缚，所以是“没有束缚”，他就是“无缚者”。“看吧”，是世尊因为长老的功德而心生欢喜，于是对自己这样说。巴利

世尊就这样把尊者矮小的跋地亚做成一辆良种骏马所拉的车并显示出来：以阿拉汉果为车轴，以良好的车轮为……巴利

66第六经中，“已了知者衮丹雅”：“衮丹雅”是这位尊者从种姓得来的名字。在诸弟子中，他最先证悟圣谛，因此世尊说出“贤者们，衮丹雅确实已了知了！”这句随喜语（《大品》17；《相应部》5.1081），从此长老在教法中便以“已了知者衮丹雅”闻名。“渴爱灭尽解脱”：渴爱在那里被灭尽、被断除，所以叫渴爱灭尽，也就是涅槃。于渴爱灭尽之中的解脱，就是渴爱灭尽解脱；或者，渴爱通过它而被灭尽、被断除，那就是圣道。作为圣道的果、或作为最终归宿的解脱，就是渴爱灭尽解脱，究竟来说即阿拉汉果等至。他正坐着观察这个果等至。这位尊者确实经常进入果等至，所以在这里也这样做了。巴利

了知此义：世尊了知这位“已了知者”憍陈如长老对最上果的观察后，为了阐明这个义理，说出了这段优陀那。巴利

在这里，对于那位圣者来说，既然作为他生命之树树根的无明已经被最上圣道彻底断除，那么作为无明依托和生起原因的漏、盖、不如理作意等所谓的大地，也就不存在了。叶无，藤蔓从何来——这里应该理解成：藤蔓都没有，叶从何来。由慢、过慢等种种差别构成的、可称为枝和细枝的藤蔓既然没有，那么骄慢、放逸、谄曲、诳骗等叶子又从何而生？这是这句话的意思。另一种解释是：叶无，藤蔓从何来——就像树苗生长时，先长出叶子，之后才长出称为枝和细枝的藤蔓，所以这样说。在这里，由于修习了圣道，那棵若不修圣道便会生起的有身之树，其名为无明的根部，以及作为无明安立处的漏等，都不存在了。这里提到根，因为根是最主要的原因，所以应当知道，处于种子阶段的业以及业的灭尽也一并包含了。业的种子既然不存在，以它为缘的识苗，以及以识苗为缘的名色、六处、叶和枝等，必定不会生起。因此说：凡彼根与地皆无，叶无，藤蔓从何来。巴利

那位智者已从束缚中解脱出来——他因为运用四种正勤的精进努力而战胜了魔，所以是智者；也正因如此，他从一切烦恼和造作的束缚中解脱了。谁能责备他呢？这里的“nti”只是个语助词。像这样完全从一切烦恼中解脱、具备戒等无上功德的人，既然根本没有可责备的理由，哪一位有智慧的人会去责备、指责他呢？连诸天也称赞他——其实，帝释等诸天是了知殊胜功德的，而偈中的“也”字还表示，人间的刹帝利智者等也同样称赞他。还有更进一步：他也被梵天所赞，也被大梵天所赞，也被其他梵天、龙、夜叉、乾闼婆等赞叹称颂。巴利

67第七经里说的“断除虚妄分别想”，意思是：这些法在自己生起的地方，会让心相续不断扩散、长久停留，所以叫“虚妄分别”，也就是烦恼。具体来说，尤其是贪、嗔、痴、爱、见、慢。正如经中所说：巴利

贪是虚妄分别，嗔是虚妄分别，痴是虚妄分别，渴爱是虚妄分别，见是虚妄分别，慢是虚妄分别。巴利

另外，杂染的状态就是虚妄分别的状态，污垢的状态就是虚妄分别的状态。其中，贪的虚妄分别以净想为相，嗔的虚妄分别以怨恨的对象为相，痴的虚妄分别以诸漏为相，爱的虚妄分别以受为相，见的虚妄分别以想为相，慢的虚妄分别以寻为相。与这些虚妄分别共同生起的想，就是虚妄分别想。虚妄分别想的组成部分、类别、分位，就是虚妄分别想的总称。从意义上说，连同各自的相，那些就是每一种虚妄分别所属的烦恼群。这里之所以提到想，是因为想是那些烦恼的共同原因。经中确实这样说：虚妄分别的组成部分以想为因。所谓断除，意思是依靠相应的每一种道，彻底断尽贪等烦恼。巴利

那时，世尊回顾自己在过去无数百千亿劫的种种生命中，那些成为无益之因的烦恼，在这一最后一生里，已在菩提树下被圣道连同习气一并断除；他又看到众生的心相续被烦恼所驱使，被贪等烦恼所染污，就像装满酸粥的葫芦、装满酪浆的罐子、浸透油脂的破布一样，极难解脱。于是他想到：“这烦恼轮回如此稠密，无始以来不断积集，如今我已将它无余断尽，啊，真是断得彻底！”心中生起欢喜与喜悦，便说出了这段优陀那。因此说：“那时，世尊了知自己的虚妄分别想已断，就在那一刻说出这段优陀那。”巴利

在这里，对于那位无上圣者来说，前面所说的那种戏论，以及由这些戏论所造成的在轮回中的住立，都不存在。因为世尊是把自己当作别人来指示，所以才说“凡是那些戏论及其住立都不存在”。不过《导论》里说：“住立就是随眠。”因为随眠是生命流转的根本。那些让众生在轮回中不断扩散、延续的，就叫戏论。另有一种读法是“戏论住立”。它的意思是：戏论的存在，也就是没有被圣道彻底断除的状态，叫戏论住立；或者说，戏论本身就是残余的善不善异熟的继续生起的因，因此成为轮回的住立，这也叫戏论住立。而这位无上圣者完全没有这种住立。已经超越了系缚和门闩：那些因为具有束缚的作用、像绳索一样，所以被称为系缚的贪爱和邪见；以及因为阻挡进入涅槃之城、像门闩一样，所以被称为门闩的无明——这位圣者已经超越了它们，并且因为连习气都已断尽，所以是特别殊胜地超越。不过另有人说忿怒是系缚，这种说法不能采纳，因为忿怒已经被说成是“恼害他人者”。巴利

那位无渴爱的牟尼，游行：他因为完全彻底没有渴爱，所以叫无渴爱；因为他通达两种世间，也通达自利和利他，所以叫牟尼；他一心只为一切众生的利益，以四种威仪、各种等至的游化，以及不共的智慧游化而游行。连有天的世间也不轻视他：一切有智慧的有情世间，包括诸天和梵天，任何时候都不轻视他、不鄙视他，反而认为：这个人在这世间是最高的、最胜的、最上的、最妙的，于是心生尊重，乐于恭敬地供养和尊敬他。巴利

68第八句中，“内”这个词，在“六内处”等说法里，是出现在“内内的”这一含义上；在“内法”“于身内随观身”等说法里，是“自己的内”的意思；在“由于不作意一切相，成就内空而住”等说法里，是“境界的内”，意思是自在之处，因为对诸佛来说，果等至就叫自在之处；在“阿难，比丘应当就在先前那个定相上，只把心安立在内部”等说法里，是“行境的内”。在这里，也应当看作“行境的内”。所以“内”就是指属于行境的业处所缘。“面前”就是朝向面前。“善住立”就是由善加安立的身至念。这里是以念为首来代表禅那。这段话的意思是：依靠内身随观念处而获得殊胜的禅那，入这种定之后。巴利

这位长老在世尊住在舍卫城的时候，有一天在舍卫城托钵乞食，饭后托钵回来，进入精舍，向世尊履行了日常礼敬，然后坐在日间住处，以种种等至度过白天。傍晚时分，他下到精舍中央。当时世尊正坐在香室中，他心想：“现在还不是去拜见世尊的时候。”于是就在离香室不远的一棵树下，划定好时间，进入前面所说的那种等至，然后坐下。导师世尊坐在香室里，就那样看见了他坐着的样子。因此经文这样说：“那时，具寿马哈咖咤那……中略……善安立。”巴利

“了知此义”是说：世尊从一切方面了知尊者大迦旃延长老依念处修行而证得的禅那为足处而作的入定，为了阐明这个义理，而说出这首优陀那。巴利

在这里，对于已经着手修观的人来说，假如他把一天分成六个时段，在一切时间里，对由名色分别而成的两类身——也就是以身为所缘的五取蕴——都以无常等来观照，凭着持续不断、毫不间断、恒常精勤的用功，他的念应当能恒常地、不间断地安立在身至念上。巴利

据说，这位尊者最初依靠身至念这个业处修成禅那，再以这个禅那作为基础，通过身随观念处这条路来修观，最后证得了阿罗汉果。后来大多数时候，他也是先进入这个禅那，出定之后再同样地修观，然后进入果定。导师为了说明他是用什么方法证得阿罗汉果的，先说了“若人恒常有念，身至念持续安住”，接着为了讲清楚这种安住的具体方式，又说：“愿其不存在，亦非我所；其将不存在，亦将非我所。”巴利

这句话的意思要从两方面来理解：一是依思惟的前行阶段，二是依思惟的时态阶段。 其中，先就前行阶段来说，“那样的我不存在，我的也不存在”——意思是：在过去时，如果我的烦恼和业不存在，那这个身体就不会存在，也不会生起为我所有。然而，因为我过去确实有业和烦恼，所以以它们为因缘，现在这个身体才得以流转。“未来那样的我将不存在，我的也将不存在”——意思是：在这个身体中，通过证得对治之道，烦恼和业将不再存在、不再为我生起；未来由业所生的异熟相续，也将不再有“我的”，不再为我而转起。 如此，在过去、现在、未来三时中，这个被称为“我的身体”的五蕴聚合，是以业和烦恼为因，而不是以大自在天等为因；并且，就像我这样，一切众生也都是如此。这就展示了一种有因有缘的名色之见。巴利

从思惟的时机来说，“彼不会存在，也不会属于我”——因为，这五蕴聚合，以生起后即坏灭的意义上说是无常，以不断逼迫的意义上说是苦，以不能自主的意义上说是无我。如此，如果所谓“我”存在，而它甚至不是某种脱离五蕴而独立存在的东西，那它就不会存在，也不会属于我。尊者，这样一来，“也不属于我”——即任何属于我的东西都不会存在。“将来也不会存在”——对于“我”和“我所”，应当存在的那个东西，正如现在和过去的名色本来就是空无“我”与“我所”的；同样，将来也不会存在，也不会属于我。将来，绝不会有任何脱离五蕴而名为“我”的东西，不会为我而生起，不会为我而持续。正因如此，任何可能成为障碍基础的东西，都不会属于我；甚至在未来，所谓“我所”的东西，也丝毫不会属于我。通过这一点，他显示了过去、现在、未来三时中，可执取为“我”的东西不存在，可执取为“我所”的东西也不存在。由此，四重空性便得以阐明。巴利

“他在这里是渐次安住者”——意思是：这样，在过去、现在、未来三个时段里，他在这里对诸行中一切属于我及我所的空性进行随观，随着生灭智等观智依次生起，他以渐次观修安住的方式，成为渐次安住者。“在某个时候，他渡越了执著”——意思是：这位修行者这样把观修推到顶点而安住，在诸根成熟的时候，也就是在导向出离的观智与圣道相接的时候，在圣道生起的那一刻，他渡越了被称为“执著”的渴爱——这渴爱把整个三有的相续连结起来；渡越之后，他就会站在它的彼岸。这就是这里的意趣。巴利

就这样，世尊以宣说究竟智的方式，诵出了这首优陀那，以表明具寿大迦旃延已经证得阿罗汉果。巴利

69第九经中，“在末罗人当中”：所谓“末罗人”，是指居住在那个地方的王子们。他们居住的整个地区，也依照习惯叫“末罗”。所以“在那些末罗人当中”，就是世间所说的“在末罗人那里”。不过也有人读作“mālesu”。“正在游行”：意思是不慌不忙地游走，在大区域的国家之间行走。“与大比丘僧团一起”：就是和具有无量功德、人数众多的沙门众一起。因为当时世尊身边有庞大的比丘随众。“一个名叫图那的末罗婆罗门村”：在东方和南方交界、中部地区边界的末罗国境内，有一个叫图那的村子，因为那里婆罗门很多，所以叫婆罗门村。“到了那里”：意思是进入那里，也就是走到了去图那村的路上。“听闻”：就是听到了，意思是透过耳根接收到话语声音而知道。“kho”是补足音节的虚词，或者表示强调确定的语气。这里如果表示强调确定，就是说他们确实听到了，听闻并没有受到障碍。如果只是补足音节，那就只是让文句音节顺畅而已。“图那村人”：就是住在图那村的人。“婆罗门居士们”：这里“婆罗门”是从“brahmaṃ aṇanti”来的，意思是讽诵咒语。这其实是就婆罗门种姓出身所作的词源解释；而圣者则因为断除了一切恶法，所以称为“婆罗门”。所谓“居士”，是指除了刹帝利和婆罗门之外，所有居家生活的人，特别是指吠舍。婆罗门和居士合在一起，就叫婆罗门居士。巴利

现在，为了说明他们听到的那件事，经文接着说“贤者们，那位沙门乔达摩……”等等。在这里，“沙门”应当理解为已经彻底止息了罪恶的人。因为经中这样说：“他的诸恶不善法已经止息……”等等。而世尊已经通过无上的圣道，完全止息了一切罪恶。因此，这个名称——也就是“沙门”——是依据他真实证得的功德而安立的。“khalu”是表示传闻语气的助词。“bho”是对婆罗门种姓出身者惯用的称呼，仅仅是依出身而叫的。经中也这样说：“若他有财物，就被称为呼‘bho’的人。”“乔达摩”是以姓氏来称呼世尊。所以，“贤者们，那位沙门乔达摩”这句话的意思是：贤者们，据说那位出身乔达摩族姓的人，是一位沙门。“释迦子”则是为了显示世尊出身于高贵家族。“从释迦族出家”是为了显示他是以信心而出家的——意思是说，他并不是被什么灾祸所逼迫，而是在那个家族尚且完好、没有衰败的时候，就舍弃了它，凭着对出离的坚定信心而出家。“他们把井用草和谷壳填到井口”：他们把饮水用的井用草和谷壳填到井口，意思是把草等东西扔进去，把井封住了。巴利

听说，在那个村子外面、世尊来的路上，有一口婆罗门常用的井。除了这口井，当时村里所有的井、池塘等有水的地方都干涸了，没有水。那时，秃那村的人对三宝没有信心，又吝啬小气，他们听说世尊要来，就想：“如果沙门乔达摩带着弟子进了这个村子，住上两三天，就会把这里所有人都收归到他的教法里，那我们婆罗门的法就站不住脚了。”为了不让世尊住在这里，他们商量说：“这个村子别处没有水，我们让那口井没法用，这样沙门乔达摩和他的弟子就不会进这个村子了。”商量好之后，所有村民都取了够七天用的水，把各种容器都装满，然后用草和谷壳把那口井填到井口。因此经中才说：“他们把井用草和谷壳填满到井口，不让那些剃光头的沙门喝水。”巴利

在这里，“秃头沙门”本来可以正常地称剃头的人为“秃头”，称修行人为“沙门”，但他们带着轻蔑和侮辱的意图，故意这样贬称。“莫”是禁止的意思，就是“不许喝、不许饮”。“离开道路”就是从大路上退到一边。“从这口井”指的是被他们那样糟蹋过的那口井。那么，世尊是说这话时没有注意到那些婆罗门的无礼举动，还是早就知道、心里清楚呢？世尊当然清清楚楚地知道，他这样说，是为了显示自己作为佛陀的威神之力，先调伏他们，让他们变得无可指责，并不是他自己想喝水。所以这里不像《大般涅槃经》里那样说“我渴了”。可是，负责结集法藏的阿难尊者还不了解导师的心意，在报告秃那村人的所作所为时，就说了“尊者，现在……”等等这些话。巴利

这时，“此时”就是“现在、就在我们到来的那一刻”的意思。他们念的是：“尊者，就是那口井。”长老两次拒绝之后，到第三次时心想：“对如来不该违逆三次，具足深见的世尊一定已经看到其中的缘由了。”于是拿起频婆娑罗王献给世尊的钵，朝那口井走去。长老正走向井边时，井水已经满溢出来，向外四周流淌，把所有的草和谷壳都浮起来，自己漂走了。随着这涌出的水不断上涨，村里所有池塘等水源原本干涸的，全都满了，沟渠、坑洼、低地等也一样。整个村子一带都被大水淹没，像下大雨时一样。青莲、红莲、白莲、睡莲等水生花朵到处破水而出，盛开绽放，遮住了水面。湖泊中的天鹅、苍鹭、鸳鸯、水鸭、白鹭等水鸟，欢叫着到处游荡。秃那村的人看见那大水这样上涨，四周波涛细浪翻涌，边缘泛起好看的水沫水泡，心里生起稀有奇特之感，就这样商议说：“我们本想截断沙门乔达摩的水源，可这大水却从他来的时候起就一直这样上涨，毫无疑问，这是他的神通威力。他确实有大神通、大威力。而且完全有可能，这大水涨起来会把我们的村子也淹了。走吧，我们去亲近沙门乔达摩，侍奉他，向他忏悔过错，请求他原谅。”巴利

他们全都同心一意，成群结伴，从村子里出来，来到世尊所在的地方。到了之后，有些人用头面顶礼世尊的双足，有些人合掌致敬，有些人和世尊互相问候寒暄，有些人默不作声地坐在一边，还有些人报上自己的姓名和家族。做完这些之后，他们全都坐在一边，然后说：“乔达摩贤者，我们之前对您和您的弟子们下了禁止用水的命令，还把草和谷壳扔进了那口井里。可那口井明明是没有意识的东西，却像有意识一样，像知道您的功德一样，自己把所有的草和谷壳都清除掉，变得非常干净。而且这里所有低洼的地方都被大水灌满，变得赏心悦目，靠水生活的众生也都欢喜满足了。可我们明明是人，却不了解您的功德，竟然做出那样的事。乔达摩贤者，请您妥善处理，让这大水不要淹没我们的村庄。我们因为愚痴犯了错，请您出于悲悯，接受我们的忏悔吧。”他们就这样发露了自己的过错。世尊也说：“确实，你们因为愚痴犯了错。我为了你们将来能够防护，接受你们的忏悔。”世尊接受了他们的忏悔，知道他们心地清净，就进一步按照他们的根机为他们说法。他们听了世尊的说法，心生净信，安住在归依等法中，顶礼世尊，右绕之后离去。而在他们来之前，阿难尊者就已经看到了那个神通，心中生起稀有惊奇之感，用钵取了水，奉给世尊，并把这件事禀报了世尊。因此才有这样的话：“是的，尊者。”阿难尊者如是说。巴利

这里，“从口中倒出”是指把那些草等东西全部从嘴里吐掉。“流出来似的”：以前要用长绳子从井里打水，当长老拿着世尊的钵过去时，水就像从口中流出来一样，齐平井口，乌鸦都能喝到。这是就长老过去时水的情形说的。从那以后，就像前面说的那样，那个村子里所有低洼的地方都被水灌满了。这一神通并不是靠诸佛的决意，也不是靠天神的威力，而是靠世尊的福德威力，就像世尊为了开示护卫经从王舍城前往毗舍离时那样。不过有些人说：“这是为了让秃那村的人对世尊生起信心，那些希望他们得利益的天神做的。”另一些人说：“是住在井下的龙王做的。”这些说法都没有根据，因为水的涌现正是完全靠世尊的福德威力才如此显现的。巴利

“了知此义”是指：不靠决意、自己就能如愿成就，这叫作“义”；以一切方式完全了知此义之后，为了阐明这个义理，便诵出了这首优陀那。巴利

在这里，“如果到处都有水，水井还有什么用？”意思是：假如一切时候、一切地方都能得到水、找到水，只要想要就能拿到，那他们就已经有水了，那口井还能做什么？还能干什么？还有什么用处？这就是这句话的意思。“已经从根本上断除了渴爱，为什么还要到处去寻求？”意思是：众生被渴爱绑住，没有修过福德，就被想要却得不到的痛苦折磨。对于已经断掉这渴爱的根、或者站在断根之处的人来说，像我这样具足一切知的佛陀，到底因为什么理由、什么原因，还要去找水喝，或者去找其他生活所需呢？也有人读作“从根断除者”，意思是断掉渴爱之根的人，也就是直接在根上把它斩断的人。或者说，“从根断除者”就是从根源开始就断除渴爱的人。这里要表达的是：从作为觉悟根本的大誓愿开始，他从不为自己考虑，只是一心回向利益世间，以此圆满无量的一切福德资粮；这样从根源上就已经断除渴爱的人，因为没有以渴爱为因的求不得之苦，为什么还要去找水呢？只是那些图涅耶迦人愚痴，不明白这个道理，才做出那样的事。巴利

7070. 第十经中，“优填王的”：有一位名叫优填的国王，他也被称为“跋耆王”。“前往园林的”：为了在园林中游乐而去了园林。这里的属格表示不相关涉的用法，但如果联系“后宫”这个词来看，这个属格就变成有关联的了。“已命终的”：被火烧过之后死去了。“以娑摩婆提为首的”等：这里，这位娑摩婆提是谁？她又是怎么被烧死的呢？据说，她是跋陀婆提城一位长者的女儿，被瞿沙迦长者安置在女儿的位置上，有五百名女子随从，是优填王的正妃，经常修习慈心住，是一位圣弟子，名叫娑摩婆提。这是这里的简要说明。至于娑摩婆提从最初开始的详细生起因缘，则应按照《法句经注》中所说的方式来了解。名叫摩犍提的婆罗门女，对自己的父母——巴利

摩犍提听了世尊说的这首偈颂后，对导师怀恨在心。后来优填王把她立为第一夫人，她得知世尊来到憍赏弥城，又知道以娑摩婆提为首的五百名女子成了近事女，就盘算：“那个叫乔达摩的沙门来到这座城了，我知道该怎么收拾他；这些女人也在侍奉他，我也知道该怎么收拾娑摩婆提那帮人。”她想尽各种办法要加害如来和她们，却始终办不到。又有一天，她和国王一起去园林游玩，便派人给她的叔父传话：“你去娑摩婆提的宫殿，把布库和油库都打开，把布浸在油缸里，再缠到柱子上，把她们全都赶到一处，关上门，从外面插上门闩，然后用灯盏点上火，你就下来走。”巴利

他听完之后，就爬上那座宫殿，打开仓库，把布浸到油缸里，开始往柱子上缠。这时，以娑摩婆提为首的女人们走过来问：“叔父，这是干什么？”他说：“姐妹们，国王为了加固工程，让人用油布把这些柱子绑起来。王宫里的事，合适不合适很难说，你们别靠近我。”说完，他把过来的她们赶进房间里，关上门，从外面插上门闩，然后从一头点火，自己就下去了。娑摩婆提给她们教诫说：“姐妹们，在无始的轮回中流转时，这个身体就是这样一次又一次被火烧掉，连用佛的智慧都不容易算清次数，你们不要放逸。”她们曾在久寿多罗面前听过法——久寿多罗是圣弟子，已证果位，通达教法，获得有学的无碍解，她正是按照导师所教导的方式为她们说法——因此她们在久寿多罗那里已证得入流果。这时她们在屋里，趁着这个机会精进用功，以观察感受的业处来作意修习。她们当中有的证得第二果，有的证得第三果，然后就命终了。后来，在憍赏弥城乞食的比丘们得知了这件事，饭后禀告世尊，并问起她们的去处。世尊便向比丘们说明了她们证得圣果的事。因此说：“那时，优填王……非无果而命终。”巴利

在这件事上，“非无果”就是并非没有果报，她们是在证得相应的沙门果之后才命终的。而她们之所以能证得这些果，正是依靠娑摩婆提的巴利

她们听受这些偈颂的教诫，就以“受”为业处作意修习，修观之后证得了第二果和第三果。而久寿多罗因为寿命未尽，加上过去没有造过那样的业，所以当时不在那座宫殿里。也有人说：“她已经在十由旬之外离去了。”后来比丘们在法堂里议论起来：“贤友，圣弟子们竟然遭遇这样的死亡，实在不相称啊。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答“是这么回事”之后，导师说：“比丘们，虽然对她们来说，在这一生中遭遇这种事看似不相称，但这其实是她们过去所造之业的果报，对她们来说正是相称的。”接着，应比丘们请求，导师讲述了过去的因缘。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治国的时候，有八位独觉佛经常在王宫里受用饮食。五百名女子服侍他们。其中七位去了雪山，有一位在河岸边一处草丛里入定而坐。后来有一天，国王在独觉佛们离开后，想和那些女子一起玩水，就去了那里。那些女子在白天玩了一阵水，被冷水冻着了，想晒太阳取暖，看见那片草丛上盖满了干草，以为是草堆，就围起来点了火。草烧起来、塌落下去时，她们看见了那位独觉佛，心想：“国王的独觉佛被烧着了，国王要是知道了，一定会把我们灭掉。我们干脆把他烧个干净。”于是所有女子从各处搬来木柴等物，堆在他上面，点着火，说：“这下该烧起来了。”然后就走了。她们起初是无心的，但这时已经被业缠住了。可是那位独觉佛在定中，就算有人搬来一千车木柴来烧，也连一点热的感觉都让他生不起来。所以他在第七天出定，安然离去。那些女子因为造了这种业，在地狱里被烧了很多千年、很多十万年，又因为那业的残余果报，在百次受生中，都以同样的方式，在家里被火烧身。这就是她们过去的业。巴利

不过，因为她们在今生就证得了圣果，又恭敬亲近三宝，所以其中证得不来果的，就投生在净居天；其余的则有的投生在三十三天，有的投生在夜摩天，有的投生在兜率天，有的投生在化乐天，有的投生在他化自在天。巴利

优填王听说“娑摩婆提的住处起火了”，即使赶紧赶过去，等他到达那个地方时，她们也已经被烧死了。他到了之后把火扑灭，生起强烈的忧悲，用方法查知是摩犍提所为。他因摩犍提对圣弟子女众犯下的罪行而受到催促，于是下令对摩犍提连同她的亲族施以王罚。就这样，她和随从、朋友、亲属一起遭到了灾祸。巴利

了知此义后，意思是：他以一切方式彻底了知了以娑摩婆提为首的那些女人在火中遭遇灾祸不幸的原因，以及摩犍提及其亲友遭受王罚而遭遇灾祸不幸的缘由，为了阐明这个义理，说出了这首优陀那。巴利

在这里，世间被愚痴所束缚，看起来却好像很有能力。也就是说，这里所说的众生世间，看起来好像很有能力，仿佛具足因一样，但它同样被愚痴所束缚，被愚痴蒙蔽，不知道什么对自己有利、什么对自己不利，不实行有益的事，却积集许多会带来痛苦的不善业。也有一种读法是“看起来好像存在”。它的意思是：这个世间被愚痴所束缚，被愚痴蒙蔽，正因为如此，它看起来好像存在，其自我显得如恒常自性，并呈现如不老不死，于是就去造作杀生等不该做的事。巴利

愚者被种种生存依著捆住，又被黑暗包围。其实，不只是被愚痴缠缚，这个盲目愚昧的凡夫还被各种生存依著捆住，被无明的黑暗包围，看起来就像永恒一样。这里要表达的是：有一种智慧能如实看见诸欲和诸蕴是“无常、苦、会变坏的法”，但愚者没有这种智慧，所以这个愚昧的凡夫被无知的黑暗从四面八方包围、遮蔽。因此，他被欲的依著、烦恼的依著、诸蕴的依著这些依著所捆住。正因如此，在他这个还带着依著的人看来，这一切看起来就像永恒、像恒常、像永远存在一样。也有版本读作“看起来像非常住”。它的意思是：自我永远存在、可以被找到，而对世间来说，那个依著因为被邪见执取的力量所推动，就好像呈现出某一个片面——也就是显现出来的意思。其中的“r”只是连音。对于看见者来说，什么都不存在：如果有人把握诸行，以无常等角度去观照，那么只有他凭借与观智相应的道智，如实看见、知道、通达，才不会再有贪等任何东西，不会因此被绑在轮回里。相反，如果没有这样看见，就会被无明、渴爱、邪见等种种束缚绑住，被系缚在轮回中。这就是这段话的意旨。巴利