5. 索那品义注

4141. 在《大品》第一经中，“与末利王后一起”意思是与名叫末利的自己的王后在一起。“已登上最上楼阁”意思是登上了最胜楼阁的上层。“有其他任何人比自己更可爱”意思是有没有别的什么人比自己更值得珍爱。“有没有”——世尊这样问王后：“你有什么吗？”巴利

为什么这样问呢？她本是舍卫城一个穷苦花鬘师的女儿。有一天，她从店铺里拿了饼，要去花鬘园，路上边走边想：“我要吃这个。”正走着，看见世尊被比丘僧团围绕着，进村乞食。她心里生起净信，就把饼供养了世尊。导师示现了在这种场合安坐的样子。阿难长老铺好袈裟，请世尊坐下。世尊坐在那里，吃了那块饼，漱了口，露出微笑。长老问：“尊者，她这次布施会得到什么果报？”世尊说：“阿难，她今天向如来供养了第一份食物，今天就会成为憍萨罗国王的第一王后，可爱又可意。”就在当天，国王在迦尸村和外甥交战，战败逃回来，进城时心想：“等我的军队到了再说。”就进了那座花鬘园。她看见国王来了，就上前侍奉。国王对她的侍奉很欢喜，叫人把她父亲找来，赐给他很大的权势，又把她接进后宫，立为第一王后。后来有一天，国王想：“我给了她这么大的权势，不如问问她：‘你最爱谁？’她要是说‘大王，我最爱您’，那她一定也会反问我，我就说：‘我也最爱你。’”就这样，为了彼此增进信任，他做着愉快的交谈，开口问了。巴利

王后是个有智慧的人，一向供养佛陀、供养僧团。她心想：“这个问题不能看着国王的脸色来回答。”于是她就照实说：“大王，对我来说，确实没有别人比我自己更可爱了。”说完之后，她想用善巧的方式让国王亲自明白这个道理，就反过来问国王：“大王，那您有没有谁比您自己更可爱呢？”问的方式和国王刚才问她的完全一样。国王因为她是顺着事物的真实相状来说的，没法回避，只好也顺着这个真实相状来回答，说的和王后一模一样。巴利

国王回答之后，因为慧根低劣，心里这样想：“我是国王，是大地的统治者，征服并统治着辽阔的大地，对我来说，‘我看不到有谁比自己更可爱’这话还算说得过去。可这个卑贱的女人，出身低贱，是我把她抬举到高位上的，她却不把我当主人那样敬爱，竟然当着我的面说‘自己才是最可爱的’，真是太冷酷了。”他满心不高兴，责备她说：“难道三宝对你来说不是更可爱的吗？”王后回答说：“大王，我为了求得天界之乐和解脱之乐，也同样珍爱三宝，但自己对我来说确实更可爱。”这世间所有人，都是为了自己的利益才去珍爱别人。想要儿子，是想着“我老了他会赡养我”；想要女儿，是想着“她会延续我的家族”；想要妻子，是想着“她会照料我的起居”；对其他亲戚、朋友、眷属也是如此，各因各的用处而珍爱。所以说，世间人都是看到自己的利益，才去珍爱别人。这就是王后的意思。巴利

这时，国王心想：“这位末利夫人善巧、聪慧、敏锐，她说‘自己对我来说更可爱’。对我来说，自己也确实显得更可爱。来吧，我把这件事禀告导师，导师怎么解说，我就照着受持。”这样想后，他来到导师跟前，把这件事禀告了。因此经中说：“那时，波斯匿王……中略……‘更可爱’。”巴利

了知此义的意思是：国王曾说过“世间一切众生，自己对自己才是最可爱的”，世尊完全了知这个意思之后，为了阐明这个意思，说出了这首优陀那。巴利

在这里，“以心周遍游历一切方所”的意思是：以寻求的心，走遍毫无遗漏的十方。“在任何地方都找不到比自己更可爱的人”的意思是：任何人哪怕用尽一切努力到处寻找，在十方任何地方都找不到、见不到另一个比自己更可爱的人。这样一来，每个众生各自都最珍爱自己。因此，“不应伤害喜爱自己的他人”：因为一切众生都这样珍爱自己，都想要快乐、厌恶痛苦，所以一个爱惜自己、想为自己求得利益和安乐的人，就不应伤害其他众生，哪怕是一只小蚂蚁；不应杀害，也不应用手、土块、棍棒等去折磨。因为自己对他人造成的痛苦，过后就像会转移到自己身上一样，在将来某个时候会显现在自己身上。这就是业运行的法则。巴利

42第二段中，“稀有啊，尊者！”这句话，也应该像《弥醯经》里那样，理解为是以责备的方式说它稀有。“多么短寿”的意思是：寿命有多么短暂，也就是生命极其短促。“生仅七日”指以七日而出生，即出生后的第七天。“她投生兜率天身”是指：她以结生的方式往生到兜率天天众之中。巴利

据说有一天，长老在午饭后坐在白天休息的地方，心里忆念着世尊色身的庄严——具足大相和随形好，达到最美妙的状态，是所见之中最殊胜的。他心中感叹：“诸佛的色身成就真是值得一看，处处令人欢喜，让人心生悦意。”正当他沉浸在强烈的喜悦和满足中时，又这样想：“一位刚生过孩子的母亲，就算儿子长得丑，也会觉得像俊俏的儿子一样可爱。那么，如果诸佛的母亲大摩耶王后还在世，她看到世尊的色身时，心里会生起怎样的喜悦和满足啊！我的大母王后真是不幸，世尊出生才七天她就去世了。”这样想完之后，他来到世尊面前，把自己心里的想法告诉了世尊，并为她的去世感到惋惜，于是说了“稀有啊，尊者……”这番话。巴利

有些人则这样说：“大爱道·乔达弥曾费尽心力向世尊请求出家，却被拒绝了；而我用善巧方法向世尊请求，世尊才以接受八敬法的方式，准许她出家并受具足戒。她接受了那些法，得到出家与具足戒，于是成立了世尊的第二众，并成为第四众的助缘。如果世尊的生母摩耶夫人还在世，那么这两位刹帝利姐妹就会联合起来，共同使这个教法光彩增辉；而世尊出于对母亲的极大尊重，也会很轻易地允许女人在教法中出家受具足戒。只是因为她寿命短促，这件事才艰难地得以完成。”长老就是出于这个意图，在世尊面前说了“稀有啊，尊者”等话。这种说法是不成立的。因为世尊无论是为自己的母亲，还是为其他女人，允许她们在自己的教法中出家，都是经过慎重考虑才允许的，不是轻率地为了教法久住而随便答应。巴利

另有一些人这样说：长老忆念十力、四无所畏等那些不共于他人、无量无边的佛功德，然后想：这位以子宫怀胎十月、孕育了那位世间最上、具大神力的导师——佛陀之母，怎么可能成为某人的侍女呢？这是不合理的。为什么？因为这件事恰恰与导师的功德相称：她的世尊儿子出生才七天，这位生母就去世了，去世后往生兜率天。长老对此生起了稀有、未曾有之心，当他向世尊禀告自己心中生起的这个念头时，便说出了“稀有啊，尊者”等话。巴利

世尊之所以这样说，是因为菩萨出生满七天之后，菩萨的母亲就寿终，这已经是一条固定的法则。所以，为了说明这条法则，他才说“阿难，正是如此”等等。 这条法则具体是这样的：所有菩萨都是先圆满诸波罗蜜，然后投生到兜率天宫，在那里住到天寿享尽。天寿将尽时，一万个轮围世界的天神聚集起来，劝请菩萨为了证得正等觉而到人间受生。菩萨于是像观察时机、大陆、地方、家族一样，也观察了母亲的寿命长短，然后才入胎受生。 我们的世尊在还是菩萨的时候也是如此，住在兜率天宫，作了五种大观察，确定母亲的寿命只有十个月零七天，知道“现在是我入胎的时候了，该出生了”，这才入胎受生。因此，应当理解为这是一切菩萨一贯的、共通的作法。正因如此，世尊才说：“阿难，菩萨的母亲们寿命都很短……”等等。巴利

在这里，“去世”是指：像前面说的那样，她们只是因为寿命自然耗尽才死去，并不是因为分娩而死。菩萨在最后一生中所住的地方，就像塔庙一样，不该被别人享用；也不可能把菩萨的母亲挪开，另立别人做正妃。菩萨母亲的寿命就只有这么长，所以她们就在那时去世。大菩萨们正是为了说明这个道理，才作了第五大观察。巴利

那么，她们是在哪个年龄段去世的呢？在中年。因为在青年时期，众生对自己身体的欲贪很强，那时候怀孕的女人大多数都没办法好好保护胎儿。就算能保住，胎儿也会有很多病。到了中年，过了前两个阶段、进入第三个阶段时，子宫变得清净；在清净的子宫里生下来的孩子健康无病。所以，菩萨的母亲们在青年时期享受了福报之后，在中年第三个阶段分娩，然后去世。巴利

“了知此义”的意思是：了知菩萨的母亲以及其他一切众生，在各自的生命中，寿命最终都以死亡为终点；为了阐明这个含义，激励人们在无过失的修行上发起精进，于是宣说了这首优陀那。巴利

这里，“凡是”是不定指的说明。“已生”指已经出生。“将有”指在未来将会出生。“vā”这个词表示分别，“api”这个词表示总括。因此，连正在出生的众生也一并包括在内。到此为止，就以过去、未来、现在三时，把三时所摄的一切众生毫无遗漏地全部涵盖。此外，胎生众生从出胎之时起，称为“已生”；在那之前，称为“将有”。湿生和化生众生从结生心之后，称为“已生”；在那之前，以将来应当出生的有的方式，称为“将有”。或者，一切众生以现在有的方式称为“已生”，以未来再生有的方式称为“将有”。诸漏尽者称为“已生”，因为他们只是已生，不会再成为“将有”；除此之外的其他众生则称为“将有”。巴利

一切众生都会舍弃身体而离去：正如前面所说，所有那些按各种有、生趣、识住、有情居等种种方式划分的众生，都会舍弃身体——放下自己的躯体——前往他世；而无学圣者则前往涅槃。这里是要说明：在这个世界上，根本没有任何所谓“不死”的法。智者了知那一切众生的衰亡：所谓一切众生的衰亡，就是损失、就是死亡；或者说，就是一切众生的毁灭、消亡、崩坏。智者——具有智慧的人——通过死随念，或者通过作意无常，来了知这一点。应当精勤地修习梵行：修观的行者，因为具备被称为“精勤”的精进，所以是精勤者；他以四正勤发起精进，应当修习能彻底超越死亡的道路——也就是道之梵行，应当践行它。这就是这段话的意思。巴利

4343. 在第三经中，“王舍城有个叫善觉的麻风病人”，意思是王舍城里有一个名叫善觉的男子。他患有麻风病，身体被麻风病严重毁坏。“人中穷乏者”：在王舍城所有人当中，他是最困苦的。他捡人们丢在垃圾堆等处的碎布片，缝起来当衣服穿；拿一个陶碗，挨家挨户地走，靠别人吃剩的粥饭残渣活命，但因为过去所造之业的缘故，连这些也得不到足够的量。因此说“人中穷乏者”。“人中悲苦者”：他在人类当中陷入了极度的悲苦。“人中可怜者”：因为被人轻视、被人践踏，所以极其凄惨。“在大众围绕中”：这是指被大比丘众和近事男众所围绕。巴利

据说有一天，世尊由大比丘僧团随行，进入王舍城乞食。他让比丘们容易得到食物，午后乞食归来后，只带着几位比丘出城。他停留在城内一处怡人的地方，等待那些曾行布施的近事男和其余比丘前来。就在这时，比丘们从各处赶来，围绕在世尊身边；近事男们也想：“我们听完随喜开示、礼敬之后再回去”，于是走近世尊，于是一场大集会形成了。世尊示意坐下的姿势，他们立刻铺设好适合佛陀的座位。于是世尊坐在铺设好的佛座上，以八十种随形好庄严、三十二大人相闪耀，周身环绕着丈许光芒，放射出蓝、黄、红、白、深红等六色佛光，以无与伦比的色身庄严照亮了整片区域，犹如群星环绕的满月，被比丘众围绕；又如蹲踞在雌黄岩上的狮子王，发出狮子吼，以如迦陵频伽鸟鸣般悦耳的梵音宣说正法。巴利

比丘们也是少欲、知足、远离人群、不与人混杂、精进努力、心志坚定、敢于指出过错、呵责恶行、善于劝诫、能接受别人的话，具足戒、具足定、具足慧、具足解脱、具足解脱知见。他们披着如云彩般颜色的粪扫衣，就像披好坚甲的香象一样，围绕在世尊身边，专心倾听正法。近事男们则穿着干净的下衣，披着干净的上衣，上午广行布施，用香、花等供养世尊，礼敬之后，又向比丘僧团表达敬意，然后围绕在世尊和比丘僧团身边，收摄手脚，专心恭敬地听闻正法。因此经中说：那时，世尊被大众围绕，坐着宣说正法。巴利

善觉却被饥饿和虚弱折磨着，为了找吃的到处走，走进了一条小巷。他远远看见那一大群人聚在一起，心想：“这么多人聚在这里是干什么？肯定是在分发食物吧。要是我过去，说不定能弄到点什么嚼的或者吃的。”他起了这个念头，就走过去。到了那里，他看见世尊——端正可喜、令人欢喜、令人净信，已经达到最高的调御和寂静，已调伏、已守护，诸根寂静，善得定心，被那群大众围绕着正在说法。看见之后，他因为过去生所积累、已经成熟的亲依止善根被激发，心想：“我也该去听听法。”就坐在大众的边缘。针对这件事，经中说：“善觉麻风病人看见世尊……就在那里坐在一边，心想‘我也要听法’。”巴利

“具一切”是指具有一切种类的补特伽罗，从低劣者起全都包括在内，意思是其中没有遗漏任何一个。“也有人读作‘sabbavanta’。” “以心”是指与佛眼相应的心。这里是以心为代表来指智慧，因此意思是：以了知众生意乐与随眠的智慧，以及了知诸根优劣的智慧。 “以心遍察而作意”是指对那集会中每个人的心逐一加以辨别，然后以意作意、加以观察。 “能够了悟法”是指有能力证得道果之法，也就是具足亲依止的意思。 “他这样想”是指：这位善觉虽然因为过去对答嘎拉西奇独觉佛造下过失，才成了现在这个样子，但他心中道果的亲依止，就像被泥土覆盖的金块一样在里面发光，因此他是容易教化的。世尊正是这样想。所以经中说：“这位在座的人能够了悟法。”巴利

“次第说法”是指：讲完布施接着讲戒，讲完戒接着讲天界，讲完天界接着讲圣道，像这样按顺序依次开示。因为世尊先连同原因一起显示乐味，然后为了让众生远离，用种种方式阐明过患；对于那些听过过患而心生警醒的人，再通过说明出离功德这一门，开示解脱之道。巴利

所谓布施论，说的是：布施是快乐的根源，是成就的根本，是财富的立足处；对走上歧途的人来说，它是保护、是庇护所、是归宿、是依靠。在这个世界和下一个世界里，再没有别的什么能像布施那样，成为依靠、立足处、支撑、保护、庇护所、归宿和依怙了。因为布施在“作为依靠”这一点上，就像宝做的狮子座；在“作为立足处”这一点上，就像大地；在“作为支撑”这一点上，就像支撑用的绳子；在“渡过苦难”这一点上，就像船；在“给人安慰”这一点上，就像战场上的勇士；在“保护人免于恐惧”这一点上，就像有深壕围绕的城池；在“不被吝啬等污垢沾染”这一点上，就像莲花；在“烧掉那些污垢”这一点上，就像火；在“难以靠近”这一点上，就像毒蛇；在“无所畏惧”这一点上，就像狮子；在“力大无穷”这一点上，就像大象；在“被视为吉祥”这一点上，就像白牛王；在“把人送到安稳之地”这一点上，就像云马王。布施在世间能给人王位的荣耀，能给人转轮王的成就、帝释天的成就、魔王的成就、梵天的成就，也能给人声闻波罗蜜智、辟支菩提智、正等觉菩提智。以上就是与布施功德相关的这一番宣说。巴利

因为布施的人能够受持戒，所以讲完布施论之后，接着讲戒论。所谓戒论，是说戒这个东西，是众生的依靠、立足处、支撑、保护、庇护所、归宿。在这个世界和下一个世界的种种成就中，没有像戒这样的依靠、立足处、支撑、保护、庇护所、归宿；没有像戒饰那样的装饰，没有像戒花那样的花，没有像戒香那样的香。因为用戒的庄严来装饰、用戒的花来打扮、用戒的香来涂抹的人，连同天人在内的整个世界看着他，都看不够。以上就是用种种方式讲的与戒的功德相关的话。巴利

这段戒律之后，为了说明依靠戒才能得到天界，接着就讲了生天论。所谓生天论，是说天界是可爱、可意、令人欢喜的地方，在那里永远有游戏之乐，永远享有种种圆满。四大王天的天人们，能获得天界的快乐和天界的福报，寿命长达九百万年；三十三天的天人们，寿命则是三千六百万年，也获得天界的快乐和天界的福报。像这样，宣说了种种与天界功德相关的内容。其实，当诸佛讲述天界福报时，他们的辩才怎么也说不完。经中也这样说：“诸比丘，我能以种种方式宣说生天论……”等等。巴利

先用带因缘的生天论把他引诱过来，接着又像把大象装饰好了再砍掉它的鼻子那样，为了说明“这个天界也是无常、不稳固的，不该对它生起欲贪”，就用“诸欲乐味少、苦多、恼多，其中的过患更严重”这类方式，讲了诸欲的过患、鄙陋和染污。其中，“过患”指过失。“鄙陋”指低劣的性质，意思是卑劣者所亲近、高尚者不亲近，属于下劣的性质。“染污”指众生因为这些欲而在轮回中被染污。所以他说：“众生确实被染污了。”巴利

这样，用诸欲的过患来警醒他之后，又开示了出离的功德，并对出家、禅那等的功德加以阐明和称赞。在“堪任之心”等语中，“堪任之心”是指适合操作的心。由于前面所说的教法，不信等心的过失已经消除，又因能成为后续教法的容器，所以是适合操作的心，意思是能够承担操作的心。由于断除了见、慢等烦恼，所以是柔软的心。由于断除了欲贪等，所以是没有障碍的心。由于以正确的修行带来广大的喜与悦，所以是踊跃的心。其中，由于具足信心，所以是清净信解的心。接下来“当世尊了知……”是连接语。巴利

或者另一种解释：所谓“适合作业的心”，是指因为去除了欲贪，所以心没有毛病。“柔软的心”，是指因为去除了嗔恚，依靠慈心，所以心不僵硬。“没有遮盖的心”，是指因为去除了掉举和后悔，心不散乱，所以没有被遮蔽。“振奋的心”，是指因为去除了昏沉和睡眠，依靠正精进的力量，所以心不消沉。“清净信解的心”，是指因为去除了疑惑，对正确的修行已经坚定信向。巴利

“然后”是指之后。“自举”是指自己举扬、由自己亲自拈出而受持的，是以自生智亲自见到的，不共通于其他人的意思。那么，这又是什么呢？就是对圣谛的教导。因此他说：“苦、集、灭、道。”因为这一句直接显示了诸谛的自性，所以在这个地方应当讲说圣谛。这些圣谛在《清净道论》中已从一切方面详细说明，应当依照那里所说的来理解。巴利

通过“譬如”等比喻，说明善觉者断除烦恼和圣道的生起。“已离黑”就是离开了黑色。“完全地”就是好好地、彻底地。“染料”就是蓝、黄、红、深红等各种颜色。“接受”就是拿取，使布变得光洁明净。“就在那座位上”就是就在那个座位上，没有起身。由此显示他的观照极为轻快、智慧锐利、乐行道和速通智。“离尘”：因为没有能导致恶趣的贪等尘垢，所以叫离尘；“离垢”：因为无余地去除见和疑等垢秽，所以叫离垢。或者另一种解释：“离尘”：因为没有初道所应断的烦恼尘垢，所以叫离尘；“离垢”：因为去除五种恶戒之垢，所以叫离垢。“法眼”指入流道。为了显示法眼生起的行相，所以说“凡集起之法，皆是灭去之法”。因为它以灭为所缘，只是通过其作用通达一切有为法而生起。巴利

这里说的是比喻和法义的对应关系：布要看成心，布被外来的污垢弄脏，就像心被贪等烦恼弄脏；洗布的板子，就像次第说法；水，就像信；用水反复浸湿，再用牛粪和灰碱揉搓，把布上的黑色洗掉，这种洗布的努力，就像用信之水浸湿，用念、定、慧把过失软化，再通过信等修行方法清净心的精进努力；靠这种努力，布上的黑色去掉了，就像靠精进努力，烦恼被压伏了；染料，就像圣道；布经过染色变得洁净光亮，就像烦恼已被压伏的心，通过圣道被彻底净化。巴利

善觉坐在大众外围听完说法，证得入流果之后，想把自己得到的功德告诉导师，却又不敢走进人群中间。等到大众礼拜导师、跟随一段路后折返、世尊回到精舍时，他自己也回精舍去了。就在那时，帝释天王知道他“这个麻风病人善觉，想把自己在导师教法中得到的功德公开说出来”，心想“我来试探他一下”，便到他那里，站在空中这样说：“善觉，你是人中的穷人、人中的可怜人、人中的倒霉鬼。我给你无量的财富，你只要说：‘佛不是佛，法不是法，僧不是僧，我不需要佛，我不需要法，我不需要僧。’”善觉听了对他说：“你是谁？”他说：“我是帝释天王。”善觉说：“瞎眼的蠢人，不知羞耻的家伙，你根本不配跟我说话，竟说出这种不该说的话。再说，你为什么说我是‘穷困、贫穷、可怜’？我难道不是世间之主的亲生儿子吗？我一点也不穷困，不贫穷，不可怜。我已经得到安乐，得到最上的安乐，我是大富之人。”说完这些，他又说：巴利

我有这七种圣财。凡是拥有这些财富的人，诸佛或诸独觉佛绝不会说他们是穷人。巴利

帝释天听了他的话之后，就在半路上把他丢下，自己前往世尊那里，把那些对话和回应全都禀告了。于是世尊对他说：“帝释，就算有一百个、一千个那样的人，也不可能让善觉麻风病人说出‘佛陀不是佛陀，法不是法，僧不是僧’这样的话。”善觉麻风病人自己也来到世尊面前，受到世尊的接待之后，把自己所证得的功德禀告了。因此说：“那时，善觉麻风病人是见法者……”等等。巴利

在这里，“见法者”的意思是：凭这个见到了圣谛之法，所以叫见法者。其余几个词也按同样的方式理解。这里“见法者”中的“法”字是泛称。因为除了智见之外，还有别的“见”，为了排除那些，所以说“得法者”。又因为除了智的成就之外，还有别的“得”，为了加以区分，所以说“知法者”。但这种“知法”也可能只是对法的一部分了知，为了显示毫无遗漏地了知，所以说“彻入法者”。这就表明了他前面所说的对圣谛的正觉。因为道智以一次现观的方式完成遍知等功能时，就能毫无遗漏地全面彻入所应遍知的法，而其他智做不到。因此说：“凭这个见到了圣谛之法，所以叫见法者。”也正因为这样才说“度疑者”等等。巴利

在这里，他像渡过了可怕的荒漠一样，超越了以十六事和八事为对象的疑，所以叫“度疑者”。正因为如此，在各种心念生起时，不再出现“是这样吗？不是这样吗？”这样的犹豫，这种犹豫已经消失、被彻底断除，所以叫“离犹豫者”。因为他舍弃了会让人怯懦的恶法，又稳稳地安住在戒等与那些恶法相反的功德上，达到了无畏、自信和明辨，所以叫“得无畏者”。他不靠别人作为条件，不依赖对他人的信仰来行事，所以叫“不依他者”。在哪里呢？回答说：“在世尊的教法中。”巴利

在“极妙”等词中，虽然“极妙”这个词可以在耗尽、美好、美丽、随喜等多种含义中出现，但在这里应当理解为随喜赞叹。正因如此，他出于净信和称赞而说了两次，也就是“善哉，善哉，尊者”。“极妙”是指极超越的、极可意的、极悦意的、极美好的。在这里，他用一个“极妙”来赞叹世尊的教说，用另一个来表达自己的净信。巴利

这里的意思是这样的：尊者，世尊的说法实在太殊胜了！尊者，正是因为世尊的说法，我才生起了净信。或者说，世尊的话语本身就极为殊胜：因为它能断除过失、获得功德，也能增长信心、生起智慧；它义理具足、文句具足，字句浅显而含义深奥；听起来悦耳，又能打动人心；不赞叹自己，不贬低他人；像悲心一样清凉，像智慧一样明净；一呈现在眼前就令人欢喜，经得起反复推敲；听闻时感到安乐，思惟时带来利益。他以这样种种方式赞叹，说出了这两个词。巴利

接着，他又用四个比喻来赞叹说法本身。其中，“倒扣的”是指倒着放、口朝下的东西，或者朝下放置的状态。“翻过来”是指让它口朝上。“遮盖的”是指被草、叶子等盖住的东西。“揭开”是指打开来。“迷路的人”是指迷失方向的人。“指示道路”是指拉着他的手说“就是这条路”，给他指路。“黑暗中”是指具备四种成分的黑暗。以上是逐词的含义解释。巴利

这段要表达的贯通之意是这样的：就像有人把倒扣的东西翻正过来，同样，世尊把我这个背离正法、安住在非法中的人，从非法里扶拔出来；就像有人把遮盖隐藏的东西揭开，同样，从迦叶世尊的教法隐没以来，世尊把那被邪见密林遮盖的教法重新揭开显明；就像有人为迷路的人指示道路，同样，对我这个走上歧途、行于邪道的人，世尊开显了通往天界与解脱的道路；就像有人在黑暗中举着油灯，同样，对我这个沉陷在愚痴黑暗中、看不见佛等诸宝形象的人，世尊以能摧破那遮盖佛等诸宝形象的愚痴黑暗的说法之灯加以持举，因此以种种方式阐明，所以法被以种种方便开示出来。巴利

他这样赞叹完这番开示之后，因为这番开示而对三宝生起了清净的信心，为了表达这份净信，就说出“esāhaṃ”等话。其中，“esāhaṃ”就是“eso ahaṃ”（这就是我）。而“我皈依世尊”的意思是：世尊是我的皈依处、我的最终归宿，是罪恶的摧毁者、利益的给予者——怀着这样的心意，我走向世尊、亲近世尊；或者也可以理解为：我这样了知、这样觉悟。因为凡是那些词根含有“去、走向”之义的，它们的含义中也包含“智、了知”。“法”：因为它护持那些已经证得圣道、已经现证涅槃、依照教导修行而不堕入四恶趣的人，所以称为“法”。从义理上说，这就是圣道和涅槃。对此也曾这样说过：巴利

比丘们，在一切有为法当中，圣八支道被称为最上的。巴利

比丘们，在一切有为法或无为法当中，离贪被称为它们之中最上的。巴利

不只是圣道和涅槃，还包括与圣果一起的教理之法。对此确实这样说过：巴利

在这里，“离贪”说的是圣道，“不动、无忧”说的是圣果，“无为”说的是涅槃。“不违逆、甘甜、纯熟、善分别”说的则是教理之法。巴利

“比丘僧团”是指因为见解和戒律相同而和合在一起、由八种圣者组成的团体。讲到这里，善觉者已经说出了三种皈依。“愿世尊把我记作优婆塞，从今天起，直到命终，已经皈依。”其中“从今天起”是以今天为开端。也有写成“ajjadagge”的读法，这里的“d”是连接音节用的，意思是“从今天开始”。“直到命终”是指与生命同在，只要我的生命还在延续，就一直这样皈依，不依止别的老师；通过这三种皈依而皈依了三宝，因此，愿世尊知道并记住我是做优婆塞、行应行事的人。这里的皈依其实是靠证得圣道才完成的，但他为了表明自己内心的意愿，才这样说了出来。巴利

世尊说完之后，他内心欢喜、随喜。这里“对世尊所说欢喜、随喜”的意思是：先以心对世尊的话生起欢喜，为了表明自己那份欢喜，又按照前面所说的方式，用言语来表达随喜。“礼敬、右绕之后离去”的意思是：以五体投地礼敬那位世尊，右绕三圈，内心倾注于导师的功德，直到世尊超出自己视线所及的范围，仍然一直望着世尊，合掌致敬，然后离去。巴利

他离开后，因为麻风病的摧残，手脚的指头都断掉了，身上像涂满粪便一样，周身脓血流淌，被奇痒和剧痛折磨，不净、恶臭、极其可厌，陷入了极度的悲惨。他心里仿佛生起了这样的念头：“这个身体不配作为那最极寂静、最殊胜的圣法的基础。”当能引生天界的福业为他成就了因缘，同时又被能导致短命的、截断生命的恶业所催逼——那是他过去积累的恶业——一头带着幼犊的母牛便冲向他，将他撞死了。因此经文说：“那时，刚离去不久的麻风病人善觉，被带着幼犊的母牛撞倒，夺去了生命。”巴利

据说，在过去世，他曾是某位富商之子，和另外三个富商之子同伴一起玩乐。他们带着一个城中名妓去园林，享受了一整天的奢华。太阳落山时，他对同伴们说：“这女人手里有一千个金币、很多黄金，还有贵重的首饰。这片树林里没有别人，天也黑了。来吧，我们把她杀了，拿走所有财物离开。”那四个人心意一致，就开始动手杀她。她被杀的时候，心里发愿：“这些无耻、没有怜悯心的人，和我发生了染污的关系之后，仅仅因为贪财，就杀害毫无过错的我。这一次就让他们杀了我吧，但我愿投生为母夜叉，将来能够无数次地杀死他们。”她发完这个愿就死了。据说，这四个人当中，一个后来是薄拘娑童子，一个是穿树皮衣的婆醯迦，一个是铜齿刽子手，一个就是麻风病人善觉。就这样，那女人投生为母夜叉，在数百次生命中，夺走了这四个人的性命。由于那业力的余报，他们在各处都遭遇了横死。善觉麻风病人就是这样突然死去的，因此经文说：“那时，刚刚离去的……夺去了生命。”巴利

那时，许多比丘把他的死讯禀告世尊，并请问他往生到了哪里。世尊为此作了授记。因此经中这样说：“那时，许多比丘……”等等。巴利

在这里，“三结的灭尽”是指：对身见、疑、戒禁取这三种有的系缚，以彻底断除的方式加以舍断。“入流者”是指最初进入被称为“流”的圣道的人。这也曾这样说——巴利

“流，流”，贤友舍利弗，人们这样说。那么，贤友，什么是“流”呢？就是这八支圣道。巴利

“不退堕法”的意思是：堕落叫“堕”，他没有堕落的法，所以叫“不退堕法”，也就是说，他的本性不会再生到四种恶趣里去。“决定”是指由法的决定、正性的决定而决定。“以正觉为归宿”是指：由上面三种道所构成的正觉，是他最终的去处、归向和依靠，必定会证得，所以叫“以正觉为归宿”。这样说，就回答了“他的趣向是什么？他往生到哪里？”这个问题，显示出善觉的去向是好的，不是坏的，这就是这里要说明的意思。但他并不是已经到达了那个去向；法王只是为了顺着提问的脉络来说明，才只说了这么多。因为世尊看到：“我这样说了以后，在这个集会中，会有一位善于把握脉络的比丘，问善觉成为麻风病人、贫穷困苦的原因。那时我就借着那个提问的脉络，把原因说明白，让这次说法圆满结束。”所以经文说：“这样说了之后，有一位比丘……”等等。这里，“因”是指不共的、特有的原因；“缘”是指共通的、一般的原因，这就是两者的区别。“以何”就是以什么为因、以什么为缘。巴利

“曾发生”就是过去曾经发生过。为了说明过去时发生的那件事，才说了“善觉”等话。那它是什么时候发生的呢？据说在过去，如来还没出现于世的时候，在波罗奈城附近的一个村子里，有一户人家的女儿在看守田地。她见到一位独觉佛，心里生起净信，拿五百份炒米和一朵莲花供养他，并发愿要得到五百个儿子。就在那时，五百个猎鹿人供养了独觉佛甘美的肉，也祈愿说：“愿我们能成为她的儿子，愿我们能通过您得到殊胜的成就。”她活到寿命尽时，投生到天界。从天界死后，投生在一处天然湖的莲花苞里。一位苦行者见到她，把她养育长大。她走动的时候，每抬一次脚，地上就涌出莲花。一位林中的游行者见到后，报告了波罗奈国王。国王把她接来，立为第一王后。她腹中有了胎儿。大莲花王子就住在她的胎里，其余的孩子则是依附胎垢而生的。他们长大成人后，在花园的莲花池里嬉戏，各自坐在一朵莲花上，因为智慧已经成熟，便对诸行发起衰灭随观，证得了独觉菩提。他们宣说证悟的偈颂是：巴利

在已经证得独觉菩提的五百位独觉佛当中，有一位叫多伽罗尸弃的独觉佛。他在香醉山的欢喜根窟里入了灭尽定，过了七天，从灭尽定中出来，以神通飞在虚空中，降落到仙吞山。上午时分，他穿好下衣，拿着钵和袈裟，进入王舍城乞食。就在那时，王舍城里有一位长者子，带着一大群随从，出城去园林游玩。他看见多伽罗尸弃独觉佛，心里想：“这个穿着染色袈裟的人是谁？肯定是个麻风病人，你看他就是用麻风病人那样的破布裹着身体在走。”于是他吐了口唾沫，从左边绕过去，很不恭敬地走开了。针对这件事，经文说：“善觉麻风病人，就在这王舍城里……离开了。”巴利

这里“kvāyaṃ”就是“这是谁”的意思。他是用轻蔑的语气说的。巴利文本中也写作“kovāyaṃ”。“麻风病人”是指：那位长者子把根本没有麻风病的独觉佛硬说成麻风病人，拿麻风病当作辱骂的由头。“用麻风病人的衣”就是用麻风病人的衣服。因为大多数麻风病人为了遮挡牛虻、蚊虫、蛇类，也为了遮住病处，往往随手拿各种破布片裹在身上，这里就是暗示这位独觉佛也是这样。另一种说法是，因为粪扫衣所穿的碎布颜色斑驳，看起来像麻风病人的身体，所以他带着轻蔑说“用麻风病人的衣”。“吐了唾沫”就是吐出口水。“从左边绕”是指：智者见到这样的独觉佛，会礼敬并右绕，而这个人因为愚昧无知、心存轻蔑，就从独觉佛左边绕，做了不恭敬的左绕后走开。也有写法作“apasabyāmato”。“由于那业”是指他对答嘎拉西奇独觉佛轻蔑地说“这是谁，麻风病人”，又吐唾沫、从左边绕，以这些行为所造的恶业。“在地狱中被烧煮”就是在地狱里被地狱之火焚烧。也有读作“paccitvā nirayagginā”（被地狱之火焚烧后）。“由于那业的异熟残余”是指：他以那业在地狱中结生，但那业并不在人间世界给出果报。然而他当时对独觉佛做错事所生起的种种不同刹那的思，属于“后后受报”的业；正是以那后后受报的福业，使他在人间获得三因结生并继续存在时，导致了麻风病、贫穷和极度困苦。针对这一点，从业的种类相同来说，才说“由于那业的异熟残余”。因为在世间，对类似的情况也有这样的说法，比如“就是那只鹧鸪，就是那些药”。巴利

到这里，已经回答了那位比丘所问的“尊者，是什么因缘？”这个问题。现在，为了回答之前比丘们所问的“他的趣向是什么？他下一生会怎样？”这个问题，便说了“他依止如来所说……”等话。 其中，“如来所说”是指如来——也就是世尊——所宣说、所讲述、所开示的。“依止”是指证得之后依止，或者了解了之后依靠。也有写成“在如来所说的法和律中”的版本。 “他信受了”是指：正自觉者世尊、世尊善说的法、世尊弟子僧团善行于道——以这三宝为依靠，正确接纳了两种信心：前分世间的信心和出世间的信心。也就是说，他如此受持信心，使它不会再需要重新受持，直到生死穷尽为止，在自己的心相续中生起。这就是意思。 “他受持了戒”等也是这样理解。“戒”是指与前分世间戒一起的道戒和果戒。“闻”有两种：教理多闻和通达多闻。因为声闻弟子们在闻法时，为了通达真理，按照所得到的法，听闻、修习、以心随观、以见解善加通达教理之法。 “舍”是指舍断初道所断烦恼行的舍，依靠这个，圣弟子们对可施之物能无所贪着地施舍，双手清净，乐于舍弃。 “慧”是指与观慧一起的道慧和果慧。巴利

身体坏灭之后，是指对所执取的诸蕴的舍弃。命终之后，是指紧接着死亡之后，在结生时执取新一期诸蕴。或者说，身体坏灭是指命根的断绝，命终之后是指从死亡那一刻往上。往生善趣、天界这三个词说的都是天界。它因为种种成就美好，是善好的去处，所以叫善趣；因为以色等殊胜特质而极为高妙，所以叫天界；因为在那里任何时候都只有快乐，又因为它会坏灭崩解，所以叫界。往生，是指以结生的方式到达那里。共住，是指共同存在。从词义来说，sahabyo 的意思是一起行动、一起居住，也就是同住的伙伴、共同生活的人；这种状态就叫共住。远远超胜，是指超越、胜过之后而欢喜、闪耀。以容貌，是指以形色的圆满。以名声，是指以随从眷属。他就像丢弃一个沾满不净、破旧不堪的陶罐，而拿起一个镶满各种宝石、光辉灿烂、由纯净阎浮檀金制成、以光网交织的宝器一样，把上述那样的身体留在这里，在一个心识刹那之间，就连同庞大的眷属一起获得了所说的天界之身。巴利

明白了“这个道理”之后，也就是从方方面面彻底看清了不远离恶行的过患，以及远离恶行所带来的好处，为了把这个道理说清楚，便说出了这首感兴偈。巴利

这段话的简要含义是：就像一个有眼睛的人，在身体还有力气、还能支撑行动的时候，会避开那些危险的地方，比如悬崖峭壁，也会避开因为性情凶暴而危险的大象、马、蛇、狗、牛等；同样，在这个有生命的世界里，在这个众生界中，有智慧、有明辨力的人，凭着自己的智慧知道什么对自己有益，就应当避开种种恶行、低劣的行为和坏品行。这里要表达的意思是：如果不避开，就会像那位善觉一样，对答嘎拉西奇独觉佛造下恶行而没有避开，结果遭遇了巨大的灾祸和不幸。或者说，就像善觉麻风病人，因为来到我的教法面前，如今生起了警醒，正在避开种种恶行，从而证得了崇高殊胜的成就；同样，其他任何想要证得崇高殊胜成就的人，也应当避开种种恶行。这就是这段话的意趣。巴利

44第四，童子们，指的是年轻人。凡是能分辨善说与恶说之含义的，在这里就被称为童子。这些众生从出生那天起，一直到十五岁，都被叫做童子或愚童；此后二十年，则称为青年。他们打扰小鱼：在路边的一个池塘里，暑热时节水干涸了，他们舀起低洼处残留的水，抓那些小鱼，一边杀一边说：煮来吃。他因此走近：世尊从路上稍微绕到池塘边，站在那里，所以说走近。为什么走近呢？是为了让那些童子对自己生起信任，才走近的。你们害怕吗，这里的vo只是语助词。于苦，是离格，意思是从苦中。你们不喜欢苦吗？是在问：你们身体中生起的苦，是不是不喜欢、不想要的？巴利

了知此义之后：这些众生本来并不想要自己的苦，却偏偏走上造作苦因的道路，这样一来，他们其实就是在想要那个苦。世尊从一切方面完全了知这个道理之后，宣说了这首优陀那。这首优陀那就是在遮止恶行，同时也在阐明过患。巴利

它的意思是：如果整个恶趣之苦，以及善趣中人类短命、破灭等种种不可爱、不想要的苦，你们都不喜欢，如果你们害怕这些苦，那么，无论是公开地、让别人知道，以身业或语业去造杀生等种种恶行，还是暗中、不让人知道，只在意识层面生起贪欲等种种恶法，哪怕一丝一毫的恶法，你们都不要再做，不要去做。如果你们现在正在造这种恶业，或者将来会造，心里想着“我们东逃西躲，这恶业的果报——地狱等四恶趣以及人间的苦，追不上我们”，即便如此，你们也根本无法从这恶业中逃脱、得到解脱。当投生之处、时间等各种条件聚合时，恶业必定会成熟。这是在说明这个道理。也有人读作“逃跑时”，意思是：按照上面所说的方式，无论逃到哪里、无论走到哪里，都一样逃不掉。这个含义也可以用下面这首偈颂来说明：“不在虚空中，不在大海中间……能脱诸恶业。”（《法句经》127；《弥兰陀问经》4.2.4）巴利

45第五，在“那一天”这句中，“那一天”就是指那个日子、当天。“布萨”这个词，这里的意思是人们在这一天安住、奉行。所谓“布萨”，就是人们在其中安住；意思是说，以持戒或断食而安住下来。这个“布萨”一词：在“我受持具足八支的布萨”这类语境中，指的是戒；在“布萨或自恣”这类语境中，指的是诵巴帝摩卡等律仪事务；在“牧牛布萨、尼干陀布萨”这类语境中，指的是断食；在“名为布萨的龙王”这类语境中，指的是一个名称；在“今天是十五日布萨”这类语境中，指的是日子。在这里，也应该理解为日子。所以“在那布萨日”的意思就是：在那个作为布萨日的当天。“坐着”：世尊被大比丘僧团围绕，为了诵出教诫巴帝摩卡而坐着。坐下之后，世尊观察比丘们的心，看见一个破戒的人，心里想：“如果我在这人在场时诵巴帝摩卡，他的头会裂成七块。”出于对那人的悲悯，世尊就一直默然不语。巴利

这里，长老虽然已经说了“曙光已经升起”，却还是请求说：“尊者，请世尊为比丘们诵巴帝摩卡。”因为当时“诸比丘，不得在非布萨日行布萨”这条学处还没有制定。长老三次请求诵巴帝摩卡，世尊在解释不诵的原因时，没有说“某个人不清净”，而是说“阿难，众不清净”。世尊为什么就这样度过了整夜呢？因为从那时起，他就决意不再诵教诫巴帝摩卡，并想把那件事的缘由公开说明。巴利

“看见了”——是怎么看见的呢？他用自己的他心智，把那座大众中比丘们的心都看透了，因此见到了那个愚人的破戒之心。因为心被看见了，就等于说具有那个心的人被看见了，所以经文里说“具寿大目犍连看见了那个破戒的人”等等。就像已获得他心智的人能知道他人未来七天里生起的心一样，他也能知道过去的心。“破戒”：就是没有戒、远离戒的意思。“恶法”：因为破戒，所以内心志趣低下，本质恶劣。“不净”：因为他的身业等都不清净。“招人疑议的行为”：因见到某些不合宜之事，便怀疑“这必是他所为”，由此令人生疑而被人记挂的行为；或者，看到比丘们因某件事务而商议时，便想“他们莫非知道了我的恶行而在商议吗”，因自己的怀疑而记挂的行为。巴利

有应当羞耻、必须隐藏的事，所以他的行为是隐覆的，这叫“隐覆行为”。因为披着被人鄙视的沙门伪装，实际上不是沙门，这叫“不是沙门”。在取筹等场合被问“有多少沙门”时，或者在被计数时，他妄称“我也是沙门”，这叫“自称沙门”。因为行持并不高尚，所以是“非梵行者”。他看到别的梵行者穿着整齐、披覆严好、持钵端正，在村落城镇等地托钵维持生活，自己明明不是梵行者，却也照着那种样子去做，在布萨等场合出现，好像在承认“我也是梵行者”，这叫“自称梵行者”。因为以腐臭的行为、由于戒的败坏而内在腐坏，所以是“内腐”。因为六门漏泄贪等烦恼，所以是“漏溢”。因为生起贪等污秽，又因为应被有戒者丢弃，所以是“成渣滓”。坐在比丘僧团之中，是指像属于僧团一样坐在比丘僧团之内。“你被见到了”，这是说：你并非本性清净之人，却被世尊见到了。又因为如此被见到，所以你没有与比丘们共同的羯磨等共住。又因为你没有那种共住，所以“起来，贤友”，这里应当这样理解句子的连接。巴利

第三次，那个人还是沉默不语。长老虽然已经说了很多遍，心里想的是“他自己厌离了就会自己离开吧”，或者“现在我就看看这些人怎么修行”，带着这样的意图，所以保持沉默。抓住手臂：世尊和我都如实看到了他，已经三次对他说“起来”，他却不起来。长老心想“现在正是把他赶出去的时候，不能让他妨碍僧团的布萨”，于是抓住他的手臂，就这样抓住了。把他赶出门廊之外：把他从门廊厅堂赶到外面。“bahi”这个词是显示被赶出去的地方，或者“bahidvārakoṭṭhakā”是指从外门楼之外赶出去，而非从内门楼之外，这样两种理解都是从精舍把他赶到外面之意。插上门闩：插上门闩和上面的闩，把门关得紧紧的之意。乃至被抓住手臂：听到这话“阿难，众不清净”之后，他就应该离开，然而他不离开，乃至被抓住手臂，这个愚人还会再来，以此显示这是稀奇之事。这也是应当知道的呵责之奇妙。巴利

这时，世尊心想：“现在比丘僧团里出现了腐坏，不清净的人也来参加布萨。如来不会在不清净的集会中举行布萨、诵巴帝摩卡；如果不诵，比丘僧团的布萨就会中断。不如我从今天起，只允许比丘们自己诵巴帝摩卡。”这样想过之后，世尊就允许比丘们自己诵巴帝摩卡。因此经中说：“那时，世尊……你们应当诵巴帝摩卡。”巴利

在这里，“我现在不再……”的意思是：“我不再举行布萨，不再诵波罗提木叉。”每一个词都各自与否定词“不”相连。波罗提木叉有两种：教令波罗提木叉和教诫波罗提木叉。其中，以“尊者请听我……”等开头的，是教令波罗提木叉，只有声闻弟子才诵，佛陀不诵，这是每半月诵一次的。而“忍耐是至高苦行……一切恶莫作……不讥讽不伤害……这就是诸佛的教法”这三首偈颂，名为教诫波罗提木叉，只有佛陀才诵，声闻弟子不诵，而且是每隔六年诵一次。长寿的佛陀在世时，诵的就是这种教诫波罗提木叉；短寿的佛陀则只在最初成道时期诵。此后就诵另一种波罗提木叉，而且只有比丘们诵，佛陀不诵。所以，我们的世尊诵了大约二十年的教诫波罗提木叉之后，看到这个障碍，从此就不再诵了。“不应当”就是没有道理。“没有机会”是同一个意思的另一种说法。所谓“处”，是说某个道理成立时，果报就依它而运作，所以叫“处”；同样地，也叫“没有机会”。“那”是指向动作的代词，应当按前面所说的方式连接理解。巴利

比丘们，这里说“大海有这八种”，它的连结点是什么呢？在不清净的大众中不诵巴帝摩卡，这件事在这个法和律里面，是稀有、奇妙的事。导师为了把这件事和其余七种稀有奇妙的事一起分别开示出来，就先以它们为比喻，在大海中说明那八种稀有奇妙之事，于是导师说了“比丘们，大海有这八种……”等。巴利

阿修罗之所以叫阿修罗，是因为他们不像普通天人那样有光彩、不闪耀、不辉煌；天人就叫“勇士”，他们与天人敌对，所以叫阿修罗，比如韦巴吉帝等互相打斗的那一类。他们的住处，在须弥山下方。他们在那里进进出出，在须弥山脚下化现出亭阁等，尽情游戏，就在其中享乐。这里说“那些阿修罗一次又一次看见大海，就在大海中享乐”，就是指他们看见大海的这些功德，便对那里生起爱乐。其中“享乐”的意思是获得喜乐，也就是毫无厌倦地住在那里。巴利

“次第渐下”等所有这些词，都是“按顺序渐渐倾斜低下”的同义词。大海并不是像悬崖那样一开始就是陡直落下的。它从岸边开始，按一指、两指、一拃、一肘、一寻、一弓、半牛呼、一牛呼、半由旬等逐渐加深，越走越深，一直延伸到须弥山脚下，深达八万四千由旬而安住。巴利

“住法”是指本性安住、自性不动。不与死尸同住，是说他不和任何大象、马等动物的尸体待在一起。把尸体冲到岸边，就是把尸体推上岸。抛到干地上，就像用手抓起来一样，其实是波浪拍打的力量把尸体甩上了岸。恒河、亚穆纳河等，是从无热恼湖南面的出口流出来的河流，分成五条水流，在流经的地方就按恒河等名字而有了五种名称。巴利

这里先讲这些河流最初形成的情形。这个赡部洲方圆一万由旬，其中四千由旬的地方被水覆盖，就叫做大海；三千由旬的地方有人居住；三千由旬的地方是雪山。雪山高五百由旬，点缀着八万四千座山峰，四周有五百条河流流淌，景色绚丽。在那里，长、宽、深各五十由旬，周长一百五十由旬的七个大湖坐落其间：无热恼湖、耳环湖、车匠湖、六牙湖、拘那罗湖、曼达基尼湖、狮子绝壁湖。巴利

无热恼湖被五座山峰围绕：善见峰、心峰、黑峰、香醉峰和开拉萨峰。其中，善见峰是纯金所成，高三百由旬，向内弯曲，形状像乌鸦的嘴，它遮挡住这个湖，矗立在那里。心峰是七宝所成。黑峰是黑石所成。香醉峰是绿宝石所成，内部呈绿豆色；它充满十种香——根香、心材香、肤材香、皮香、外皮香、干香、味香、花香、果香、叶香，上面覆盖着各种药草；在黑分月的布萨日，它像烧红的炭火一样炽燃发光。开拉萨峰是白银所成。这些山峰全都和善见峰一样高、形状相同，遮挡住这个湖，矗立在那里。在那里，靠着天人和龙的神力，天降雨，河流奔流，所有那些水都只流入无热恼湖。日月天子向南或向北运行时，从山与山之间照到那里，投下光明；如果直直地运行，就不照。正因如此，这个湖才得名“无热恼”。巴利

在那里，那些由宝石做成、令人欢喜的阶梯和石板地面，没有鱼也没有龟，像水晶一样清净，水也清澈无染；还有那些随着受用它们的众生的业力自然出现的沐浴渡口。佛陀、独觉佛、有神通的声闻弟子和仙人们在那里沐浴等，天众、夜叉等在那里玩水嬉戏。巴利

这个湖的四面有四个出水口，分别是狮子口、象口、马口和牛口，四条河就从这些出口流出去。从狮子口流出的河，两岸有很多鬃毛狮子；同样，从象口等流出的河，两岸分别有很多象、马、牛。从东面流出的那条河，向右绕无热恼湖三圈之后，不经过其他三条河的路线，而是沿着东雪山，走非人走的道路，最后流入大海。从西面和北面流出的河也一样，右绕三圈后，分别沿着西雪山和北雪山，走非人走的道路，流入大海。巴利

不过，那条从南方流出的河，向右绕了三圈之后，顺着南边笔直地沿着石面流了六十由旬，撞到山上，又升起来，形成周长三拘卢舍的水柱，在空中走了六十由旬，落在一块名叫“三闩”的岩石上。岩石被水柱的冲力冲破了。在那里形成了一个方圆五十由旬的池塘，名叫“三闩”。池水冲破池岸，渗入岩石，走了六十由旬，又从那里冲破硬地，经过地下隧道走了六十由旬，撞上一座名叫“维阇”的横山，然后变成五道水流，像手掌上的五根手指一样各自流去。巴利

这条河向右绕无热恼湖三圈之后，流过的地方叫“环绕恒河”；笔直沿着石面流六十由旬的地方，叫“黑恒河”；在空中流六十由旬的地方，叫“虚空恒河”；在三闩岩石中五十由旬的地方停住，叫“三闩莲池”；冲开池岸，进入岩石，流六十由旬的地方，叫“深厚恒河”；通过隧道流六十由旬的地方，叫“隧道恒河”。它撞击名叫维因阇的横山之后，分成五道水流继续流，这五道就分别称为恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗浮河、摩醯河。应当知道，这五条大河就是这样从雪山流出的。巴利

在这里，“河”“流”“川”等是种类名称，“恒河”“耶牟那河”等是具体名称。“正在流动的”指任何正在流淌、奔流、前行的河流，不论是大河还是小河。“流入”意思是依附、汇入。“水流”指降雨形成的水流。“充满”指满盈的状态。大海确实有这样一种法性：你没法说“现在雨下得小了，我们拿上渔网之类去捕鱼捉鳖吧”，也没法说“现在雨下得太大了，我们恐怕连伸个背的地方都找不到了”。因为从最初劫以来，雨水降下，冲到须弥山半腰就停在那里；从那时起，那水连一指节那么一点都不会向下退，也不会向上涨。巴利

“一味”就是味道纯一、不混杂。珍珠有小的、大的、圆的、长的等各种不同。宝有红宝、蓝宝等各种不同。琉璃根据形状像竹色、合欢花色等，也有各种不同。螺贝有右旋螺、铜腹螺、吹奏螺等各种不同。石块有白色、黑色、绿豆色等各种不同。珊瑚有小的、大的、淡红的、深红的等各种不同。红宝石有莲花色等各种不同。猫眼石就是杂色宝珠，也有人称它为“杂色水晶”。巴利

“体型巨大的众生”，说的是身躯庞大的有情。吞舟鱼、吞舟大鱼等三种，是鱼类的三个类别。能吞下吞舟鱼的，叫吞舟大鱼；能吞下吞舟鱼和吞舟大鱼两者的，就叫作“吞舟吞舟大鱼”。所谓“龙”，既指住在波涛之上的龙，也指住在天宫里的龙。巴利

正是如此。虽然导师能在这个法与律中，分别开示十六种、三十二种乃至更多的稀有未曾有法，但那时为了配合所选取的八种法的譬喻，他只开示了这八种可用譬喻说明的法，说道：比丘们，正是如此，在这个法与律中有八种稀有未曾有法……等等。巴利

在这里，通过“次第学”摄入了三种乞食，通过“次第作”摄入了十三种头陀支，通过“次第行道”摄入了七种随观、十八种大观、三十八种所缘分别以及三十七种菩提分法。所谓“并非一跃而证悟”，就像青蛙跳着走一样，不先圆满戒等，是不可能证得阿拉汉果的；意思是说，必须按顺序先圆满戒、定、慧，才能证得阿拉汉果。巴利

“我的弟子们”这句话，是针对入流等圣者说的。“不共住”是指不以布萨、羯磨等事务共同生活。“举”就是摈除。“远离”就是远远地在外面。不会因为这一点而使涅槃界有所减少或有所增满。即使是在无数大劫中没有佛陀出世的时期，也没有任何一个众生能够般涅槃，那时也不能说“涅槃界是空无的”；而在佛陀住世时，每一场集会都有无数众生证得甘露，那时也不能说“涅槃界充满了”。“解脱味”就是解脱烦恼的滋味。因为整个教法的成就，最终都是为了令心从一切漏中无取着地解脱。巴利

被称为“宝”，是因为它们能让人生起喜悦，所以叫“宝”。四念处等法在修习的时候，哪怕还只是在前期阶段，也能生起不少欢喜和愉悦，到了后期就更不用说了。确实有这样的说法：巴利

而由世间宝相所生的喜悦与欢悦，连那（出世间喜悦）的十六分之一都比不上——这个意思前面已经讲过了。再者——巴利

如果因为“被恭敬”等状态而称为宝，那么只有四念处等才是真正意义上的宝。因为菩提分法有这样的威力：声闻依它证得声闻波罗蜜智，独觉佛依它证得独觉菩提智，正自觉者依它证得正等觉，所以它是近因。而布施等则是间接因，是远因。这样一来，从能生欢喜以及被恭敬等意义来看，菩提分法的宝性更加殊胜。因此说：“其中，这些就是宝，也就是四念处等。”巴利

在这里，以心深入所缘、现前的意义，称为“处”；念本身就是处，所以叫“念处”。不过，因为所缘可以按身等分为四种，所以经中说“四念处”。确实如此，为了断除对身、受、心、法净、乐、常、我之想，并取而观照它们是不净、苦、无常、无我，因此把它们分别开示为“身随观”等。巴利

人们通过它而正确地精勤，或者它自己就正确地精勤；它也是被称赞的、美好的精勤，所以叫“正勤”。又或者，因为它能让一个人真正地处于精勤的状态，所以叫“正勤”。这是“精进”的别名。它同样是按照四种作用来说的：让还没生起的不善法不生起、已生起的不善法被断除，让还没生起的善法生起、已生起的善法被修习，因此说“四正勤”。巴利

成就即是神足，意思是圆满、产生。或者说，众生依此而成就、增长、达到殊胜，所以称为成就。按第一种含义，成就本身就是足，所以叫神足，意思是成就的部分。按第二种含义，成就的“足”是基础、证得的途径，所以叫神足。因此，他们依此而步步达到、证得称为更殊胜的成就，而这种神足，是以欲等四种增上法为主导而生起的，所以说“四神足”。巴利

五根，就是信等五种根。其中，信根能克服不信，在胜解这个特征上起到主导作用；精进根能克服懈怠，在策励这个特征上起到主导作用；念根能克服放逸，在现起这个特征上起到主导作用；定根能克服散乱，在不散乱这个特征上起到主导作用；慧根能克服无明，在照见这个特征上起到主导作用。巴利

正是这些（力），因为不会被不信等所压倒，以不可动摇之义，在相应诸法中具有坚固性，所以应知为“力”。巴利

七觉支：是菩提的支分，或者觉悟者的支分，所以叫觉支。因为有一种法的组合，在出世间道生起的那一刹那，能够对抗昏沉、掉举、停滞、过度精勤、沉溺欲乐、自我折磨、执着断见和常见等种种过失，这个法的组合就是念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。圣弟子依靠这个法的组合而觉悟，从烦恼的沉睡中醒来，证悟四圣谛，或者亲证涅槃；因此这个法的组合就称为菩提。对于这个称为法组合的菩提来说，它的支分就是觉支，就像禅那支、道支一样。另外，依靠上面所说的法组合而觉悟的圣弟子，也可以称为菩提；这位觉悟者的支分也是觉支，就像军队的支分、车乘的支分一样。所以古代的大德们说：属于觉悟者的支分，所以叫觉支。此外，按照它们导向菩提，所以叫觉支这样的方式，也应该理解觉支的含义。巴利

称为圣八支道，是因为它远离了各自应当断除的烦恼，能使人成就圣者的境界，能使人证得圣果，所以是“圣”；正见等八支它都具备，或者它本身就是这八支，所以是“八支”；它在灭除烦恼中前进，被希求涅槃的人所寻求，或者它自己趋向涅槃，所以是“道”。对于念处等其他法目，也应当这样理解它们的含义。巴利

入流者，就是已经进入、到达并安住在被称为道的流中的人，意思是安住在入流果。为了亲证入流果而修行的人，就是为了亲自体证入流果而修行，安住在第一道，也称为第八位者。一来者，是以结生投生此世间仅一次的人，安住在第二果。不来者，是不再以结生投生欲界的人，安住在第三果。至于随信行、随法行、一种子等圣者的分类，只是这些圣者的细分。其余内容如前所说。巴利

明白了此义，就是指：在自己的法与律中，认识到与像死尸一样的破戒之人没有共住这回事。宣说此优陀那，就是宣说这个说明不应共住与应当共住之区别原因的优陀那。巴利

在这里，犯了罪之后又把它遮盖起来的人，会再犯一条新的罪，而且一次又一次地犯下去。这样一来，罪业的雨、烦恼的雨就猛烈地不断下个不停。犯了罪却不遮盖，而是把它敞开、向同梵行者公开，依法依律去忏悔、说罪、出罪，他就不会再犯新的罪。因此，由于敞开，罪业的雨、烦恼的雨就不再落下。正因为这样，才应该把遮盖的罪过敞开、公开出来。这样它就不会过度漏雨。意思是说，这样一来，那个犯罪的人自身就不再被烦恼的雨穿透、淋湿。他这样不被烦恼所漏泄，戒律清净，心得安定，进而修习观照，正确地遍知，逐渐证得涅槃。这就是这段话的意趣。巴利

4646. 第六经的注释。“在阿凡提”指在阿凡提国。“在龟城”指在一座叫这个名字的城市。“在帕瓦塔山”指在一座叫帕瓦塔的山上。也有人读作“在帕帕塔山”。“近事男索那，名叫库提康那”：他名叫索那；因为通过三皈依表明了自己近事男的身份，所以是近事男；他戴着价值一千万的金耳环，本应叫“科提康那”，却以“库提康那”这个称呼为人所知。这里的意思是：他不是娇生惯养的索那。这位索那在具寿大迦旃延尊者跟前听了法，对教法生起净信，安住于皈依和戒律，在帕瓦塔山一个阴凉有水的地方建了精舍，请长老住在那里，用四种资具侍奉他。因此说：“他是具寿大迦旃延的侍者。”巴利

他时常按时去亲近侍奉那位长老。长老就为他说法。因此他心中生起很强的警醒，对修行佛法充满热忱。有一次，他跟着商队去优禅尼做生意。走到半路，商队在森林里扎了营。他因为害怕夜里人多拥挤，就独自离开人群，到一边睡下了。商队在天快亮时起身走了，没有一个人叫醒索那，大家把他忘了就出发了。天亮后他醒来起身，一个人也看不到，就顺着商队走过的路快步追赶。他来到一棵榕树下，看见一个身躯庞大、相貌丑陋可怕的人，一边走一边自己割下身上的肉来吃。他看见后就问：“你是谁？”对方说：“我是饿鬼，尊者。”“你为什么这样做？”“这是我过去世自己造的业。”“那是什么业呢？”“我前世是婆楼羯车城的居民，做奸商，骗取别人的财物来吃。遇到沙门来乞食时，我还骂他们说：‘你们吃自己的肉去吧！’因为造了那种业，现在才受这样的苦。”索那听了这些话，心中生起了极大的警醒。巴利

继续往前走，他看见两个饿鬼，嘴里流着黑血，就照样问他们。他们也讲了自己造过的业。据说他们以前是婆楼羯车城的孩子，靠卖香料过日子。那时他们的母亲请来诸漏尽者，供养他们吃饭，他们回到家就骂母亲：“为什么把我们自己的东西送给沙门？你布施给沙门吃的食物，但愿从他们嘴里流出来的都是黑血！”他们因为造了这个业，在地狱里被烧煮，之后又以这个业剩下的果报投生到饿鬼道，当时正受着这样的苦。索那听了这些之后，生起了极大的悚惧。巴利

他去了优禅尼，把事情办完就回到家里，然后去拜见长老，和长老互相问候之后，把那件事告诉了长老。长老为他开示了流转和还灭的过患与功德，为他说法。他礼敬长老后回到家中，吃了晚饭，上床睡觉，只睡了一小会儿就醒了，于是坐在床上，开始按照所听到的法进行思惟。当他这样思惟法义、又随念那些饿鬼的生命状态时，轮回之苦显得极其可怕，他的心就倾向于出家了。天亮之后，他整理好身体，去拜见长老，说明了自己的心意，请求出家。因此经文这样说：“那时，索那近事男耳环者，独自静坐……尊者大迦旃延，请度我出家。”巴利

在这里，“如如”等词的简要含义是这样的：无论圣者马哈咖咤那以哪种方式说法、讲述、设定、建立、揭示、分别、阐明、宣布法，当我这样一一审察时，心里就想：这三学梵行，哪怕只是一天，也必须做得毫无残缺，才能达到最后的心，所以它是彻底圆满的；哪怕只是一天，也必须不被烦恼的污垢染污，才能达到最后的心，所以它是彻底清净的。“如螺细磨”，是说应当像刻纹的螺贝、洗净的螺贝那样去行持。对住在家里、身处家庭中的人来说，要彻底圆满地……修这些梵行，实在不容易。那我何不剃掉头发和胡须，披上那些因染成黄褐色而适合行梵行者穿的衣服——下衣和上衣，从家里出来，出家去过非家的生活呢？因为对家庭有利的耕田、经商等事务，被称为在家的事，而出家没有这些，所以出家就叫作“非家”。那非家的出家，就是我应当出离、应当趣入、应当实行的意思。巴利

索那居士把自己独自思考的内容告诉长老后，想照着去修行，就说：“尊者，圣者马哈咖咤那，请让我出家吧。”长老则先观察“他的智慧成熟得怎么样了？”为了等待他智慧成熟，就用“这实在很难……”等话，劝住了他出家的念头。巴利

在这里，“一食”是就远离非时食而说的，正如经文所说：“他日中一食，夜晚不吃，远离非时食。”“独卧”是指没有同伴的独自睡眠。这里以睡眠为代表，通过“独自站立、独自行走、独自安坐”等方式，说明在四种威仪中的身体远离，并不只是独自睡觉。“梵行”指远离淫欲的梵行，或者指勤修三学的教法梵行。“请”是表示催促的语气词。“就在那里”意思是在自己家里。“勤修佛陀的教法”是指勤修常戒、布萨戒等，也就是五支戒、八支戒、十支戒，以及与这些相应的定和慧的修习。因为这些正是作为居士在初期阶段应当勤修的佛陀教法。所以说：“应时的、一食的、独卧的、梵行的。”巴利

在这其中，“应时”是指与十四日、十五日、初八日、神变半月这些时节相合；或者说，在所说的这些时节里，对你这样精勤修行的人是合适、相应、做得到的，并不是说一切时候都能出家——这是他的用意。所有这些话，都是因为他的智慧还没成熟、对诸欲难以放下，才为了让他在正行上能够做到而说的，并不是要阻止他出家的意愿。“出家加行”就是出家的开始和努力。“已止息”是因为诸根还没成熟，悚惧心也不够强烈，所以那种冲动平息了。虽然已经平息，他仍然遵行长老所说的方法，时不时去亲近长老、承事长老、听法。他依所说的方式，心中第二次生起出家的念头，也禀告了长老。长老第二次又拒绝了。到了第三次，长老知道他的智慧已经成熟，心想“现在是他出家的时候了”，就让他出家了；出家之后过了三年，长老找到足够人数的僧团，为他授了具足戒。针对这件事，经文说：“须那第二次……授予具足戒。”巴利

这里说的“比丘很少”，是指只有寥寥几位比丘。据说当时比丘们大多住在中部地区，所以那里只有少数几位，而且分散居住：一个镇上住一位，另一个镇上住两位，就这样各自分开住。“艰难地”是指很困苦；“辛苦地”是指很疲劳。“从那里、从那里”就是从各个村镇等处。因为长老请来几位比丘后，当他再去请其他比丘时，先前请来的那些比丘又因为某些事务离开了；等过了一段时间再去请别的比丘，另外那些又走了。就这样一次又一次地请人，僧众的集合过了很久才凑齐，而长老那时独自一人住着。“集合十人僧团”的意思是：当时世尊已经允许在边地也由十人僧团来授予具足戒。这件事的缘起是：长老曾请求允许在边地用五人僧团授予具足戒，世尊也同意了。因此经文里说：“三年之后……集合……”巴利

“雨安居已住满”是指受具足戒之后，进入第一个雨安居并住满的人。“如是如是”是指具有如此这般的色身成就、具有如此这般的法身成就——我只是听说过世尊是这样的，是这样的，但我并没有当面见过世尊。正是凭着这种凡夫的信心，具寿索那生起了想见世尊的渴望。后来，他与导师同住一间香室，在破晓时分被劝请，在世尊面前把十六首《八颂经》默记于心、作意、全心投入，通达义理之后诵出。借着与法相应的喜悦等途径，心得入定；默诵结束时，他建立观禅，思惟诸行，次第证得了阿罗汉果。据说，世尊正是为了让他达成这个目的，才让他与自己同住一间香室。巴利

有些人则说：“‘我不曾当面见过世尊’这句话，只是就见到色身而说的。”因为具寿索那出家后，就从长老那里领受了禅修业处，精勤努力，还没受具足戒就已经证得入流果；受具足戒后，他想：“在家众也有证得入流果的，我也是入流者，在这里还有什么可想的呢？”于是为了证得更高的道果而修习观禅，在雨安居期间就成就了六种神通，并在清净自恣日举行了自恣。因为见到了圣谛，就算是见到了世尊的法身。经中确实这样说：巴利

婆迦梨，确实，见到法的人就是见到我；见到我的人就是见到法。巴利

所以，他早就已经成就了见法身；但在自恣之后，他还是想见到色身。巴利

也有的版本写作“如果我戒师允许”。但有些抄本写作“尊者”。同样，也有版本写作“善哉，善哉，贤友输那，你去吧，贤友输那”。但在某些抄本里没有“贤友”这个词。同样，也有版本写作“如是，具寿输那说‘贤友’”。因为在世尊住世的时候，比丘们彼此之间习惯用“贤友”来称呼。“见到世尊端庄……”这些词句的含义，前面已经说过了。巴利

比丘，还撑得住吗？——这是在问：比丘，你这由四威仪所成、有九个孔口的身体机器，还撑得住吗？能不能忍耐、承受、维持下去？痛苦的重担有没有把你压垮？“还能维持下去吗？”是在问：在种种事务中，还能不能维持、运转下去，没有什么障碍？“你一路走来，是不是没怎么劳累？”意思是：你是不是没费什么力气就走完了这段路？巴利

“这样想”是说：尊者阿难在随念佛陀的习惯做法时，心里生起了现在要说的“世尊对我……”等话，这已经成了他心中的习惯。“在一住处”是指在同一间香室。这里说的“住处”就是指香室。“住”是指居住。巴利

“以坐姿度过”在这里的意思是：世尊为了和尊者索那互相问候、交流入定与出定的情形，顺入、逆入一切声闻共通的诸等至，就这样度过了大半夜……然后进入精舍。所以，尊者索那也明白了世尊的意图，就相应地入所有这些等至，度过了大半夜……进入精舍——有人是这样说的。进去以后，得到世尊允许，他把衣搭起来作遮挡，就在世尊脚边以坐姿度过。“请”就是命令。“比丘，让法在你面前显现而宣说吧”意思是：比丘，把你所听闻、所受持的法，让它在你的智门前显现出来，然后宣说吧。巴利

“十六个八偈组”指的是属于八偈组的《欲经》等十六部经。“以音声诵”意思是用诵经的音声来宣说，也就是以长声诵的方式说法。“长声诵结束时”就是诵经结束之际。“善得”就是正确地领受。“善作意”就是好好地作意。有人在领受的时候虽然正确地领受了，但后来在温习等作意的时候，却错误地安放音节，或者把句子前后颠倒，而这位尊者不是这样。他完全按照所领受的那样正确地作了意，因此说“善作意就是好好地作了意”。“善持”是指对义理也能好好地持守。因为义理若能好好地持守，就能正确地诵出圣典。“你曾具足妙音”意思是：你曾具足圆满、圣洁的语言，无论松音、紧音等都能如法宣说，文句与音节圆满无缺。“流畅”就是无滞碍，这显示了他的辩才无碍。“无有瑕秽”中，“elā”叫做过失，因为不漏出过失，所以叫无有瑕秽，也就是没有过失的意思。另外，“无有瑕秽”也可以理解为：没有过失、没有漏失、没有损坏，文句不流溢，文句不损失。正因为如此，世尊把他放在最胜的位置上，说：“诸比丘，在我的声闻比丘中，善言语者，就是索诺·古提堪诺。”“能令义解”是指能够使所期望的义理得以显明、让人了知。巴利

“你多少岁？”据说他正处在中年期的第三个阶段，威仪具足，在别人看来就像出家很久了。有些论师认为世尊是针对这一点发问的，但这种说法没有根据。因为如果是这样，他既然适合体验禅定之乐，为什么这么久以来一直放逸度日呢？导师为了进一步追问，就问他：“你多少岁？”因此世尊说：“比丘，你为什么这样做了这么久呢？”巴利

这里，“为什么”是指什么原因。“他这么久才做”是说这样拖延，意思是：为什么这么久都不出家，反而住在家里？“我很久才见到”是指过了很久、很长时间我才见到。“诸欲”指烦恼欲和事物欲。“过患”指过失。“虽然”是说，即使以某种方式见到了诸欲的过患，我仍然没能从在家生活中出来。为什么？在家生活狭窄逼仄，被各种大大小小的事务缠住，这就是在家的状态。所以他说：“事务多，劳作多。”巴利

明白了这个意义之后，对于在诸欲中如实看见过患的人来说，他的心即使过了很久也不会停驻，反而会像莲叶上的水珠一样滚落回去——他就是从一切方面这样明白了这个意义。这一首自说语：他完全清楚地知道流转和还灭，所以在流转及其因缘上任何时候都不感到欢喜，为了显示这个意义而说出了这首自说语。巴利

这里，“见世间过患”是指：以智慧在一切行世间中见到“无常、苦、变坏之法”等过患和过失。由此说明了观的门径。“知法无依”是指：因为舍断一切依著，所以如实了知无依的涅槃法，以道智通达它出离、远离、无为、不死的本性。“见”和“知”这两个词，应像“喝了酥油就有力气，看见狮子就害怕，以智慧看见就诸漏已尽”等例子那样，理解为表示原因。“圣者不喜恶”是指：因为远离烦恼，圣者、善士对极微细的恶也不喜乐。为什么？“清净者不喜恶”，因为身行等极其清净，清净的人就像王天鹅不喜粪堆一样，对恶、染污的法不喜乐、不欢喜。也有版本写作“恶者不喜清净”。它的意思是：恶者、恶人对清净、无过失、洁净的法不喜乐，反而像村猪等喜欢粪堆一样，只喜欢不清净、染污的法。这是从反面来转换说法。巴利

世尊这样说完自说语之后，具寿索那从座位上起身，礼敬世尊，然后按照自己亲教师的嘱咐，为边地地区请求由五人僧团授予具足戒等五件事。世尊也同意了这些。这一切应当依据《犍度》（大品242等）中所述的方式来理解。巴利

47第七经里的“疑离婆多”是那位长老的名字。他在教法中出家、受具足戒之后，具戒而住，成就善法，可是却对“绿豆不适宜，吃绿豆不适宜，糖不适宜”等等《大品》272段所说的、属于律中追悔的疑惑，心中疑念极多。因此他就被称为“疑离婆多”。后来，他在世尊面前取得业处，精勤努力，亲证六通，以禅那之乐和果之乐度日，不过他大多数时候都重视自己证得的圣道，并反复观察。因此说：“观察自身度疑清净。”因为道智能彻底断除、超越以“我过去是否存在”等方式生起的十六种疑，以及“对佛起疑……对缘起诸法起疑”所说的八种疑，更何况其他各种疑惑；又因为它能使自身应断的烦恼等彻底清净，所以这里称之为“度疑清净”。这位具寿因为长久以来都在疑惑中，所以把“证得此道法后，我这些疑惑已无余断除”看得珍贵，并反复观察，坐定观察；并不是观察有缘的名色，因为那种度疑是非究竟的。巴利

了知此义之后，即了知此被称为圣道彻底断除一切疑惑的义之后，他说出了这首阐明彼义的优陀那。巴利

在这里，无论是“于此世或他世”中的哪一种疑：所谓“于此世”，就是在现在这个生命体当中，以“我到底存在吗？我到底不存在吗？”这类方式生起的疑；所谓“他世”，就是在过去、未来的生命体当中，以“我在过去世曾经存在过吗？”这类方式生起的疑。所谓“自所觉或他所觉”：按照上面所说的方式，缘于自己的生命体而应当生起的疑，就是“自所觉”；缘于他人的生命体而应当生起的疑，比如“有佛吗？没有佛吗？”这类，或者缘于他人殊胜、最高的境界而应当生起的疑，就是“他所觉”——不管哪一种疑、哪一种犹豫。所谓“那些禅修者、精勤者、修梵行者，断除这一切”：那些通过专注所缘和专注特相来修禅的禅修者，引发观智之后，以四种正勤的圆满而成为精勤者，在修习圣道梵行、证得圣道时——也就是随信行者等处在初道位的各类人——能在道的刹那断除这一切疑，将其彻底斩断。从此以后，这些疑就称为已断。因此，除了这个圣道之外，再没有别的能彻底断除这些疑的方法，这就是这里的意趣。巴利

世尊就这样透过禅那这一入口，以禅那为首，赞叹尊者疑离婆多证得圣道，并以赞叹的方式说出这段优陀那。也正是因为这件事，世尊凭其禅那者身份，把他列为第一，说道：“诸比丘，在我的弟子比丘中，禅那者第一，就是疑离婆多。”（《增支部》1.204）巴利

48第八经中，“对具寿阿难说了这话”：提婆达多派刺客、放那罗祇梨象、推落山石，都没能伤害世尊，失败之后，他怀着“我要分裂僧团、破坏法轮”的意图，说了“从今日起”等这番话。“离开世尊”：就是不与世尊在一起，意思是不把世尊当作导师。“离开比丘僧团”：就是不与比丘僧团在一起。“我将举行布萨和僧羯磨”：意思是，我要把遵从世尊教诫的比丘僧团单独分开，和跟随我的比丘们另外举行布萨和僧羯磨。提婆达多将分裂僧团：因为提婆达多已经准备好了一切破僧的手段，所以他今天必定会分裂僧团，把僧团分成两派。在“非法为法”等十八种破僧事中，只要提出其中任何一条，用种种理由劝说他们“你们接受这个，认同这个”，然后让他们执筹，另外举行僧羯磨，僧团就算分裂了。经中确实这样说——巴利

优波离，僧团通过五种方式分裂：以羯磨、以诵出、以宣说、以劝说、以执筹。巴利

在这里，“以业”是指告白羯磨等四种羯磨中的任何一种。“以诵出”是指五种巴帝摩诃诵出中的任何一种。“以宣说”是指通过各种发生的事，阐明“非法是法”等十八种破僧事。“以劝说”是指用这样的方式在耳边私下说话：“你们难道不知道我出身高贵、出家后博学多闻吗？像我这样的人，怎么会执取非法犯律呢？你们心里怎么生起这种念头？我难道不怕堕入恶趣吗？”这样劝说。“以执筹”是指这样劝说之后，坚定他们的心，使他们安住在不退转的状态，然后说“请取这根筹”，通过执筹来进行。巴利

在这里，业本身或者诵出才是判断标准；而宣说、劝告、取筹这些都只是分裂之前的前期行为。因为，当一个人以阐明十八事的方式来进行宣说时，即使为了让在场的人产生信受而先作了劝告，然后取了筹，僧团也还没有真正分裂。然而，当四个人或更多人这样取了筹之后，另外举行单独的诵出或单独的羯磨，那时僧团才叫做分裂了。提婆达多完成了僧团分裂的所有前期准备之后，心想“我今天一定要举行单独的布萨和单独的僧团羯磨”，于是说了“从今天起……”这番话。因此经文说：“尊者，今天提婆达多将要分裂僧团。”正如我们前面所说：“所有破僧的人，都是提婆达多安排好的。”巴利

明白了“此义”之后，也就是从一切方面认清了这个由提婆达多造作、会招致投生无间大地狱、持续一整劫、且无法救治的破僧业。接着，“这首优陀那”是为了阐明这个意义——在善法与不善法中，依次按照善人与恶人各自相应的行持和不相应的行持，而成为极善巧者——于是世尊宣说了这首优陀那。巴利

这里，“善事由善人易做”：能为自己和他人带来利益，就是“善”，也就是正行道者。依靠这样的善人——像舍利弗那样的声闻弟子、独觉佛、正自觉者，或者其他世间的善人——那善的、美好的、殊胜的、能为自己和他人带来利益与安乐的事，就容易做，能够轻松地完成。“善事由恶人难做”：然而，前面所说的那种善事，对于像提婆达多那样的恶人来说，却难做，他根本做不到，意思是他没有能力去做那种事。“恶事由恶人易做”：恶事是不美好的、给自己和他人带来损害的事，这样的事，前面所说的那种恶人却容易做，能够轻松地做到。“恶事由圣者难做”：但是，对于佛陀等圣者来说，那些种种恶事难做，极难成办。因为对他们来说，这就像桥梁早已被摧毁一样，导师对此作了阐明。巴利

49第九经中，“青年们”指年轻人。这里特指处在青春时期的婆罗门少年。巴利

“以正在嘲弄的样子”：这是针对带有嘲弄性质的话语而说的。他们嘲弄别人，意思是他们有说这种话的习惯。这个词的词义是：sadhana 即 sadho，他们正在讲述它，本来应该说 sadhayamānā，把元音拉长后就说成了 sadhāyamānā。另一种解释是，他们特别像在对手面前夸耀自己一样，所以叫 sadhāyamānā。正因为他们有这种特质，经文才说他们“以正在嘲弄的样子”。也有版本读作 saddāyamānarūpā，意思是他们发出高声喧哗。“在世尊不远处经过”：就是在世尊能听到的范围内，他们边走边说着那些随口而出的话语。巴利

他明白了这个意思，也就是知道了他们言语上毫无节制，于是出于对法的警策感，说出了这首阐明此义的优陀那。巴利

在这里，“失念者”是指反应迟钝、忘失正念的人。“貌似智者”是指那些假装成智者的人，他们在各种事情上都只觉得自己才懂，心里想“还有谁能知道？只有我们才懂这个”，于是就以这种态度去与人交往。“以言语为行境而说者”是指那些言语本身就是他们的行境和范围的人，他们只停留在言辞表面，因为不了达其中的义理。或者也可以说，他们说的是圣者们言语所不到、非圣者谈论范围的妄语，所以叫“以言语为行境而说者”。又或者，这里是把“gocarabhāṇino”这个词中的长音缩短了：他们只是以言语为行境，而不是以念处等为行境的说者。怎样才算是说者呢？他们想张多大口就张多大口——意思是，他们随自己的意愿把嘴张到多大就张到多大来说话，不因为尊重别人、也不因为不了达义理而收敛嘴巴。另一种解释是：他们只是以言语为行境而说，自己并不真正了解，只是跟着别人的说法在讲。因此，“他们想张多大口就张多大口”的意思是：他们不去考虑该用什么话让人听懂，只求自己嘴巴张得痛快而已。“被它引去却不知道”：被失念等引向无惭无愧、自以为有智慧的状态，却不知道自己这样说的原因；愚痴无闻的人就是不知道。巴利

50第十经中说的“小路”是这么回事：他因为是摩诃盘陀伽长老的弟弟，又生在路边，小时候就得了这个名字，后来这位具寿也一直以“小路”为人所知。不过，凭着他殊胜的功德，他成了具足六神通、获得无碍解智的圣者。世尊在《增支部》两处经文中把他列为第一，说：“比丘们，在我的弟子中，最善于化现意所成身的，就是小路；最善于以心自在回转的，就是小路。”他被列入八十位大弟子之中。巴利

有一天，他午斋后托钵乞食回来，回到自己的白天住处坐下，用各种等至度过了白天的时光。傍晚时分，来听法的男居士们还没到，他就走进精舍。那时世尊正坐在香室里，他心想：“现在还不是去拜见世尊的时候。”于是就在香室前结跏趺坐，坐在一边。因此经中说：“那时，具寿周利槃陀伽坐在离世尊不远的地方，结跏趺坐，挺直身体，把正念安放在面前。”因为他当时划定了一段时间，进入等至中坐着。巴利

了知此义：意思是，了知尊者周利槃陀伽的身与心已妥善安立这一含义。此优陀那：还有其他比丘，身体轻安，在一切威仪中正念现前，心得安定，世尊为了阐明该比丘以不取着而般涅槃为最终归宿的殊胜证得在彼处的显现，便宣说了这首优陀那。巴利

这里，“以安住之身”是指：通过舍弃和不再造作身门的不防护，而妥善安立的动的身体；同样，通过使眼等诸根不再追逐欲乐对象，而善加安立的五门之身；以及由于调伏手足、没有手足躁动等，而安住不动的造作之身。总之，是以整个身体无有变异、完全不动而安住。由此显示了他的戒行清净。这里的工具格表达是表示状态特征。“以安住之心”是通过说明心的安住来显示定具足。因为定就是心的安住。因此，无论以修止的方式还是以修观的方式，当心达到专一、趋入一境性而安住于所缘时，才称为安住，否则不算。为了显示这样的身与心的安立，在一切时、一切威仪中都应当希求，所以说“或立，或坐，或卧”。这里的“或”字表示不确定。由此阐明了“站立、坐着、躺着，或在其他威仪中”的意思。应当知道，经行也包含在这里面。巴利

比丘应当把念确立起来，意思是：比丘依靠先前已经清净的行为，通过止息身心的粗重状态，使身体和心不再躁动，凭借由此获得的没有过失的快乐，以身心轻安的力量，使心变得轻快、柔软、适合做事，正确地安住心、令心入定，从而修习业处并使之增长，最终达到圆满。对于业处修习的初期、中期、后期都有很大帮助的念，比丘应当确立它——从清净戒律开始，直到证得殊胜成就，在每一个阶段都确立念。这就是这段话的含义。他应当获得前后殊胜：他就是以这样由念守护的心，把业处一步一步向上提升、使之增长、使之繁荣，便能获得前后殊胜——即具有前后阶段、以先后次第运行、越来越殊胜乃至最极殊胜的种种差别成就。巴利

在这里，前后阶段的殊胜有两种：依止的殊胜和依观的殊胜。其中，先说依止的殊胜：从禅相生起开始，一直到能在非想非非想处自在出入，这期间所修的种种殊胜，就是前后阶段的殊胜。依观的殊胜则是：从以色法为门入手的人，从把握色法开始；从以名法为门入手的人，从把握名法开始，一直到证得阿罗汉果，这期间所修的种种殊胜，也是前后阶段的殊胜。而这里所要强调的，正是这一种。巴利

证得前后殊胜，就是指获得了前后殊胜、达到最高境界的阿罗汉果。所谓“走向死王看不见的地方”，是因为死亡以断绝生命的方式压制一切众生，所以被称为死王；由于已经超越了三有——也就是死王所管辖的范围——所以能走向死王看不见、到不了的地方。在这个品里，凡是前面没有说到的内容，都应该按照前面已经讲过的方式来理解。巴利